САМИ НЕ ВОШЛИ, И ВХОДЯЩИМ ВОСПРЕПЯТСТВОВАЛИ

ISBN 5-648-02819-9

© Р.А. Миллер 2019 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этих исследованиях примем сведения Евангелия, что: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Луки 11:52).
И читатель здесь может сказать: «Ну когда это было? За это время Человечество ведь совершило колоссальный научно – технический скачек в развитии цивилизации!»…
Но, согласно Священным Писаниям, эта цивилизация относится к чисто материальной нашей среде, обусловленной нашим же идолопоклонством! А идолопоклонников наш Господь Бог ранее требовал покинуть еще общину пророка Авраама!
Но почему так произошло?..
Согласно древнему индуизму, Человечество постоянно претерпевает то увеличение духовности, максимум который относят к Золотому Веку! Затем эта духовность падает, знаменуя Серебрянный, Бронзовый и, в конце концов, Железный Века! И цикличность этого периода изменений равна около 24 – 28 тысяч лет! Так вот за последнии 2 тысячи лет Человечество и претерпело колоссальный духовный упадок, связанный с течением Железного Века! И здесь не надо нам путать с железным веком, о котором нам представляют сведения научные исследования современных историков…
Итак здесь мы должны констатировать тот факт, что Железный Век Духовного Упадка, как «Реки Иордан», закончился, и современный ченеллинг говорит нам о том, что наша Земля вошла в Четвертую Плотность Духа, что, согласно Торе, относится к тому времени, когда Иудейский Народ, совместно с пророком Иаковым, во времена Всемирного Голода, вошел в Египет, где и правит власть ЭГО его Фараона, которое никакого отношения к Господу Богу не имеет!
Но с чем этот голод связан?
В Железный Век Человечество привыкло мыслить согласно своих эмоций! Но сейчас оно должно научится мыслить уже согласно своего интеллекта! И потому мы можем утверждать о том, что современное Человечество попало именно в интеллектуальный голод, потому что привыкло мыслить только согласно своих эмоций!
И теперь мы можем наблюдать совершенно абсурдное состояние, в которое попало Человечество! Несмотря на то, что мы живем в тех условиях, в которых нас окружает колоссальный объем «массовой» информации! Но, согласно Духовным Потребностям современного Человечества, эта «массовая» информация, с духовной точки зрения, оказывается не съедобной!


ГЛАВА 1

УРОВЕНЬ СВОЕЙ НЕКОМПЕТЕНТНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Современные исследования показывают, что человек, на своей работе, продвигаясь в своей карьере по служебной лестнице, в конце концов, достигает уровня своей некомпетентности!

ПРИНЦИП ПИТЕРА

При́нцип Пи́тера — положение, выдвинутое и обоснованное в одноимённой книге Лоуренсом Питером. Формулировка: «В иерархической системе каждый индивидуум имеет тенденцию подняться до уровня своей некомпетентности». По мнению некоторых критиков, принцип Питера следует воспринимать как шутку, хотя самим Питером он изложен без какого-либо намёка на юмор, как вполне серьёзная теория[1].
СУЩНОСТЬ
Принцип Питера — это частный случай общего наблюдения: попытки повторно использовать хорошо работающую вещь или идею будут продолжаться до тех пор, пока она не станет причиной катастрофы. Лоуренс Питер применил эти наблюдения в отношении продвижения людей по иерархии должностей[2].
Согласно принципу Питера, человек, работающий в любой иерархической системе, повышается в должности до тех пор, пока не займёт место, на котором он окажется не в состоянии справиться со своими обязанностями, то есть окажется некомпетентным. Этот уровень и называется уровнем некомпетентности данного сотрудника. На этом месте сотрудник «застрянет» и будет находиться до тех пор, пока не покинет систему (то есть не уволится, не умрёт или не выйдет на пенсию).
Принцип Питера может быть применён к любой системе, в которой работник, первоначально находившийся на низших уровнях иерархии, со временем растёт в должности, то есть к большинству организаций, фирм, государственных предприятий и учреждений, армии, образовательным, медицинским учреждениям, религиозным организациям.

ОБОСНОВАНИЕ
Обоснование принципа Питера автор получил, рассмотрев типичный порядок выдвижения работников на определённую должность:
Компетентные повышаются.
Как правило, при появлении вакансии руководство выбирает кандидата из числа тех нижестоящих сотрудников, к которым нет претензий на их нынешней должности. То есть из компетентных сотрудников.
Повышение меняет требования к работнику.
Повышение в должности обычно связано с изменением характера исполняемых обязанностей. Работник, независимо от предыдущих успехов, может как справиться, так и не справиться с новыми требованиями, то есть окажется либо компетентным, либо некомпетентным на новой должности.
Компетентные выдвиженцы растут дальше.
Если сотрудник сумеет справиться с новой должностью, он окажется кандидатом на дальнейшее повышение. Таким образом, пока сотрудник проявляет компетентность, он поднимается в должности.
Невозможно оставаться компетентным вечно.
Рано или поздно работник окажется на посту, с которым уже не сможет справиться, то есть станет некомпетентным.
Некомпетентные не повышаются дальше.
Проявив некомпетентность, сотрудник перестаёт быть кандидатом на повышение, и его продвижение прекращается. В результате компетентные сотрудники продвигаются по служебной лестнице до уровня, на котором они становятся некомпетентными.
Некомпетентные не понижаются.
Как правило, понижение некомпетентного сотрудника не в интересах руководства, так как признав некомпетентность выдвиженца, оно тем самым вынуждены будут признать свою ошибку. Кроме того, предыдущая должность на момент обнаружения некомпетентности обычно уже бывает занята, так что возврат в исходное положение одного сотрудника приведёт к необходимости понижения (или увольнения) других, что обычно слишком сложно и тоже невыгодно. В результате, хотя некомпетентность сотрудника на новой должности может быть очевидна, его не понижают.
Отказ от повышения маловероятен
Питер отмечает, что социально-экономические условия в западном обществе сейчас нацеливают человека на успех, понимаемый, прежде всего, как рост в карьере и заработной плате. В таких условиях человек, даже прекрасно осознавая, что не справится с предлагаемой должностью, обычно не может от неё отказаться: при попытке отказа он подвергнется жёсткому давлению всего своего окружения, включая семью, знакомых, сослуживцев и руководство.
"Пас в сторону" и "ударная возгонка" не меняют дела.
Тех, кто проявляет абсолютную некомпетентность, чья деятельность приносит слишком много очевидного вреда, обычно устраняют путём перевода на другую должность того же или близкого уровня, где его некомпетентность будет менее заметна или менее вредна («пас в сторону»). Также некомпетентный сотрудник может быть повышен несмотря на некомпетентность по личным или политическим мотивам («ударная возгонка» или «возвышение пинком»). Питер называет такие случаи «мнимыми исключениями» — они выглядят как нарушение принципа Питера, но лишь на первый взгляд: после «паса в сторону» или «ударной возгонки» работник окажется на должности, где, скорее всего, тоже не будет компетентен, то есть основное положение принципа остаётся в действии — достигнув однажды своего уровня некомпетентности, работник уже не становится компетентным.

ПОСЛЕДСТВИЯ
Рассматривая проявления неизбежного достижения некомпетентности для отдельных людей и организаций, Питер выделил некоторые характерные следствия действия «принципа».
Иерархический регресс
Вследствие действия принципа Питера крупные иерархические системы имеют склонность к деградации. Чем большее количество сотрудников проявляет некомпетентность, тем более понижаются общие стандарты компетентности в системе и тем менее успешной становится работа системы в целом. Особенно плохо отражается на иерархии массовая «ударная возгонка» сотрудников, так как она приводит к ускорению продвижения сотрудников к состоянию некомпетентности.
Работают те, кто не поднялся до уровня некомпетентности
Поскольку принцип Питера относится ко всем работникам и системам, то его последовательное применение позволяет сделать вывод, что за достаточно большое время в любой иерархической системе все должности будут заняты некомпетентными сотрудниками, после чего система естественным образом прекратит своё существование, так как в ней никто не будет работать. На практике такого обычно не происходит. В системе постоянно пребывает достаточно сотрудников, которые ещё не достигли своего уровня некомпетентности; они-то и выполняют всю реальную работу. Кроме того, если система невелика, в ней может просто не оказаться достаточного количества должностей, чтобы все компетентные работники могли быть повышены до своего уровня некомпетентности.

СИНДРОМ КОНЕЧНОЙ ОСТАНОВКИ
Питер утверждает, что для сотрудника, достигшего уровня некомпетентности, характерен специфический набор особенностей поведения, названный «Синдромом конечной остановки»: для создания видимости компетентности для окружающих и поддержания позитивной самооценки для самого себя сотрудник подменяет результативную работу какой-либо другой деятельностью, которая заметна, занимает рабочее время и требует определённых усилий, но не приносит реальных полезных результатов. Часто синдром конечной остановки проявляется в формализации работы, изобретении бюрократических правил и требовании от подчинённых точнейшего их соблюдения даже вопреки объективной целесообразности.
Синдром, по мнению Питера, является причиной ухудшения здоровья, возникновения и обострения хронических заболеваний, развивающихся на нервной почве. Единственное действенное средство борьбы с синдромом конечной остановки — изменение жизненных приоритетов и перенос притязаний в ту область деятельности, где уровень некомпетентности ещё не достигнут (радикальная смена работы, «уход с головой» в хобби).

ИССЛЕДОВАНИЯ
Алессандро Плукино, Андреа Раписардра и Чезаре Гарофало из Университета Катании, применив агентное моделирование, создали систему, в которой соблюдается принцип Питера. На этой модели они показали, что лучшая тактика — повышать человека случайно. За эту работу они получили Нобелевскую премию 2010 года в области менеджмента[3].

КРИТИКА
Принцип Питера жёстко раскритикован в статье Сирила Паркинсона (автора «Закона Паркинсона») «Проблема Питера». Паркинсон утверждает, что большинство исходных положений, из которых Питер выводит свой принцип, ложны, а само явление в жизни не наблюдается ни в каком приближении:
Многое в этих рассуждениях достойно восхищения, и нельзя отрицать, что автор сделал несколько значительных открытий. Его основные положения излагаются чётко и красноречиво, и известно, что у него множество последователей. Нет никакого сомнения, что он замечательный педагог и что книга его пользуется заслуженным успехом. Беда только в том, что некоторые принимают её чересчур всерьёз, соглашаясь с теорией, предложенной, по всей вероятности, в шутку. Против шутки никто бы не возражал, но есть одно возражение против теории, и возражение это заключается в том, что теория неверна. Она приходит в противоречие с нашим опытом и не выдерживает критики.
Паркинсон не останавливается даже перед переходом на личность Питера, занимавшегося методиками воспитания детей с эмоциональными нарушениями:
А потому даже самые поверхностные наблюдения приводят нас к выводу, что Принцип Питера неприменим в сфере общественной, деловой или какой-либо ещё, имеющей отношение к торговле или военному делу. Он действует только в сфере образования и особенно в теоретической области. Но даже и там он не универсален, но распространён главным образом в Южной Калифорнии. Можно даже предположить, что он оправдывает себя только в школах Эксельсиор-Сити. Быть может, царство некомпетентности и в самом деле настолько мало, что ключи от него имеются только у одного человека — самого Питера.
Критика со стороны Паркинсона производит впечатление едкой и излишне эмоциональной. Основные его конкретные аргументы состоят в следующем:
• Более высокий уровень иерархии не обязательно и далеко не всегда требует более высокого уровня компетентности.
• Пирамидальная иерархическая структура подразумевает, что далеко не каждый компетентный на нижнем уровне сотрудник сможет подняться вверх.
Первый аргумент неявно предполагает, что «компетентность» есть некоторая линейно изменяемая величина, в то время как сам Питер рассматривает в основном ситуации, когда на более высокой должности требуется не бо́льшая компетентность в той же самой деятельности, а случаи, когда при повышении меняется характер работы и требуется компетентность в том, чем работник ранее не занимался. Например, хороший механик может не оказаться хорошим бригадиром, так как на этой должности потребуются отсутствующие у него организаторские способности.
Что касается второго аргумента, то Питер также оговаривает этот случай, замечая, что не все работники достигают уровня некомпетентности из-за отсутствия вакансий, что, собственно, и позволяет иерархическим системам более или менее успешно выполнять свои функции.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. ↑ Например, британский толковый словарь Collins English Dictionary трактует принцип Питера в первую очередь как теорию, и лишь вдобавок как шутку.
2. ↑ Heylighen, F. The Generalized 'Peter Principle'. Principia Cybernetica Web (30 ноября 1993).
3. ↑ “The 2010 Ig Nobel Prize Winners” (PDF). Annals of Improbable Research. 16 (6): 10—13. 2010.

ЛИТЕРАТУРА
• Peter, Laurence J. The Peter Principle: Why Things Always Go Wrong / Laurence J. Peter, Hull. — New York : William Morrow and Company, 1969. — ISBN 0-688-27544-3.
• Принцип Питера, или, Почему дела идут вкривь и вкось. — АСТ, 2002. — 285 с.

ЭФФЕКТ ДАННИНГА — КРЮГЕРА

Эффект Да́ннинга — Крю́гера — метакогнитивное искажение, которое заключается в том, что люди, имеющие низкий уровень квалификации, делают ошибочные выводы, принимают неудачные решения и при этом неспособны осознавать свои ошибки в силу низкого уровня своей квалификации[1]. Это приводит к возникновению у них завышенных представлений о собственных способностях, в то время как действительно высококвалифицированные люди, наоборот, склонны занижать оценку своих способностей и страдать недостаточной уверенностью в своих силах, считая других более компетентными. Таким образом, менее компетентные люди в целом имеют более высокое мнение о собственных способностях, чем это свойственно людям компетентным (которые к тому же склонны предполагать, что окружающие оценивают их способности так же низко, как и они сами). Также люди с высоким уровнем квалификации ошибочно полагают, что задачи, которые для них легки, также легки и для других людей[2].

ГИПОТЕЗА И ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ ПРОВЕРКА
Гипотеза о существовании подобного феномена была выдвинута в 1999 году Джастином Крюгером и Дэвидом Даннингом, которые при этом ссылались на высказывания:
• Чарлза Дарвина — «Уверенность чаще порождается невежеством, нежели знанием»[3] и
• Бертрана Рассела — «Одно из неприятных свойств нашего времени состоит в том, что те, кто испытывает уверенность, глупы, а те, кто обладает хоть каким-то воображением и пониманием, исполнены сомнений и нерешительности»[4].
Для проверки выдвинутой гипотезы Крюгер и Даннинг провели серию экспериментов с участием студентов — слушателей курсов по психологии в Корнеллском университете. При этом они исходили из результатов исследований своих предшественников, которые продемонстрировали, что некомпетентность во многом проистекает из незнания основ той или иной деятельности, будь то понимание прочитанного, управление автомобилем, игра в шахматы, игра в теннис и т. п.
Ими была выдвинута гипотеза, что для людей с низкой квалификацией в любом виде деятельности характерно следующее.
1. Они склонны переоценивать собственные умения.
2. Они неспособны адекватно оценивать действительно высокий уровень умений у других.
3. Они неспособны осознавать всю глубину своей некомпетентности.
4. После обучения у них появляется способность осознать уровень своей прежней некомпетентности, даже если их истинная компетентность после обучения практически не меняется.
Результаты экспериментов, подтвердивших выдвинутую гипотезу, были опубликованы в Journal of Personality and Social Psychology в декабре 1999 года[1].
За это исследование авторам статьи была присуждена Нобелевская премия по психологии за 2000 год[5].
Результаты других подобных исследований были представлены в 2003[6] и 2008[4] годах.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ
Хотя сам принцип был сформулирован в 1999 году, авторы отмечают схожие наблюдения у философов и учёных:
• Лао-Цзы («Знающий не говорит, говорящий не знает»),
• Конфуция («Истинное знание — в том, чтобы знать пределы своего невежества»),
• Сократа («Я знаю, что ничего не знаю»),
а также в вышеприведённых высказываниях Бертрана Рассела и Чарльза Дарвина.
В Библии есть высказывание апостола Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего ещё не знает так, как до́лжно знать» (1Кор. 8:2).
Гераинт Фуллер (англ. Geraint Fuller) в своём комментарии к статье отметил[7], что аналогичная мысль высказана в произведении Уильяма Шекспира «Как вам это понравится»:
Дурак думает, что он умён, а умный человек знает, что он глуп.[8]
The Foole doth thinke he is wise, but the wiseman knowes himselfe to be a Foole. (V.i)

ПРИМЕЧАНИЯ
1. ↑ 1 2 Kruger, Justin; David Dunning (1999). “Unskilled and Unaware of It: How Difficulties in Recognizing One's Own Incompetence Lead to Inflated Self-Assessments”. Journal of Personality and Social Psychology. 77 (6): 1121—34. DOI:10.1037/0022-3514.77.6.1121. PMID 10626367. Используется устаревший параметр |coauthors= (справка)
2. ↑ Katherine A. Burson, Richard P. Larrick, Joshua Klayman. Skilled or unskilled, but still unaware of it: How perceptions of difficulty drive miscalibration in relative comparisons. (англ.) // Journal of Personality and Social Psychology. — 2006. — Vol. 90, iss. 1. — P. 60–77. — ISSN 0022-3514 1939-1315, 0022-3514. — DOI:10.1037/0022-3514.90.1.60.
3. ↑ Charles Darwin. The Descent of Man (w) Introduction, page 4 (1871). Проверено 18 июля 2008. Архивировано 10 апреля 2012 года.
4. ↑ 1 2 Ehrlinger J., Johnson K., Banner M., Dunning D., Kruger J. Why the Unskilled Are Unaware: Further Explorations of (Absent) Self-Insight Among the Incompetent // Organizational behavior and human decision processes. — 2008. — Т. 105, вып. 1. — С. 98—121. — DOI:10.1016/j.obhdp.2007.05.002. — PMID 19568317.
5. ↑ Improbable Research. // improbable.com. Проверено 9 апреля 2012. Архивировано 16 июня 2012 года.
6. ↑ Dunning, David; Kerri Johnson, Joyce Ehrlinger and Justin Kruger (2003). “Why people fail to recognize their own incompetence”. Current Directions in Psychological Science. 12 (3): 83—87. DOI:10.1111/1467-8721.01235.
7. ↑ Fuller, Geraint (2011). “Ignorant of ignorance?”. Practical Neurology (англ.)русск.. 11 (6): 365. DOI:10.1136/practneurol-2011-000117. PMID 22100949.
8. ↑ перевод Т. Л. Щепкиной-Куперник

БРИТВА ХЭНЛОНА

Бри́тва Хэ́нлона (англ. Hanlon’s razor) — презумпция, согласно которой при поисках причин неприятных событий должны прежде всего предполагаться человеческие ошибки, и лишь во вторую очередь — чьи-то сознательные злонамеренные действия. Обычно выражается фразой: «Никогда не приписывайте злому умыслу то, что вполне можно объяснить глупостью» (англ. Never attribute to malice that which can be adequately explained by stupidity).

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПОХОЖИЕ ФРАЗЫ
По словам Иосифа Биглера, формулировка впервые была использована Робертом Дж. Хэнлоном из Скрентона, штат Пенсильвания, как эпиграф к сборнику различных шуток, связанных с законом Мерфи, опубликованному в 1980 году под названием «Вторая книга Законов Мерфи, или Ещё больше причин, по которым дела идут плохо». Эпиграф был придуман по аналогии с «Бритвой Оккама».
Аналогичная фраза встречается в рассказе Роберта Хайнлайна «Логика империи» (1941 год): «Вы пытаетесь объяснить злонамеренностью то, что является результатом обычной глупости». Эта фраза была выделена в отдельную цитату в 1995 году (за пять лет до того, как Биглер приписал авторство Роберту Дж. Хэнлону). По сути, «Бритва Хэнлона» является искажённой «Бритвой Хайнлайна». Определение «Бритвы Хайнлайна» с тех пор звучит как «Никогда не приписывай злонамеренности то, что вполне объясняется глупостью; но не исключай злонамеренности».
Похожая фраза часто приписывается Наполеону Бонапарту:
Никогда не приписывай злонамеренности то, что вполне объясняется некомпетентностью.
Ещё одно подобное по смыслу утверждение есть у Гёте в романе «Страдания юного Вертера» (1774 год): «…недоразумения и небрежность создают больше путаницы в этом мире, чем хитрость и злоба. В любом случае, последние два, безусловно, встречаются гораздо реже».
«Теория „облажались“» (англ. Сock-up theory) — более распространённая и лаконичная версия в британском варианте английского языка, озвученная Бернардом Ингамом в форме «Облажались, а не заговор» (англ. Cock-up before conspiracy):
Многие журналисты очень падки на теорию заговора правительства. Я вас уверяю, их материалы получались бы куда более достоверными, если бы они твёрдо придерживались теории, что правительство облажалось.
Many journalists have fallen for the conspiracy theory of government. I do assure you that they would produce more accurate work if they adhered to the cock-up theory.
— Бернард Ингам, пресс-секретарь Маргарет Тэтчер[1].
По-русски о том же самом довольно близкими словами говорит Кирилл Еськов:
… легче допустить, что миром правит продуманное на много ходов вперёд злодейство, чем признать очевидное: миром правит бардак — глупость, полнейшая некомпетентность и поразительная, не укладывающаяся в обычную голову безответственность Лиц, Принимающих Решения[2].
Ещё более кратко и ёмко эту мысль выразил российский писатель Виктор Пелевин, которому приписывается фраза:
Миром правит не тайная ложа, а явная лажа[3].
Станислав Лем в фантастическом романе «Осмотр на месте» использует такую формулировку: «Полагая причиной ошибки не зломыслие, но худоумие ваше…»

ПРИМЕЧАНИЯ
1. ↑ Nick Galvin. Case of a misplaced point. Brisbane Times (1 сентября 2009). Архивировано 27 мая 2013 года.
2. ↑ Кирилл Еськов. ЦРУ как мифологема
3. ↑ Анна Наринская. Виктор Пелевин: Миром правит явная лажа // Эксперт : журнал. — 1999. — № 11 от 22 марта.

ЗАКОН ПАРКИНСОНА

Закон Па́ркинсона: «Работа заполняет время, отпущенное на неё» - эмпирический закон, сформулированный историком Сирилом Норткотом Паркинсоном в его сатирической статье, напечатанной в британском журнале The Economist в 1955 году и позднее изданной вместе с его другими статьями в книге «Закон Паркинсона» (англ. Parkinson’s Law: The Pursuit of Progress; Лондон, John Murray, 1958). Впоследствии С. Н. Паркинсоном были опубликованы книги, в которых формулировались соответственно второй («Расходы растут с доходами»), третий («Рост приводит к усложнённости, а усложнённость — это конец пути») законы Паркинсона, а также закон миссис Паркинсон.
Паркинсон основывал свои рассуждения на обширном опыте работы британских государственных учреждений.

ПЕРВЫЙ ЗАКОН ПАРКИНСОНА
Работа заполняет время, отпущенное на неё. Так, согласно Паркинсону, если старушка может писать письмо племяннице весь день, то она и будет писать его весь день. Работа будет заполнять все сроки, на неё отведённые. Согласно Паркинсону, у этого закона есть две движущие силы:
• чиновник стремится множить подчинённых, а не соперников;
• чиновники создают друг другу работу.
Паркинсон также заметил, что общее количество занятых в бюрократии росло на 5—7 % в год безотносительно к каким-либо изменениям в объёме требуемой работы (если таковые были вообще).

ВТОРОЙ ЗАКОН ПАРКИНСОНА
Расходы растут с доходами.
Следствие этого закона — рост налогов — лишь питает бюрократическую волокиту.
Сформулирован во второй книге Паркинсона «Закон и прибыли» (англ. The Law and The Profits).
ТРЕТИЙ ЗАКОН ПАРКИНСОНА
Рост приводит к усложнённости, а усложнённость — это конец пути. Из третьей книги: «Свояки и чужаки» (англ. In-Laws and Out-Laws).

ЗАКОН МИССИС ПАРКИНСОН
Теплота, производимая домашними заботами, нарастает и переполняет данный индивидуум, от которого может быть передана только индивидууму более хладнокровному. «Закон миссис Паркинсон» (Mrs Parkinson’s law, and other studies in domestic science (1968).

ДРУГИЕ НАБЛЮДЕНИЯ
В книге «Закон Паркинсона» приведены также следующие наблюдения:
Жизненный цикл кабинетов
Жизненный цикл кабинета состоит из нескольких стадий:
1. Идеальное число членов — пять человек. При таком численном составе кабинет непременно приживётся. Два его члена смогут всегда отсутствовать по болезни или по иной причине. Пятерых легко собрать, а собравшись, они способны действовать быстро, умело и тихо. Четверым из них можно поручить финансы, иностранные дела, оборону и правосудие. Пятый, не сведущий в этих предметах, станет председателем или премьером.
2. Как ни удобно число пять, нередко в кабинет входит семь, а то и девять человек. Так бывает почти везде и объясняется это тем, что областей управления не четыре, а больше. На самом деле есть и другая причина. В кабинете из девяти человек трое вершат политику, двое поставляют сведения, один напоминает о финансах. Со свободным от дела председателем получается семь человек. Остальные двое, по-видимому, нужны для красоты. Мы практически ничего не знаем о назначении двух молчаливых членов, но у нас есть основания полагать, что на этой, второй, стадии кабинет без них работать не может.
3. На третьей стадии в кабинеты входят новые члены, иногда они вроде бы знают ещё что-то нужное, но чаще просто очень вредят, если их в кабинет не ввести. Чтобы их утихомирить, приходится непрестанно с ними советоваться. По мере их включения число членов ползёт от десяти к двадцати. На этой третьей стадии дела идут много хуже.
o Прежде всего, очень трудно собрать столько народу.
o Лишь немногие из членов отбирались с расчётом на то, что они будут или могут приносить пользу. Большую часть скорее ввели, чтобы угодить какой-нибудь внешней группировке, и задача их — сообщать своим, как идут дела. С секретностью покончено.
o Чем крепче утверждаются ненужные члены, тем громче требуют обойдённые группы, чтобы ввели их представителей. Число членов переползает в третий десяток. И кабинет вступает в четвёртую, последнюю стадию.
4. Четвёртая стадия. Когда в кабинете от 20 до 22 членов, он внезапно претерпевает особое химическое или органическое превращение, природу которого нетрудно понять и описать. Пять полезных членов встречаются отдельно и что-то решают. Кабинету практически делать нечего, тем самым в него можно ввести сколько угодно народу. Лишним членам не понадобится лишнее время, ибо все заседания теперь — пустая трата времени. Внешние группы довольны, их ставленников принимают всех беспрепятственно, и не скоро поймут они, что победа их призрачна. Двери открыты, число членов приближается к 40, растёт дальше. Может оно дорасти и до тысячи. Это уже не важно. Кабинет больше не кабинет, и прежние его функции выполняет другое, малое сообщество.
Паркинсон привёл полушутливую формулу для вычисления коэффициента бесполезности комитета (англ. Coefficient of Inefficiency) из нескольких параметров, из которой получил коэффициент бесполезности, лежащий «между 19,9 и 22,4 (десятые доли показывают частичное присутствие, то есть тех, кто посидел и ушел)».
В 2008 году был проведён статистический анализ связи между эффективностью управления и размером кабинета министров в 197 странах мира по данным на 2007 год и выявлена обратная зависимость: увеличение кабинета сопровождалось статистически достоверным снижением индекса развития человеческого потенциала, политической стабильности (согласно Всемирному банку) и качества управления[1]. Эти же авторы рассчитали математическую модель закона Паркинсона (рост числа чиновников независимо от количества производимой работы) и пенсионный возраст[2]. Кроме того, математическая модель подтвердила существование «феномена Карла I». Паркинсон обратил внимание на то, что ни в одной стране не наблюдалось кабинетов с числом членов, равным восьми. Единственное исключение в истории, по словам Паркинсона, — «Именно 8 членов было в Совете кабинета у Карла I. А чем это для него кончилось?!». Феномен Карла I отмечен в ГКЧП в 1991 году.

ВЫСОКАЯ ФИНАНСОВАЯ ПОЛИТИКА
Закон привычных сумм — время, потраченное на обсуждение пункта, обратно пропорционально рассматриваемой сумме. Обоснование закона — «в высокой финансовой политике разбирается два типа людей: те, у кого очень много денег, и те, у кого нет ничего. Миллионер прекрасно знает, что такое миллион. Для прикладного математика или профессора-экономиста миллион так же реален, как тысяча, ибо у них не было ни того, ни другого. Однако мир кишит людьми промежуточными, которые не разбираются в миллионах, но к тысячам привыкли. Из них и состоят в основном финансовые комиссии».
Финансовый комитет будет до хрипоты спорить о том, как потратить 100 фунтов, и легко согласится с выделением суммы в несколько миллионов.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ УЧРЕЖДЕНИЙ
Административное здание может достичь совершенства только к тому времени, когда учреждение приходит в упадок.
Состоит из трёх стадий.
1. Среди сотрудников появляется человек, сочетающий полную непригодность к своему делу с завистью к чужим успехам. Наличие его определяется по внешним действиям, когда данное лицо, не справляясь со своей работой, вечно суётся в чужую и пытается войти в руководство.
2. Носитель заразы в какой-то степени прорывается к власти. Нередко всё начинается прямо с этой стадии, так как носитель сразу занимает руководящий пост. Опознать его легко по упорству, с которым он выживает тех, кто способнее его, и не даёт продвинуться тем, кто может оказаться способнее в будущем. Результат — штаты постепенно заполняются людьми, которые глупее начальника. Признаки второй стадии — полное самодовольство. Задачи ставятся несложные, и потому сделать удаётся, в общем, всё. Начальство добивается того, что намечено и становится очень важным.
3. Во всём учреждении, снизу доверху, не встретишь и капли разума. Признаки — самодовольство сменяется апатией.
Лечение:
1. В первой стадии болезнь можно лечить уколами. «Очень сильно действует Нетерпимость, но её нелегко достать и опасность в ней большая. Добывают её из крови армейских старшин и содержит она два элемента: 1) „а можно и получше“ (МП) и 2) „никаких оправданий“ (НО)».
2. Вторая стадия требует хирургического вмешательства. Пациент и хирург не должны совмещаться в одном лице, поэтому «нужен специалист, иногда — крупнейший из крупных, сам Паркинсон».
3. Третья стадия пока неизлечима. Поэтому «сотрудников надо снабдить хорошими рекомендациями и направить в наиболее ненавистные вам учреждения, вещи и дела немедленно уничтожить, а здание застраховать и поджечь. Лишь когда всё выгорит дотла, можете считать, что зараза убита».

ПЕНСИОННЫЙ ВОЗРАСТ
Любой работник начинает терять хватку за три года до достижения пенсионного возраста, чему бы этот возраст ни равнялся. При исчислении истинного пенсионного возраста надо исходить не из возраста того человека, о чьей отставке идёт речь (X), а из возраста его преемника (Y). На своём служебном пути X пройдёт следующие фазы:
1. Пору готовности (G)
2. Пору благоразумия (В) — G + 3
3. Пору выдвижения (V) — В + 7
4. Пору ответственности (О) — V + 5
5. Пору авторитета (А) — О + 3
6. Пору достижений (D) — А + 7
7. Пору наград (N) — D + 9
8. Пору важности (VV) — N + 6
9. Пору мудрости (М) — VV + 3
10. Пору тупика (Т) — М + 7
G — возраст, в котором данное лицо начинает свой профессиональный путь. При G=22 лицо X достигнет Т лишь к 72 годам. Исходя из его собственных возможностей, нет основания выгонять его до 71. Возрастная разница между X и Y (преемником) равна 15 годам. Если исходить из этой цифры, при G=22 лицо Y достигнет D (поры достижений) к 47 годам, когда лицу Х ещё только 62. Именно тут и происходит перелом. Y, зажимаемый Х, вместо фаз 6-9 проходит иные, новые фазы, как то:
6. Пору краха (К) — А + 7
7. Пору зависти (Z) — К + 9
8. Пору смирения (S) — Z + 4
9. Пору забвения (ZZ) — S + 5
Другими словами, когда Х исполняется 72, 57-летний Y входит в пору смирения. Если X уйдёт, то Y не сможет его заменить, так как смирился (отзавидовав своё) с жалкой участью.

ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИГЛАШЁННЫХ
Выведено правило, которое «ценно лишь до тех пор, пока никто о нём не знает. Поэтому считайте данную главу секретной и никому не показывайте. Люди, изучающие нашу науку, должны держать всё это при себе, а простой публике её читать незачем».

ЗАКОН ОТКАЗА ОТ АВТОРСТВА ИДЕИ
Ловкость в выбивании субсидий состоит главным образом в умении внушить ведающим финансами чиновникам, что именно ОНИ были инициаторами проведения исследований по вашей теме, а вы лишь идёте у них на поводу, неохотно, вопреки собственным убеждениям, соглашаясь со всеми их предложениями.

АФОРИЗМЫ
• Мы не устанем повторять, что закон Паркинсона — чисто научное открытие и к текущей политике он применим лишь на уровне теории. Ботаник не должен полоть сорняки. Он вычислит скорость их роста, и с него довольно.
• Мы знаем, как спровадить на пенсию наших предшественников. А как выжить нас, пусть наши преемники придумывают сами.
• …слово «честность» особенно часто употребляется жуликами…
• Люди не склонны прощать тех, кому они навредили, да и человека, чьим добрым советом пренебрегли, выносят с трудом.
• Человек, целиком погружённый в бумаги, неминуемо теряет самостоятельность. Он делает только то, что предлагают его вниманию, а сам ничего и никому предложить не может.
• Он, например, никогда не приезжает без предупреждения. Почему? Да потому, как он объясняет, что подготовка к его приезду уже сама по себе приносит пользу — служащие наводят порядок в конторе, подгоняют срочные дела. Так что, если ему и не удастся приехать, кое-какая полезная работа всё же будет сделана. (описание работы чиновника Бойкинза)
• Количество научных изданий обратно пропорционально прогрессу в науке.
• Если творец зарабатывает меньше управителя, значит, загнивание уже началось.
• При загнивании больших империй мелочно-диктаторская суета в центре зачастую сопровождается пренебрежением к основным проблемам и отдалённым провинциям.
• Мореплаватель знает — камням ничего не докажешь, их надо обходить.
• Когда современные женщины изучат искусство семейной жизни так же тщательно, как их бабушки, они наконец поймут, что очаровательной скромностью можно прибрать мужа к рукам гораздо надёжнее, чем воинственными попытками самоутверждения.

ПРИПИСЫВАЕМЫЕ ПАРКИНСОНУ ЗАКОНЫ
Закон информации
Применительно к компьютерам закон Паркинсона формулируют следующим образом:
«Объём данных растёт так, чтобы заполнить всё место на носителе»,
или: «Увеличение объёмов памяти и носителей приводит к новым технологиям, требующим больше памяти и места».
Закон Паркинсона часто обобщают: «Спрос на ресурс всегда растёт в соответствии с предложением ресурса».
Закон для научных исследований
Успешные исследования стимулируют повышение финансирования, приводящее к полной невозможности дальнейших исследований.
Закон тысячи
Учреждение, в котором работают более тысячи сотрудников, становится «административно самодостаточным». Этот специальный термин означает, что оно создает так много внутренней работы, что больше не нуждается в контактах с внешним миром.
Закон задержки
Задержка — это проверенная и надежная форма отказа в виде отсрочки или затягивания дел.
Закон телефона
Эффективность телефонного разговора обратно пропорциональна затраченному на него времени.

ПРИМЕЧАНИЯ
↑ Peter Klimek, Rudolf Hanel, Stefan Thurner (2008). To how many politicians should government be left? arXiv:0804.2202v1 [physics.soc-ph]
1. ↑ Peter Klimek, Rudolf Hanel, Stefan Thurner (2008). Parkinson’s Law quantified: three investigations on bureaucratic inefficiency. arXiv:0808.1684v1 [physics.soc-ph]

ЛИТЕРАТУРА
• Паркинсон С. Н. Закон Паркинсона и другие памфлеты. — М.: Прогресс, 1976. — 448 с.
• Паркинсон С. Н. Законы Паркинсона: Сборник: Пер. с англ./ Сост. и авт. предисл. В. С. Муравьёв. — М.: Прогресс, 1989. — 448 с. — ISBN 5-01-001583-8
• Паркинсон С. Н. Законы Паркинсона (пер. с англ.) — М.: Эксмо, 2007. — ISBN 978-5-699-24807-0

ГЛАВА 2

ДУХОВНАЯ НЕКОМПЕТЕНТНОСТЬ ПРАВЛЕНИЯ ГОСУДАРСТВЕННЫМИ ОБРАЗОВАНИЯМИ В ПИСАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Многие Священные Писания показывают нам духовную некомпетентность правления государственными образованиями!

ИСХО́Д
Исхо́д (ивр. ‏יְצִיאַת מִצְרַיִם‏‎, Yetsi’at Mitzrayim, Y'ṣiʾath Miṣrayim, /jəʦiˈɑt miʦˈrajɪm/ (в современном произношении) «выход из Египта») — библейское предание о порабощении иудеев (евреев, израильтян) в Египте, их массовом выходе по воле Бога из Египта под предводительством пророка Моше - Моисея, теофании у горы Синай (Цион – Указаний Бога), заключении завета между Богом и Избранным Народом, а также о скитаниях иудеев до начала завоевания Ханаана. Изложено в Пятикнижии (главным образом в Книге Исход, главы 1—15).
Среди учёных и исследователей Библии, как светских, так и религиозных, нет согласия о степени историчности событий исхода, возможной дате, обстоятельствах и интерпретации эпизодов предания.
Предание об исходе является фундаментом иудаизма. Исход упоминается иудеями в ежедневных молитвах и отмечается ежегодно в празднике Песах. В христианстве предание оказало влияние на теологию некоторых движений. Ранние протестанты обратились к преданию об исходе, убегая от преследований их католиками и др. в Европе. Аболиционисты и участники движения за гражданские права в США ссылались на исход как прообраз освобождения негров из рабства и прекращения дискриминации по расовому признаку. Католические богословы, разрабатывавшие теологию освобождения, апеллировали к исходу, обличая политическое притеснение и призывая к правосудию в Южной и Центральной Америке[1].
Согласно Библии, пастушеский род Иакова-Исраэля, — прародителя евреев, вследствие голода покинул Ханаан и переселился в Египет, обосновавшись в земле Гесем, (Быт. 46:6) благодаря тому, что его сын Иосиф Прекрасный стал советником фараона и породнился с местной аристократией.
Согласно Библии израильтяне пребывали в Египте 430 лет (Исх. 12:40).
С течением времени численность израильтян значительно возросла (Исх. 1:7), превысив численность египтян. Новый фараон, который не знал Иосифа, опасаясь военных столкновений с израильтянами, повелел изнурять израильтян тяжёлыми работами, чтобы сдержать рост их численности (Исх. 1:10-11).
Когда фараон увидел, что принятые им меры не в состоянии ослабить молодой народ, он приказал убивать родившихся мальчиков из племени израильтян (Исх. 1:15-22).

ИРОДЫ, ЦАРИ ИУДЕИ
Согласно Евангелия, эти цари Ироды никакого отношения не имели ни к Богу, и ни к Иудейскому Народу!
Царь Ирод отдал приказ перебить вифлеемских младенцев, и к Царю Ироду отправил Иисуса Понтий Пилат перед тем, как послать Его на распятие, а еще царь Ирод убил апостола Иакова. Только это были три совершенно разных человека. Более того, в Новом Завете упомянуты еще два Ирода, так что общее их число достигает пяти, а всего царей и правителей с этим именем было семь. Только двое из них не играют никакой роли в библейской истории (да и в мировой истории тоже), так что о них можно и вовсе не упоминать.
C этим стоило бы разобраться, но сначала надо понять, откуда вообще взялись эти цари — пожалуй, самая странная династия во всей Библии.
Менее чем за сто лет до Рождества Христова независимым Иудейским царством правила династия Хасмонеев, которая пришла к власти в результате Маккавейского восстания. Среди прочих своих деяний Хасмонеи завоевали в конце II века соседнюю страну Идумею (Эдом), а потом насильственно обратили в иудаизм всех жителей этой страны, которых считали своими близкими родственниками (их предок Исав был братом-близнецом Иакова, предка израильтян). Став единоверцами иудеев, идумеи растворились в их среде, а знатные люди заняли свое место среди знати иудейского царства.
Когда-то главной задачей Маккавеев было отстоять независимость перед могучими эллинистическими государствами, наследниками Александра Македонского, но к середине I в. до н. э. картина совершенно сменилась. Эллинистические государства сами стремительно теряли независимость под натиском союзного Иудее государства — Рима. Еще недавно иудеям казалось, что в лице римлян они нашли идеальных помощников и покровителей: сами живут далеко, ни во что не вмешиваются, зато наводят страх на старинных недругов, эллинскую династию Селевкидов, и на все окрестные народы.
Но у Рима была своя цель — экспансия. Для них иудеские правители Хасмонеи были слишком ненадежны и независимы, Риму требовался не самостоятельный правитель, а верный наместник, который всем был бы обязан римской поддержке и прекрасно бы помнил об этом. Еще очень желательно, чтобы для иудеев он был не совсем своим, чтобы они никогда не смогли собраться вокруг него и противопоставить себя мощи римских легионов. И тогда на глаза римлянам попался молодой человек по имени Ирод, потомок знатного идумейского рода, который уже верно служил им… Юлий Цезарь, а затем и сенат приняли решение поставить его правителем в Иудее.
Римлянам, собственно, было все равно, как именно назовется правитель этой области, и они ничуть не возражали, когда Ирод присвоил себе звание царя. Он, конечно, не имел на то никакого права, не будучи потомком царя Давида и вообще иудеем по рождению, так ведь и Хасмонеи некогда заняли престол не по закону, а по праву победителей. Так пришла к власти династия Иродов, чье имя станет нарицательным во многих языках. Имя основателя династии Ирода, получившего со временем прозвание «Великого», станет именем и для всей династии, своего рода фамилией для его потомков.
Кстати, тут надо заметить, что римляне как завоеватели вели себя совсем иначе, чем ассирийцы и вавилоняне — видимо, потому их империя и простояла намного дольше. Они оставляли за покоренными народами право жить, как им угодно, а сами лишь назначали верховных правителей, собирали подати и строго следили за лояльностью и соблюдением порядка. Мятежи подавлялись с максимальной жестокостью, но послушным обывателям жилось вполне сносно. К тому же римляне обеспечивали защиту от внешних врагов, завоеванные ими земли включались в единое экономическое и культурное пространство империи.
Но все-таки это были иноземные захватчики, и среди иудеев всегда хватало желающих изгнать их со своей земли. Многие связывали эти ожидания с Мессией, и когда после торжественного входа в Иерусалим Иисус не провозгласил себя царем, не объявил римлянам войны, отвернулись от Него. Видимо, отчасти поэтому люди и кричали Пилату «распни Его!» вскоре после того, как приветствовали Иисуса. В 66-м году будет поднято восстание против Рима, которое окончится катастрофой.
До всего этого в эпоху Ирода Великого было еще далеко, но без знания этих фактов мы многого не поймем в его истории.

Ирод Великий и его сыновья
Этот человек упоминается в Евангелии в связи с одним-единственным эпизодом – истреблением вифлеемских младенцев после Рождества Иисуса, причем рассказывает об этом только Матфей. Он писал прежде всего для евреев, а уж они-то прекрасно помнили, кто такой царь Ирод Великий! Получается, что именно этот царь не остановился перед явным злодейством, перебил множество невинных детей, чтобы избавиться от мнимого конкурента.
Тут встает такой интересный вопрос: о большинстве героев Нового Завета мы не знаем из исторических источников ничего или почти ничего, тогда как о знаменитом царе Ироде историки древности сообщают нам очень много. И среди этих повествований нет даже упоминаний о вифлеемском злодействе! Почему?
Но прежде чем высказать предположение, поговорим о том, чем прославился Ирод. Он был действительно эффективным правителем и умел добиться своего. Он успешно отразил с римской помощью нападения внешних врагов, парфян и арабов, с внутренней оппозицией расправился без колебаний. Женился на внучке первосвященника Гиркана II, чтобы придать легитимности своей династии. Но больше всего он известен своей строительной программой: при нем возводились новые кварталы Иерусалима, надежные крепости, роскошные дворцы, современные театры (театры, впрочем, оскорбляли крайних ревнителей иудейской религии).
Самое главное, что при нем был перестроен Храм. Когда Ирод пришел к власти, на Храмовой горе в Иерусалиме стояло все то же скромное здание, которое возвели переселенцы из Вавилонии сразу после возвращения в Иерусалим. Стыдно было перед римлянами за это маленькое, обветшавшее здание… Ирод в 22 году до н. э. начинает радикальную перестройку всего храмового комплекса, которая длится девять лет — и всё это время богослужения не прекращаются. Стена Плача, которую и сегодня можно увидеть в Иерусалиме, — это всего лишь часть платформы, возведенной Иродом, чтобы расширить пространство для Храма. Можно представить себе, насколько великолепной была сама его постройка! Именно в этот Храм будет приходить затем Иисус… но простоит Храм меньше века и будет разрушен теми самыми римскими легионами, которые привели Ирода к власти.
Величие не всегда сопряжено с нравственностью, и нередко оказывается, что правители, добившиеся грандиозных успехов, проливали реки крови. Так и при Ироде Великом пытки и казни по самым ничтожным поводам сделались нормой жизни. Он истребил всех потомков предыдущей династии, Хасмонеев. Он приговорил в разное время к казни по одним лишь подозрениям собственную любимую жену и двух сыновей. Будучи тяжело больным, за несколько дней до смерти, он велел собрать в цирке всю иудейскую знать и поголовно ее перебить — правда, это его завещание так и не было исполнено. На фоне таких громких злодейств тихое убийство никому не известных младенцев в небольшом городке Вифлееме могло уже просто не волновать историков того времени, ведь в послужном списке Ирода были куда более яркие преступления. А тут всего лишь младенцы… Но христианская Церковь почитает святыми именно этих младенцев, а не великого царя, отстроившего Храм, и даже не его невинно убитых сыновей —урок для грядущих поколений, которые не раз еще будут тосковать по земному величию и сильной руке.
Точную дату начала правления Ирода назвать трудно, т.к. власть над Иудеей он получал постепенно, обычно началом его единоличного правления считают 37 год до н. э. Дата его смерти нам известна точно: это 4 г. до н. э. Но тогда получается, что Ирод умер еще до Рождества Христова? Только если принять за дату этого Рождества 1-й год н. э. (1-й год от Р. Х., как писали раньше). Действительно, «наша эра» берет свой отсчет от Рождества, но его предполагаемая дата вычислена была в раннем Средневековье неточно — ведь ни в Библии, ни в каких-то других древних авторитетных источниках ясных указаний на нее нет, и подсчеты были весьма приблизительными. А теперь уже все привыкли именно к такому летоисчислению, и даже если кого-то смущает, что Рождество состоялось за несколько лет до начала новой эры, никто не собирается менять систему летоисчисления.
Царство Ирода не пережило своего правителя. Перед смертью он с согласия Рима разделил его между своими сыновьями: Иродом Архелаем, Иродом Антипой и Иродом Филиппом. Именно поэтому их называли тетрархами, т.е. «четверовластниками». Строго говоря, частей в государстве теперь было четыре, но Архелай получил в управление сразу две, таково было пожелание римского императора Октавиана Августа. Со временем Август обещал даже сделать Архелая царем. Впрочем, настроения правителей переменчивы: довольно скоро Август отправил Архелая в ссылку, а подвластную ему территорию (включая Иерусалим) включил в состав римской провинции Сирия, теперь ею правили римские наместники.
Антипа, которому досталась Галилея и Заиорданье, и Филипп, область которого лежала к востоку от Галилейского озера, правили своими землями намного дольше, хотя и вступали порой в конфликты друг с другом и с римскими назначенцами. Евангелист Лука даже отмечает, что Ирод Антипа и римский наместник Пилат, прежде враждовавшие друг с другом, помирились во время «суда» над Иисусом.

Ироды: Антипа, Агриппа I, Агриппа II
Именно Ирод Антипа упоминается в Евангелиях (кроме истории Рождества) под именем Ирод. Речь идет об одном из сыновей царя Ирода Великого, который правил Галилеей с 4 по 39 г. н. э. С Римом он ладил и даже назвал свою резиденцию на Галилейском озере Тивериадой в честь римского императора Тиберия (нынешняя Тверия в Израиле).
Его «семейная хроника» тоже довольно характерна для правителей того времени. Ирод Антипа взял себе жену своего сводного брата Филиппа – за обличение этого незаконного союза и поплатился головой Иоанн Креститель. Но не принес этот брак счастья и самому Ироду. Когда на римский престол вместо Тиверия взошел сумасбродный император Калигула, Иродиада вынудила Ирода отправиться к императору в поисках новых почестей и званий. Однако собственный племянник Ирода, Агриппа, тут же отправил донос на него, и вместо почестей тому выпала ссылка в далекую Галлию, где он и умер, возможно, насильственной смертью. Иродиада последовала в ссылку вместе с мужем, а титулы и владения Ирода перешли к его племяннику Агриппе, так вовремя пославшему донос.
Но все это произойдет уже после евангельской истории. Пока у Ирода Антипы всё было благополучно, по крайней мере, на внешний взгляд. Он наслаждается жизнью (Евангелие упоминает, как широко он праздновал свой день рождения), он не прочь послушать проповеди Иоанна Крестителя, и если бы не интриги жены, может быть, он и не велел бы его казнить.
А затем правителю Ироду пришлось решать судьбу еще одного Праведника. Римский наместник Пилат отправил к нему арестованного Иисуса, т. к. Тот был родом из Галилеи и формально был подвластен ему как правителю этой области. Как сообщает евангелист Лука, Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему. Первосвященники же и книжники стояли и обвиняли Его. Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату.
Ему очень хотелось, чтобы Иисус тоже как-нибудь украсил его нескончаемый праздник жизни, и когда не получил желаемого, то, по крайней мере, развлекся насмешкой над Ним и отправил Его с глаз долой. Пилат хотя бы совершил жест омовения рук, якобы отстраняясь от принятия решения о неправедной казни, — правитель Ирод не сделал и этого. Всё казалось ему поводом для веселья и насмешки, и совсем скоро новый римский император и собственный его племянник точно так же посмеются над ним самим.
Еще один правитель, в 37 г. н. э. сменивший своего дядю Антипу после грамотно составленного доноса, упоминается в книге Деяний. Его звали Ирод Агриппа, и именно по его приказу был убит апостол Иаков и брошен в тюрьму апостол Петр в самом начале апостольской проповеди. Книга Деяний описывает и его собственную смерть: его языческие подданные стали почитать его как бога (для язычника это вполне нормальная форма лести, римские императоры так и вовсе считались богами по своей должности), а он принял эти почести — и ангел Божий поразил его мучительной болезнью, от которой он и скончался. Что позволено язычнику, никак не подходит человеку, исповедующему веру в Единого Бога, а Агриппа считал себя именно таковым.
Есть одно значимое совпадение в его судьбе: он считал проповедь апостолов богохульством, но… когда в его собственный адрес прозвучали богохульные славословия, он принял их без зазрения совести. Двойные стандарты не вчера были изобретены, это верно, но верно и другое: иногда человек становится жертвой именно того греха, в котором ложно обвиняет других. Умер он в 44 г. н. э.
Еще один проповедник христианства, апостол Павел, тоже беседовал с царем Агриппой, и об этом тоже рассказывает книга Деяний. Речь идет уже об Ироде Агриппе II, сыне Агриппы I и последнем правителе из династии Иродов. Эта встреча произошла в приморском городе Кесарии, видимо, в 59-м г. н. э. Агриппа только что прибыл туда со своей сестрой Вереникой, с которой он был неразлучен (многие говорили, и, судя по всему, не без оснований, что они живут как супруги) в гости к римскому наместнику Фесту. Тот рассказал ему о странном узнике, которого ему предстояло отправить к римскому императору на суд (Павел сам так пожелал, но это особая история), а пока что можно было развлечься беседой с ним.
Книга Деяний приводит проповедь, которую произнес Павел перед Агриппой по этому поводу и даже лично обратился к нему: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь» А если так, полагал Павел, то царь должен признать: в Иисусе исполнились самые главные пророчества, данные в Ветхом Завете. Агриппа с усмешкой ответил Павлу, что тот, похоже, и его пытается сделать христианином… Ну как это можно представить себе, чтобы царь присоединился к какой-то малочисленной и к тому же гонимой религиозной группе! В его распоряжении столько философских книг, у него нет недостатка ни в иудейских священниках, ни в греческих ораторах… Зачем, зачем ему еще и новое учение?
Агриппа II, последний в династии Иродов, насколько нам известно, не казнил никого из христиан, но и не препятствовал гнать и убивать их тем, кто того пожелал. А главное, он не обратил особого внимания на речь Павла, показавшуюся ему забавным курьезом. А дальше всё пошло как-то не так… Его подданные вдруг не захотели подчиняться ему и прогнали его вместе с сестрой Вереникой в 66 г., накануне великой войны с римлянами, в которой будут разрушены Иерусалим и храм, построенный Иродом Великим, а еврейский народ утратит всякую возможность распоряжаться на земле Ханаана вплоть до середины XX века, когда будет создано новое государство Израиль. В этой войне Агриппа со своим отрядом участвовал на стороне римлян, после ее окончания он жил в Риме вместе с той же Вереникой и умер около 100 г. н. э.
Почти полтора века правили представители династии Иродов в Иудее, постепенно утрачивая всё, что приобрел такой кровавой ценой ее основатель, и упорно не замечая того главного, что возникло в ней за это время. Оставляется вам дом ваш пуст, —пророчески говорил Иисус о Храме, перестроенном Иродом Великим, но можно отнести те же слова и к государству, которое Ироды стремились всеми силами сохранить, о величии которого они так сильно заботились и которое так быстро разрушилось до основания, в том числе и их усилиями.

ВЫВОДЫ
Представленные примеры показывают абсолютную духовную некомпетенцию правителей государств, зачастую и приводящую их к их же злодеяниям! Но здесь читатель может сказать, например, то, что избиение младенцев исторически же не доказано! Но тогда читателю мы можем задать вопрос о том, как же он сам поступает с «младенческими» мыслями, которые возникают в его же голове, от его же разумения, как имеющего ключ разума? Не убивает ли он их в своем «младенчестве», как убивал младенцев царь Ирод? А убиение своих же млаленческих мыслей приводит к потере «ключа» Тайн разума, т.е. к не разумию Тайн содержащихся в Писаниях!
И здесь мы можем обосновать тот факт, что мы довольно часто «УБИВАЕМ» те собственные наши же «МЛАДЕНЧЕСКИЕ» мысли, в нашей же голове, которые мы считаем не связаны с нашей идеологией, например, связанной конкретно с преобретенными нами знаниями! Но эти ведь наши знания вполне могли нам «подсунуть» все те же некомпетентные, чтобы им оставаться безбоязненно на тех местах, куда они смогли «проникнуть – пробраться – пролезть»! И наверняка именно по этой же причине, согласно Торе, иудеям пришлось провести несколько столетий в Египте, пока они не накопили в себе «Богатства Египта», например, связанные с Даат – Знанием жрецов Египта, каковые и получил пророк Моше – Моисей! И именно только это Даат – Знание и позволило иудеям совершить уже ИСХОД от ЭГО Фараона Египта, современными российскими учеными представленное под термином «Концептуальная Власть» (http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/)!


ГЛАВА 3

ОБОЛГАНИЕ КОМПЕТЕНТНЫХ НЕКОМПЕТЕНТНЫМИ

ВВЕДЕНИЕ

Чтобы оставаться на тех должностях кто достиг уровня своей некомпетенции, они прибегают к оболганию тех идеологий, которыми владеют компетентные!

НАРОДНЫЕ ЦЕЛИТЕЛИ
Зачастую такая ложь огульно «льется» на Народных Целителей!
«Часто можно слышать — «экстрасенсы, бабки, колдуны, народные целители, какое имеет значение, из какого источника получают свою силу маги и колдуны, если они помогают людям, если мы видим реальный результат их действий?». Но результат результату рознь. Каждый человек, в поисках духовности забредающий в дебри псевдодуховности, в конечном итоге ищет счастья. Но именно счастья и не могут дать человеку злые адские силы, потому что вне Бога и без Бога не сможет обрести счастье тот, кто сотворен по образу и подобию Божию. Сатана способен дать лишь временную иллюзию счастья, но цена этой иллюзии совсем не иллюзорна – это вечное спасение человеческой души…»
(Протоиерей Андрей Николаиди)
Или, например, архмд. Тихон (Шевкунов), пишет:
«За последних несколько месяцев наша страна стала свидетелем не только бурных общественных и экономических потрясений. Можно, не боясь ошибиться, утверждать, что сегодня всеобщее внимание привлекают явления чисто психического, духовного порядка, обладающие необычайно сильным воздействием на индивидуальное и общественное сознание. В первую очередь мы имеем в виду прямые телевизионные трансляции в которых нам показываются различные экстрасенсы, народные целители, бабки, колдуны и т.п. для которых средства массовой информации быстро подобрали определение — “представители нетрадиционной медицины.”
Передачи с участием телевизионных экстрасенсов и целителей собирают у экранов изрядную часть населения страны. Судя по восторженным откликам, эти передачи, кроме специального воздействия, представляют собой едва ли не единственное на сегодняшний день проявление общественного оптимизма. И результаты, и сама процедура подобных сеансов впечатляющи. Утверждается, что число исцелившихся часто от застарелых или не поддающихся обычному лечению болезней исчисляют сотнями. Атмосфера в телестудиях вызывает у многих настоящее эмоциональное потрясение, особенно когда освободившиеся от недугов люди по указанию экстрасенса или целителя демонстрируют на сцене “чудо исцеления.
Нравственная позиция “нетрадиционных медиков” единодушна и четко оговаривается ими: любовь к людям, доброта, благожелательность ко всем. Особо подчеркивается, что главная их цель не физическое, а духовное здоровье человека. Экстрасенсы и разного рода целители заверяют, что своими средствами примут участие в духовном возрождении народа.
Не обходят они вниманием и Церковь. Практически в каждой такой передаче подчеркивается сдержанное почтение к Церкви и раздаются настойчивые призывы к сотрудничеству. Некоторые экстрасенсы и даже откровенные колдуны называют себя людьми православными, отказываются лечить некрещенных и просят даже освятить церковными обрядами свои дипломы по “нетрадиционной медицине.”
Скептикам и людям, пытающимся сказать об опасности подобной деятельности, указывают на выздоровевших больных и говорят: “В конце концов не важно, кто и как лечит, важно быть здоровым.”
Да, великое благо — здоровье. Человек, потерявший и вновь обретший его, воистину обретает весь мир! Но мы, христиане, не можем не помнить слов Спасителя: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф. 16:26).
С великой радостью Церковь благословляла бы своих чад пользоваться навыками и мастерством подобных целителей, как благословляет она многие врачебные труды, если бы не знала о той духовной опасности, которая следует за такого рода воздействиями.
В опыте Православной церкви, в творениях святых отцов и христианских апологетов рассматриваемые нами явления известны давно. И достаточно хорошо исследованы, чтобы ошибаться на их счет.
Всякому, кто хоть раз бывал на акте экзорцизма (”отчитка” в русском варианте), стоит только взглянуть на экран во время сеанса “исцеления” и увидеть людей, впавших в транс, помимо своей воли танцующих, смеющихся и плачущих, чтобы ясно понять: они ведут себя в точности, как люди одержимые теми силами, которые в православной практике называются бесами, или нечистыми духами. И у нас уже не возникает вопроса, почему “целитель” или экстрасенс настойчиво приказывает таким пациентам быть сдержаннее: в состоянии одержимости люди могут начать вести себя бурно и непредсказуемо, если дух, руководящий ими, полностью овладеет человеком.
Как правило, далекий от Церкви человек либо полностью отвергает возможность влияния духовного мира на нашу жизнь, либо представляет это влияние в искаженном виде.
Святая Православная Церковь содержит знания о духовном мире, данные ей Божественным Откровением, в опыте святых подвижников. Этих спасительных знаний вполне достаточно, чтобы каждый член Церкви мог ориентироваться в духовном мире, различать добро и зло.
Затронутый нами вопрос основательно разработан и в аскетических сочинениях отечественных подвижников: святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, отца Иоанна Кронштадтского. Мы же остановимся на нем только в связи с интересующими нас проблемами.
Современная научная мысль ведет поиски разумных существ в далеких галактиках, между тем как иной мир намного ближе к человеку.
Духовный мир существует параллельно миру физическому и включает в себя не только нашу духовную жизнь: любовь, ненависть, мысли, страсти. Это еще и мир духовных нематериальных существ, обладающих независимой волей, разумом и возможностями, несравнимыми с возможностями человека.
В отличие от физического мира, духовный мир морально не нейтрален. Если физический огонь можно использовать как в добрых целях, так и во зло, то существа духовного мира сами по себе имеют добрую или злую волю. Первые в церковной традиции называются Ангелами, вторые — демонами, бесами. Обычно не спрашивают, почему добры Ангелы — это кажется естественным. Спрашивают, почему злы бесы? Так вот, они злы как раз потому, что извратили свою естественную природу, как извратил свою естественную человеческую природу садист, которому доставляет удовольствие мучить и губить все живое. Как Ангелы, так и бесы могут воздействовать на мысли человека, вдохновлять его на поступки. Подробнее об этом будет сказано ниже.
Явления духовных существ в нашем материальном мире известны давно. Много о них говорится в Священном Писании. Не связанные конкретной физической оболочкой, духовные существа могут принимать самый различный вид, но всегда тот, который люди в меру их развития готовы воспринять. Так, в сороковые годы нашего века, когда человечество уже психологически было подготовлено к межзвездным полетам и встречам с “марсианами” появились первые НЛО. Как ни захватывающи рассказы об их появлении, как ни головокружительны перспективы “контактов,” но сами НЛО и их “пилоты” — все те же древние лукавые существа, которые морочили головы нашим предкам в виде уродцев с рожками и с копытцами, а теперь являются их просвещенным потомкам во всеоружии “последних достижений межпланетной космической техники.” Многие западные исследователи давно уже оставили гипотезы о внеземном происхождении НЛО. Они решили заняться не самими бесконечно ускользающими объектами, а последствиями, которые оказывают на человека контакты с ними. Постепенно от трудов по космической технике они добрались до творений святых отцов Православной церкви о духовном мире, о явлениях, проявляющихся на грани духовного и физического мира, о взаимном проникновении двух этих миров.
Другого рода мистические явления и демонстрации являет собой и “полтергейст” (барабашка или домовой) (движение предметов без видимой физической причины), когда на глазах милиции, ученых и общественности бесы разводят такие хулиганства, что просто совестно становится за растерянных “исследователей” с высокими учеными степенями, которые до сих пор не могут понять, что над ними просто издеваются!
Благодатные явления и действия Ангелов — тема особая, и мы ее здесь касаться не будем.
Что же до “исцелений,” то медикам (также достигших уровня своей некомпетенции, потому что те болезни, которые они не могут лечить, называют «хроничеаскими») еще предстоит исследовать воздействия гипнотизеров, оккультных целителей и экстрасенсов на организмы человека. Как это и всегда бывало в истории, время покажет, где здесь чистое шарлатанство, где печальное недоразумение людей, вслепую вторгающихся в духовный мир и души своих пациентов, где сознательное служение злу и использование темных сил духовного мира в целях, далеких от нравственности и любви к людям. Во всяком случае, кроме чисто духовных последствий, о которых еще будет сказано, подобные исцеления всегда эфемерны, непрочны, а вред, наносимый ими человеку, на всю жизнь несравним с минутным физическим облегчением.
Экстрасенсы и различные целители утверждают, что их воздействие на человека происходит в рамках естественных процессов, что они лишь вызывают к действию скрытые возможности человеческого организма, хотя и делают это путем физического воздействия. Еще древние говорили о великом целительном действии слова. Лечение, настоящее лечение словом, исходит ли оно от врача, или от священника, или от близкого больному человека, было, есть и будет. Но оно не может быть общим для всех, а только лицом к лицу, сердцем к сердцу. В случае же если такие воздействия на человека сопряжены с того или иного рода тайными внушениями или тайными (т.е. оккультными) знаниями, то они однозначно связаны с разумными существами духовного мира, которых как православные подвижники, так и исследователи иных христианских конфессий признают бесами, а опыты, проводимые с их помощью, — медиумическими, или оккультными.
Не может не вызывать самого серьезного беспокойства тот факт, что десятки миллионов наших соотечественников открывают себя для совершенно неизвестного им воздействия, о происхождении и последствиях которого они не имеют даже отдаленного представления. Люди подвергают себя самым изысканным и далеко идущим психологическим и оккультным опытам, влиянию опаснейших сил духовного, психического мира.
Известны разные формы медиумизма: от “вызывания духов” и вертящихся столиков до полтергейста, “чудесных исцелений,” материализации духовных существ и еще более опасных оккультных фокусов. Известны и их последствия для человека, втянувшегося в “мистическую наркоманию:” психические и эмоциональные расстройства, жесточайшая депрессия и, наконец, самоубийства и злодеяния, совершенные под влиянием демонических сил. Но самая большая опасность — вечная погибель души, если человек не оставит общения с духом злобы и не покается. Потому-то Священное Писание строжайше запрещает контакты с оккультным миром: “Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это” (Вторз. 18:10-12).
В замечательном исследовании о современных оккультных явлениях американского иеромонаха Серафима Роуза “Христианство и религия будущего” можно прочесть: “Медиум — это лицо, обладающее определенной психической чувствительностью, которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или существ… Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность как ясновидение, гипнотизм, “чудесные” исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место.”
Несмотря на разнообразие форм, во всех медиумических сеансах есть и нечто общее: пассивность медиума заключается в том, чтобы полностью отдаться действию внешней руководящей им силы, каким бы именем она не называлась: природной способностью, влиянием “космического фактора,” инопланетян, явление “духов умерших” или даже Ангелов (“Сатана принимает вид Ангела света 2 Кор. 11:14).
Экстрасенсы и целители говорят, что пассивность присутствующих на их сеансах очень желательна, и поэтому на оккультных сеансах вполне обычны призывы отдаться потоку мыслей и подхватывать все возникающие ощущения. Но для “продвинутого” медиума пассивность присутствующих не является необходимым условием. Путем тренировок и собственной полнейшей подчиненностью руководящему духу медиум может достичь результатов, когда сеанс будет удаваться даже в присутствии многих скептиков.
Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва.
Все присутствующие берутся за руки, образуя так называемый спиритический или магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако магический круг нужен только не очень развитым медиумам (отец Серафим Роз).
Сегодня мы можем воочию убедиться, что магический круг с успехом образуется и с помощью, например, телевидения (битва экстрасенсов и т.п.), как это имело место в начале семидесятых годов в США у популярного (недолгое время) телецелителя Орела Робертса. (В области дурной мистики наши новоявленные “звезды” всего лишь устаревшая западная мода!) Этот Орел Робертс производил “чудесные исцеления” по телевидению с тем только отличием от наших отечественных “нетрадиционных медиков,” что в конце концов стал называть оккультные вещи своими именами. Вскоре он прекратил опыты, так как обычные последствия оккультизма не замедлили сказаться на многих его пациентах.
Каким же образом образуется эта странная энергетическая цепочка? Заметьте, телемагам не нужно, казалось бы, ничего от нас: мы можем не слушать их, даже не понимать (известны случаи воздействия на младенцев, на незнающих языка, при отключенном звуке телевизора), допускается, что вы можете недоверчиво или откровенно критически относиться к “целителю,” но если вы не выключаете телевизора, то отдаете как раз то, что необходимо, — ваше внимание! А остальное возьмут помимо вашей воли!
По единодушному мнению святых отцов, именно вниманием человека стараются завладеть бесы: это единственная дверь, через которую они могут проникать в душу. Отцы заповедуют не внимать никаким внушениям духов злобы или тех, через кого они действуют, не перекидывать к ним духовный мост, соединяющий человека с внешним миром, — его внимание.
Отдавая свое внимание, человек невидимо становится в многомиллионную спиритическую цепочку и оказывается в ней пусть не активным членом, но проводником и участником. А этого достаточно, чтобы оказать смертельное воздействие на душу, а для некоторых и на тело, после чего может появиться “приподнятое, оптимистическое настроение” и “чудесное исцеление,” которое часто происходит за счет перераспределения энергии либо в самом человеке (один орган исцеляется за счет другого), либо среди лиц, участвующих в спиритической цепочке. А уже вслед за этим утверждается и вера в медиума, решимость твердо следовать ему во всем, а порой даже настоящая “одержимость им.”
Система массовых внушений не нова. Мы хорошо знакомы с ней в форме внушений идеологических. Сдобренные обещаниями всяческих возможных и невозможных благ, эти внушения были причиной известных трагедий в истории нашей страны. Последствия одержимости ложными мыслями, ложным духом у нас перед глазами. Теперь же речь идет о новой системе психологически-оккультных внушений.
Особенно опасно то, что система подобных воздействий старается проникнуть в святая святых человеческой души — в область духа. Насколько это страшно могут понять пока лишь только православные христиане.
Устроением Божиим человеческая душа, его воля непроницаемы для воздействия воли другого человека. Лишь духовные существа (Ангелы или бесы) могут внушать душе помыслы, но человек властен принять или отвергнуть их. В этом великий дар Божий, дар свободной, Богоподобной воли. Но если человек добровольно поддается сильному психическому воздействию со стороны экстрасенса или целителя, имеющего опыт внушений или оккультных знаний, то постепенно та, образно говоря, духовная преграда, которая предохраняет душу от непосредственного влияния чужой воли, разрушается, и человек становится доступным психическому, волевому воздействию другой человеческой личности. Такому воздействию, о котором сам человек может и не подозревать! Даже “невинный” гипноз в состоянии разрушить эти защитные области духовной структуры человека, не говоря уже о более сильных и таинственных внушениях.
Усиление и принятие оккультных увлечений во все времена сопутствовали деградации, ослаблению общества. Нынешняя “новая волна” в нашей стране набирает силу, но пока она не достигла тех форм, в которые обычно облекается оккультизм, когда собирает нужное количество приверженцев. А формы эти таковы — новое религиозное сознание и противохристианская деятельность.
Нынешние экстрасенсы, телемаги и откровенные колдуны ничего не говорят о том, что выйдут на уровень каких-то религиозных систем. Но такое умолчание сплошь и рядом встречается во многих мистических сектах и восточных религиях. Тем, кто приступает, например, к занятиям йогой, ничего не сообщают о сверхъестественном, а лишь о здоровье, о физическом и нравственном совершенстве. Более того все мистическое и оккультное отрицается. И только спустя время “продвинутым” перспективным и надежным ученикам открывают тайное учение. Большинство же так и остается профанами, вполне довольствуясь экзотическими упражнениями, индуистским жаргоном и сознанием своей значимости “в космосе.” В этом, последнем, и сосредоточены истинные, скрытые цели начального посвящения. Сознание собственной значимости — вот что внушается человеку вместе, конечно, с непременной и трепетной заботой о здоровье, а также с “любовью к людям” и всем набором гуманитарных реверансов в сторону абстрактного “добра и нравственности.” Вдохновители восточных и оккультных учений прекрасно знают, что гордость, сатанинская гордость, которую они называют “сознанием собственной значимости,” обращает в ничто любое доброе дело.
Почти ежедневно слышится с экрана мистическая терминология: космизм, выходы в астрал, путешествия в галактиках, встречи с инопланетянами, микрокосмы и проч. Уже раздаются голоса о синтезе всякой духовности, и модное слово “плюрализм” употребляют в сочетании со словом слова “духовный.” Уже стараются привлечь к плюралистической духовности и Православие, где место Христа Спасителя будет рядом с телемагом, восточным гуру и гуманоидом из летающей тарелки.
“Исцеления” — это, несомненно, лишь начало! Начинается всегда с самого грубого, материального, но действенного. Продолжение программы зрителям покажут в следующей серии. Но основы закладываются сегодня. Теперь уже можно не сомневаясь сказать: во время спиритических телесеансов люди невольно получают посвящение в оккультный мир, наделяются оккультными способностями.
Для посвящения (инициации) много не требуется. В различные времена и у разных народов оно могло сопровождаться поклонением мистическому объекту, “возложением рук медиума,” участием в “магическом круге” и даже просто чтением оккультной литературы и наблюдением за оккультными опытами. Пример явного посвящения, происшедшего помимо воли человека, был показан недавно по телевидению. Девушка из Ленинграда продемонстрировала дар притягивать металлические предметы, который открылся у нее после того, как она увидела подобный опыт по московской программе. Способности такого рода на первый взгляд бессмысленны, но цель та же — привлечь к подобным “чудесам” наше с вами внимание.
Впрочем, телезрителям доводилось видеть на экране случаи куда более настораживающие. Совсем недавно некий экстрасенс начал свой “курс лечения” с просьбы ко всем зрителям встать и повернуться лицом… к западу. Затем он, воздев руки, трижды совершил поклонение, с усилием, как бы принуждая стоящих перед ним сделать то же. Для всякого православного человека, знающего, как происходит таинство Крещения, ясно, что на его глазах происходит нечто прямо противоположное чину отречения от сатаны, когда крещаемый, встав лицом к западу, с древних времен символизирующим зло и сатану, отрекается от врага человеческого рода. А затем, повернувшись на восток, который символизирует Божественное присутствие в мире, трижды поклоняется Господу. Конечно, сам экстрасенс может объяснить все это иначе, припишет, по обычаю, наши подозрения “клерикальному мракобесию,” но мы-то понимаем, что это может значить.
“Мы неуклонно приближаемся к времени, когда откроется широкое поприще для многочисленных ложных чудес, чтобы привлечь к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены этими чудесами,” — писал наш великий святитель Игнатий Брянчанинов. А цель этих ложных чудес одна — отвратить человека от Христа, Единственного и Истинного Спасителя, и привести к чему угодно: “к духовности,” к инопланетянам, к самому себе, к гуру, к бесу…
Истинные исцеления, совершаемые по вере в Господа Иисуса Христа в Православной Его Церкви, в первую очередь связаны с покаянием и исцелением души. Своим благодатным изменением они простираются не только на временную жизнь, но — что главное — на Жизнь Вечную.
Первейший признак истинного подвижника, на которого Господь возложил тяжкий крест исцелений и чудотворений, — глубочайшее смирение. Напротив, делатели ложных чудес надменны, горды, честолюбивы, подозрительны к людям, жестоки, хотя могут бесконечно говорить о любви к человечеству.
Здесь в мире порой прикрытое, порой явное отступление от Бога. Чем дальше, тем более одушевляются адепты тайных учений, видя, что все легче им вовлекать людей, потерявших веру во Христа, в свои сети. Но в то же время они не могут не сознавать, что человеконенавистническая сила их будет посрамлена и уничтожена силой Божией. Недаром один из известнейших телемагов на вопрос, хочет ли он креститься, ответил несогласием и пояснил: после крещения у него может пропасть “исцеляющая сила.”
Дети, у которых загорается все, что только может гореть; дома, где летают предметы; люди, которые неожиданно начинают “исцелять;” инопланетяне, как навождение носящиеся теперь уже и по Русской земле, возбуждая умы и потрясения в прессе, — все это проявления одного и того же духа, который от крещения и Христовой веры пропадает, исчезает, яко исчезает дым…
Почему же не освятят дом, где летают сковородки и ворочаются “барабашки”? Ведь подобные случаи известны столетиями, как и известны церковные способы борьбы с ними. Почему хотя бы не попробовать? Не делают этого, потому что не хотят! “Возлюбили больше тьму, нежели свет” (Ин. 3:19), — сбывается слово Господне. Им интересно с “барабашкой,” интересно проводить медиумические опыты, интересно воровски, через черный ход вторгаться в духовный мир и разбойничать там, ощущая себя могучими сверхлюдьми. Им интересен оккультный путь в жизни, а не путь Креста Христова. Им интереснее с дьяволом, чем с Богом!
Как же далеко отстоит наше сознание от сознания наших предков, которые понимая страшную опасность подобных опытов для человека, оценивали их наравне с убийством и самым страшным злодейством! Православных христиан за обращение к “целителям,” подобным нынешним, отлучали на долгие годы от причастия. Мракобесие, дремучесть! — отшатнутся многие. Не призываем мы, конечно, к средневековым казням экстрасенсов и телемагов, но неужели в этих фактах истории мы найдем только подтверждение “дремучести” наших предков и ничто не заставит нас задуматься над опасностью?
Как ни обидно за людей нецерковных, когда они бездумно отдают свою душу и тело в волю телемагов и духов, ими руководящих, неизмеримо горше и страшнее, когда слышишь, что соблазняются “исцелениями” православные христиане и даже некоторые священники…
В любом случае, кто бы ни приглашал нас воспользоваться услугами оккультных “целителей,” единственным отношением православного христианина может быть только полное и твердое уклонение от подобных “исцелений” и опытов. Да и православным ли христианам искать помощи на стороне? Или нет у нас Господа, Который вчера и сегодня Тот же (Евр. 13:8), Который исцелял и исцеляет всех, с верой приходящих к Нему? Или нет Заступницы, Скорой Помощницы Божией Матери? Нет преп. Серафима, Саровского чудотворца, и сонма святых, сильных подать нам помощь? Или нет в нас православной веры, если мы предпочитаем веру в телемагов и первых встречных, которые пообещают найти средства облегчить наши болезни? За все приходится расплачиваться. За наше спасение, за неисчислимые христианские чудеса Господь заплатил Своею Кровью. За “чудеса” бесовские, за этот кратковременный обман будут платить как сами маги, так и их жертвы, платить настолько, насколько они отдалились от Христа и склонили к этому других.
Сейчас трудно сказать, чем разрешится для России это новое увлечение: в нашем крайне скудном духовном состоянии мы должны предоставить течение вещей Суду Божию, Который откроет сокровенное в известное Ему время. Будем только помнить завет ап. Павла: “Не участвуйте в бесплодных делах тьмы!” (Еф. 5:11).»…

ВЫВОДЫ
Ах как здорово, например, архмд. Тихон (Шевкунов) рассуждает! Как здорово он защищает ЭГО центризм христианской Церкви! Про него нельзя сказать, что у него нет «ключа» разума! Однако, не так ли здорово защищал ЭГО центризм и СИНЕДРИОН - САНhЕРДИН ИУДАИЗМА, когда решил, в конце концов, РАСПЯТЬ Йешуа – Иисуса – Спасителя, которого также можно было бы назвать, по современному: и магом, и электросенсом, и Нардным Целителем!
Ведь религии, прежде всего, и существуют именно для того, чтобы Человечество, в конце концов, и освободилось от этого ЭГО центризма, например, который явно существовал и у Фараона Египта!
Ну, а как же ему быть? Ведь он «рукоположен»!
Но если он так проповедует, а сам не умеет быть Целителем, например, каким был и ЙЕШУА и Его Апостолы, то, что же на него тогда положили?..
Конечно, по русски, то что обычно «кладут», звучит грубо, но таковы уж народные традиции, которые порой невозможно устранить никакими устрашающими законами!
Так что не пора ли «законники» к ключу Вашего разума, прибавить к себе и истинные Даат – Знания, как Одиннадцатую Сфиру Древа Вечной Жизни пророка Авраама, в Торе представленную под термином «Богатства Египта»!


ГЛАВА 4

НАРОДНЫЕ ЦЕЛИТЕЛИ КАК ШАМАНЫ

ВВЕДЕНИЕ

Современные исследования показывают, что именно шаманство наиболее сохранило свои народные традиции, обусловленное тем, что их пребывание на далеком севере, не смог уничтожить разгул средневековой инквизиции именно во времена Духовного Упадка обусловленного течением кальпы Железного Века! Но Железный Век закончился, и потому попробуем исследовать здесь сам принцип шаманизма!

ШАМАНИЗМ

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли, пока туда не добралась средневековая инквизиция, как ее сейчас модно называть как «корупция».
В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.
Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman[1].


Особенности шаманизма
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.
Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)
Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы
- встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
- отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
- доставить душу умершего к её новому пристанищу;
- наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

Шаманизм в истории Человечества
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].

Шаманизм у древних греков
Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии[4].

Шаманизм в Восточной Азии
См. также: Шаманизм в Китае
«Речения царств» (Го юй 國語 《楚語下》) приводят наиболее полное классическое описание шаманизма в китайской культуре. Выделяются шаманы мужского 覡 и женского 巫 пола, которые разбираются в ритуалах ответственных за взаимодействие с духами.

Шаманизм и эволюция религиозных взглядов
В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.

Шаманизм в современной науке и массовой культуре
В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.
Большое распространение получили книги о шаманизме американского антрополога и писателя Карлоса Кастанеды. В 2011 году немецкий художник Кристиан Тоннис организовал во Франкфурте-на-Майне выставку «Шаманизм большого Алтая».[5]
В 2011 году в Иркутской области на базе филиала Бурятского государственного университета был открыт Центр изучения древней бурятской религии с целью изучения шаманизма.[6]

Национальные и региональные формы шаманизма
Алтайский шаманизм
Бурятский шаманизм
Тувинский шаманизм
Чукотский шаманизм
Якутский шаманизм
Шаманизм в Корее
Шаманизм в Перу
Шаманизм в Сибири


Примечания
↑ Eliade M. Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy. — L.: 1964. P. 4
↑ Арефьев В. Е. Введение в туризм: учебное пособие. — Барнаул: АГУ, 2002. — 282 с.
↑ Пример общества-исключения, где явление профессионального «посредничества» не получило распространения — ительмены, у которых функции шамана мог исполнять любой член общины. См.: Религия ительменов
↑ Элиаде М. Греческий шаманизм // От Залмоксиса до Чингиз-хана
↑ Алтайские художники шаманят в Германии (Контрабанда, 10 сентября 2011 года)
↑ В Иркутской области будут изучать шаманизм

Литература
Басилов В. Н. Шаманство как ранняя форма мистицизма. // Вопросы научного атеизма. Вып.33. М., 1989. с.94-108.
Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культура (традиционная культура бурят). Москва-Улан-Удэ, 1998.
Горшунова О. В. Тяжкое бремя шаманского дара: судьба современной ферганской бахши // Шаманский Дар. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, т.6. Москва: ИЭА РАН, 2000. Сс. 191—204.
Горшунова О. В. Образы духов-покровителей среднеазиатских шаманов (бахши): К вопросу о психоментальном аспекте в этнографическом исследовании // Материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума. Экология и традиционное религиозно-магическое знание. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, том 7, часть 2. Москва: ИЭА РАН, 2001. Сс. 22-33.
Зомонов М. Д., Манжигеев И. А. Словарь бурятского шаманизма. Улан-Удэ: Буряад Унэн, 1998.
Зомонов М. Д. Концепты шаманизма: семиотико-компаративистский подход // Диалог философских культур и становление трансверсальной философии. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2010. С. 187—192.
Ксенофонтов Г. В. Хрестес, шаманизм и христианство: (факты и выводы). Иркутск, 1929.
Ксенофонтов Г. В. Шаманизм: Избр. труды. Якутск, 1992.
Кызласов Л. Р. О шаманизме древнейших тюрков // СА. 1990. № 3. С. 261—264.
Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М.: Вост. лит., 2004. — ISBN 5-02-018475-6
Стивенс Д. Секреты шаманизма. М: Киев- София, 2001.
Токарев С. А. — «Шаманизм» в книге «Ранние формы религии». — М.: Политиздат, 1990
Торчинов Е. А. Шаманизм // Религии мира: Опыт запредельного. — СПб.: Азбука-классика, 2005. C. 115—150. — ISBN 5-352-01370-7
Хаккарайнен М. В. Трансформация традиционного знания: шаманизм без шаманов // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С. 116—121. — ISBN 5-88925-009-4
Шаманизм и ранние религиозные представления / отв. ред. Д. А. Функ. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995.
Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII—XX вв. — СПб.: СПбГУ, 2006. — ISBN 5-8465-0424-8
Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев: София, 2000. — ISBN 5-220-00304-6
Gorshunova O. Tajik shamanism (Central Asia) //Shamanism. An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture, vol.1.Edited by Eva Jane Neumann Fridman and Mariko Namba Walter. Santa Barbara, CA.: ABC-CLIO, 2004. Pp. 629—633.
Thiel J. Shamanism im Alten China // Sinologica. Vol. 10 (1968).

ГЛАВА 5

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ЛАМЫ

ВВЕДЕНИЕ

Средневековая инквизиция немогла добраться и до тех, кто обосновался высоко в горах! К таковым можно отнести и лам! ЛАМАИЗМ – форма позднего буддизма, которая господствует в Тибете, Внутренней Монголии (КНР), в МНР, отдельных районах Непала и Индии и монахов которой называют ламами (т.е. главными, верховными). Возник в Тибете в 8 в.; в 15 в. он получает свою теперешнюю форму в виде церковного государства, во главе которого стоят «далай-лама» (священникокеан), а также «тулки», или «хутухты», которые считаются земными образами Будды и Бодисатвы и после своей смерти снова возрождаются в детях. В ламаизме философия буддизма переплетается с верой в таинственную магию.

ЛАМАИЗМ
Ламаизм это, можно сказать, тибето-монгольская форма махаяны, или сев. направления буддизма, к-рый стал распространяться в Тибете с 7 в. Распространение буддизма в Тибете началось в царствование первого тибетского царя Сронцзангамбо (620–50), покровительственно относившегося к буддистским жрецам, т.к. он видел в их проповеди непротивления и смирения одно из средств держать народ в подчинении. В этот период началось строительство буддистских монастырей и храмов. Из Тибета буддизм проник в Монголию (16–17 вв.), а затем и в Россию (17–18 вв.), став религией большинства бурят.
Распространение буддизма происходило в борьбе с местными культами и религиями, подавляя к-рые буддизм в то же время заимствовал у них нек-рые элементы. Так, напр., тибетские буддисты стали почитать божества древнетибетской религии Бон (Нанг-лха – домашний бог, Тхаб-лха – бог очага и т.д.). Такие заимствования привели к тому, что тибетский буддизм приобрел ряд специфич. особенностей.
В 13 в. политич. власть в Тибете получил глава буддистской секты кадампа Пакба-лама. В борьбу с этой сектой за власть вступила усилившаяся впоследствии секта гэлугпа, основанная тибетским мыслителем и реформатором буддизма Цзонкабой (1357–1419). Победителем из этой борьбы вышла секта гэлугпа, распространившая свою власть не только на весь Тибет, но и на Монголию. С этого времени тибетские и монг. буддисты стали уделять осн. внимание ритуальной, обрядовой стороне буддизма – учению о достижении спасения (т.е. в арамите «йешуа», а в греческом языке «иисус»).
Центральным пунктом ламаистского учения о достижении спасения является культ ламы (тибет., букв. – высший). Высшие ламы – хубилганы были объявлены существами, достигшими спасения (буддами) или приблизившимися к спасению (бодисатвами). По учению Л., каждый верующий должен иметь наставника в лице ламы, к-рый помогает человеку достичь спасения своими советами и наставлениями. Наставлениям и советам ламы надлежит беспрекословно подчиняться.
Широкому распространению Л. способствовало не только покровительственное отношение правящей верхушки, но и то, что ламаистская церковь до чрезвычайности упростила обряды и ритуал для широких масс верующих и включила в буддийский пантеон местных богов, объявив их буддами и бодисатвами. Тем не менее, несмотря на простоту, а иногда даже и примитивность нар. обрядов, монастырская, эзотерич. сторона ламаистских ритуалов содержит массу весьма сложных мистич. и магич. элементов – тантризм, иогизм (см. Йога).
Верхушка ламаистской церкви представляла собой наиболее влиятельную часть феод. класса, монастыри превратились в крупнейшие феод. владения и оплот реакции, в препятствие на пути к «культурному и экономич. Прогрессу». Великая Октябрьская социалистич. революция в основном уничтожила влияние ламаизма среди бурятского населения нашей страны, а успехи МНР в культурном и хоз. строительстве привели к тому, что авторитет ламаистской церкви в Монголии был в корне подорван, а большая часть рядового ламства стала приобщаться к общественно полезному труду.
Лит.: Попов И., Ламаизм в Тибете, его история, учение и учреждения, Каз., 1898; Πубаев Р. Е., Семичов Б. В., Происхождение и сущность буддизма-ламаизма, Улан-Удэ, 1960; Востриков А. И., Тибетская историч. лит., М., 1962; Богословский В. Α., Очерк истории Тибет. народа, М., 1962; Koeppen С. F., Die Religion des Buddha und ihre Entstehung, Bd 2, Die Lamaische Hierarchie und Kirche, В., 1859. См. также библ. при ст.: Будда, Буддизм, Махаяна.

ОСНОВЫ ЛАМАИЗМА
ЛАМАИЗМ — термин, введенный в европейской науке для обозначения комплекса учений и практик тибетского буддизма. Этот термин никогда не используется самими буддистами, однако он прочно вошел в оборот европейской буддологии, поскольку фиксирует основную характеристику обозначаемой им системы взглядов — поклонение Ламе, Учителю, как самому Будде.
Ламаизм формируется в Тибете в результате синтеза индийского буддизма школы ваджраяна и традиционных тибетских учений. Первая волна буддизма приходит из Индии в Тибет в 7 в. и сталкивается здесь с местными шаманистскими культами и с древней религией бон. “Бон” означает “призывать”, “заклинать”. Основателем бон считается Дмура, он же Шенраб, “совершеннейший жрец” (жрец и божество для последователя бон соединены воедино). Шенраб был выходцем из Ирана, и потому принесенная им в Тибет религия тесно связана с зороастризмом и манихейством. Бонские жрецы оказали яростное сопротивление проникновению в Тибет новой веры, однако прибывший в 8 в. из Индии гуру ринпоче (“драгоценный учитель”), махасидахи (“великий маг”) Падмасамбхава демонстрирует большую силу своих заклинаний и подчиняет себе бонских жрецов. Бонские божества и духи включаются в буддийский пантеон в качестве защитников веры. В новое учение входят также многие положения их религии, напр. поклонение ламе явно связано с бонским отождествлением жреца и бога. Падмасамбхава основал первый в Тибете буддийский монастырь Самье, создал широко известный текст “Бардо Тодол”, “Тибетскую книгу мертвых” и положил начало ламаистской мистерии Цам, священным танцам богов и духов. Падмасамбхава основал в 8 в. старейшую из четырех основных школ тибетского буддизма — школу ньингма, или традицию “старых переводов” основных текстов классического буддизма. Затем возникают школы “новых переводов”: коренная линия кагью (основатель Марпа-лоцзава, или Марпа-переводчик, живший в 11 в.), школа сакья (создана Вирупой в 11 в.) и линия кадам, преобразованная в 14 в. великим реформатором тибетского буддизма Цзонхавой в гэлуг.
Линия гэлуг с самого начала рассматривала своего высшего иерарха как воплощение дхьяни-бодхисаттвы Авалокитешвары, божества сочувствия и сострадания, и третьему высшему иерарху этой школы монгольский хан Алтай в 1578 присвоил титул Далай-лама, где монгольское “далай” означает “океан” — неисчерпаемый океан мудрости. Далай-лама V признал в своем Учителе воплощение дхьяни-будды Амитахби. Этим наставником был Панче, что значит “великий учитель”. Т. к. Авалокитешвара почитался духовным сыном Амитахби, то с тех пор духовный лидер ламаизма Панчен-лама воспринимается как божество более высокого разряда, нежели светский лидер Далай-лама, и служит высшим духовным авторитетом. Все четыре традиции тибетского буддизма признали гэлугпинского иерарха Далай-ламу высшим воплощением Авалокитешвары, общим для всех буддистов, благодаря чему линия гэлуг до настоящего времени доминирует среды четырех школ. Иногда термин “ламаизм” относят только к этой школе, по всей видимости потому, что именно как традиция гэлуг тибетский буддизм приходит в Монголию в 16 в., в 17 в. — в Бурятию и Калмыкию, в 18 в. — в Туву В 1747 по указу императрицы Елизаветы буддизм был признан в качестве официальной религии Российской империи. Это был буддизм, принявший форму ламаизма, и именно в этой форме буддизм до сего дня существует на территории России, Монголии и Тибета. Помимо традиционных ламаистских регионов ламаистские центры существуют сегодня во многих городах России (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток, Иркутск и др.), а также в Америке, Германии, Франции, Голландии и др.
Теоретическим основанием ламаизма является учение о четырех телах Будды, которые образуют глубинную структуру как космической реальности, так и человека. Первым, исходным телом Будды является свабхавикакайл, абсолютно самодостаточное и самозамкнутое на себя тело своебытия, невыразимое ни в мысли, ни в слове, оно персонифицируется как высшее божество, ади-будда, первичный Будда. Это тело служит исходной точкой последующей эманации, испуская из себя следующее тело, дхармакайя, “тело истины”, которое также не схватывается ни мыслью, ни словом, однако уже конкретизируется как сфера алаявиджняны — вечного космического сознания-хранилища, первичного космического ума, пребывающего в естественном состоянии знания, всеведения и являющегося источником знания. Персонифицируясь, дхармакайя принимает образы пяти дхьяни-будд, среди которых находится Амитабха. Дхьяни-будды сообщают миру свои энергии, создают общий замысел космоса. Дхармакайя испускает из себя следующее тело будды, “тело наслаждения”, самбхогакайя, предназначенное для коммуникации с земным миром, оно персонифицируется в образах пяти дхьяни-бодхисаттв, среди которых находится и Авалокитешвара. Дхьяни-бодхисаттвы конструируют космос согласно замыслу дхьяни-будд. Последним эманирует нирманакайя, тело, в котором воплощаются земные будды, тулку. Это добровольно принятое на себя тело, в котором отправляются в мир вечного круговорота сансары, чтобы реально строить замысленный и сконструированный свыше мир и помочь живым существам выбраться из него на берег нирваны, соединившись с высшим телом Будды.
Поскольку все четыре тела Будды реально находятся в человеке как микрокосме и являются в нем семенем Просветления, пребывающим в сердце каждого существа, то, чтобы взрастить это семя, адепт с помощью сложных медитативных техник в течение жизни учится последовательно принимать на себя все четыре тела Будды, что дает ему возможность в момент смерти слиться с ними и достичь Освобождения, войдя в сферу свабхавикакайя и стать ади-буддой. Кульминационным пунктом является учение Калачакратантры, согласно которому именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны и которое видит свою задачу в установлении полного контроля над энергиями, актуализации всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра — это также и учение о времени как о всеобщем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки. Калачакра — это “колесо времени”, но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим Буддой.
Согласно легенде, учение Калачакры безначально, исторически же оно фиксируется в Индии в 10 в. и приходит в Тибет в 1027. С этого времени в Тибете утверждается летоисчисление по Юпитеру (5 раз по 12 лет), 60-летний цикл по лунному календарю. Идея цикличности времени принадлежит к числу основных постулатов Калачакры, на ее основе создается сложная астролого-астрономическая система, в которой прослеживаются связи с иранским зерванизмом.
Эсхатология Калачакратантры связана с легендарной страной Шамбала, о которой говорит также и учение бон. Ламы относят ее к будущему, поскольку Шамбала только грядет, она воцарится в мире, и ее правители будут управлять универсумом с помощью учения Калачакры, которое станет официальной доктриной этой страны. Шамбала также рассматривается в ламаизме еще и как внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел Будды, и потому Шамбалу следует искать внутри самого себя.
Возможность проникновения в учение Калачакратантры дается только через посвящение. Первоначальное массовое 13дневное посвящение в Калачакратантру для неофитов дает Далай-лама. Истинное же посвящение, дающееся строго индивидуально ламой-божеством ученику, является трудным путем преобразования тела и сознания человека посредством принятия на себя четырех тел будды, итогом чего должно стать достижение адептом тела ади-будды Калачакры, состоящего только из очищенных энергий и сознания. Такова конечная цель учения и практики ламаизма.
Лит.: ВостриковА. И. Тибетская историческая литература. М., 1962; Дылыкова В. С. Тибетская литература. М-, 1986; Молодцова Ε. Η. Традиционные знания и современная наука о человеке. М., 1996; Roerich С. N. The Blue Annals. Delhi, 1988. (Ε. Η. Молодцова)


ГЛАВА 6

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ДОСТИГШИЕ СОСТОЯНИЯ ВЫСШЕГО «Я», ИЛИ ЧТО ТАКОЕ АТМАН

ВВЕДЕНИЕ
В христианстве существует Таинство Причастия к Телу и Крови Йешуа – Иисуса – Спасителя! Подобие этого в индуизме есть достижение состояния Высшего «Я», называемое Атман!

ВЫСШЕЕ «Я» КАК АТМАН
В учении адвайты Атманом называют высшее «Я». И это не какая-то мистическая фантазия, а реальное и полностью доступное для каждого переживание собственного бытия в данный момент времени. Это психическая действительность, знаменующаяся ощущением своего пребывания в этом мире как ничем не замутненной и безграничной свободы. Атман – это то, через что человек проходит прямо сейчас. Психологически это миг настоящего, в который и реализуется наша жизнь, т.е. наша подлинная сущность. Чем боле четко проявляется связь с высшим «Я», тем больше мы погружаемся в реальность вокруг нас, осознавая, что все, что творится с нами, происходит именно сейчас. Конечно, может показаться странным, что этому факту уделяется особое внимание, ведь то, что реальность присутствует в жизни каждого из нас – это априори не поддается сомнению и само собой разумеется. Однако значение этого психического аспекта для существования в этом мире настолько важно, что его следует описать подробнее.
В дневное время мы находимся в состоянии бодрствования и занимаемся ежедневными делами, находясь, как кажется, в полностью сознательном состоянии. Однако если вас попросят рассказать обо всех ваших мыслях, эмоциях, движениях души, ментальных проекциях, которые посещали вас на протяжении этого времени, вспомнить все ощущения, которые вы испытывали с помощью пяти чувств, вы окажетесь в тупике. Припомнить не удастся и сотой доли, поскольку человек запоминает только основные моменты, которые могут принести плоды в практической деятельности. Все же остальные воспоминания складируются в бессознательном.
Поэтому, говоря о человеческой осознанности, стоит помнить, что она относительна. Когда мы отправляемся спать, уровень осознанности снижается еще стремительнее, и, встав утром, человек припоминает только самые красочные сновидения, а часто и вообще ничего не приходит на ум. Во время сна ощущение реальности задвигается настолько глубоко, что вообще никак не фиксируется. Но сном и дневным бодрствованием количество психических состояний не исчерпывается: есть еще и сверхсознательное состояние, по сравнению с которым все другие кажутся сном, мало связанным с реальной жизнью.
Увы, среднестатистический представитель человеческого общества очень далек от осознания своего бытия и все указанные выше аспекты воспринимаются им лишь косвенным образом, через эмоции. В уме он фиксирует объекты материального мира, находящиеся вокруг него, и делает выводы, что они существуют, потому что тогда просто некому было бы воспринимать многочисленные формы, присутствующие вокруг нас. Но если это воспринимается лишь как логическое умозаключение, появляются мысли вроде: «Да, я есть. Но что это означает? Дополнительных материальных благ это не приносит. В чем тогда смысл моего пребывания на этой земле?»
Для поверхностного ума такие вопросы крайне болезненны и говорят лишь о том, что он застыл на определенной точке развития, поэтому его внимание неспособно отвлечься от поверхности с ее яркой оберткой и начать постижение причины и глубинной сути процессов, в огромном количестве происходящих в мире, - настоящего мгновения.
Задавая подобные вопросы, необходимо задуматься о странном парадоксе: вопрос существует, но сам вопрошающий просто отсутствует. Что может дать умственное «раскапывание» следствий, если истинная причина происходящего для человека скрыта во тьме? Зачем нужно изучение вторичных проявлений собственного эго, если собственное «Я» окутано мраком тайны?
Многим из нас недоступно осознание личного присутствия в происходящей жизни. Мы руководствуемся смутными ощущениями горького, сладкого, твердого, мягкого, грустного, радостного, все это сопровождается тысячами картинок в мозгу, поверхностных мыслей и эмоций. Но где среди всего этого спрятано наше истинное «Я»? И что оно собой представляет? Если поставить во главу угла концепцию «я есть обобщение всего этого», тогда возникает вопрос: а где наше личное эго отсутствует? Где проходит красная линия, разделяющая мир на часть, в которой присутствует наше Я, и на часть, не имеющую к нему отношения? Являются ли наше тело, разум, прическа нашим Я? Если мы ощущаем свое Я, получается, что существуют два Я, одно из которых отмечает все, что происходит с другим? Тогда выходит, что должно быть еще и третье Я, которое остается беспристрастным наблюдателем для двух других. Эти теории и ментальные игры в качестве компонентов и составляют наше неоднородное эго.
Любой объект, который мы как-либо чувствуем, не исключая и наши фальшивые Я, воспринимается нами как нечто чуждое, постороннее, и мы можем наблюдать его со стороны, как и другие проявления мира материальных форм. На глубинном уровне все формы являются одним целым и объединяются в высшее Я – Атман.
Существование всех форм обусловлено существованием самого человека, и жизнь им придает только сияние нашего сознания. Реальность самой жизни – это излучение сознания человека.
Человек осознает Атман как Бога и высшей безграничной реальности. Даже мимолетный проблеск понимания этого дарит удивительное счастье и чувство поразительной свободы, не сдерживаемой никакими ограничениями. Ведь ни одно существо в мире и никогда не сможет забрать это ощущение у тебя. Атман – это само бытие в его абсолютном аспекте, жизнь, невидимый фон для всего происходящего с нами – это подлинная сущность человека. Это простой, чистейший и не имеющий границ исток жизни, дарящий ей невообразимую свежесть. В нем скрыт смысл и истинная сущность нашей действительности.
В эзотерике осознание сути своего высшего «Я» считается просветлением. Адвайта называет высшее «Я» Атманом, тем, что реально присутствует. Йога считает высшее «Я» Пурушей, в котором присутствуют следующие аспекты: отсутствие начала, тонкость, сознательность, запредельность, присутствие во всем, вечность, созерцательность, познание, способность к вкушению, незапятнанность, бездействие, отсутствие порождения чего бы то ни было. Практика осознанности и самосозерцания помогает этим свойствам проявиться, способствует самопознанию, делает для нас более досягаемыми истину и полную расслабленность в настоящем, а значит, и позволяет проникнуть в глубину высшего «Я» - Атмана.
Чтобы приобщиться к осознанию Атмана, не стоит делать лишних движений, усиленно стремиться к чему-то и пребывать в состоянии напряженности. Сначала к этому опыту приобщаются путем естественного расслабления, заключающегося в том, что нам кажется, что все вокруг погружено в сонные грезы, все переживания отпускаются, но при этом ощущение бодрствования как основной стержень остается. Потом реальность нашей индивидуальной души широко открывается для того, чтобы принять в себя то, что было, есть и всегда будет. И в этот момент приходит понимание, что ничего иного реально не существовало и не могло иметь права на существование. Это сама жизнь, естественная в своих проявлениях, которой ничто не способно помешать. Она просто существует, включая в себя все мгновения, и ничто не может повлиять на нее.
На уровне сознания некая часть нас понимает, что энергия не имеет начала и конца, она не лимитирована, а реальности не может стать ни больше, ни меньше. Не можем мы испытывать и привязанность или отвращение к чему-то, поскольку все происходящее – спонтанный поток жизни, созерцая струи которого, мы принимаем все в его данности, без каких-либо вмешательств, отклонений от Истины или ее толкований. Мы лишь получаем глубокое удовольствие от плеска и блеска струй этой реки и полностью отдаемся на ее волю. Ее мерные движения подхватывают, пронизывают каждый наш поступок и мгновение нашего бытия, давая возможность расслабиться. Все, что нам нужно делать, - это доверять жизни, и все устроится наилучшим образом.
В этом случае не остается места ни для каких сомнений, ведь все вокруг – это бытие. Всевышний, Бог, Абсолют – эти термины бессмысленны, поскольку эти символы не способны полностью описать жизнь, пребывающую внутри нас, как птенец в скорлупе.
Сомнения, как и любые другие концепции, иллюзорны. Они сковывают нас по рукам и ногам привязкой к умственной деятельности, разрозненным ограниченным знаниям. Сомнения приводят к лишним переживаниям, страхам, эмоциональной нестабильности, неудовлетворенности. Если же вы доверяете жизни, ваше сознание становится особо проницательным, медитативным, предвкушающим, а мышление – более интуитивным за счет внезапных озарений. Таким образом наш относительный мир реализует свою связь с бесконечным, вневременным и воплощающим в себе все парадоксы, и именно таким образом объединены человек и истинная реальность, личность и высшее «Я».

Индивидуальность – то, что, как мы полагаем, составляет нашу сущность – происходит в нас, но это отнюдь не мы. Продвинутые адепты воспринимают свою личность и имя как героя фильма или игры, который что-то говорит, совершает какие-то действия, читает, слушает, занимается духовными практиками. Реальность – это лишь то, что связано с высшим «Я», чистым бытием. Окружающие человека люди воспринимаются лишь как проекции различных частей сознания. Реальность никуда не исчезает, она присутствует всегда. Это наша колыбель, наш дом, наша суть. Это удивительный, всепроникающий покой.
Как пример можно привести человека, который много лет искал ключ к счастью, который висел у него на шее. Человека обуревают множество сильных желаний, и в поисках способа их удовлетворить, счастья, слияния с единым целым он переворачивает весь мир с ног на голову и даже стремится в космос. А сокровенная тайна, вмещающая в себя гармонию, покой, мир, счастье, наиболее полную реализацию своих потенций все это время, как клад, лежит в глубине его души.
Выделять определенные объекты и полностью сосредотачивать на них свое внимание – это значит выбрать для себя определенную точку в бесконечности и не сводить с нее глаз, в то время как она не играет никакой роли на фоне абсолютного бытия. Реальность будет уводить нас от нее и, в страхе лишиться опоры в жизни, мы будем изо всех сил рваться к ней обратно. Именно так поступает человек, когда полностью отождествляет себя с конечными, преходящими формами, упуская нечто более важное, всепроникающее, мощное, чем миллиарды событий мирской суеты – он упускает саму жизнь.
Само бытие и существование даже самой простой формы – это удивительное чудо. По какой причине вообще существует реальность? Не реальность человека или социума, а действительная, всеобъемлющая, включающая в себя бесконечность пространственного и временного континуума, протянутого в вечности. Почему есть жизнь и могло ли ее не быть вообще? Об этом необходимо задуматься, вникнуть всем своим существом, ведь этот вопрос уже содержит в себе зародыши ответа. Сначала ответ будет казаться неуловимым и зафиксировать его покажется невозможным, и лишь после духовного пробуждения все станет на свои места и будет постигнута сама суть.


ГЛАВА 7

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ДОСТИГШИЕ СОСТОЯНИЯ ПУРУШИ

Часто задавали вопрос, что же делается с пурушей, когда он сбросит с себя чары пракрити (Природы окружающей нас, как мы ее привыкли называть, реальности), когда он перестает интересоваться фантасмагориями мира, навязанными ему манасом (умом) и всеми поддерживающими этот манас продуктами пракрити. Но на такой вопрос никакая философия отвечать не может. Единственное, что можно сказать, состоит в том, что пуруша, свободный от всех уз пракрити, от незнания и знания, от радости и грусти, сделается самим собой, будет тем, чем может быть только он один, неограниченным, свободным и независимым и потому совершенным в высшем смысле этого слова, счастливым в себе самом. Такое состояние невыразимого блаженства, понятно, разделяет судьбу всех подобных понятий, вроде понятия о единстве в Брахмане, о нихшреясе, или поп plus ultra, и о нирване буддистов. В глазах менее прогрессивных мыслителей такое неизмеримое блаженство, естественно, получает характер райского счастья, рисуемого самыми блестящими, часто чувственными красками, тогда как для более просвещенных оно представляет спокойствие (шанти), совершенный покой и самодовольство. Я согласен с Дальманом. Что буддийская идея о нирване первоначально была той же самой, что идея о высшем блаженстве в веданте и в философии санкхьи, но я не думаю, чтобы она была заимствована буддистами у той или у другой. Нирвана – это одна из идей, которая в Индии носилась в воздухе; она разрабатывалась Буддой так же, как и Капилой и Бадараяной, и каждым из них разрабатывалась по-своему. Само название, подобно многим техническим терминам учения Будды, несомненно, брахманское. Оно встречается в веданте, хотя и отсутствует в сутрах санкхьи. Из буддийских сутр мы видим, что буддисты употребляли этот термин сначала в простом его значении свободы от страстей, а потом понятие это все более и более развивалось и в конце концов оно сделалось совершенно отрицательным. Если бы оно было просто заимствовано Буддой у какого-нибудь учителя установившейся философской системы, оно сразу проявило бы свое происхождение, но мы видим, что оно вполне естественно появляется в философии Будды, так же, как в философии Бадараяны и Капилы. Все они брали материалы из одного и того же слоя мышления и перерабатывали их в системы и притом, вероятно, одновременно. Вопреки очень талантливой и очень ученой защите Дальмана, я должен еще раз заявить, что не нахожу никаких доказательств для предположения, будто Будда прямо заимствовал у Капилы или, наоборот, Капила заимствовал у Будды.
Капила не входит в подробный анализ своей нирваны или, как он называет ее, одиночества (кайвалья). Он хочет только показать, как происходит страдание, как можно абсолютно устранить его. Если свобода от ограничения и страдания есть счастье, то это счастье можно обеспечить при посредстве философии санкхьи так же, как при посредстве веданты или философии Будды; но хотя ведантист и признает счастье (ананда) вместе с бытием и восприятием (сат-чит), свойственным только высшему Брахману, он не пытается объяснить, что он разумеет под таким счастьем; некоторые философы веданты действительно отрицали счастье (ананда) как положительный предикт высшего Брахмана. Во всяком случае отрицательно это счастье может быть определено как свобода от страдания, свобода от всех границ и уз и потому как совершенное блаженство.


ГЛАВА 8

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ДОСТИГШИЕ СОСТОЯНИЯ САМАДХИ

Самадхи — высшая цель жизни многих йогов. Эта статья представляет собой очерк, описывающий различные виды самадхи, средства достижения этих состояний и исследование их с точки зрения философского понимания мыслительных процессов и изменения состояния сознания.
Желание, с которым человек вступает в медитацию, играет роль ключевого фактора. Глупец, засыпая, пробуждается глупцом. Но если человек погружается в медитацию с единственным желанием просветления, он выходит из медитации мудрецом.
(Свами Рама, «Жизнь среди гималайских йогов: духовные опыты»)

СОСТОЯНИЕ САМАДХИ. КАК ДОСТИЧЬ САМАДХИ
Состояние самадхи — это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости. Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, которые относятся к философии веданты, но не в первых десяти Упанишадах, а в Maitrayni Upanishad, и позже термин «самадхи» уже вошёл в Упанишады, добавленные йогической традицией. Таким образом, самадхи даже больше связано со школой йоги и Патанджали, нежели с древними ведическими знаниями.
В традиции дзен также известно это понятие, но там считается, что самадхи, также как и ниродхи — состояние, схожее с самадхи, когда метаболизм физического тела замедляется настолько, что понижается температура, пропадает всякое восприятие времени, — не ведёт к высшему знанию. В ниродхи организм функционирует за счёт накопленной до наступления этого состояния энергии. Прежде её бы хватило на пару часов жизни, а при пребывании в ниродхи она распределяется, и её становится достаточно на поддержание физической жизнедеятельности организма в течение нескольких дней без какого-либо внешнего источника возобновления энергии.
Однако в дзен самадхи совсем не высшая форма просветления. Последователи дзен не считают, что искоренение фальши, ложного знания возможно с помощью достижения самадхи, поэтому для них «смерть Эго» остаётся высшей целью, и самадхи выступает как один из возможных этапов на пути к этой цели.
И всё-таки это мнение другой направленности, а мы вернёмся к йогической традиции, где говорится, что достижение состояния самадхи возможно с помощью практик дхьяны (медитации), и для того, чтобы подойти к этой стадии, нужно пройти весь восьмеричный путь традиции раджа-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, переходя к занятиям асанами и пранаямой, и который в конце концов приведёт к более высоким уровням раджа-йоги — практикам дхьяны (медитации) и самадхи.

Уровни самадхи. Виды самадхи
Существуют несколько видов самадхи. Это только непосвященному глазу кажется, что самадхи только одно. Просветление связывают с состоянием самадхи. Это и верно, и неверно в одно и то же время. Самадхи как высшая ступень раджа йоги, главная цель всех практикующих воспринимается как нечто трудно достижимое, и поэтому редко кто серьёзно посвящает себя изучению, пусть и теоретическому, этого аспекта йоги.

Медитация
Он для нас слишком отдалён, высоко расположен, недоступен. Именно трудности его достижения, связанные с переходом от одного ментального и духовного уровня к другому, практикой регулярной медитации и с соблюдением целибата, делают достижение состояния самадхи таким желанным и вместе с тем трудно осуществимым на деле. Бывает, проходят годы, прежде чем человек впервые соприкоснётся с этим состоянием хотя бы на краткий миг, но после этого он уже никогда не забудет удивительного опыта и будет стремиться к его повторению.
Это понятно и ожидаемо. Но то, с чем вы соприкоснулись, заглянув по ту сторону добра и зла, было только первой стадией самадхи. Внутри состояния самадхи их насчитывают несколько:
• савикальпа самадхи,
• нирвикальпа самадхи,
• сахаджа самадхи.
Kevala nirvikalpa samadhi (кевала нирвикальпа самадхи) — стадия временная, в то время как sahajanirvikalpa samadhi (сахаджа нирвикальпа самадхи) будет продолжаться всю жизнь. Предшествующий им этап савикальпа самадхи — это только подход к настоящему просветлению и разотождествлению с самосознанием и эго. Такое состояние может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней, в нём ещё сознание не растворено, оно не стало единым с Абсолютом, но уже прикоснулось и увидело его.
Нирвикальпа самадхи — это следующий уровень просветления, когда практикующий (йог) полностью слился с Абсолютом, его сознание перестало быть отдельным от Высшего. Абсолют и йог стали одним. Это поистине то состояние, когда человек открыл в себе Атман. Он не только понял это, но и осознал и проявил Атман, всё ещё пребывая в физическом теле.
Мы используем терминологию, позаимствованную из древних учений. Сам Патанджали использовал такие названия, как Samprajana Samadhi (upacara samadhi) для того понятия, которое известно как савикальпа, и Asamprajata Samadhi (apana samadhi) для нирвикальпа. Савикальпа определяется познанием через присутствие сознания, а нирвикальпа характеризуется полным разотождествлением с так называемым собственным сознанием и постижением знания напрямую, интуитивно, с выходом в трансцендентальность, полным поглощением и растворением в Абсолюте.

НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ И САВИКАЛЬПА САМАДХИ — ЭТО СОСТОЯНИЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ НИЗШЕГО УРОВНЯ
Перед тем как более подробно говорить о состояниях «савикальпа» и «нирвикальпа», мы рассмотрим, что такое «викальпа» (vikalpa), т. к. в обоих словах можно заметить эту составляющую. Изучение и понимание этимологии слов помогает в конечном итоге постичь суть явления, пусть и умозрительно, т. к. практическое достижение этих состояний связано со временем, и поэтому могут уйти годы на то, чтобы осознать, что такое самадхи. Так что теоретическая основа для логического понимания этих явлений нужна.
Vikalpа — это один из видов мыслей, или, иначе, вритти. Викальпой называют движения ума, которые связаны с воображением и фантазией, но также для нашей темы её можно понимать как в общем отвлекающие мысли. Остальные 4 вида — это:
- Pramana — прямое знание, эмпирическое, полученное из опыта.
- Viparyaya — неправильное, ошибочное знание.
- Nidra — движения ума, которые можно охарактеризовать как «сон без снов». Ум всё ещё присутствует, он не ушел в nirodhah, но в нём пустота, инертность, остальные 4 вида мыслей или движений ума в это время отсутствуют. Nidra, однако, не одно и то же, что йога-нидра.
- Smriti — это движения ума, которые можно назвать памятью и воспоминаниями прошлого, с ясным осознанием целей внешней жизни и духовного пути.
Если мы говорим о нирвикальпе (nirvikalpа), то из самого слова можно понять, что происходит прекращение движения мыслей. Вместо викальпы приходит нирвикальпа, которая характеризуется полным отсутствием мыслей, божественным Ничто, полным единением с Абсолютом, когда внутренние и внешние мысли остановлены. Это состояние восторга, которое в индуизме называют Ананда, но оно не тождественно тому восторгу, который нам уже известен в земной жизни. Это абсолютно новый тип духовного экстаза, который невыразим словами.
Само состояние нирвикальпа самадхи ещё меньше может быть выражено через средства вербальной коммуникации, хотя для того чтобы каким-то образом представить читателю это состояние как одновременно духовно-философскую концепцию нам не остаётся никаких других средств, кроме использования слов. Но в целом ни одно из состояний самадхи не может быть полноценно передано посредством выстраивания цепочки вербального логического дискурса.
Это такие состояния, которые могут быть поняты и осознаны только в процессе непосредственного про-живания, через опыт пребывания в самадхи.
Савикальпа самадхи — это самадхи такого типа, когда в процессе концентрации на каком-то объекте, т. е. медитации на объект или образ, происходит открытие человеку Абсолюта, но лишь на некоторый период времени, с непременным возвращением в обычное состояние духа. Савикальпу можно переживать несколько и даже много раз в течение практики медитации. Если вы практикуете медитацию регулярно, то первый уровень «самадхи савикальпа» станет для вас в скором времени открыт. При достижении савикальпа самадхи ещё присутствует усилие. Только тогда, когда наступает окончание усилий, возможен выход в состояние нирвикальпа самадхи.
Кстати, говоря о савикальпа самадхи, нужно добавить, что достижение этого состояния не связано исключительно с типом медитации на объект. Это может быть медитация более высокого порядка, когда практикующий уже не использует свое внимание, сосредоточение внимания на внешних объектах для вхождения в состояние медитации. Ему бывает достаточно сосредоточиться на внутреннем состоянии — это может быть сам ум, осознавание «Я есмь», энергетические каналы нади и т. д.

Практика самадхи: как достичь состояния самадхи. Сахаджа самадхи
Между двумя вышеописанными состояниями самадхи и сахаджа самадхи как высшим состоянием самадхи существует принципиальная разница. Она состоит в том, что то состояние единения с Высшим, которое было достигнуто в нирвикальпа самадхи, не утрачивается, и человек, находясь в грубой физической действительности, сохраняет состояние высочайшего просветления, растворения в бытии. Оно уже не может быть утрачено. В этом виде самадхи адепт не утрачивает состояние озарения даже во время выполнения самых что ни на есть мирских дел. (Подобным образом описывают, например, состояние Йешуа его апостолы, потому что Он постоянно пребывал в «Святая Святых» Храма, по чину Первосвященника Мельхисидека!) «Его тело стало инструментом души,» — как объясняют некоторые гуру. Он един с Абсолютом, а душа стала Атманом, он вышел из круга самсары. Пусть он до сих пор и находится в этом мире, но для того его душа и послана сюда, чтобы выполнять какую-то только ей присущую миссию.
Сахаджа самадхи, в отличие от савикальпа и нирвикальпа самадхи, больше не нужно ни достигать, ни входить в него — человек в нём пребывает постоянно. Редкие духовные учителя смогли этого достичь. Обычно даже нирвикальпа — это уже состояние, к которому идут, может быть, в течение нескольких жизней, и только в этом земном воплощении после 12 лет непрерывной практики медитации потенциально возможно достижение нирвикальпа самадхи с последующим достижением сахаджасамадхи.
Употребляя слово «достижение», мы не имеем в виду желание ЭГО чего-то достигать. Просто за неимением более подходящих слов для описания высших состояний сознания приходится использовать более материалистические термины тогда, когда описание касается сферы не то что идеальной, но даже трансцендентальной.
Самадхи и просветление
Нужно заметить, что в философской концепции буддизма существует просветление Будды, именуемое Аннутара Самьяк Самбодхи, сходное понятию «самадхи». Оно в большей мере соответствует именно сахаджа самадхи в традиции йоги и индуизма. Только достигнув сахаджа самадхи, движение мыслей полностью остановлено. Но нужно задаться вопросом, почему мы постоянно подвергнуты атаке мыслей. Ответ кроется в таком понятии, как карма. До тех пор пока человек прорабатывает карму, поток мыслей полностью прекратить невозможно.
Во время медитации умелый практик останавливает поток мысленной активности, но лишь на какое-то время, а именно, на время медитации. Затем, когда он возвращается к своим повседневным занятиям, мысли приходят вновь как неизбежность. Если мы в состоянии контролировать их и особенно тот процесс, когда происходит эмоциональный отклик на некоторые мыслительные движения, то это уже большое достижение. Здесь и проявляется мудрость человека. Если он по-настоящему достиг определённой степени осознанности в своей жизни, он лучше управляет своими эмоциональными реакциями и направляет работу ума.
Однако при всём этом человек не достигает просветления или самадхи. Состояние самадхи, сахаджасамадхи характеризуется тем, что больше не осталось кармических привязок, вследствие чего неосознанному потоку мыслей неоткуда появиться. Только при условии тотальной остановки бессознательного, неконтролируемого течения мыслей возможно говорить о состоянии высшего просветления — сахаджа самадхи.

Вместо послесловия
Существуют разные взгляды относительно самадхи, и читатель волен решать, каким образом ему относиться к этим философско-психологическим концепциям, и всё-таки будем помнить то, что однажды сказал Шри Рамана Махарши: «Только самадхи может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому она не воспринимается таковой в состояниях иных, нежели самадхи».


ГЛАВА 9

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ДОСТИГШИЕ СОСТОЯНИЯ НИРВАНЫ

Нирва́на, Нибба́на (от санскр. निर्वाण, nirvāṇa IAST, пали nibbāna — «угасание», «прекращение», «отсутствие волнения») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме[1]. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных бытию в сансаре.
В буддизме нирвана:
• свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);
• освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);
• состояние сознания, в котором элементы санатаны — потока сознания (дхармы) пребывают в покое;
• высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»)[2].
Помимо «нирваны с остатком» в палийских суттах различают «нирвану без остатка» (паринирвана). Кроме того, иногда упоминают «непостоянную нирвану», о которой говорят как об умиротворении (шанти) или о состоянии Будды, превзошедшего нирвану и сансару. В позднем индийском и в тибетском буддизме используется понятие «естественной нирваны» или пустоты (шуньята). Лонгчен Рабджам связал нирвану с ригпа (состоянием Изначального будды Самантабхадры).
По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддологов и приверженцев буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана — слияние с Брахманом.

НИРВАНА В БУДДИЗМЕ

Общие понятия
В палийском каноне есть «Махапариниббана сутра» («Сутта \ сутра\ о великом переходе Будды в покой нирваны\ниббаны\»). Как и в других местах палийского канона нирване здесь даётся определение как «несозданной», «неопределимой», «блаженной», «свободной от привязанностей» и т. д.
Согласно учению Будды, несмотря на страдание (от прошлых запретительных – кармических действий человека, даже в прошлых рождениях его души в материальные миры), пронизывающее все уровни сансарического существования (Колеса Сансары которое держит в свих руках Бог Смерти - Яма), существует состояние, в котором страданий больше нет, и это состояние достижимо. Это и есть состояние нирваны. Переживание состояния нирваны в буддизме часто обозначается понятием амата, абсолютного духовного достижения, таковости (в сутрах махаяны), разрушающей причинно-следственную связь кармического существования. (Например, подобное состояние и проповедует христианство в Таинстве Причастия к Телу и Крови Йешуа – Иисуса – Спасителя!)
Сутта-питака характеризует нирвану как «освобождённый ум (читта), не имеющий более привязанностей». Ум более не идентифицируется с феноменами бытия, он становится непреходящим, тем самым становясь освобождённым. В то же время Будда избегает говорить о «вечности» или «не-вечности» нирваны, о наличии у реализовавшего её «личностных качеств» или отсутствии оных и т. п. «Апофатический» метод описания нирваны, тем не менее, не мешает воспринимать её в позитивном ключе. Нирвана обозначает собой окончание незнания (авидьи), погружающего ум в бесконечную череду перерождений, зависимого существования (сансару). Нирвана является и необусловленной реальностью, и благородным умом, постигшим Истину одновременно.
Через 500 лет после Будды Нагарджуна в своём трактате «Ратна-авали раджа-парикатха» («Драгоценные строфы наставления царю») говорит:
Неверно, что нирвана есть небытие.
Но разве [можно представить] её бытие?
Прекращение раздумий о бытии и небытии
Называется нирваной.[3]
Е. А. Торчинов описывает буддийское понимание нирваны следующим образом:
«Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил „благородное молчание“: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. (Например, по этой же причине, пророки иудаизма представляли Писания в неогласованном виде «как косноязычная речь», где каждый Знак Писания может принимать 16 видов никудот СОФ его огласовок!) Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа „не то, не то“), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия. Следует отметить, что, согласно абхидхармистской философии, нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не „являющимся“) в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием. Именно из этой теории ведут своё происхождение позднебуддийские концепции о наделенности всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе „зародыша“ состояния будды (татхагатагарбха)»[4].
В. Г. Лысенко, рассуждая о том, можно ли считать «невыразимость нирваны» отказом Будды говорить о существовании или не-существовании нирваны, связывает позицию Будды с его позицией при ответе на бесполезные вопросы и делает вывод, что из-за принципиальной необъяснимости нирвана является «предметом только практики, а не рассуждений»[5]. И здесь можно напомнить читателю о споре пророка Моше с Богом, что он не речист, и не может говорить Народу «имеющему уши слышать»! Тогда Бог и устанавливает иерархию восприятия текстов Писаний: «Ты – Моше будешь Богом для своего брата мудреца Аhарона, а Уста мудреца будут Богом для всей 600 тысячной совокупности Народа Исраэля!»…

Нирвана и сансара
В соответствии с доктринами изначального буддизма, нирвана поначалу рассматривалась как контраспект сансары. Позже, со времён Нагарджуны, появились учения, объявляющие нирвану тождественной сансаре[6]. Эти учения и составили философский фундамент Махаяны.
Тхеравада сохранила раннебуддийское противопоставление нирваны и сансары в ранге основной проблемы обретения освобождения. Данное противопоставление считается определяющим в избежании страданий сансары и достижении освобождения через нирвану. В отличие от махаянистских школ, тхеравада продолжает считать двойственность нирваны и сансары непреодолимой, два этих контраспекта действенны для всех, до периода ухода в нирвану без остатка — паринирвану, включая Будду и архатов. Как показательный пример этой двойственности, приводится история Будды до перехода его в паринирвану, когда он был ещё на земле: он уже достиг нирваны, но с остатком, то есть ещё пребывал в сансаре, ибо был воспринимаем органами чувств окружающих.

Нирвана в индуизме
В индуизме освобождение из колеса сансары и преодоление эгоцентрированного существования известно как мокша. Состояние нирваны достижимо только как следующая ступень после мокши[7]. Нирвана упоминается в нескольких частях Махабхараты с разными оттенками понимания. В Бхагавад-гите используется понятие «нирвана Брахмо» («Брахманирвана»):
Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.
Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.
Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.
Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо[8].
К. Н. Упадхая в работе «Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль» высказал мнение, что термин «нирвана» был заимствован индуистами у буддистов, поскольку он не встречается в добуддистских Упанишадах[9]. Однако Б. Л. Смирнов в комментарии к своему переводу Бхагавад-гиты указал, что слово «нирвана» было известно ещё до возникновения буддистской философии[10].

Нирвана в джайнизме
В джайнизме нирвана (мокша, «освобождение») понимается как освобождение от кармического вещества и достигается в процессе религиозной практики при отсутствии притока новых карм (в джайнизме кармы — это разновидности особого вещества, составляющие кармическое тело дживы). У освобождённого дживы возникают абсолютная праведность, абсолютное воззрение, абсолютное познание и совершенство (сиддхатва). Сразу после достижения нирваны джива взлетает вверх и летит до вершины вселенной, где находится обитель сиддхов — Сиддхакшетра. Несмотря на то, что все освобождённые дживы, достигшие Сиддхакшетры, в равной мере наделены праведностью, всеведением и познанием, они отличаются друг от друга по ряду параметров. Также, как и в других индийских религиях, у джайнов нирвана определяется негативно, то есть как «свобода от», а не «свобода для»[11].
Примечания
1. ↑ Лысенко В. Г. Нирвана // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
2. ↑ Андросов В. П. Учение Нагарджуны о срединности / Ответственный редактор академик РАН Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006. — С. 705-706. — 846 с. — 1300 экз. — ISBN 5–02–018488–8.
3. ↑ Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты / Под ред. Т. М. Швецова. — Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — С. 142. — 799 с. — 2000 экз. — ISBN 5–02–018115–3.
4. ↑ Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
5. ↑ Лысенко, 2003, с. 174.
6. ↑ Торчинов, 2000, с. 57—59.
7. ↑ Hindson, Ergun. The Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity / Ergun Hindson, Caner. — Harvest House Publishers, 2008. — P. 264. — ISBN 9780736920841.
8. ↑ Махабхарата II. Бхагавадгита, V, 23-26. / Пер. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Издательство АН ТССР, 1956. — 360 с. — 1000 экз.
9. ↑ K.N. Upadhaya, The Impact of Early Buddhism on Hindu Thought. // Philosophy East and West. — Vol. 18. — 1968. — pp.163-173
10. ↑ Махабхарата II. Бхагавадгита / Пер. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Издательство АН ТССР, 1956. — 360 с. — 1000 экз..
11. ↑ Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / Под ред. профессора М. Т. Степанянц. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. — 383 с. — (История восточной философии). — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.

Литература
• Нирвана // Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 306. — 512 с. — 200 000 экз.
• Кутасова И. М. Нирвана // Философская энциклопедия: в 5 т. / глав. ред. Ф. В. Константинов. — М.: Советская энциклопедия, 1967. — Т. 4 : Наука логики — Сигети. — 591 с. — 66 000 экз.
• Лучина В. П. Нирвана // Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 436—437. — 840 с. — 150 000 экз.
• Лысенко В. Г. Отношение Будды к метафизическим вопросам // Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9.
• Пятигорский А. М. Лекции по буддийской философии.// Непрекращаемый разговор. — СПб.: «Азбука-классика», 2004. — C. 38-102.
• Радхакришнан С. Индийская философия. Том первый.М., 1956.
• Радхакришнан С. Индийская философия. Том второй.М., 1957.
• Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии.// Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. с. 44-254, 6-17.
• Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
• Щербатской Ф. И. Концепция буддийской нирваны.// Ф. И. Щербатской. Избранные труды по буддизму. М.: «Наука», 1988, с.199-262.
• Махапариниббана сутта. Пер. с пали. М.1997


ГЛАВА 10

ДУХОВНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ КАК ЧЛЕНЫ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА СОВЕРШИВШИЕ ИСХОД ИЗ ЕГИПТА ВО ВРЕМЕНА ПРОРОКА МОШЕ – МОИСЕЯ, ПОЛУЧИВШИЕ ТАЙНОЕ ЛИЧНОЕ ДУХОВНОЕ ИМЯ И ТОРУ В КАЧЕСТВЕ ГОРЫ СИОН – ЦИОН – УКАЗАНИЙ

ВВЕДЕНИЕ
Существует в индуизме разъяснение о том, что когда человек достигал состояния самадхи или нирваны, то Господь Бог его спрашивал, что останется ли он на Земле в качестве Духовного Учителя, или возвысится в более высокие Духовные Миры? И тот, кто выбирал оставаться на Земле в качестве Духовного Учителя, продолжал рождаться на Земле! Так на Земле, можно полагать, ко времени пророка Моше и были они все собраны в Единство Иудейского Народа, и совешили уже ИСХОД из Египта как Единая Община Иудаизма!

ИСХОД ИЗ ЕГИПТА

Исхо́д (ивр. ‏יְצִיאַת מִצְרַיִם‏‎, Yetsi’at Mitzrayim, Y'ṣiʾath Miṣrayim, /jəʦiˈɑt miʦˈrajɪm/ (в современном произношении) «выход из Египта») — библейское предание о порабощении иудеев (израильтян) в Египте, их массовом выходе по воле Бога из Египта под предводительством Моисея, теофании у горы Синай (Цион - Указаний), заключении завета между Богом и избранным народом, а также о скитаниях иудеев до начала завоевания Ханаана. Изложено в Пятикнижии (главным образом в Книге Исход, главы 1—15).
Среди учёных и исследователей Библии, как светских, так и религиозных, нет согласия о степени историчности событий исхода, возможной дате, обстоятельствах и интерпретации эпизодов предания.
Предание об исходе является фундаментом иудаизма. Исход упоминается иудеями в ежедневных молитвах и отмечается ежегодно в празднике Песах. В христианстве предание оказало влияние на теологию некоторых движений. Ранние протестанты обратились к преданию об исходе, убегая от преследований их католиками и др. в Европе. Аболиционисты и участники движения за гражданские права в США ссылались на исход как прообраз освобождения негров из рабства и прекращения дискриминации по расовому признаку. Католические богословы, разрабатывавшие теологию освобождения, апеллировали к исходу, обличая политическое притеснение и призывая к правосудию в Южной и Центральной Америке[1].

Изложение событий в Торе - Пятикнижии
Предыстория

Моисей и Аhарон перед фараоном
Согласно Библии, пастушеский род Иакова-Исраэля, — прародителя иудеев, вследствие голода покинул Ханаан и переселился в Египет, обосновавшись в земле Гесем, (Быт. 46:6) благодаря тому, что его сын Иосиф Прекрасный стал советником фараона и породнился с местной аристократией.
Согласно Библии израильтяне пребывали в Египте 430 лет (Исх. 12:40).
С течением времени численность израильтян значительно возросла (Исх. 1:7), превысив численность египтян. Новый фараон, который не знал Иосифа, опасаясь военных столкновений с израильтянами, повелел изнурять израильтян тяжёлыми работами, чтобы сдержать рост их численности (Исх. 1:10-11).
Когда фараон увидел, что принятые им меры не в состоянии ослабить молодой народ, он приказал убивать родившихся мальчиков из племени израильтян (Исх. 1:15-22). В это время рождается будущий вождь и освободитель еврейского народа Моисей.
Мать Моисея Иохаведа (Йохевед), чтобы спасти его от убийства, положила трёхмесячного сына в просмолённую корзину и пустила по водам Нила под присмотром своей дочери. Младенца нашла дочь фараона и взяла в свой дом.

Евреи покидают Египет. Д. Робертс
Когда Моисей вырос и оказался среди израильтян, он увидел египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал израильтянина. Моисей убил египтянина и сбежал из Египта, опасаясь мести. Он обосновался в земле мадианитян, женился на дочери мадианского священника и пас скот своего тестя.
Исход
Однажды, когда Моисей пас стадо у горы, ему явился Бог в горящем, но несгорающем кустарнике и повелел вернуться в Египет, чтобы вывести израильтян из рабства и переселиться в Ханаан, как было обещано праотцам.
В возрасте 80 лет Моисей возвращается в Египет и требует у фараона отпустить израильтян, но фараон отказывается. Тогда Бог насылает на Египет десять бедствий (Десять казней египетских). Только после десятой казни, в результате которой умерли все перворожденные дети египтян и перворожденный скот, фараон настаивает, чтобы израильтяне покинули Египет. Согласно Исходу десять бедствий не затронули израильтян. В случае последней казни ангел смерти «миновал» дома евреев, которые были отмечены кровью жертвенного агнца.
Собрав у египтян ценные вещи (Исх. 11:2-3), которые доктор антропологических наук называет «Абстрактные Ядра» Знания, которые могут воспринимать «имеющие уши слышать», как раз.снение кажлого Знака алфавита иврит, израильтяне в числе 600 000 мужчин и членов их семей покинули Египет. Тем временем фараон изменил своё решение и с армией погнался за израильтянами, рассчитывая вновь их поработить. Армия фараона настигла иудеев у Красного (Чермного) моря (ивр.: Ям Суф — «Море камышей»). По воле Бога воды моря расступились, и израильтяне прошли по дну, после чего воды сомкнулись, уничтожив армию египтян, которые попытались преследовать их. (Исх. 14:28).

Странствия по пустыне
Подробнее по этой теме см. Станы Исхода (Библия).

Манна небесная.

Бог послал израильтянам перепелов.

Моисей открывает родник в скале.
Через три месяца перехода по пустыне израильтяне достигли горы Синай (Исх. 19:11). Здесь израильтяне стали свидетелями теофании, а Моисей на вершине горы получил от Бога десять заповедей. У горы также был заключён завет между Богом и израильтянами. Там же по воле Бога была сооружена Скиния (походный Храм), мужчины из колена Левия (левиты) были назначены священниками. Брат Моисея Аhарон стал первосвященником.
В течение года израильтяне жили у горы Синай (Чис. 1:1). В этот период была произведена перепись, согласно которой среди израильтян насчитывалось 603 550 способных воевать мужчин (Чис. 1:46).
От Синая израильтяне направились в Ханаан через пустыню Фаран (Чис. 13:1). Достигнув границ Ханаана, они направили в обещанную землю двенадцать разведчиков. Десять из них, вернувшись, высказали сомнения в возможности завоевания Ханаана. Народ, усомнившись в обещании Бога обеспечить победу над хананеями, начал роптать. За это Бог обрек иудеев сорок лет скитаться в пустыне, чтобы за это время умерли все кто на этот момент был старше 20 лет (Чис. 14:26-38).
Сорок лет спустя после исхода из Египта израильтяне обогнули с востока Моав и разбили в битве амореев. После этой победы они вышли к берегу Иордана у горы Нево (Чис. 26:63; Чис. 33:48). Здесь умер Моисей, назначив своим преемником Иисуса Навина.

Историчность исхода
Дискуссии об историчности Исхода имеют длинную историю. С момента становления научной историографии и археологии предпринимались многочисленные попытки обнаружить свидетельства событий исхода, а также реконструировать путь израильтян от Египта до Ханаана.
Библеисты и учёные XIX века в целом были склонны рассматривать предание об исходе как главным образом точное изложение фактических событий. На сегодняшний день это воззрение разделяют буквалистски настроенные богословы[2]. Оценки историчности, сделанные как светскими, так и религиозными библеистами и учёными более чем за столетие исследований, различаются значительно. Уильям Олбрайт и последователи его школы «Библейской археологии» утверждали, что основные события исхода соответствуют историческим событиям, хотя дошли до нас в поэтизированной народной памятью форме. Другие историки считают, что предание об исходе имеет в своей основе исторические события значительно меньшего масштаба, воспоминания о которых были превращены в эпос поколениями устной традиции[3][4][5]. Ещё одна точка зрения связывает появление предания об исходе с мифологизацией в народной памяти взаимоотношений между Египтом и Ханааном в бронзовом веке. При этом предполагается, что основоположниками израильского племенного союза были ханаанеи, а не переселенцы из Египта[6]. Однако существует общее согласие, что историчность Исхода археологическими данными не подтверждается[2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12]. Последователи «библейского ревизионизма» Нильс Лемх, Томас Томпсон, Филип Дэвис и Кит Уатлам считают, что предание об Исходе было составлено израильскими священниками в 5—4 веках до н. э. и, таким образом, является полностью вымышленным. Наконец, часть исследователей полагает, что попытки установления историчности событий исхода безосновательны, так как повествование об исходе имеет богословское и символическое значение, а не историческое[1][13].
Поиски исторического контекста
В течение столетий библейский текст тщательно анализировался с целью определить исторический контекст предания об исходе. Однако все попытки исторической реконструкции остаются неокончательными и часто несовместимы во множестве деталей.
Хронология Исхода
На сегодняшний день в предании об исходе не удалось обнаружить сведений, которые позволили бы отнести события исхода к какому-либо определённому периоду истории древнего Ближнего Востока. Предложенные оценки предполагаемой даты исхода находятся в диапазоне между примерно 2100 и 1050 годами до н. э. При этом большинство библеистов поддерживают поздние даты.

Древняя дата
Наиболее древняя из предложенных дат относит исход к концу третьего тысячелетия до н. э., около 2100 года до н. э. Эта гипотеза основана на отождествлении горы Хар-Карком с библейской горой Синай. Эммануэль Анати и его коллеги установили, что Хар-Карком на протяжении столетий служила культовым центром. На плато горы был выстроен небольшой храм. Однако область Хар-Карком была покинута в конце третьего тысячелетия до н. э., и культовая практика прекратилась. Таким образом, Анати заключил, что исход должен был состояться до упадка Хар-Карком как религиозного центра[14].
Данная датировка по ряду причин не была принята другими археологами и историками. Она порождает археологический промежуток около 1000 лет между датой исхода и самыми ранними данными об Израиле. Кроме того, появление в Ханаане новой этнической группы в конце третьего тысячелетия до н. э. не выявлено археологами. Наконец, ни предание об исходе, ни последующая священная история Ветхого завета не содержат сведений об истории Ханаана между 2100 годом до н. э. и упадком бронзового века.

После гиксосов
Античный историк Иосиф Флавий, полагаясь на не дошедший до нас труд египетского историка Манефона, отождествил израильтян с гиксосами, а исход с изгнанием гиксосов из Египта. Гиксосы — название, данное египтянами азиатским поселенцам, которые в течение второго переходного периода египетской истории создали своё государство в дельте Нила. Гиксосы были изгнаны из Египта в результате военных кампаний фараонов XVII и XVIII династий.
В начале XX века английский египтолог Генри Холл возродил гипотезу в пересмотренной форме. Холл и его последователи полагали, что израильтяне могли прибыть в Египет в период существования гиксосткого государства. Гиксосы не возражали против поселенцев из Азии, так как сами были азиатами. Этим объясняется, по версии Холла, доброжелательное отношение фараона к израильтянам и карьера Иосифа при его дворе. Угнетение израильтян объяснялось тем, что они остались в Египте после изгнания гиксосов (вопреки мнению Иосифа Флавия), и новые фараоны ненавидели азиатских переселенцев: «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа» (Исх. 1:8).
Гиксоская гипотеза была оставлена историками[6]. Предположение об исходе израильтян через некоторое время после изгнания гиксосов порождает временной промежуток около 300 лет и не соответствует контексту предания. После изгнания гиксосов и до упадка бронзового века Ханаан контролировался Египтом, однако, согласно Пятикнижию и Книге Иисуса Навина, Ханаан контролировался местными царями. Доброжелательное отношение гиксосов к переселенцам из Азии также поставлено под сомнение.

Текстологическая дата
Предпринимались попытки высчитать точную дату исхода, основываясь на тексте Библии. Третья книга царств сообщает, что строительство храма Соломона в Иерусалиме началось на четвёртом году его правления и спустя 480 лет после исхода из Египта (3Цар. 6:1). Таким образом, 1446 год до н. э. является годом исхода. Данной датировки придерживаются буквалистски настроенные богословы.
Указанная дата была подвергнута сомнению на заре исследований истории Палестины. Число 480 часто рассматривают как символическое. Уильям Олбрайт одним из первых подчеркивал, что число 40 часто используется в Пятикнижии и имеет символическое значение. Срок 480 лет, таким образом, может быть результатом умножения символического числа 40 на число израильских племён — 12. Кроме того, подсчет хронологии на основе Книги судей даёт другой промежуток времени между исходом и строительством храма — более 550 лет[15].
Против текстологической даты говорят археологические данные, которые датирует появление Израиля в Ханаане более поздним временем. Также существенно, что в середине XV века до н. э., на которую падает текстологическая дата, Египет переживал период расцвета и контролировал Ханаан. Но эти обстоятельства не соответствуют контексту предания: период катастроф в Египте и отсутствие египетского контроля в Ханаане.

Конец бронзового века
Большое распространение получила датировка основоположника Библейской археологии Уильяма Олбрайта. Основываясь на археологии и истории Палестины и Египта, в особенности на появлении в Ханаане новых типов керамики и постройки домов, Олбрайт отнёс исход к второй половине XIII века до н. э, ориентировочно между 1250 и 1200 годами. Археологическое обоснование для датировки, данное Олбрайтом, устарело, однако многие исследователи рассматривают её как наиболее правдоподобную[2]. Кроме того, египетский памятник конца XIII века до н. э. Стела Мернептаха указывает, что Израиль уже существовал в Ханаане около 1210 года до н. э.
Гипотеза Олбрайта многократно ставилась под сомнение. Было отмечено, что археологический отчёт не подтверждает появление в Ханаане новой этнической группы, завоевание Ханаана этой группой и расселение израильтян, как описано в Книге Иисуса Навина[2][6].

Поздние даты
Наиболее поздняя датировка относит события исхода к периоду упадка бронзового века и началу железного, между 1250 и 1050 годами до н. э. По мнению её сторонников, она лучше всего соответствует историческому контексту и контексту предания об исходе. Египет пришёл в состояние упадка и постепенно утратил контроль над Ханааном. Слабость египетской администрации и границ облегчили бы возможность бегства рабам из Азии. С другой стороны, Ханаан погружался в хаос, что облегчило бы возможность переселения на его территорию беженцев из Египта.
Однако, как следует из стелы Мернептаха, Израиль уже существовал в Ханаане в этот период. Поэтому сторонники поздней датировки предполагают, что гипотетические беженцы из Египта присоединились к формирующемуся племенному союзу[15].
Фараон исхода
Поскольку датировки исхода значительно разнятся, выдвигались различные предположения о том, во время правления какого фараона произошел исход.
Библия не называет упоминаемого фараона по имени, несмотря на то, что она часто уделяет именам много внимания[16]. Так, книга Исход называет имена двух повитух, которых фараон призвал к себе, но не имя фараона (Исх. 1:15). Одна из интерпретаций этого обстоятельства видит причину в том, что ко времени записи сказания имя фараона (исторического или мифического) было забыто. Другая интерпретация считает безымянность египетского правителя намеренным умолчанием с целью уничижения фараона-угнетателя[13]. Однако фараон, возвеличивший Иосифа и позволивший израильтянам поселиться в Египте, также не назван по имени.
Согласно Книге исход, после бегства Моисея из Египта фараон умер («спустя долгое время, умер царь Египетский» (Исх. 2:23)). Таким образом, не менее двух фараонов фигурируют в предании об исходе.
Различные библеисты пробовали идентифицировать фараона Книги Исход со следующими фараонами:
• Яхмос I (1550—1525 до н. э.)
• Тутмос III (1479—1425 до н. э.)
• Рамсес II (1279—1213 до н. э.)
• Мернептах (1212—1202 до н. э.)
• Сетнахт (1189—1186 до н. э.)
На Яхмоса I указывали сторонники «гиксоской» гипотезы, поскольку он успешно воевал с гиксосами и захватил столицу гиксосов — Аварис. На время правления Тутмоса III приходится текстологическая дата. В Рамсесе II, ведшем обширные строительные работы с привлечением большого числа людей, видели фараона-угнетателя. При Мернептахе, сыне Рамсеса II, Египет начал слабеть, поэтому правление Мернептаха считали более вероятным временем для исхода. Отсутствие мумии этого фараона также служило поводом для дискуссий. Однако позднее мумия была обнаружена.
Связь с атонизмом
Зигмунд Фрейд в работе «Моисей и монотеизм» (1939) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне XVIII династии Эхнатоне наложил серьёзный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный пророк Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона, Фрейд высказывает догадку, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под её эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта[17]. Это относит дату Исхода сразу за датой кончины Эхнатона, то есть после 1358 года до н. э.
На сегодняшний день догадка Фрейда представляет интерес лишь для историков психоанализа[18].
Анахронизмы
Были предприняты попытки, основываясь на анализе текста, определить время появления предания об исходе в письменной форме. С учётом предложенных дат исхода историки и библеисты указывают на ряд анахронизмов, которые позволяют отнести запись предания к VIII—VI векам до н. э., время существования двух израильских государств.
Библия упоминает верблюдов среди скота фараона (Исх. 9:3), а также в рассказе о продаже в рабство Иосифа его братьями (Быт. 37:25). Однако одомашнивание верблюдов произошло в железном веке, приблизительно между XI и X веками до н. э. и использовались широко в этом качестве на Ближнем Востоке только после 1000 года до н. э. Первыми одомашнили верблюдов арамеи[6].
В истории об Иосифе упоминается верблюжий караван, везущий «стираксу, бальзам и ладан», которые были основными продуктами аравийской торговли, процветавшей в 8-7 вв. до н. э.[6].
Согласно Библии, царь Эдома отказался пропустить израильтян через свою землю (Чис. 20:14). По археологическим данным, территория Эдома в бронзовом веке была скудно населена кочевыми племенами, а эдомское государство впервые появилось в VII веке до н. э.[2][6].
Пятикнижие упоминает, что израильтяне победили пять царей мадианитян и разграбили их города (Чис. 31:1-12). Аналогично Эдому, урбанизация земли Мадиам не известна до VII века до н. э.[2].
Предание об исходе гласит, что израильтяне столкнулись с ханаанеями на севере пустыни Негев. Однако упоминаемые селения, такие как Арад (Чис. 21:1-3), не были заселены с ранней бронзы до VIII века до н. э.[2][6].
Гесем – территория, где в восточной дельте поселились израильтяне (Бытие 45:10) - не египетское название, а семитское. Начиная с седьмого века до н.э. арабы-кедариты расширили границы оседлых земель Леванта, а в шестом веке они достигли дельты. Позже, в пятом веке, они стали доминирующим фактором в дельте. По словам Редфорда, название Гесем происходит от Гешем – династического имени царской семьи кедаритов[6].
Также опасение египтян вторжения с востока, до нападения Ассирии в седьмом веке, Египет никогда бы не подвергся вторжению с этой стороны. И в рассказе об Исходе фараон опасается, что уходящие израильтяне будут сотрудничать с врагом. Эти драматические штрихи будут иметь смысл только после великого века египетского могущества времен династии Рамсеса, на фоне вторжения в значительно ослабленный Египет ассирийцев, вавилонян, персов в седьмом и шестом веках до н.э.[6].
Согласно египтологу Дональду Редфорду, топонимические детали в книге Исход отражают исторический контекст Египта не ранее VII века до н. э. Редфорд утверждал, что кто бы ни был автором книги Исход, он не имел доступа к египетским источникам старше VII века до н. э.
Топонимика исхода
См. также: Станы Исхода и Чермное море
По Библии, в Египте израильтяне жили в земле «Гесем» (Исх. 8:22). Египтяне принудили потомков Иакова построить города для запасов, Пифом и Раамсес (Исх. 1:11).
Земля Гесем идентифицирована как двадцатый ном Египта, в восточной дельте Нила. Библейский Раамсес соответствует Пер-Рамсесу — новой столице Египта возле Авариса — бывшей столицы гиксосов. В период Нового царства город имел незначительное население. Но в XIII столетии до н. э. Рамсес II построил здесь резиденцию (не город для запасов), которая сохранила свой статус до последних фараонов XX династии. Никакие артефакты, связанные с израильтянами не были найдены. Однако возможность обнаружить следы поселения рабов минимальна[2].
Для Пифома предложено два участка: Тель-ель-Масхута и Тель-эль-Ретаба. Оба поселения расположены недалеко друг от друга. Участок Тель-ель-Масхута не населялся с XVII по VII века до н. э. Тель-эль-Ретаба в период Нового царства был заброшен и был заново населен в XII столетии до н. э.
Высказывалось предположение, что названия Пифом и Раамсес были добавлены в текст Библии позднейшими редакторами. В Септуагинте — древнейшем переводе Ветхого завета на древнегреческий язык — к ним также добавлен Гелиополь.
В предании об исходе говорится, что израильтяне спаслись от преследовавшей их египетской армии, пройдя по дну расступившегося моря («воды же были им стеною по правую и по левую сторону»), в то время как армия фараона утонула («вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова… не осталось ни одного из них») (Исх. 14:1-31). Традиционно упомянутый водоём ассоциировали с Красным морем — наибольшей водной преградой на пути из дельты Нила к Синайскому полуострову. Эта ассоциация основана на Септуагинте. В еврейском тексте этот водоём называют либо «морем камышей» (ям суф), либо просто «морем» (ям). Красное море, по западному побережью которого не растет камыш, таким образом, вряд ли соответствует древнееврейскому названию[13]. Кроме того, еврейское слово «ям», обычно переводимое как море, используется в Библии также применительно к другим более мелким водоёмам, например, озёрам.
Для идентификации «моря камышей» предложено множество водоёмов, современных и исчезнувших. Однако все варианты остаются гипотетическими, поскольку библейский текст не содержит географических сведений, которые позволили бы идентификацию[13].
В синодальном переводе Библии используется название «Чермное море».
Гора, у которой был заключен завет между Богом и избранным народом, широко известна как гора Синай. Но в Библии она имеет также другие названия: «Хорив» и «гора Бога». Определение расположения «горы Бога» столкнулось с существенными трудностями.
Отождествление горы Моисея (араб. Джабал-Муса), расположенной на юге Синайского полуострова, с горой Синай принадлежит христианским монахам IV века. Однако существуют отрывочные свидетельства, что Джабал-Муса, возможно, была почитаема в начале нашей эры. Христианские монахи также считали горой Синай гору Сербаль, которая находится в 25 километрах к востоку от Джабал-Муса, но эта традиция угасла.
В современную эпоху высказывались предположения, что Джабал-Муса занимает слишком южное положение, которое не согласуется с предполагаемым маршрутом исхода. В связи с этим с горой Синай пытались отождествить три другие вершины Синайского полуострова, расположенные севернее: Sin Bishar, Helal, Hashem el-Tarif.
Согласно книге Исход, Моисей получил от Бога повеление освободить израильтян, находясь в земле Мадианитян (в этом фрагменте гора названа Хорив). Это предполагает, что гора Синай (Хорив) находилась не на Синайском, а на Аравийском полуострове. В качестве возможной горы Синай в этом регионе предложена Jebel al-Madhbah, то есть «гора алтаря».
Те, кто видят в Синае вулкан, отождествляют её с другими горами на Аравийском полуострове, включая Jabal al-Nour и Алаль Бадр.
По другой версии, Синай и Хорив не разные названия одной горы, а различные горы, которые фигурировали изначально в независимых преданиях, позднее объединенных в Библии.
Два различных маршрута в Ханаан

Вероятный путь Исхода. Чёрным цветом показана традиционная версия пути; синим и зелёным другие версии.
Относительно пути из Кадес-Варни к плато Моав в Библии имеются две различные версии.[19]
1. Согласно одной (Чис. 33), израильтяне, прибыв в Кадес-Варни через Ецион-Гавер, повернули на восток к Пунону в Едоме (Чис. 33:42); пройдя затем через плато Моав, они достигли «степей Моавитских у Иордана, против Иерихона» (Чис. 33:43-48).
2. Согласно другой версии, израильтяне, пройдя от Кадес-Варни к Едому, просили у местного царя разрешения пересечь его земли (Чис. 20:14-17); получив отказ, они миновали Эдом и Моав (Чис. 21:4; Суд. 11:18) и достигли восточной границы Моава (по-видимому, пройдя через Ецион-Гавер). Там они нанесли поражение царю аморреев Сихону и царю Башана Огу (Чис. 21:21-35) и только после этого «остановились в степях Моава, при Иордане, против Иерихона» (Чис. 22:1).

ОБЪЯСНЕНИЯ ЧУДЕС ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ
С XIX века предпринимаются попытки объяснить явлениями природы эпизоды предания об исходе, описанные как чудеса. Было высказано множество догадок, периодически взаимоисключающих или противоречащих друг другу. Никаких исторических сведений, подтверждающих, что любое предложенное явление стало прообразом для предания не существует, и, таким образом, все версии остаются спекулятивными.
Упоминание горящего, но не сгорающего тернового куста, пытались объяснить возгоранием эфирных масел, которые выделяет Ясенец белый.
Высказано предположение, что Моисей мог находиться под воздействием психоактивных веществ, которые выделяют местные растения.
Манну объясняли сладким, липким веществом, появляющемся на кустарниках тамариска. Это вещество — секреты насекомых, появление которых имеет сезонную зависимость.
Появление перепелов связывали с мигрирующими из Европы птицами, которые пролетают через Синайский полуостров.

Вулканические явления

«Господь же шёл пред ними днём в столпе облачном, показывая им путь» (Исх. 13:21-22)
Существование облачного столпа, которые указывал израильтянам дорогу пытались объяснить облаком вулканического пепла от сильного извержения.
Господь же шёл пред ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа (Исх. 13:21-22, Втор. 1:33)
Также в описании теофании видели память о вулканическом извержении.
Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась, и звук трубный становился сильнее и сильнее. (Исх. 19:18)
И взошёл Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало её облако шесть дней. Вид же славы Господней на вершине горы был … как огонь поядающий. (Исх. 24:15-16)
Однако Египет и Синай не являются вулканическими зонами.
Вулкан Санторин
Были высказаны предположения о том, что в предании об исходе нашли отражения воспоминания об извержении Санторин[20][21][22]. Это извержение уничтожило минойскую цивилизацию Крита и вызвало гигантское цунами высотой до 100 м[23][24]. По мощности извержение имело 7 баллов, что сопоставимо с извержением Тамбора и в 3 раза сильнее извержения Кракатау. Облако пепла простиралось на юго-восток в сторону Египта на 200—1000 км, и предположительно могло «затмить Солнце». С присутствием облака вулканического пепла связывают одну из десяти казней — наступление тьмы.
Объяснение эпизодов предания об исходе извержением Санторин были высказаны, когда извержение датировалось серединой XV века до н. э., что хорошо согласовалось с текстологической датой. Однако позднее датировка была пересмотрена. По современной хронометрии извержение Санторин произошло ок. 1675 года до н. э.
Вулкан Алаль Бадр
Другой вулкан рассматриваемый учёными[25] — Алаль Бадр, на территории современной Саудовской Аравии — ближайшей к Египту вулканической зоне. Этот вулкан связывают с горой Синай по ряду причин. Наиболее мощный — его извержение могло быть видно издалека. На Аравийском полуострове жил народ, исповедовавший веру в Йеве (Яхве).
• «Неопалимая купина» по экспериментам учёных[25] может являться кустом акации аравийской, растущей на склонах вулканических кратеров. Эксперимент показал, что в пламени газовой горелки при температуре выше 1000 градусов горение ветвей куста невидимо. Куст медленно обугливается, «горит, но не сгорает», как описано в Библии. Куст мог расти возле невидимого источника горючих вулканических газов, и неожиданно вспыхнуть, произведя впечатление на пророка Моисея.
• В Библии (Втор. 1:2) говорится о 11 днях пути от Кадес-Варни[en] (место на востоке Синайского п-ова) до Хорива (горы Синай), что примерно равно 660 км — расстоянию до Алаль Бадр.

Теоретический и экспериментальный анализ расхождения вод
Сотрудники Национального центра атмосферных исследований США[en] и Колорадского университета в Боулдере Карл Дрюс и Вейкинг Хан подтвердили на компьютерном моделировании[26][27][28][29], что ураганный ветер мог временно разделить на две части озеро Манзала, где предположительно могли происходить события Исхода. Учёные проверяли древние версии о локализации события на озёрах дельты Нила, учитывая, что буквальный перевод гидронима «Чермном море» (Исх. 15:4) — «море камышей», а также принимая во внимание тот факт, что на Красном море камыш не произрастает.
Анализ археологических данных, снимков, сделанных спутником, и географических карт позволил Дрюсу и его коллегам с большой точностью вычислить, какой была глубина этого водоёма 3000 лет назад. Восточный ветер, в течение 12 часов (Исх. 14:21) дующий со скоростью 100 км/ч, вероятно, мог отогнать одну часть озера к западному берегу, отодвинув другую часть вод на юг, к Нилу. Такое разделение вод позволило бы перейти озеро по широкому «проходу» (3—4 км в длину и 5 км в ширину) с илистыми берегами, образовавшимися на его дне. «Проход» мог продержаться около 4 часов, затем воды сомкнулись снова.
Другая группа учёных[25], при участии океанографа Дорон Нофа (англ. Doron Nof) в лаборатории смоделировала и показала в эксперименте на местности, что «расхождение вод» могло случиться из-за ураганного ветра (в эксперименте — 160 км/ч) на месте современного пляжа на севере Красного моря, где в эпоху Моисея уровень воды был на 180 метров выше.
Однако передвижение каравана и армии с колесницами при скорости ветра 100—160 км/ч (ураган 1-й категории) сомнительно.

Десять казней египетских
Основная статья: Десять казней египетских § Историчность сюжета
Объяснения природного характера также предлагались для десяти казней египетских. Шесть бедствий хорошо известны на Ближнем Востоке: нашествие лягушек, нашествие кровососущих насекомых, нашествие мух, мор скота, язвенные болезни кожи, нашествие саранчи. Другие казни не имеют явных природных аналогов.
Превращение воды в кровь объясняли покраснением вод Нила из-за красноватых частиц почвы, которые приносит река в летние месяцы. Альтернативно — размножением простейших организмов. Однако Библия говорит именно о превращении воды в кровь, а не о покраснении. Кроме того, говорится, что вся вода, включая запасённую, а не только вода Нила стала кровью. Также событие описано как катастрофическое, а не регулярное.
Наступление тьмы в Египте объясняли пылевыми бурями, которые закрывали Солнце. Альтернативно — облаками вулканического пепла (см. выше).
Известны также попытки объединить некоторые бедствия в связанную последовательность. По такой версии, заражение вод Нила приводит к нашествию лягушек и масштабному размножению насекомых, которые вызывают болезни кожи и мор скота. Затем возникают песчаные бури, которые создают тьму.

Примечания
1. ↑ 1 2 Mark S. Smith. Exodus. Volume 3 (The New Collegeville Bible Commentary); Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2011.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Dever, William. Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From?. Eerdmans. 2003.
3. ↑ 1 2 Hoffmeier, James K. Israel in Egypt. Oxford University Press, 1999.
4. ↑ 1 2 Kitchen, Kenneth (2006). «Egyptology and the traditions of early Hebrew antiquity (Genesis and Exodus)». In Rogerson, John William; Lieu, Judith. The Oxford handbook of biblical studies. Oxford University Press.
5. ↑ 1 2 Finkelstein I., Mazar A. THE QUEST FOR THE HISTORICAL ISRAEL. Debating Archaeology and the History of Early Israel. Society of Biblical Literature, 2007.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Финкельштейн, Израиль[en]. «Раскопанная Библия», 2001.
7. ↑ Carol Meyers. Exodus. 2005.
8. ↑ «Приведённый … археологический материал показывает, что исход евреев из Египта … противоречит исторической действительности, несовместим с ней» (Ранович, с. 75—76).
9. ↑ «Наука до сих пор не располагает никакими достоверными источниками о пребывании евреев в Египте» (Гече, с. 84).
10. ↑ «В дошедших до нас египетских источниках какие-либо упоминания о пребывании израильтян в Египте и об их бегстве из египетского „дома рабства“ отсутствуют. Археологическими данными, которые подтвердили бы достоверность ветхозаветной традиции, мы также не располагаем» (Шифман, с. 121).
11. ↑ «Существуют предания о предыстории израильтян: патриархах, египетском рабстве и скитаниях в Синайской пустыне. К сожалению, археология и другие древние источники не дают на сей счет практически никакой информации» (Фридман, с. 51).
12. ↑ "Профессор Херцог заявил: «Эти раскопки привели к тому, что стало ясно: израильтяне никогда не были в Египте, никогда не бродили по пустыне, никогда не завоёвывали землю, чтобы потом передать её Двенадцати коленам израилевым. Ни одно из центральных событий истории евреев не подтверждалось тем, что мы находили. Исход, например, мог касаться всего лишь нескольких семей, история которых затем была расширена и „национализирована“ по теологическим соображениям». ↑ 1 2 3 4 Meyers, Carol. Exodus. Cambridge University Press, 2005.
13. ↑ Anati E. Mountain of God. Rizzoli, 1986.
14. ↑ 1 2 McDermott J. Reading the Pentateuch: A Historical Introduction. Paulist Press, 2002.
15. ↑ А. Ранович. Очерк истории древнееврейской религии. — М.: ОГИЗ, 1937.
16. ↑ Зигмунд Фрейд. Моисей и монотеизм.
17. ↑ Harl Kenneth W. The Great Courses: Origins of Great Ancient Civilizations. — THE TEACHING COMPANY, 2005.
18. ↑ История Исхода.
19. ↑ Новости The Daily Telegraph: Biblical plagues really happened say scientists (англ.)
20. ↑ Новости Lenta.ru. Библейским Казням египетским нашлось научное объяснение
21. ↑ Новости@mail.ru Биологи нашли объяснение египетским казням Архивная копия от 3 апреля 2010 на Wayback Machine
22. ↑ Воробьев Ю. Л., Акимов В. А., Соколов Ю. И. Цунами в Средиземноморье // Цунами: предупреждение и защита / МЧС России. — М., 2006. — С. 69-72. — 264 с.
23. ↑ Остров Санторини Архивная копия от 4 июня 2012 на Wayback Machine
24. ↑ 1 2 3 Разгаданные тайны Библии. Исход.
25. ↑ Отчет об исследовании приводится на сайте «Университетского объединения атмосферных исследований» Архивная копия от 23 сентября 2010 на Wayback Machine (англ.).
26. ↑ Carl Drews, Weiqing Han Dynamics of Wind Setdown at Suez and the Eastern Nile Delta — plosone.org, 30 августа 2010 (англ.).
27. ↑ Ученые поняли, почему воды расступились перед Моисеем, «передвинув» Чермное море — NEWSru.co.il, 22 сентября 2010.
28. ↑ Пророка Моисея протестировали на компьютере.

Литература
• специальное исследование проф. Ф. Г. Елеонского, «История народа израильского в Египте» (1884 г., неоконч.),
• несколько глав в I т. «Библейской ист.» А. П. Лопухина;
• Иосиф Флавий. Иудейские древности
• П. Баренбойм, А. Гусейнов, А. Недель, С. Шиян. Моисей. Первый философ права. Человек, который видел Бога (сборник статей), М.: ЛУМ, 2017. ISBN 978-5-906072-28-3.
• Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии / Вводная статья академика Н. М. Никольского. — М.: ОГИЗ. Государственное антирелигиозное издательство, 1937. — 400 с.
• Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. Ветхий завет как памятник литературной и общественной мысли древней Передней Азии. — М.: Политиздат, 1987. — 240 с.
• Гече Г. Библейские истории / Пер. с венг. Р.Даллош. 2-е изд. — М.: Политиздат, 1990. — 318 с.
• Фридман Р. Как создавалась Библия / Пер. с англ. Г. Ястребова. — М.: Эксмо, 2011. — 400 с. — ISBN 978-5-699-48351-8.
• Философия права Пятикнижия (сб. статей под ред. А. А. Гусейнова и Е. Б. Рашковского, сост. П. Д. Баренбойм). — М., Лум, 2012.
• Исход // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Holer. De transitu israelitarum per mare Rubrum. Иена, 1759
• Raumer. Zug der Israeliten aus Aegypten nach Kanaan. Лпц., 1837
• Brugsch-Bey. L’Exode et les monuménts égyptiens. 1875
• G. Ebers. Durch Gosen zum Sinai. 1872


ГЛАВА 11

ПРЕМУДРОСТЬ БОЖЬЕЙ ЛЮБВИ

Опыт здравого учения: Премудрость Божьей любви.
«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Луки 11:52).

МНОГО... БЫЛО У НИХ СВОБОДЫ…
О том, сколько «должно быть» книг в Библии, в частности, Новозаветных книг, в самой Библии нет ни слова. Единственное, приблизительное высказывание по этому поводу, которое удалось отыскать пытливым исследователям, находится в предисловии к Евангелию от Луки. Там сказано: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях…». (Луки 1:1).
Итак, сколько в первом веке, при жизни Апостолов, имелось написанных документов о Христе и Его учении? Ответ евангелиста Луки: МНОГО.
Данное обстоятельство свидетельствует о большой духовной свободе, в которой жили ученики Христа в дни Апостолов.
Но затем, «по отшествии» Апостолов, как и предсказывали они, в собрания христиан проникли «лютые волки», лжеучителя-лжепророки, которые постепенно закабалили верующих. Лжеучителя присвоили себе исключительное право толковать Священные Писания.
Однако волки среди овец не изобрели ничего нового. Они просто скопировали методы фарисеев и законников отступнического Израиля.

УКРАДЕННЫЙ КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ
Ко времени прихода Христа на землю, в Иудее сложилась такая ситуация, что кроме официальных учителей Закона, в народе никто не имел права толковать Писание. «Ключи разумения» находились в руках законников.
Нам не трудно представить, как выглядело их толкование Писания. По этому поводу Евангелия подают исчерпывающую информацию. В основе учений книжников и фарисеев лежала буква закона. Фундаментом учения законников было точное, неукоснительное соблюдение буквы закона. Книжники и фарисеи заменили Дух Библии на букву текста. За это Господь и сказал: «Горе вам, законникам».

«КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ»…
«Ключом разумения» Библии никто не имеет права распоряжаться единолично. Он принадлежит всем. Каждый верующий должен сам понять Библию. В подтверждение прочитаем лишь несколько текстов Священного Писания. На самом же деле аналогичных текстов не перечесть.
«Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» (Иоан. 16:13)
«Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога…». (Иаков 1:5).
«…Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет». (Филипп. 3:15)
«Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем». (2Фессал.3:16).
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь». (2Коринф. 13:13)

ЛЮБИТЬ БОГА И БЛИЖНЕГО – КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ БИБЛИИ
Однажды Христа спросили: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему в ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Матфея 22:36-40).
Обратим внимание на слова: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
Что значат эти слова?
Что такое «Весь закон и пророки»?
Это и есть Библия, Священное Писание.
И что является основой, на которой «утверждается», «Закон и пророки»? На чем построена Библия?
На любви к Богу и к ближнему!
Фундаментом, основой Священного Писания есть Любовь к Богу и ближнему. Так сказал Господь. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
Из ответа Христа вытекает прямой вывод: Понять Библию сможет лишь тот, кто любит Бога всем сердцем, всею душою, всем разумением, и любит ближнего как самого себя.
Для любящего Бога и ближнего, Библия, смысл Библии – открыт, понятен.
Для нелюбящего Бога и ближнего, Библия – закрытая книга. И ему не поможет никакой самый искусный толкователь.
Не любящий Бога и ближнего согрешает против самой основы на которой утверждена Библия. Разум такого человека закрыт на замок.
Любовь к Богу и ближнему, есть ключ, который отмыкает разум человека и делает его способным понимать Библию.

«ВОЗЛЮБИ ГОСПОДА, БОГА ТВОЕГО ВСЕМ… РАЗУМЕНИЕМ ТВОИМ»
Заповеди Божьи невозможно выполнить одним только сердцем, даже действуя от всей души. Господа Бога необходимо возлюбить не только всем сердцем и всей душой, но и ВСЕМ РАЗУМЕНИЕМ.
Для чего дан человеку разум?
Разум человеку дан для того, чтобы человек НАУЧИЛСЯ любить Бога и ближнего. Разум, питаемый Божьими наставлениями, обязан контролировать сердце и душу человека. Заповеди Божьи обращены, прежде всего, к разуму человека. Возлюбить Бога и ближнего всем сердцем и всею душою можно лишь в случае, когда возлюбишь – ВСЕМ РАЗУМЕНИЕМ.
Разум есть непременная составляющая человеческой личности. Сотворив человека, Бог дал ему разум. Но Любовь не так. Любовь к Самому Себе, и к другим созданиям, Бог не даровал человеку в качестве врожденного компонента. Любовь механически Бог ни в кого не вкладывает. Точно так же, как и святость, и праведность. Эти качества не сваливаются с неба. Каждый желающий может развить их в себе сам. Разумом.
И Любовь человек должен взрасти в себе сам. Тоже разумом! Для того и дан разум, чтобы с помощью разума человек научился любить. Под влиянием Божьих заповедей, гомо сапиенс возрастает в человека, любящего Бога и ближнего. Без любви к Богу и ближнему гомо сапиенс деградирует в ското сапиенса, и затем начинается дарвинизм.
В Боге человек разумный, благодаря уму-разуму превращается в человека Любящего. Тогда он становится тем, кем должен быть по замыслу Творца.
Где взять ума? У Бога! А у кого нет ума? Виновен ли глупый в своей глупости? Если посмотреть, что на данную тему говорится в Библии, то, получается - ДА… Глупость есть грех к смерти. Только глупый решится изрекать хулу на Дух, на Бога.
Мы знаем, насколько милосерден Господь Бог. Какие тяжкие грехи Он прощает! Лютых разбойников, скверных блудниц, демонизованных знахарей, занимавшихся чародейством - Бог всех прощает, если они раскаиваются. Но глупость препятствует покаянию перед Богом. Глупые не смогут любить Бога и ближнего. У них на это не хватит ума. И, значит, глупые не поймут Библию.

ЖЕЛАЮЩИЙ - МОЖЕТ ПОНЯТЬ СМЫСЛ БИБЛИИ
«Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». (Откровение 22 гл).
Оказывается, научиться понимать Библию очень и очень даже просто. Для этого нужно «всего лишь» быть умным человеком.
Но, как сделаться умным? Что такое ум?
На этот вопрос имеем два сорта ответов. Первый – От Бога, духовный. Второй – земной, человеческий. Настоящую ценность представляет Небесный, духовный ответ.
Духовный ответ находится в самой Библии.
Что говорится в Библии относительно ума? Кто является умным, а кто глупым, с точки зрения Создателя человека, Господа Бога? Эти вопросы широко и основательно пояснены в Библии. Они доступны всем. Только бы ответы Священного Писания не показались кому-то неприемлемыми, а то и обидными. Обычно мы ведь не считаем себя глупыми. Не так ли? Однако это свое представление о собственном разуме мы не часто сверяем с мнением Бога, источника всякого разума. Попробуем сверить? Во избежание недоразумений, рекомендую проделать сию процедуру каждому самостоятельно.
Вполне понятно, что не всем приходится по душе идея о возможности самому понимать Библию. Но пророк Мухаммаддин – Умом Измеряющий Закон говорил, что человек сам в себе может быть и пророком и посланником! Но это ведь требует немалых, как умственных, так и многих других усилий. Гораздо «сытней и проще» получить готовые ответы от профессиональных религиозных толкователей, предлагающих толкования на любой вкус. Что ж, каждый решает сам для себя…
Впрочем, среди освободившихся от религиозных лжеучителей верующих, имеются и религиозные «самоучители». Это – вторая крайность. Человек сам себя производит и в пророки, и в толкователи Библии, вначале для самого себя, ну, а затем – и для всех, кто попадется под руку….

БИБЛИЯ – КНИГА ДУХА
В Библии растворен Божий Дух. Независимо от буквального текста, Дух Библии неизменен. Неизменность и сохранность Священного Писания заключается именно в неизменности ее Духа. На протяжении веков, суетные религиозные мудрецы, не без подачи лукавого внесли определенные вставки в Библейский текст. Однако на Дух Библии эти вставки не повлияли. Более того, сегодня, именно благодаря Духу Библии мы можем видеть эти вставки. Они выделяются на общем фоне Библейского повествования, как черные кляксы на белом полотне. Поэтому, не требуется никаких научных открытий, археологических доказательств, чтобы понять, например, что притча «О богаче и Лазаре» - вставка. Она противоречит самому Духу Библии!
Для разумения Библии необходимо, чтобы дух, который в человеке, по качеству совпал с Духом Библии. Единство духа сработает как отмыкающий ключ к замку. Пока человеческий дух отличается от Библейского, разум человека не может понять Библию. Ключ не подходит! И, повторим, таковому никакие пояснения ничего не пояснят… И это может быть потому, что он от незнания Тайн Священных Писаний, сам в себе убивает младенческие свои мысли, например, как это делали даже цари Ироды!
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно…». (1Коринф. 2:14).
Дух Библии есть Божий Дух. Разумение Библии дается тому человеку, в котором пребывает Божий Дух. А Божий Дух приходит лишь к тому, кто любит Бога. И ближнего. Таким образом, как водится, все возвратилось «на круги своя». Сделалось понятно, что соблюдать заповеди о любви к Богу и ближнему есть ключ к разумению смысла Священного Писания. О чем и сказал Иисус: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
(https://m.ok.ru/opytzdravo/topic/66979267654998)


ГЛАВА 12

ИНИЦИАЦИЯ ШАМАНОВ

ВВЕДЕНИЕ

Современные исследования инициации шаманов показывают, что существует множество различных типов шаманских инициаций, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает «ветхий человек» и воскресает обновленная и укрепленная личность «нового человека», «сверхчеловека» архаического общества.

ШАМАНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ
Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново. По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!»
Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (СЕРАФИМ) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет «празднословный и лукавый язык» «жалом мудрыя змеи» и, наконец, заменяет «сердце трепетное» на «угль, пылающий огнем», после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством. Этими же особенностями отличают людей, стремящихся к различного рода творческому процессу в науке, технике и исскуства!
В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.
Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов). М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления. И здесь необходимо заострить внимание читателя на том, что подобной инициации должны были бы проходить, например, и при Таинстве Крещения в христианских Церквях, ибо это крещение проводится в смерть Йешуа – Иисуса – Спасителя, чтобы с ним ВОСКРЕСНУТЬ в Жизнь Вечную!
Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).
У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести – восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.
Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух – Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается «умершим» (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа. Напомним читателю, что и Йешуа обещал построить Храм за Три Дня, и действительно Он и построил Этот Новый Храм после Его Распятия и Воскресения!
Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.
У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации.
Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные «духовные» путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.
Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. (См. Тибетскую Книгу Мертвых) Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.
Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.
К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге «Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов»: «Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой – сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых».[49]
Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.[50]
Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.
В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.
Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету – это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственное возрождение.
Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная – видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого «памятования о смерти» также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.[51]
Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. «Дао дэ цзин» противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и «непроходимого» Пути – вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.
Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец «шаманской болезни» в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность архаического общества.
https://religion.wikireading.ru/55444


ГЛАВА 13

ДУХОВНЫЕ ПУТИ К ГОСПОДУ

ВВЕДЕНИЕ
Христианство говорит нам о том, что Таинство Крещения ведет в смерть Йешуа – Иисуса – Спасителя, чтобы с Ним воскреснуть в Жизнь Вечную! Причем, иудаизм и ислам нам говорит о Прямом Духовном Пути к Господу, а христианство к Духовному Пути через Таинство Причастия к Телу и Крови Йешуа, Который обещал нам построить Храм за Три Дня, и Который после Его Воскресения и Вознесения на Небеса и находится в Святая Святых этого Небесного Храма одесную Бога! Реализацию подобных Высших Духовных Путей и показывает нам Тибетская Книга Мертвых!

ПРЯМОЙ ДУХОВНЫЙ ПУТЬ К ГОСПОДУ

Для реализации этого пути, становится необходимым большой духовный труд еще в течение жизни нашего материального тела! Об этом в БАРДО ТОДОЛ — КНИГА МЕРТВЫХ. ЧИКАИ БАРДО. ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ, пишется следующее:
«Близится время ухода твоего из этой Яви. Признаки Смерти в ощущениях таковы:
Погружение Земли в Холодную Воду. Тягость заливается, погружаясь, холодом. Озноб и налитие свинцом;
Вода переходит в Огонь. Бросает то в жар, то в холод;
Огонь переходит в Воздух. Взрыв и Распадение гаснущими искрами в пустоте.
Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти, взаимно переменяясь.
Когда Огонь разлетается в Пустоте Воздуха, это значит, что пришло время для тебя, войти в пространство Чикаи Бардо.
Избегай рассеянности, соберись, гляди, слушай… Будь внимателен. Попробуй распознать предвечную Троицу, Три-Кайю.
Дхарма-Кайя, Закон, подобно пустынному небу без Воздуха, которое держится только Светом.
Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в Этом небе.
Нирмана-Кайя, Воплощение, подобна Нимбу святых в земной юдоли.
Скоро выдохнешь ты последним дыханьем, и оно прекратится. Тут увидишь ты предвечный Чистый Свет. Невероятный перед тобой распахнется Простор, безбрежный, подобный Океану без волн, под безоблачным небом.
Как пушинка будешь плыть ты, свободно, один.
Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти! Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя станет бесстрастной.
После того, как выдох полностью прекратится, хорошо, если кто-нибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в этом состоянии, какое испытываешь».
Если ты видишь Блеск — это Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее Сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, картинками, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность.
Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий вечностью, это не пустота или беспамятство. Предоставленный только Себе, он сверкает, вспыхивает, горит — это и есть твое настоящее очищенное Сознание.
Твое сознание и сверкающий ум — нераздельны, это одно и то же. Их союз и есть Дхарма-Кайя, состояние Совершенного Озарения Предвечным Светом.
Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного, небытийного Ума.
Достаточно понять лишь это. Распознав, что в зиянии вечности ума и заключена устрашающе яркая Просветленность, воспринимая ее одновременно как Собственное сознание, это и значит удержать себя в (состоянии) божественной просветленности Будды.
Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть Вечный Свет — Будда Амитаба.
Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он! Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть, распознать — ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная немногим.
Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера — это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера — есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути — ты потерял его (Ветхий Завет). Поэтому следом за первым шагом второй шаг — Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты — это Я», — вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.
Чтобы такое суметь в загробье, надо потрудиться тут, в этом существовании. Опамятование души начинается при жизни, задолго до смертного часа. Увы! Такая духовность так редка, а распахнувшееся озарение так неожиданно, что вмиг равновесие нарушается и сквозь очередное беспамятство летим мы в нижние пределы Бардо. Буддийские Ламы пользуются таким примером для пояснения: это состояние подобно иголке, которая катится, вращаясь, по натянутой нитке. Пока иголка сохраняет равновесие — она на нитке. Когда со временем силы притяжения к земле берут свое, какой-нибудь конец перевешивает — иголка падает Вниз. В пределах Предвечного Света умирающий испытывает мгновенное совершенное равновесие и единение с Самим Собой. В этот трагический смертный час мы становимся на миг теми, кто мы есть На Самом Деле. Тот, кто ощущает, осознает, и То, что осознается, ощущается — становятся Одним и Нераздельным. Предмет и взгляд — сливаются. Наблюдатель и Явление соединяются целиком. Ощущение это столь необычное и непривычное, само по себе экстатическое, с такими сильными чувствами, что Сознание наше мутится от переизбытка (так от сильной радости падают в обморок), равновесие нарушается, и игла срывается с нити и выпадает из пределов Предвечного Света.»

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ К ГОСПОДУ ЧЕРЕЗ ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К ТЕЛУ И КРОВИ ЙЕШУА

Для реализации этого пути, также становится необходимым большой духовный труд еще в течение жизни нашего материального тела! Об этом в БАРДО ТОДОЛ — КНИГА МЕРТВЫХ. ЧИКАИ БАРДО. ВТОРАЯ СТУПЕНЬ, пишется следующее:
«Ты не увидел Предвечного Ясного Света. (Ибо, при распятии Йешуа, Он восклиунул: «Господи! Почему Ты Меня покинул!») В преддверии следующего Бардо перед тобой может засветиться Вторичная ясность. Угляди ЕЕ! Если сможешь увидеть, назвать, приняв, мол, вот Он, вторичный Свет первого мига смерти, — многого избежишь из дальнейшего. Когда увидишь — назови своим любимым Божеством. Воскликни: «Господи! Ты ли это!»
Время вторичного Света длится несколько часов после того, как прекратилось дыхание. Жизненная сила уходит из тела через одно из отверстий, и тут наступает прояснение. Оказавшись Вне тела /как в тех описанных состояниях реанимации (см. 1)/, первое, о чем вопрошает Сознание, — мертв я или нет? Мы видим родственников, друзей или врачей, как привыкли к тому, даже слышим, о чем они говорят. Где же я? — спрашивает очнувшаяся наша Суть, — если вон там лежит мое тело? Мы парим в тех же пределах мест занятий, людей, что и при жизни. Оглядев себя и сосредоточившись на подробностях руки или ладони, к примеру, мы обнаружим, что стали прозрачными, что наше новое тело — это всего лишь игра света, бликов. Стоит распознать это и не испугаться — вмиг придет Спасение. Откроется Тайная Тропа.
Это Вторичный Свет Предвечности. Как наяву, узнав в себе новое и приняв его, мы меняемся, становимся иными. Так и со Светом, распознав в нем себя, становимся им! Не узнав, не увидев света, мы тут можем встретить Часовых Вечности в любом обличье. Это помощники, Великие Образы Соединения все с тем же Предвечным Светом. Если не увидел ты света, однако очнулся, опамятовался и знаешь, где ты находишься, — держи одну мысль в голове: смирение! Кого ни встретишь — склонись и припомни хоть какую-то молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил. Обличье Часовых обыкновенно соответствует нашим жизненным привычкам. Так, шиваиту явится Шива, А буддисту форма Будды. К христианину может прийти Иисус Христос; мусульманину — обличье Пророка явит себя; иудею — Моисей или один из Патриархов… и тому подобное. Обличье, принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания. Помирающему ребенку могут явиться его родители, мать или отец. И, наоборот, если ребенок помер раньше, он может встретить отца или мать, когда те помирают. Это может быть любимая сестра, давно умершая, или девочка, даже незнакомая, которая поведет нас дальше. Президента может встретить некогда любимый министр; простого человека может встретить когдатошний вождь… Покорись и порадуйся проводнику. Обратись к нему с мольбой и откроется Великая Тропа. (1).
Чикаи Бардо длится 3–3,5 дня.[6]
Для многих это время беспамятства. Во время этого беспамятства Предвечный Свет озарял тебя, но ты был, как тело под Солнцем, лежащее на глине в бесчувствии.
Напомним, всего существует шесть Бардо. Три связаны с Жизнью, три — со смертью.
Первое Бардо — утробное, в ожидании Рожденья.
Второе Бардо — Сознательный Сон, когда знаешь, что спишь и себя помнишь.
Третье Бардо — мистическое Озарение, пребывание в Духе.
Четвертое Бардо (Чикаи) — Миг Смерти (3 дня).
Пятое Бардо (Хониид) — Кармические Наваждения, здесь мы разглядываем свое истинное Устройство, перебирая судьбинские четки (до 15 дней).
Шестое Бардо (Сидпа) — Поиск Нового Рожденья.
Так и не очнувшись, ты провалялся под сверкавшим отовсюду Предвечным Светом в Чикаи Бардо. Теперь ты вынырнешь Сознаньем, отделенным от ненужной дольше плоти, в Хониид Бардо.
Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты умер! Пойми это и не прилепляйся к ушедшему, не береди чувства, не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет перед тобой, как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услышишь громы, будто схлопываются тысячи гигантских ладоней. Это звуки последней Сути. Не пугайся! Ничего не может тебе повредить, ибо тебя — нет! Поэтому ты можешь стать, чем захочешь. Стань этим Звуком, откликнись на него. Эти миражи — ты сам! Тот, кого нет, заключает в себе ничего и все! Если ты не узнаешь, не откликнешься на видения и звуки, не углядишь в них себя и свое — тебя обуяет страх!
Как сквозь подломившийся лед провалишься в иные миры настоящей беды и мучений. Остерегайся непроизвольных чувств. Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального стекла будет твоим главным ощущением.
Бардо Смерти длится в среднем 49 дней, начиная со дня, как померший осознал свою кончину. Обычно за 3 дня это осознание наступает.
После того до 15 дня, приблизительно, мы бродим в Хониид Бардо. Затем — Суд и Сидпа Бардо, в котором мы ищем грядущего, как правило, беспамятного рожденья!»

СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ

Спаситель – Йешуа говорил, что там где Двое или Трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними!
Т.е. мудрецы иудаизма объясняют это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога, как Его Непроизносимого Имени, на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к этому Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени «Шин», и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа - Спаситель!
Поэтому в иудаизме существует наиболее сильная молитва: «Не нам, но Имени Твоему, дай исполнить Волю Твою!»… Т.е. если мы в этой текущей нашей жизни еще не успели совершить ИСХОД от ЭГО как Фараона Египта, то даже в этом случае, обладая своей свободной волей, отказываясь от своего личного Эго, мы разрешаем Господу Богу, через себя, вершить Его Волю от Его Непроизносимого Имени, Которое преобразуя материю, проявляется в Имени Йешуа! Которое и поднимаясь на Небеса и совершает Таинство Причастия нас к «Телу и Крови» Йешуа, приобщая нас к Вечной Жизни в Нем!

+ Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: «Ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Небо



коц


























коц



коц

Земля
Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

Недаром Спаситель и говорит Богу: «Я открыл миру Имя Твое!»… Выше на рисунке, в виде Таблицы, мы схематично и представили это описанное явление!
Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление и называется возвышением – алия человека в Исраэль, а в христианстве – таинством Святого Причастия к Телу и Крови Спасителя! Заметим читателю, что при этом мы проводя Непроизносимое Имя Бога сверху вниз, по переднему Функциональному Каналу или Каналу Действия, останавливаем его естественное действие! И тем самым мы входим в то наше бездействие, которое и необходимо соблюдать в иудаизме в Шаббат! При этом, мало того, мы прекращаем и «строительство Вавилонской Башни» в самом себе!
В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося уже внутри спиномозгового канала человека!
Здесь необходимо заметить читателю, что «Тело» мужчины состоит из 248 органов! У женщины же на четыре органа больше, составляющих ее репродуктивные функции! Но когда человек практикует «Микроскопическую Орбиту», согласно Монтек Чиа, то через «Кровь», Восемь его органов преобретают вторые функции как Инь и Ян! И в этом случае у человека начинают функционировать Идеальное Число Его Органов равное количеству 256! И именно в этом то и заключается Таинство Причастия к «Телу и Крови Спасителя – Йешуа», т.е. согласно греческого языка «Иисуса», в арабском же языке «ИСА – ИСОО – Иман Сабоhи Охер От»!

ГЛАВА 14

СО СТРАХОМ БОЖЬИМ ПРИСТУПИТЕ

ВВЕДЕНИЕ
Религии нам рекомендуют любить Бога, верить в Бога и идти к Богу! Но вот христианский священник, в преддверии Великого Таинства Причастия вдруг объявляет: «Со стахом Божьим приступите!»… Но и иудаизм нас предупреждает, что перед Богом нам необходимо войти в состояние трепета, опять же как то связанного с нашим страхом! Почему же это так необходимо, перед всеми нами любимым Богом, входить в состояние нашего личного страха или трепета? Так, мы в книге «ТОРА КАК ИСТОЧНИК ЕДИНСТВА НАУЧНОГО ОБРАЗОВАНИЯ» показали, что через Символы Знаков Торы мы познаем Образы от хромосом до богов, которые как Силы Природы живут внутри нас! То в Таинстве Причастия к Богу, проходя через страх, например, который появляется в состоянии Бардо, у нас уже возникает противоположная задача, в которой мы в ужасающих образах должны увидеть Символику Знаков, например, как это видели пророки иудаизма, составляя нам «косноязычно» Священные Писания!

УЖАС КАК МАКСИМАЛЬНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ СТРАХА ИЛИ ТРЕПЕТА
Максимальное появление страха или трепета мы можем представить как ужас!
О подобном Абстрактном Ядре Ужас, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«10. УЖАС
1. Основа изначального ужаса есть отсутствие истины.
2. Отсутствие истины предшествует всякой иллюзии о ней.
3. С самого начала существо загипнотизировано иллюзией истины.
4. Поэтому с самого начала для любого существа закрыт опыт ужаса.
5. Любое существо является самим собой в силу загипнотизированности.
6. Эта загипнотизированность представляет собой броню защитной цензуры.
7. Сон существа охраняет его от уничтожения изначальным ужасом.
8. Цензура загипнотизированности реализуется в трех слоях защиты.
9. Первым слоем является укорененность существа в роде.
10. Этот слой является наиболее близкой существу планетарной цензурой.
11. Второй слой есть воплощенность существа.
12. Этот защитный слой представляет собой космическую цензуру.
13. Третьим слоем является гипноз всеобъемлющей вечной реальности.
14. Он представляет собой последний рубеж метафизической цензуры.
15. Опыт существа, контролируемого цензурой, лишен всяческого значения.
16. Лишь преодоление этих трех слоев гипноза последовательно открывает переживание ужаса.
17. Первый порог ужаса — это встреча субъекта со своей неопределимой сущностью.
18. В неопределимой сущности открывается немотивированность собственного Я.
19. В этом опыте разоблачается иллюзия родовой укорененности.
20. Здесь существо обнаруживает внеразумность своей подлинной природы.
21. Ее внеразумность предстает для субъекта как перспектива НИЧТО.
22. С этого момента субъект начинает различать между НИЧТО и своим личным неведением.
23. Уже этот первый опыт ужаса есть принципиальный опыт гибели.
24. С этого опыта начинается изгнание фикции Я из духа субъективного.
25. Второй поток ужаса — это опыт вселенского потока жизни.
26. В этом опыте существо познает основу собственной воплощенности.
27. Вселенский поток жизни — эта мираж, порождаемый космической вагиной.
28. Этому миражу присуща иллюзия вечно возобновляющейся победы над НИЧТО.
29. В действительности во вселенском потоке жизни воплощен универсальный аспект гибели.
30. В этом опыте существо освобождается от гипноза своей космической причинности.
31. Третий порог ужаса есть обнаружение тщеты, присущей глобальной реальности.
32. Это тщета есть не что иное, как фундаментальная незначимость бытия.
33. Существо обнаруживает, что метафизическая безусловность реальности не является для его внутреннего мифа достаточной гарантией.
34. При этом опыте переживается бессмысленность аппеляции к первопричине.
35. Опыт трансцендентной тщеты есть начало различения между НИЧТО и НЕТ.
36. Преодоление трех порогов ужаса соответствует разрушению трех слоев защитной цензуры.
37. За этим следует выход в бездну реального безумия.
38. Реальное безумие становится единственным подлинным достижением субъективного духа.
39. Только в нем полностью проявляется абсолютный ужас.
40. В реальном безумии воплощается сущность ужаса, как универсального растворителя.
41. Разрушительной силе ужаса дана возможность растворить все причинно-следственные связи и саму первопричину.
42. Эта сила растворяет всякую иллюзию субъективного переживания.
43. В конечном счете в абсолютном ужасе растворяется иллюзия истины.
44. Разрушительная сила ужаса бессознательно предчувствуется всяким существом даже в его глубоком онтологическом сне.
45. Это бессознательное предчувствие проявляется как тоска по разуму.
46. Иными словами, личный сон — это надежда на то, что реальность разумна.
47. Тоска по разуму мотивируется жаждой спасения.
48. Универсальный разум представляется как единственная гарантия возможности спастись.
49. Разум указывает на четыре кардинальные ориентации спасения.
50. Первая ориентация направлена вверх и представляет собой загипнотизированность идеей нерождающего отца.
51. Вторая ориентация направлена вниз и представляет собой загипнотизированность идеей рождающей матери.
52. Третья ориентация направлена внутрь и представляет собой загипнотизированность идеей совершенного космического существа.
53. Четвертая ориентация направлена вовне и представляет собой загипнотизированность идеей мессии-избавителя.
54. По этим четырем ориентациям вселенский гипноз контролирует субъективное начало.
55. Диктат универсального разума препятствует различению между ужасом и страхом.
56. Абсолютный ужас обладает сугубо фаллической природой.
57. Страх обладает сугубо вагинальной природой.
58. Сущность страха коренится в наличии ДРУГОГО.
59. Страх рождается из диалога.
60. Первая стадия диалога — это диалог с себе подобными.
61. Вторая стадия диалога — это диалог с первопричиной.
62. Духом диалога пронизаны все слои защитной цензуры.
63. Опыт ужаса становится возможным лишь после полного прекращения диалога.
64. Внутренняя реализация абсолютного ужаса осуществима в практике активного категорического одиночества.
65. Прекращение диалога означает в конечном счете уничтожение трех аспектов разума: причины, цели, направления.
66. Таким образом, прекращение диалога означает уничтожение самой науки, равно как и всех ориентиров.
67. Существо, преодолевшее страх, становится беззащитным перед воздействием ужаса.
68. Изначальный космический ужас есть вершина субъективного опыта, достижимого через инстинкт духовного рождения.
69. Духовное рождение — это превращение энергии абсолютного ужаса в энергию абсолютного восклицания.
70. Энергия абсолютного ужаса является единственной альтернативой могуществу тотального сна.
71. Разрушительная сила ужаса есть оружие субъективной воли.
72. Только после принятия всей полноты абсолютного ужаса осуществляется выход к стихии реальной смерти.»

ВЫВОДЫ

Вот незадача! В выводах мы должны были бы выбрать самую важную для нас информацию! Но в приведенном Абстрактном Ядре «Ужас» важна вся целиком представленная нам информация! И эта информация выводит нас к необходимости познания стихии реальной смерти! Хотели же мы получить Знания, которые находятся в состоянии страха или трепета за Жизнь в Боге! А эта Жизнь по большому счету «Ужаса» оказалась находится за стихией реальной смерти!
И здесь, конечно же становится понятным то высказывание, которое мы поставили в заглавие этой книги! Конечно те, кто «сами не вошли», просто испугались! А после этого стараются пугать и «ВХОДЯЩИХ», всякими присказками о Дьяволе! Конечно, для самоуспокоения, легче всего кого – либо оболгать! Дьявол то, от этой лжи, только усмехается: «А вот и еще один следующий Мой!»…
Не по этой ли причине, можно также встретить в литературных источниках даже сообщения о якобы 11 потеряных Коленах Исраэля! А может не они потеряны, а мы? Они то, возможно, уже находятся за этим порогом УЖАСА Стихии Реальной Смерти! И как повествуют об этом инициации, например, Духовных Школ шаманов, нам то, еще живущим в материальном теле, этот УЖАС Бардо Смерти, как СУД БОЖИЙ, еще только и предстоит преодолеть, чтобы войти в ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ!
И такую Тайную идеологию входа в ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ и проповедуют все авраамические религии без исключения! И не надо здесь нам строить Эгоцентризм какой – либо одной из них, а то, не дай Бог, сам не войдешь, и другим воспрепятствуешь!