Реферат по китайской философии

РЕФЕРАТ
Есть опечатка: Надо Михаил Михайлович Бахтин
Лао-цзы, Конфуций и современная мысль и религия.










Содержание


1. Введение
2. Учение Лао-цзы (Даосизм)
2а. Даосский совершенно мудрый человек
2б. Власть и народ
2в. Союзные отношения царств
2г. Архитипические корни власти
2д. Военная стратегия
3. Конфуций
4.ЗАКЛЮЧЕНИЕ.













Введение

Из трех областей культуры: науки, искусства и собственно жизни, знание играет немаловажную роль, а именно за мудростью обращались даже сильные мира сего. В мудрости зачастую находим, и спокойствие души, столь необходимое в жизни…
Обращаясь к восточной мудрости уместно вспомнить мнение религиозного мыслителя пушкинского времени И. В. Киреевского. Киреевский отмечал высокую духовность и развитие мысли в монастырях востока на фоне преобладающего язычества.
А также полноту и цельность национального образования Восточной церкви.
Как древние языческие мифы, а также древнегреческие философы нашли свое место в духовном образовании и восточной церкви, так на Востоке и в Азии с преобладанием буддизма, находит место учение мудрецов востока Лао-Цзы и Конфуция.
В силу преемственности восточной церкви, образ мысли и мудрость, которую она несет, появляется интерес и к древневосточныим мыслителям и образу мыслей, как неотъемлемой части национального образования.
Так общение с современными китайцами, обращает наше внимание к образности мысли иероглифами в отличие от алфавита. И безусловно надо знать и мнение и нашего отечественного мыслителя В. И. Иванова о различии духовных школ. Так нисхождение Будды, который отдает свое тело голодной тигрице - неправое, потому что кровь не должна сочиться из ран, она должна быть сохранена до Голгофы.
Православное чувство диктует правое нисхождение, то есть нисхождение и сохранение.
Нас отличает от восточной школы мысли – трагический взгляд на жизнь. Хоть спаситель за нас страдал и принес жертву, нам надо лишь соблюдать заповеди.
При этом нам недодано …остаются праздники, празднества, торг, борьба, война.



















Учение Лао-Цзы.

Философы древности находили наиболее важным для себя рассуждать и мыслить, предпочитая мысль вину и другим занятиям. Наиболее одаренные из них пользовались покровительством власти и любовью народа. Безусловно к высокодуховному осознанию мира можно отнести мысли и следовательно текст Дао дэ дзин - китайского мудреца древности Лао- цзы, знакомясь с Дао предметом рассуждений Дао, мы можем опредеить его, как продукт коллективной медитации и Дао обладает мистической сущностью предлагается для такого же мистического переустройства вселенной.ель Цель этого переустройства – обращение цивилизации в естество, в этом смысл философии Лао- цзы. Открытие тайны несостоявшегося космогенеза, то есть умертвления отцовско-материнского космического эмбриона, кровного убийства, хитрости, подлога и насилия. А значит необходимость средствами доброты (шань) обращение духа, а вместе с ним телесную и идеальную сущность в естество – самородность (цзы-жань), далее прослеживает Лао-Цзы рождение космического эмбриона, который затем выростает в живой организм.
Дао всегда отлично во всех философских школах и остается в метафизике естества, поэтому в мыслительном пространстве цивилизации оно определяется не иначе как апофатически.
Дао Конфуция возраждается в поднебесной посредством совершенствования духовно нравственной сущности человека. Исходная клеточка взращивания Дао – индивид, помещенный в среду семьи. По Лао-Цзы гносеология Дао познание взаимосвязано с видением. Не выходя за дверь изучаю поднебесную, невыглядывая в окно вижу поднебесную, чем дальше идешь - тем меньше знаешь , вот почему совершенно мудрый человек, не ходит, а познает. Нет большей беды чем незнание меры, нет большего бедствия чем страсть к выгоде, вот почему знание меры в мере есть постоянная мера.
Древние греки говорят о соблюдении меры, как системы познаний, «Ничего слишком», - Салон, «Я искал самого себя», - Гераклит, «Познай самого себя», - Дельфийский оракул. Лао-цзы – «Знающий меру - не опозорится, знающий предел – не подвергнется опасности, познавший других - мудр, познавший себя – просветлен».
Сократ – «Я знаю, что ничего незнаю», Лао-цзы – «Знание незнаня и незнание знания, здесь противоположности обращены друг на друга, они снимают свою разность и открывают искомое, гармоническое единство -истину.













Даосский совершенно мудрый человек

Пока в поднебесной продолжала жить, пульсировать естественное, Дао зная свою участь, торопилось передать людям тайну пения, танца и ритма - гармонической жизни.
Принцип пульсации у Лао-Цзы заложен в просветленности Дао. Просветленность практикуется совершенно мудрым человеком, через спасение людей и вещей посредством искусства постоянства. Искусство это тоже самое добро(шань) стоящее между верхним Дао и нижним, человеческой природой, также постоянство практикуется, через просветленность, просветленность сознается в практике сведения противоположностей в тождество, чтобы нечто сжать нужно сначала расширить его, ослабить - усилить, уничтожить - взрастить, отнять - дать  : это будет сокровенно глубокой просветленностью. Постоянная доброта Дао растекаясь по вещам поднебесной спасает их от губящего хаоса и соединяет в умиротворенное единство. Если есть недостаток, то есть и достаток, если есть большее, значит есть и меньше. Вот почему совершенно мудрый человек берет одно единое, не выставляет себя эрудитом, поэтому просветлен, не считает себя правым, поэтому просвещен.
Не прославляет себя поэтому доблестен, не восхваляет себя поэтому главенствует.





Власть и народ

Если с помощью знания управлять царством, то царство погибнет, если без знания управлять царством, то царство будет процветать.


Союзные отношения царств.

Великое царство - это низовье реки, это связь поднебесной. Самка всегда спокойствием побеждает самца, тихо ложась внизу, поэтому если великое царство ляжет под малым, то овладеет малым – великому полагается быть внизу. Царства должны быть малыми и несвязанными вертикалью великого царства, находиться в дискретном состоянии.

Архитипические корни власти.

Бережливость в управлении и заблаговременность.

Военная стратегия.

Клятвенные изречения полководцев: «Я не посмею стать хозяином, а буду Гостем, я не посмею двинуться ни на цунь вперед, а отступлю на чи назад.




Конфуций
Конфуций это ритм познавательного мышления и небесного духа (Шэнь). Лао-цзы – ритм чувственных интуиций и земной души, телесный ритм. Гармония драгоценна. Чего не хочешь для себя,- не делай другим; доброжелательный не может быть одиноким, у него непременно появится сосед.
Благородный муж ни в чем не соперничает, если необходимо, то лишь в стрельбе из лука.
Послушание, уважение к отцу тождественно власти.
Возможность служения. Конфуций переключает регистр социального прогресса с погони за материальными ценностями, на построение духовной гармонии. Имя Конфуция надстраивается над анонимными совершенно мудрыми людьми древности, объединенными в союзы мудрецов, философов, и символизируют начало личностного философского творчества. Во вторых Конфуций выдвигает идеал благородного мужа Цзунь – Цзи, котоый одновременно и философ - гражданин космоса и чиновник, духовный наставник. В третьих благородный муж генерирует духовное дао из семейно-клановых отношений. Вход в Дао для человека через совершенствование в процессе которого он приобретает человеческую сущность. Поиск Дао в «Беседах и суждениях (Лунюй) приводит к философствованию. Нарождение новых типов людей связано с исчезновением совершенно мудрых людей шень-жень, которые знали методы коллективного ритуально песенного воспроизводства Дао по оставленной ими системе Ицзин».
Новые люди - это благородный муж Цзюнь-цзы и человек постоянства Хэнь-Жень, но они неустоялись, их стадии в качестве роста, а сами они редко встречаются.
Для воссоздания Дао Конфуций неуподобляется безмолвному эмбриону, а сам готов стать возвещающим гармонию колоколом.
Для приведения в движегние «Небо и Землю» Конфуций создает школу и 72 учеников. По девятипольной матрице учан/усин . Один из учеников так говорит о свое учении: я взгляд свой поднимаю на него оно все выше, вникаю в глубь, оно все неподатливее и тверже, манящим говором витает впереди и вдруг уж остается позади. Учтель методически искусно питает нас учением своим, он широту нам придает культурой, а меру полагает ритуалом; и если б даже захотел, я не сумел бы отказаться от учения, настал момент, когда свое я источил умение, ученье будто стало предо мной, хотя и пожелал бы шествовать за ним, теперь уж нет возможности и сил.



Концепция нового человека

Рассуждая о врожденной природе человека Конфуций прибегает к термину (Чжи) в сочетанием с Вэнь, что означает простоту и чистоту. И обрастая узором социальной практики с помощью Вэнь (культура) вылепляется идеальный субъект. Так как поднебесная достается не от рожденья то природа ее непроста и нечиста, люди живут и по правде и по кривде, поэтому Конфуций делит людей на котегории:
1. ученый муж: воины, деятели культуры, чиновники, купцы, ремесленники, специалисты оккультных наук и остальные кто заботлив, требователен к себе и к другим – того можно назвать ученым мужем, к друзьям он относится заботливо и требовательно, с братьями радостен.
2. совершенный человек: разум бесстрашие, мужество и искусность, окультуренная ритуалом и музыкой такого можно считать совершенным человеком
3. Человеколюбивый и мудрый: состоит из сопряжения водной горизонтали и горной вертикали. Мудрый любит воду, человеколюбивый горы, мудрый подвижен, человеколюбивый спокоен, мудрый радостен, человеколюбивый долговечен. Человеколюбие срединное качество и только человеколюбивый, может любить людей, и может ненавидеть их.
4. Достойный человек: люди которые добивались человеколюбия и обретали человеколюбие
5. Добрый человек, человек добра, человек духовного центра наследующих в доброте вселенское Дао, они могут как правители одолеть злодеяния и избежать казни за сто лет. Конфуций говорил, что он за три года может, таких людей Конфуций невстречал
6. Совершенно мудрый человек, высшая квалификация человека, как мудреца и правителя, сам Конфуций не прендует на это имя
7. Человек обладающий постоянством – заменяет отсутствующего в действительности человека добра, срединного постоянства между противоположностями любого достатка и недостатка
8. Человек кремень, сильный – Конфуций к сожалению своему таких не встречал
9. Благородный муж, ключевая фигура (сын правителя), архитипическая триада, суть -  : единство естества и культуры, в своей целостности избегают дикости и книжничества, получается благородный муж. Благородный муж образует круг, не соприкасаясь с другими благородными мужами, Круг – космологический символ неба, этим Конфуций вписывает благородного мужа, в окружность неба, Квадрат – символ земли и Лао–Цзы , симврлизирует им совершенно мудрого человека. В совокупности оба символа составляют общий космологический символ. Он универсален и функционирут в древнекитайских системах.
Поется в текстах восточной церкви «Милость мира» – небо и земля. Третье определение гласит: благородный муж не средство, то есть не инструмент.
Лао –цзы идет от земли, от духовного низа  : Милосерден - могу быть мужественным, прост поэтому могу быть широким, не смею стать впереди поднебесной поэтому могу быть духовным вождем. Благородный муж не ци, то есть душа, сравнивать людей, как Лао-Цзы, то есть по даосистски, недостойно и что касается Конфуция, его словами  : что касается меня, то я не бездельник.
В поднебесной благородный муж занимает середину, достичь его статуса можно с санкции неба, иными словами он заодно улавливает Дао открывающееся во взаимодействии с человечеством поднебесной. Эпоха нового времени просвещения, в трагедии Гете «Фауст» канцлер так говорит: дух и природа не для христиан, зато мы на кострах еретиков сжигаем, духовность, рыцарство вот объединяющее начало христианства, только в эстетической ответности, объединяющее даосизм и конфуцианство.
Даосизм трактует справедливость, то есть долг, как энергию семени пущенную в дух. Чтобы возвысить себя, сначала или для этого, приведи себя в состояние покоя, как в предании об Илье Муромце.
Конфуций говорит: Благородный муж считает долг сутью, (природой, материей,) осуществляет его через ритуал, пускает его в обиход через потомков, совершенствует через доверие. Человеколюбие тоже связанно с остальным.
Иногда благородный муж не обладает человеколюбием, но чтобы оправдать свое совершенное имя он недолжен отказываться от человеколюбия. Доверие и вера. К ним нужно относиться с любовью, ибо они близки к религиозному способу ведения жизни, тогда, как поведение нижний - практический, преданность - светский.
Конфуций берет на себя большую ответственность за светско-философское вероисповедание человека, которое прививает, мудрость по Конфуцию – блюсти долг перед народом, чтить демонов и духов и держаться от них подальше.
Конфуций о правлении сказал так: когда нужно проявить сыновнюю почтительность прояви сыновнюю почтительность, относись с любовью к старшим и младшим братьям все это и выливается в управление. Система управления лежит на процедуре выпремления имени, без этого все рушится. Выпрямишь самого себя, будет и правление. Если в вверхах любят Дэ, Жэнь и Ли Синь, то народ становится почтительным, послушным.






Заключение

В заключение надо сказать, что между даосизмом и конфуцианством, если их понимать как религии лежит христианство, а если, как философию, то западня философия. Думается, что в России школа мыслителей в лице Михаила Ивановича Бахтина пошла дальше и обращаясь к мысли о будущем, нашла универсальный код определив консервацию вечности и сумев найти ключ от будущего, ведь оно здесь, сегодня и сейчас.
Безусловно все вышесказанное о древнекитайской мудрости, можно уложить в христианской православной доктрине – в том, что я не Форисей, а Правый мытарь, я - единственная установка , и что я должен совершить того никто не совершит за меня.
И совесть мучает не за несоблюдение закона и норм нравственности, а исходя из единственной установки. Дело не в гарантиях, то есть свободе, дело в большем, дело в вере и доверии. Поэтому я безнадежно плох но я хочу быть хорошим, понятым. Я со своим героем веду спор и открываюсь на третьего, чтобы быть понятым.


Литература

1. К.Исупов «Уроки Бахтина»
2. Конфуций «Уроки Мудрости» - серия Антология мысли,М. ЭКСМО, 2002
3. Дао. Гармония Мира. (серия Антология мысли, М.,ЭКСМО,2002)
4. Киреевский И. В. «Об образовании»
5. В.Иванов «Русская идея»
6. Гете И. В. «Фауст»
7. Е. Вонг. Даосизм. М.: Грандиозный мир, 2001