Уроки истории. Сборник статей. Продолжение-4.

История социальной эволюции человечества.



ЭПИГРАФ:
«Вся история восходит к Иисусу и из него исходит. Появление Сына Божиего есть ось истории.» Фридрих Гегель.

Внешняя, материальная сторона жизни современного человека за последние сто лет изменилась радикальнейшим образом. Мы живём в громадных городах, летаем на самолётах в отдалённейшие уголки света, высадились на Луну и возвратились на землю, клонируем животных и человека, пользуемся услугами радио, телевидения и компьютерами...
Но внешне, человек за эти годы мало изменился, да и внутренне остался человеком со всеми чувствами, переживаниями, очарованиями и разочарованиями...
Глядя на окружающее нас великолепие и несметные богатства человеческой культуры, мы не можем не задумываться о том – а что же будет дальше с нами лично и с человечеством вообще.
Очевидно, что умереть нам так или иначе придётся и, скорее всего в недалёком будущем, а потому встает вопрос о месте человечества как такового, в истории Земли и космоса...
Невольно всплывает громадный вопрос: в чём сущность человеческой истории и каковы пути человечества в будущем?
На мой взгляд определяющим фактором человеческого развития стало противостояние и борьба противоположных тенденций в мире живого вообще. Это противостояние - борьба противоположностей, порождает энергию движения, благодаря которой человечество развивается в направлении обожения не только себя, но и природы вообще.
Я полагаю, историю человека как биовида, как венца развития природы, определяют противостояния и противоречия, составляющие сущность человека!
С одной стороны, это базовый набор инстинктов, доставшийся нам от наших далёких предков по животному миру, а с другой, собственно человеческие проявления жизнедеятельности, таких как инструментальный разум и коллективистское сознание, которые и составляют отличие рода человеческого от самых высокоразвитых видов животных и обезьян – наших ближайших родственников, по генеалогическому древу жизни...
Однако нельзя обойти молчанием загадочность возникновения динамического порыва, который и предопределил дальнейшее развитие человека мыслящего!
Можно предположить, что был такой момент в истории, когда некая сила извне, воздействовала на пралюдей и таким образом наделила человечество энергией движения, достаточной для отделения этого вида от общего древа жизни.
Можно разными словами и образами представлять эту сегодня ещё находящуюся под маской Мистера Х, или Миссис Случайность, однако без такой фигуры очень трудно представить себе в человеческих понятиях и категориях момент, когда именно человек прямоходящий превратился в хомо сапиенс сапиенс...
Однако, в этот раз, не будем углубляться в эту чрезвычайно сложную и интересную тему, но шагнём дальше и попробуем определить, что же является действенной силой человеческой истории, или иначе - человеческого развития?..
Сегодня существует несколько версий – гипотез, которые описывают не только место возникновения или рождения биовида, человека разумного, но и дальнейшее расселение этих пралюдей и освоение ими земных пространств.
Последнее время, благодаря находкам и открытиям археологов, всё больше исследователей склоняются к гипотезе, что пралюди впервые осознали себя людьми, тысяч двести лет назад, в тёплых лесах экваториальной Африки. Оттуда, они, после какой-то катастрофы, известной нам по Библии, под именем Вселенского потопа, расселились на пространствах Европы и Азии, а позже передвинулись в Северную Америку, а потом в Южную.
В определённом смысле, это передвижение и открытие Нового Света, проделали уже во второй раз, европейские мореплаватели в Средние века, сократив временные рамки поисков до одного года.
После экспедиции Колумба, началось освоение нового материка. Можно говорить, что уже почти современные люди проделали тот же путь что и древние, но на протяжении всего нескольких поколений.
Опираясь на историю открытий Нового света, мы можем, как мне кажется, восстановить процесс продвижение наших далёких предков, в поисках новой среды обитания не только по воде, но и по суше, в течении многих и многих тысячелетий...
О том времени, мы почти ничего не знаем.
Но, давайте вспомним побудительные мотивы того энергетического порыва, который возглавили мореплаватели: Христофор Колумб, Васко де Гама и десятки, сотни их сотоварищей и последователей.
Сегодня, объясняя тот прорыв мы склонны, главной причиной тех путешествий и походов, называть выгоды экономические, забывая причины, а точнее главную причину, которая способствовала не только организации человеческого сообщества в племена, народы, нации сформировавшие в Средние века государства и даже империи...
Этой причиной было религиозное чувство, которое в конце концов и стало тем побудительным мотивом, который толкал пралюдей на поиски лучших земель и лучших условий жизни.
Хотелось достичь удивительных, чудесных стран, где золото валяется под ногами, а деревья родят столько еды, что можно не работая жить припеваючи.
Конечно было ещё чудесное желание найти, осуществить, завоевать для рода человеческого бессмертие, или жизнь вечную, преодолев силу смерти, которая стояла на пути к свободе человека и его преображению в сущность божественную, независимую и вечную…
Первоначально религиозное чувство складывалось, как ритуал поклонения предкам, в попытках преобразовать жизненную субстанцию в форме двойной жизни, здесь, на земле в трудах, опасностях и заботах, и там, на том свете, в царстве мёртвых, куда мы и все, рано или поздно переходим, и где жизнь течёт, по совершенно другим законам и правилам…
Можно говорить о религиозности, о вере в сверхъестественное, как о чём - то присущем только человеку, служащих главными причинами движения человечества в пространстве и во времени, помогающих его развитию, всё дальше и дальше отдаляя от животных, и всё ближе приближая к миру Богов или Бога, который и есть основная цель, причина и ролевая модель самоусовершенствования человечества...
Но, наша животная сущность, наши инстинкты, всячески противятся излишним перегрузкам и физическим, а главное интеллектуальным и потому, тайна Бога, приоткрывается для нас постепенно, медленнее чем мы хотели бы, через мифы, легенды и сказания.
Чтобы только задуматься о причинах возникновения жизни на Земле и попытаться проследить историю развития самого человечества, потребовались долгие века обмена первичной информацией, носящей в основном прикладной характер.
А для обмена знаниями и закреплении его в поколениях, понадобилась речь, которая в конце концов и вызрела в итоге долговременного общения человека с человеком.
В глубокой древности, определяющим фактором объединения людей в коллективы, явилась сравнительная слабость человеческой особи, давление хищников и природных катаклизмов, преследовавших человечество на всём пути его становления.
Фрейд, развивая теорию становления человечества, говорил о том, что человеческая культура во многом порождена «репрессиями», которыми животная природа преследовала людей на протяжении долгих тысячелетий.
Именно борьба природных сил с человеком, противоречия внутри и вовне его и привела к появлению в определённый момент, особей нового вида – Человека мыслящего.
Однако, ещё долгие века и тысячелетия, человек и человечество боролись за своё выживание и существование. И главным препятствием в очеловечивании, была зависимость от природы и рефлекторные импульсы, названные инстинктом, помогающие людям выживать...
Но именно столкновение в нас животного и человеческого начала и порождает энергию противостояния, которая даёт нам силы двигаться все вперёд и вперёд, всё выше и выше, все ближе и ближе к подлинному обожению.
В этом и состоит подлинная сущность человеческой истории, о которой с таким вдохновением и в форме различных интеллектуальных теорий, говорили и говорят нам учёные и философы, богословы и монахи-аскеты...
Но история человека и человечества не представляет собой прямой и предопределённый путь. Чем ближе мы подходим к великой, но недостижимой цели, тем неуверенней мы движемся, и наш путь становится похож на извилистое спонтанное движение не только вперёд, но иногда и далеко назад, возврат в уже освоенное и пройденное прошлое.
В русском православии, в девятнадцатом веке был даже специальный термин – «обратный ход». Надо отметить, что наша религиозность часто принимает формы неверия, и так было во все времена великих революций.
Последний опыт, опыт отрицания религиозных корней, опыт государственного атеизма в Советском Союзе, показал нам пагубность этого движения вспять, этого протеста, который вместе с искривлениями и ошибками религиозной практики, решил отказаться от идеи Бога вообще.
И мы видим, что в течении нескольких десятилетий, та часть человечества которая обожествила человека и поставила его несовершенного и мятущегося на божий пьедестал, потерпела в начале моральную, а потом и материально – экономическую катастрофу.
Но всё что не делается под небом земным – все на пользу человеку.
Пример тотальной секуляризации и атеизма, даёт нам пищу для размышлений и выводов.
И поэтому, мы можем сегодня сказать, что нельзя уничтожать одну из составляющих человеческого бытия - веру, производящую энергию стремления к цели, так как на месте уничтоженного сочетания противостоящих друг другу веры и знания, принципов существования, образуется «чёрная дыра» утраты смысла и тотального неверия, грозящего возвратом человечества к животной жизни, тем самым к самоуничтожению человека, как биовида и прекращению человеческой истории...
...История религиозного чувства в человеке учит нас и тому, что вера может не только быть «локомотивом истории», но и тупиком, из которого нет выхода в будущее. Основополагающим принципом любой веры является стремление к свободе, освобождение от пут инстинкта и природных ограничений.
Там, где на место свободы встает слепое послушание, а религиозные обряды подменяют стремление к обожению, к открытию принципов свободного и радостного бытия, там возникает равнодушие и желание спрятать за обрядами, возрождающийся инстинкт.
Нечто подобное возможно в религиозных конфессиях, которые по тем или иным причинам остановились в своём развитии и становятся тормозом на пути движения к обожению и метафизическому соединению с Богом...





Иисус Христос и монашество.


… Продолжаю цикл статей об основах христианской веры в форме вполне и сознательно ненаучной, без библиографии и ссылок на источники цитат. Такую форму размышлений о вере и христианстве я назвал бы народным богословием, подразумевая, как раз ненаучный характер моих писаний. В интернете можно найти не только незнакомые имена, но и полные цитаты известных людей. А отсылки к авторам цитат, только отвлекают от смысла сказанного.
Пытаясь сформулировать своё отношение к вере, к Богу и к Иисусу из Назарета, в такой сознательно упрощённой форме, я надеюсь, что мои жалкие попытки систематизировать мои рефлексии по поводу христианства как феномена веры, найдут отклик в душах и головах простых читателей, далёких от академических богословских дискуссий, и которые, в свою очередь, поделятся своими переживаниями и чувствами о Боге, Иисусе Христе и его учении – христианстве.
В этом смысле я себя представляю продолжателем и почитателем традиции, восходящих к Иоанну Златоусту, а из современных богословов я считаю себя почитателем проповедника и экзегета Митрополита Антония Сурожского...


Эпиграф:

«Иногда приходится слышать утверждения сторонников литературоведческого подхода к Новому Завету, что тексты представляют собой "самостоятельные литературные миры", со своими собственными законами и архитектурой, и так и следует их анализировать...
Но это вовсе не литературные труды, чуждые по своей природе каких-то интересов и нацеленные на удовлетворение эстетических чувств. Тексты Нового Завета в высшей степени отражают определенные интересы. На богословском уровне все они нацелены на то, чтобы читатели приняли Иисуса из Назарета как Мессию...
На самом глубинном уровне, они отражают религиозные, а не эстетические чувства. На социальном уровне они могут пониматься как средство создания институциональных и символических ниш, в которых могли бы найти смысл перед лицом враждебного окружения те общины, для которых они и были написаны. Относиться к этим произведениям как к самостоятельным литературным мирам означало бы, по-видимому, забыть о той жизни, которая их и породила».
Ф. Экслер


Иисус Христос говорил: «Не мир, но меч принёс я на землю... И брат встанет на брата, а сын на отца...» И это - одно из самых загадочных месть Библии!
Как кроткий Иисус, который в другом месте говорил: «Если ударили по левой щеке – подставь правую», мог быть так противоречив в своих словах? И ведь апостолы запомнили эти противоречия, потому что они бросались в глаза, а потом цитировали их не решаясь что – либо изменить в словах Учителя...
Некоторое время назад, обдумывая эти кажущиеся противоречия, я вдруг предположил, что Он в этих словах, этими выражениями говорил о Революции, но о Революции, которая должна была произойти внутри слушающих и верящих в него людей – в душе каждого из нас.
Он надеялся на перемену в нас самих, которая заставит наконец выбрать одну сторону, одно направление в этой жизни – выбрать сторону добра, любви и сострадания, а не сторону на которой стоит сильное, победоносное, инстинктивное зло, привычно окружающее нас в этой жизни.
Именно выбор добра и правды – был тем путём к Богу, на который наставлял неустанно Иисус Христос своих учеников и слушателей...
Множество привычных понятий и представлений надо разрушить в себе до основания, чтобы решиться и последовать за Мессией в противостоянии бытовому, кажется вечному и неистребимому в нас самих и наших близких, злу.
И только тогда, когда мы сможем бороться с этим в себе не на словах, а на деле, только тогда мы можем сказать и людям и себе, что мы дети Христовы, что мы пытаемся по мере наших сил следовать Его Заветам. Тем самым следовать, в том числе и в сторону вечной жизни, в сторону «царствия... не от мира сего».
Думаю, это самое трудное в подлинном христианстве и кто решается на это, наверное предчувствует, что следуя этим Путём, может быть придётся погибнуть в тяжелейшей борьбе, в этой внутренней Революции, которая заставляет подлинных христиан взяться за “духовный меч”. И в этой битве с силами зла, олицетворением которого был библейский Сатана, не щадить ни себя, ни близких...
Безусловно, подлинные ученики Иисуса из Назарета, в физическом противостоянии с «обыденным злом» были обречены на гибель и тому доказательство - насильственная смерть всех апостолов, за исключением Иоанна и мучительные смерти бесконечного количества святых и праведников, во все времена становления Христова Учения.
Но Иисус Христос, словно поддерживая нас в этой изнурительной борьбе, помогая преодолеть страх смерти говорит: «Кто погубит тело своё, но душу спасёт – тот останется жить вечно...»
Обобщая, можно сказать, что пока силы привычного, инстинктивного зла являют себя в законах этого мира, то считающие себя последователями Христа будут с «мечом» Его Заповедей противостоять греху и гибнуть один за одним в этой вечной Революционной борьбе любви и самопожертвования, против животного инстинкта эгоизма и себялюбия, порождающего алчность, сластолюбие и неизбывную гордыню людской плоти.
Удел христианина, который предначертал Иисус – это «отвергнуться мира и нести свой крест...», но делать это любя и прощая грешников, противостоящих заповедям Христовым, невольных рабов противника Иисуса, Сатаны - «владыки смерти».
Чтобы изменить этот мир, «лежащий во зле», мы и будем противостоять своим братьям и своим отцам, восклицая, как воскликнул Иисус, в ответ на призыв своих родных одуматься и вернуться в семью, в мир: «Кто матерь моя и братья мои!? - вопрошал он своих учеников и слушателей, и Сам же отвечал: «Вы мои братья и сестры... – подразумевая, что Апостолы и ученики и есть подлинные, после приобщения к Новому Завету, братья и сёстры Его, не по телу, но по духу!
Хотелось бы в связи с этим отметить, что подлинное христианство стоит на единстве духа и веры, но никак не на родственных связях и в этом, его настоящая революционность. Но именно в семьях верующих, мы можем видеть подлинную любовь и поддержку друг друга, среди кровных родственников...
Новый Завет, Евангелия, рисуют нам картину непризнания Мессии и попытки остановить Его в служении людям и Богу. Вспомните как негодовали его земляки из Назарета, когда выслушав проповедь Иисуса, с раздражением говорили «он плотник, и сын плотника», и что зная его с детских лет, ничего особенного в нём не видят и потому не верят его словам. Поэтому, с горечью, Иисус подтверждает слова известного изречения - «Нет пророка в отечестве своём!».
Для многих, призыв Иисуса «нести свой крест» - равносилен отказу от всех целей и смысла обыденной жизни. А гибель в борьбе с привычным и потому, кажущимся неодолимым злом, является сумасшествием. Призыв Христа не сдаваться в противостоянии злу и если надо, то пожертвовать собой, многими воспринимался и особенно сейчас, как безусловная гибель...
Но мы должны помнить и должны понимать, что погибнуть, в данном случае, значит погибнуть для мира, для рутинного, обыденного бытия, в котором мы все пребываем по многолетней привычке.
При этом, в отличие от иудеев, Иисус Христос верил в первоначальную доброту человека и потому, призывал своих учеников и сторонников «быть как дети», неиспорченные обыденностью зла и нелюбви. Только вырастая и впитывая «законы» грешного мира, мы становимся испорченными и злыми.
Читая наставления Иисуса, можно сделать определённые выводы о природе человека, как её видел Мессия…
…Человек рождается добр, каким и создал нашего прародителя Адама сам Великий Творец. Однако после грехопадения, жизнь человека изменилась и изменила его характер и природную сущность.
Потому, взрослея и впитывая в себя привычки и отношения падшего мира, мы становимся такими как все и забываем свою первоначальную доброту и безгрешность.
Вырастая, мы невольно соглашаемся с правилами и законами этого мира, то есть становимся больше плотскими, чем духовными существами. Иначе говоря, мы становимся «плотью» и все наши беды, грехи и страдания происходят от этого...
Первохристиане стремились, по словам Учителя, преодолеть в себе грехи и потому, противопоставляя себя обыденности старались соответствовать Его Заветам. Они объединялись в общины, в которых жили по своему уставу, пытаясь противостоять напору внешнего мира. Об этих общинах коротко рассказывает Апостол Павел в своих Посланиях...
Но уже и в этих общинах появились и честолюбцы и развратники и потому, апостол Павел подбадривая и ругая, старался восстановить христианские отношения в этих человеческих сообществах...
...Но вот прошли времена отъединения христиан от языческого мира и при императоре Константине христианство стало государственной религией. Толпы новообращённых устремились в храмы и та жизнь, которой в ранних христианских общинах жили немногие подлинно верующие, вдруг стала доступна для толпы...
В силу диктата государственной власти, «новые христиане», стали преследовать иноверцев, точно так же, как христиан гнали в Римской империи в течении долгой, почти трёхсотлетней истории. И «христианское» государство, стало гнать противников христианства, ставшей государственной религией.
Еще и поэтому, появились в эти времена много псевдо христиан, людей неискренних, привыкших приспосабливаться и маскироваться под сторонников Нового Завета Иисуса Христа.
Тут можно процитировать пророка Исайю, который говорил о таких людях: «Вы чтите меня только своими языками ...» Так наверняка было и во времена признания христианства Константином Великим и потому, из называвших себя христианами в те времена, немногие были подлинными христианами и вряд ли знали о учении Спасителя, изложенном в Новом Завете...
И конечно, в эти времена источник христианского благочестия, богопочитания, существовавший в гонимой катакомбной церкви, замутился и общий уровень нравственности и религиозности упал, может быть, на самый низкий уровень.
Можно образно сказать что наконец, Христианская Революция победила, но сторонников прежних верований оставалось так много, что члены ещё недавно преследуемых и уничтожаемых христианских общин, остались в меньшинстве и они, подобно зёрнам веры, затерялись во множестве плевел, то есть псевдо верующих...
И конечно, праведники не исчезли, но жить вместе с неофитами для них стало невыносимо.
Отсюда и возник мощный поток монашества – людей устремившихся вон из больших городов и малых человеческих поселений. И стали эти люди, стремящиеся сохранить в неприкосновенности Заветы Учителя о праведной жизни, уходить в пустынные места, в горы, в леса и организовывать сообщества, стремящиеся через праведную жизнь достичь жизни вечной и последовать вслед за Иисусом Христом на небеса.
С тех пор монашество, отличалось от неофитов уединением, уходом от суеты этого мира, стало своеобразным зеркалом, глядя в которое большинство людей, считающих себя христианами, могли видеть осколки подлинного христианства. А обитателей скитов и монастырей стали чтить как верующих, которые во всём устройстве своей материальной и молитвенной жизни старались походить на первых учеников и Апостолов Иисуса из Назарета.
Появились и великие Учителя монашеской жизни, которые и сами подвизались на этом героическом саможертвенном поприще, и помогали другим ищущим подлинно Христовой жизни, обрести молитвенный мир и внутренний покой...
И Антоний Великий, и Василий Великий, ещё несколько имен древних праведников, открываются нам как имена учителей аскетизма и молитвы и они же писали и утверждали законы монашеской и монастырской жизни в монастырях больших и малых.
Всё ниже рассказанное, я вычитал в замечательной книге, изданной ещё в 1892 году и называется она: «Древние иноческие уставы». Все нижеприведённые цитаты, оттуда...
Вот несколько правил из той монашеской жизни, которые привлекают внимание и сегодня...

... Монашество – это каждодневное, ежечасное воспитание и самовоспитание себя в духе Христовом. Об этом постоянно напоминает Василий Великий:

«И когда каждый после всякого испытания людьми, способными благоразумно изведывать подобные вещи (когда человек живший в «сраме греха» сам себя делает обвинителем) признан как бы сосудом благодати.»

Я попробую перечислять содержание уставов, но, не соблюдая какой–то особой очередности. Начну с работ монастырских...
Работы монастырские должны быть простые, не угождая роскоши и страстям человеческим. Вот что об этом пишет Василий Великий:

«Заниматься подвижнику надобно работами приличными, которые свободны от всякого корчемства, долговременных развлечений и непозволительного прибытка – которые можно большей частью производить не выходя из под своей кровли. А если по необходимости должно было производить работу на открытом воздухе, то и она не воспрепятствует любомудрию...»

…Выбирать себе послушание монах сам не должен. Должен монах работать не то что нравится, а то, к чему и него, по определению старца есть способность. Вообще, устав древних обителей о работах, учит нас быть работящими и ответственными. Если такая традиция переходит в общественное сознание, тогда вокруг растёт совестливость, благообразие и бытовая устроенность, помогающая каждому члену сообщества жить достойно.
Василий Великий говорит об этом:

«К работе своей каждому надлежит быть внимательным, заботиться о ней с любовью и тщательностью с внимательным попечением, как бы наблюдает за нами Бог».
Цель, какую надо держать в сердце при работе: «То, что занимающийся трудом, должен работать... чтобы исполнять заповедь Господа... не о себе заботиться, а поставить цель помощь нуждающимся. Ибо Господь говорил: «Делая одному из братии Моих меньших, для Меня делаете.»

Рабочие должны заботиться об орудиях своего труда... «Ибо хоть употребление орудий труда частное, но польза от работ общая»
Особо заботятся в монастыре, чтобы продажей трудов, занимался старец, по опыту жизни честный...
И ещё одно правило:

«Подвижник должен и низкие работы брать на себя с великим старанием и усердием, зная, что всё делаемое для Бога... велико, духовно и достойно небес».

Отношения между братией.
Василий Великий говорит:

«Не всем всё дозволено, но каждый должен пребывать в собственном своём звании и тщательно исполнять вверенное ему Господом...»
Основное правило монастыря: «Послушание и покорность настоятелю – беспрекословная!»

Полный закон послушания монаха состоит:

«Всем власть предержащим повиноваться, то есть требует повиновения мирской власти». Апостол говорит, что даже в самой малости противящийся «закону», противится Богу...
Далее Василий Великий поясняет, что если закон Божий требует повиноваться «законам» власти мирской, то каково надо слушать тех, кто поставлен над нами Богом...

«Надо подражать Святым в их покорности перед Богом». Наставник – это посредник между нами и спасителем».

Мы не способны, сами видеть себя и правильно судить о себе, потому что самолюбивы – говорит Василий Великий. Только другой, только внимательный и опытный наставник способен рассказать о нас правду.
Он пишет:

«Истинное и совершенное послушание подчинённых наставнику высказывается в том... чтобы без его воли не делать даже и самого похвального... потому что награда за послушание важнее награды за преуспеяние в воздержании».

Ещё одно из самых важных правил общежития:

«Тех, кто враждует против заповедей Господних... нужно отсекать, как член тела испорченный до конца, чтобы не повредить тело до смерти, попустительством для непокорных... Человеколюбие к таким людям близко к невежественной снисходительности... Это ложная снисходительность к закореневшим в пороках».

Объясняя это, в общем-то жестокое правило, Василий Великий поясняет: «Малая закваска всё тесто квасит» и потому «согрешающего пред всем обличат», чтобы «прочие страх имели»(Тим. 5, 20)

Потребление пищи.
«Потребление пищи, пусть будет соразмерно потребности» - сказано в уставе Василия Великого. Ещё точнее указывается мера пищи: «Не выше и не ниже силы».
Потребности же определяются так:

«Нужно иметь власть над чревом; потому что обуздывание чрева есть подавление страстей; а подавление страстей, это безмятежность и тишина души; душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей».

По поводу собственно постов, в уставах монашеских говорится, что:

«Желать большего по сравнению с другими, даже и в самом хорошем, есть страсть состязания, происходящая от тщеславия». Лучше, как сказал Апостол: «Едите, или пьёте, или ещё что делаете, - всё во славу Божию делаете».
«Неумеренное же пощение, особое, простираемое до того, что не остаётся уже сил исполнять послушание, совершенно осуждается...»
Интересное замечание: «Но поскольку человек «двояк», то и упражнение в добродетели должно быть «двоякое», состоящее в телесных трудах и душевных подвигах. Трудами же телесными надо называть не праздность, а работу... Гораздо лучше и полезнее иметь крепкое, а не расслабленное тело, и содержать его в деятельности для добрых дел, а не доводить произвольно до бездействия...»

Вообще, тело предписывается держать в строгой дисциплине, изнурять его и истончать, отрекаясь от всякого телесного успокоения... Тело и душу иногда сравнивают с конём и с возницей. Возница, управляя конём, может приехать куда хочет. И наоборот, если конь (то есть тело) диктует куда ехать, то и до беды, для обоих недалеко!..
Работы по монастырю:

«Надобно ли заниматься рукоделием? Господь наш Иисус Христос говорит, что не просто всякий и во всяком случае достоин пищи своей, но делатель» (Мтф – 10, 10)
В деяниях Апостолов говорится: «Говорю вам, что подобает работающим заступаться за немощных». (Дея. 20.35)

Василий Великий прекрасно понимал значение труда в нашем воспитании, в нашей жизни вообще: «И какое зло – праздность, нужно ли говорить о сём, когда Апостол ясно повелевает не делающему даже и не есть...» (2Сол. 3, 10)
Интересно, что и правила жизни в человеческой коммуне, взято из Библии «Кто не работает, тот не ест!» - это ведь из Соломона. Сам Господь видел в людях сочетание лености с хитростью и потому сказано: «Кому многое дано, с того много спрашивается». (Лук. 12, 48)

Церемония приёма в монастырь или пострижения в монахи сопровождалось отречением от прежней жизни гласно перед настоятелем и братией. Менялись также имя и одежда, и давался наставник, какого сам изберёт, для научения монашеской и монастырской жизни.
Древние иноческие уставы – учитывают сложность и разнообразие пороков и соблазнов преследующих человека и в миру и в монастыре. Этот тонкий психологический документ, полный важных деталей подробностей и нюансов. Вот, например, по поводу отношения к одежде и внешнему виду монаха:

«Но если кто от дорогой одежды отказывается, в рассуждении же дешевой одежды и обуви домогается, чтобы она была ему прилична, то очевидно, что таковой обуян желанием нравиться людям или человекоугодием и через то, удаляется от Бога, и в самых маловажных вещах, высказывает недуг суетности; ибо всё, что предпринимается не ради потребности, а для прикрасы, подлежит обвинению в суетности...
(Продолжение следует)




Остальные произведения автора можно посмотреть на сайте: www.russian-albion.com
или на страницах журнала “Что есть Истина?»: www.Istina.russian-albion.com
Писать на почту: russianalbion@narod.ru или info@russian-albion


Февраль 2018 года. Лондон. Владимир Кабаков