О ЧЁМ СПОРЯТ ХРИСТИАНЕ (авторский сборник)

О ЧЁМ СПОРЯТ ХРИСТИАНЕ


Имена Божьи; крещение Святым Духом; воскресение мёртвых; благословение и проклятие крещения; тайна пресуществления; иконы: белое и чёрное; от поста к молитве, и многие другие важнейшие для христиан темы раскрыты просто и логично, в виде живой беседы. Уникальность данной книги в том, что вопросы, вызывающие споры между христианами из разных деноминаций, рассматриваются в ней, не через сравнивание богословских учений, а как рассказ о реальной духовной жизни верующего идущего путём познания Истины через откровения Святого Духа.
- - - - - - - - -

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение
1. Какое имя у Бога или, как Бог открывает Себя человеку
2. Почему различаются родословия Иисуса Христа
3. Почему так живучи ответы, вызывающие большие сомнения
4. И гробы отверзлись (о воскресении мёртвых)
5. Царство Небесное – это Небесная Семья
6. Иконы: белое и чёрное
7. Благословение и проклятие крещения
8. Кому простите грехи, тому простятся (исповедь)
9. Почему Христос омыл ноги ученикам, или как обрести благословение при причастии
10. Тайна пресуществления
11. Вот вам и десятина!
12. О крещении Святым Духом
13. О молитве и говорении на языках, как Дух даёт провещевать
14. От поста к молитве
Заключение
Сноски
Библиография
- - - - - - - - -


ВВЕДЕНИЕ

Разговаривая с верующими из разных церквей об Иисусе Христе, о Святом Духе и Его дарах, о крещении, причастии, молитве и по другим важным для каждого христианина вопросам, я примечал, что многие из них неплохо знали доктрину своей деноминации. Об учении же других церквей – лишь догадки да отзывы своей прессы. Отзывы, как правило, негативные: все заблуждаются – одни мы правы, одни мы хорошие.
Но когда спросишь собеседника: «Неужели все члены вашей церкви будут в Царстве Небесном?».
– Нет, не все конечно.
– Разве в Царстве Божьем будут только члены вашей церкви?
– Нет, не только мы – признаёт, хотя и с неохотой, большинство спрашиваемых.
– Значит, истина Божья о спасении открыта не только вам?
– Да, но нам она открыта более всех!
– Если и другие христиане будут в Царстве Небесном с Иисусом Христом, то вам чего же более всех открыто?
На этом диалог на тему: мы самые истинные христиане, подходил к критической черте, когда либо приходилось признавать, что верующим и из других церквей Господь Бог открывает истину о спасении во Христе, либо утверждать, что в Царстве Небесном будут только члены их деноминации. Причём, ответ собеседника зависел не столько от того, какую церковь он посещал, сколько от того настолько мудрым и миролюбивым он был, насколько был терпимым к тому, что люди могут быть разными.
Итак, истина о спасении во Христе открыта верующим из различных христианских деноминаций. И в Австралии, и в Америке, и в Азии, Европе, и в Африке – везде есть люди, которые верят в Иисуса Христа и любят Его всем сердцем своим, всем разумением своим и всеми силами своими. Они знают и любят Господа – чего же более?

Милостью Божьей случилось так, что в последние десять лет я довольно много общался с христианами разных деноминаций. Причём, встретившись с человеком, искренне любящим Иисуса Христа, мы могли часами, с великой радостью в духе, разговаривать о Господе нашем, и при этом, как правило, не было никаких конфликтов, несмотря на то, что мы из разных церквей.
В таком общении я искренне пытался найти истину и готов был поменять своё мнение по обсуждаемому вопросу, если аргументы собеседника были обоснованными и не противоречили Священному Писанию. Из поучительных бесед и последующих исследований Священного Писания и богословских трудов по различным вопросам, родился ряд статей и монографий, – они, а также некоторые письма вошли в книгу. По сути, это сконцентрированный плод многолетних размышлений и исследований, плод почти двадцатилетнего опыта реального хождения верой в Иисуса Христа.
Изучая Священное Писание и труды Мужей Апостольских я многократно убеждался в том, что духовные истины много шире и глубже рамок деноминационных учений: ибо любое учение обязано давать однозначные ответы на конкретные вопросы, а жизнь, тем более духовная жизнь намного сложнее и многообразнее, чем «буква» определения. И ещё я приметил, что правильное понимание большинства обсуждаемых вопросов служит к примирению христиан разных церквей, а не к разделению – такова особенность мудрости Божьей. Слава Богу за Его мудрость в отношениях с нами!

При исследовании богословских вопросов, вызывающих наибольшие споры между христианами различных церквей, я не только анализировал аргументы каждой из сторон и сравнивал их с Библейским учением и посланиями авторов раннего Христианства, но постарался поделиться полученными мною Божьими откровениями и Божьим назиданием.
В книгу включены исследования об Именах Божьих и родословиях Иисуса Христа. Много внимания уделено вопросам о Царстве Небесном и воскресении мёртвых. Одна глава посвящена истории возникновения изображений Иисуса Христа и Апостолов, появлению в церквях икон и их значению для верующих (при этом я постарался найти самые древние достоверные письменные источники и передать информацию в историческом контексте). Рассказ о крещении и исполнении Святым Духом основан не только на анализе мест Писания, но и на личном опыте этих духовных переживаний. Так же в книге рассмотрены спорные вопросы, связанные с водным крещением, исповедью и причастием, с десятинами и пожертвованиями, и вопросы на многие другие темы. И, поверьте, результаты проводимых исследований не раз поражали меня: как я до сих пор не замечал этого в Священном Писании? Не замечал, потому что не всматривался внимательно, не искал ответа у Господа Бога, а удовлетворял интерес в познании истины беглым знакомством со стандартными ответами, принятыми среди членов нашей церкви.
Ещё хочу засвидетельствовать, что во время исследования богословских вопросов довольно часто я без труда находил именно тот письменный источник, который был нужен мне в данный момент: как будто кто направлял моё внимание именно туда, куда нужно. Также были случаи, когда мне предлагали почитать довольно редкие старые книги, затрагивающие вопросы, исследуемые мной именно в то время. Я верю, что это был промысел Божий.

Сначала я хотел разделить книгу по главам в соответствии с дисциплинами богословия, начав с вопросов по фундаментальному или систематическому богословию, затем рассмотреть вопросы из практического богословия, из библеистики и так далее. Но очень скоро понял, что замысел книги, сам дух излагаемого материала, противится дроблению его на дисциплины богословской науки. Познание Господа Бога – это единая, комплексная работа Святого Духа с каждым из нас, верующих во Христа, и в каждом из нас. Братья и сестры во Христе, с самого начала усвойте, пожалуйста, эту истину, и ищите на страницах этой книги не богословскую научную схоластику, а Божьи откровения, рассказ о падениях и обретении милости в Иисусе Христе.
Книга рассчитана преимущественно на верующих читателей, знающих учение и внутреннюю жизнь поместных христианских церквей, а также изучающих Священное Писание.

Да дарует Господь Бог вам удивительные и радостные минуты познания откровений Божьих! И да послужит сей труд к миру между верующими в Иисуса Христа!
Итак, с Богом!


1. КАКОЕ ИМЯ У БОГА

Какой вопрос рассмотреть первым в книге с таким настораживающим названием: «О чём спорят христиане»? Явно не стоит начинать с рассмотрения темы, которая обычно вызывает острые споры между верующими различных христианских деноминаций, ибо это сразу же может вызвать у читателя негативный настрой. Пожалуй, лучше начать с вопроса, который не разделяет, а сближает всех христиан. «Какое имя у Бога или, как Бог открывает Себя человеку» – думаю, подходящая тема.
Не повлиять на ваши убеждения, а изменить ваш подход к вопросам, вызывающим споры – сейчас, в начале рассмотрения их, я поставил перед собой именно такую цель, потому что чаще всего непримиримые разногласия возникают не из-за разности учений (как правило, оппоненты имеют об учении другой стороны лишь смутное представление), а в эмоциональном настрое людей. Ведь мало кто подходит к острым темам с настроем, что он может услышать что-то полезное от других. К сожалению, почти все считают именно себя носителями истины в последней инстанции.
Другой причиной разногласий является просто неправильная, нетактичная постановка вопросов.
Эта глава как раз и объяснит феномен, как может быть так, что у каждой из сторон своя точка зрения, свое мнение, и в то же время все они оказываются правы. И хотя все считают, что другие ошибаются, но на самом деле никто не ошибается – все правы. Просто разные люди рассуждали на разном уровне познания Господа Бога – истинного познания Бога, а не ложного. И, проведя аналогию с христианством, я заранее хочу спросить вас: может действительно не так уж и важно, католик вы или протестант, или православный – более важно, насколько близки ваши личные взаимоотношения с Господом Богом? Согласитесь, ведь Авраам не был даже иудеем, не только христианином – но кто из нас, ныне живущих, может сказать, что он более близок к Богу, чем Авраам. Все мы считаем себя потомками Авраама: иудеи – потомками по плоти и завету обрезания, христиане – по вере и духу.
«Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так [многочисленно] будет семя твоё». (Рим.4:16-18)[1]
Читая главу об откровении имени Божьего, смотрите, как, шаг за шагом, Господь Бог открывал не просто имя – слово, а познание Себя избранным Своим, от Адама до Авраама. Открывал познание Себя, а не познание о Себе.

Какое имя у Бога

Если мы спросим правоверного мусульманина, какое имя у Бога, он ответит: «Люди должны поклоняться только Аллаху». И, возможно, расскажет нам историю, произошедшую в месяце рамадане в шестьсот десятом году, когда сорокалетний Мухаммад услышал голос Ангела Джабраила (Гавриила): «Читай! Во имя Господа твоего, Который сотворил…». А ещё, мусульманин назовет Бога Всевышним.
Если обратимся с вопросом: какое у Бога имя, к свидетелю Иеговы, то он, не задумываясь, ответит: «Его имя – Иегова». И при этом сошлётся на одно из мест Священного Писания, например: «Господь – муж брани, Иегова имя Ему. (Исх.15:3)».
Если спросим православного христианина, он ответит: «Я верую во единого Бога Отца, Вседержителя и во единого Сына Божия, Единородного, от Отца рождённого, и в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего». Ещё христианин обратится к Богу, как к Святой Троице или, как к Господу и Спасителю своему, а в молитве обратится к Нему: «Отче наш».
Если же мы спросим благочестивого иудея, какое имя у Бога, то он назовет Его Всемогущим, но скорее уйдет от прямого ответа. И поступит так не из неуважения к нам, а чтобы не нарушить третью заповедь закона Божьего: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх.20:7)».
Хотя благочестивый иудей и знает Ветхозаветные имена Бога, не будем требовать, чтобы он назвал их, лучше сами посмотрим в Священном Писании. Тем более что его предки, книжники-переписчики, с величайшим старанием и богопочтительностью донесли до нас текст Ветхого Завета в его изначальном виде. О трепетном отношении к текстам Священного Писания книжников-переписчиков свидетельствуют правила их работы, описанные в Талмуде: «Переписчик должен был быть евреем, умытым перед работой с ног до головы и одетым в еврейские национальные одежды. При написании имени Бога перо не должно было дважды обмакиваться в чернила. Даже если к переписчику, как раз пишущему имя Бога, обращался царь, то переписчик не имел права отвести взгляд от текста».[2]

Представители разных монотеистических религий называют Бога – Творца мира разными именами. Почему так произошло? Почему люди обращаются к одному и тому же Богу по-разному? Может, они имеют в виду разных Богов? Нет, все вышеперечисленные представители различных религий имеют в виду именно Бога, сотворившего этот мир и открывшего Себя Адаму, Аврааму, Моисею и другим ветхозаветным пророкам. Тогда, может, кто из вышеперечисленных людей, у которых мы спрашивали, какое имя у Бога – ошибается и неверно обращается к Богу? Сразу отвечу, что все они называют Бога правильно и верно обращаются к Нему. А почему так получается, что обращаются по-разному, в этом я сейчас постараюсь разобраться и понять. И начну исследование с того, что определю, какие взаимоотношения существуют между Богом и людьми в этом мире – именно с взаимоотношений, а не с имён Божьих.
В нашем мире, в обществе, Бог воспринимается, как нечто очень далёкое, или как Некто – очень далёкий. Хотя Библия и учит нас, что Бог стал Человеком, уничижил Себя, стремясь установить общение с людьми в целом и с каждым человеком в отдельности. Бог сделал шаг к нам, чтобы установить общение любви – именно любви, чтобы научить нас, людей, любить так, как Он любит. Но Бог так и остался далёким для многих и многих. Поэтому Святой Господь вынужден заново открывать Себя нам – постепенно, шаг за шагом открывать, по мере развития нашей способности к познанию Его, по мере развития нашей способности к общению с Ним.

Посмотрите, как назван Бог в самых первых строках Священного Писания.
«В начале сотворил Бог небо и землю». (Быт.1:1)
Это первое откровение Бога для нас. В русском переводе Библии сказано: Бог, а в древнееврейском оригинале стоит слово: Элохим, или Эль, Эллах,[3] что обозначает: «Бог Всемогущий, Всесильный, Творец всего» («эль» – сила, могущество к совершению чего-либо). Как видите, мусульмане правы, когда они называют Бога – Творца, Аллахом (производная от ветхозаветного, Эллах).
«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». (Быт.1:2)
Второе откровение Бога о Себе – это уже некоторое откровение о Своей природе. Дух Божий, то есть, Бог – есть Дух. Значит, правы и христиане, когда говорят, что веруют в Святого Духа.
«Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». (Быт.2:4)
Здесь названы ещё два новых имени, которыми Бог даёт познание о Себе: Господь Бог. Слово, которое переведено, как Господь, имеет значение: «Тот, Кто властен распоряжаться» (в данном случае, властен распоряжаться по Своей воле над Своим Творением). И второе имя, Бог; хотя в русском переводе опять стоит слово «Бог», в оригинале Священного Писания используется уже не слово Элохим, а древнееврейское слово Яхве или Иегова. Дословно это слово переводится, как Сущий, существующий Сам по Себе, независимо ни от чего и ни от кого, то есть Ему не нужны для существования ни вселенная, ни время – Он, Сущий над всем. Но, в то же время, слово Яхве имеет и значение: «Сущий, Который открывает Себя, делается известным». Таким образом, получается, что правы и свидетели Иеговы, когда обращаются к Богу, как к Иегове.
Я процитировал всего четыре стиха из Библии, а уже увидел, что Бог – Творец и Господь наш, упоминается под тремя различными именами. Как свидетельствует первая глава книги Бытия, Господь в самом начале Своего общения с человеком, начал открывать ему Себя. И изначально Он открыл Своему творению, что Он – Творец и Властелин всего.
Но все эти имена свидетельствуют о том, что ещё не было личных, доверительных взаимоотношений между Богом и человеком. А ведь Господь сотворил человека именно для близкого, доверительного общения, основанного на любви и привязанности. Но, как известно из Писания, человек вскоре согрешил, убоялся Бога и скрылся от Него.

Прежде чем продолжать исследование имён Бога, я хочу сказать, что в Священном Писании под одним и тем же именем Бог упоминается по многу раз. Под некоторыми, как, например, под именем, указанным в древнееврейском оригинале как Сущий, наш Господь упоминается больше ста раз.
«Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам». (Исх.3:14)
В этом месте Священного Писания уже дан более точный русский перевод древнееврейского слова Иегова – написано: «Сущий», а в (Быт.2:4) оно было переведено просто словом «Бог». Думаю, теперь в книге Исхода уже было необходимо сделать это по смыслу текста Писания.

Итак, человек согрешил, убоялся Божьей святости и скрылся от Него. Далее так сложилась история этого мира, что прошли века, прежде чем люди смогли, а вернее, захотели больше познать Бога.
Господь Бог углубил откровение познания Себя только Аврааму, жившему спустя два тысячелетия. И причина такой долгой задержки вероятнее всего в том, что до Авраама не было другого, кто смог бы вместить в сердце своё Божьей сущности больше, чем Он открыл Себя в самом начале.
«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе». (Быт.12:1)
Здесь Бог опять открывает Себя под именем Господь, но Авраам, в отличие от Адама, был послушен воле Господа, и поэтому его общение с Богом продолжилось дальше, продолжилось и откровение Господа человеку.
«И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его (Авраама), и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего». (Быт.14:18-20)
Здесь Бог открывает Себя уже не просто, как Господь над творением (ибо и законы физики, господствуют над творением, правда в своих пределах), а как Бог Всевышний. В древнееврейском оригинале используется имя Эль Элион – самый Высший из всех и вся. Но для того, чтобы открыться человеку под этим именем, Господь должен был стать истинно Богом Всевышним для этого человека, потому что нельзя познать Бога, просто услышав от Него новое слово. Это слово прежде должно пройти через ваше сердце и быть принято им. И, как показала вся жизнь человечества, всегда новое откровение от Бога принималось людьми верой, через внутреннюю борьбу с противлением ветхого, греховного сердца и разума.
После общения с Мелхиседеком и принесения десятины Господу Авраам смог постичь уже новый уровень взаимоотношений с Богом Всевышним, и в Библии мы видим новое Имя Божие.
«Но Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли». (Быт.14:22)
Открылось еще одно имя Божье: Владыка – Тот, Кто обладает властью как Повелитель. Авраам исповедал власть Божью над собой и над всем, что он имеет, во-первых, принеся десятину от имущества и, во-вторых, отвергнув предложение царя Содомского. Здесь власть Бога над Авраамом, отражённая в имени: Владыка, уже похожа на власть правителя страны над её жителями, а не просто на власть Творца над Его творением.
«После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска». (Быт.15:1,2)
Здесь Авраам назвал Бога: Владыка Господи (древнееврейское Адонаи, то есть, мой личный Господин). Для него Бог стал уже не просто Повелителем всего творения и даже не Владыкой, которому проходится подчиняться по мере закона, а Бог стал его личным повелителем, личным господином Авраама в его жизни и его поступках. Это уже больше похоже на власть родителей над ребёнком или на власть господина над рабом. И дальше Авраам будет уже именно так обращаться к Богу: «Адонаи».
И ещё, только после исповедания словом и делом Господа Бога своим личным правителем, Адонаи, между Богом и Авраамом был заключёен завет. И с того времени между ними установились уже другие, более близкие взаимоотношения. На этом уровне взаимоотношений Господь вменил в праведность Аврааму его веру (Быт.15:6).
В Писании сказано, что не только Аврааму открывал Себя Бог, но и другим людям, жившим вместе с ним. Так его рабыне, Агари, когда она с сыном Измаилом погибала в пустыне, Бог указал на источник воды, и она познала Его, как Бога Вездесущего.
«И нарекла [Агарь] Господа, Который говорил к ней, [сим] именем: Ты Бог видящий меня. Ибо сказала она: точно я видела здесь в след видящего меня». (Быт.16:13)
Бог, видящий меня (Живой, видящий меня – то есть, Бог живой, присутствующий везде, даже в пустыне).
Теперь можно уже подвести некоторый итог. В Священном Писании Господь Бог описан, как Творца и Повелителя вселенной и всего сущего, как Владыка Господь, повелевающий народами и отдельными людьми. Но кроме того, что Богом сотворён и держится весь мир, кроме того, что Господь избирает Себе людей для осуществления Своих замыслов, Бог – это ещё и Личность, стремящаяся к добрым взаимоотношениям с нами – конкретными человеками.

Дальше в Писании рассказывается, как из области стороннего руководства, взаимоотношения между Владыкой Господом и Авраамом перешли в другую, новую для человека сферу. При этом, не забывайте, что пред Авраамом предстоял Беспредельный и Всемогущий Бог, сотворивший безграничную вселенную, Бог, взирать на Которого не могут даже огненные Серафимы, из-за величия Славы Его.
«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя». (Быт.17:1,2)
Хотя имя Божие снова переведено, как Бог Всемогущий, но слово Всемогущий (древнееврейск. Эль Шаддай), употребляется здесь не в значении (Быт.1:1), а как Бог, который может накормить, обновить, дать силу кому-либо. Познав Бога под именем Эль Шаддай, Аврам становится уже Авраамом – новым человеком, напитанным силой Божьей. И теперь Бог Всемогущий, дав силу, уже заключает с Авраамом не односторонний завет, а двухсторонний, предъявив условие: послушание (обрезание крайней плоти стало символом такого послушания Богу у Авраама и его потомков). Авраам становится уже избранником Божьим и Его другом (Быт.18:17,19).
Имя Божие, Эль Шаддай, несёт в себе не только значение: Источник сил, но и Бог – Воспитатель (сравните Иов 5:17-20), а также, как Царь для народа Израильского, для потомков Авраама.
«Не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт.18:25)
Этот стих взят из библейского рассказа о том, как Бог Всемогущий предстал пред Авраамом, идя совершить суд над Содомом и Гоморрой за грехи их жителей. Бог предстал, как Судья всей земли. Справедливый и милосердный Бог предстал, как Судья, наказывающий нечестивых грешников. И не дай Бог никому из нас познать Его, как Своего Судью – только как своего Судью!
Следующая встреча с Господом и следующее откровение Бога Аврааму произошло много лет спустя, после того, как уже совершилось чудо рождения Исаака. К тому времени Авраам уже настолько познал Бога, что ожидал не земного, а небесного Царства Божьего.
«И насадил [Авраам] при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа, Бога вечного. И жил Авраам в земле Филистимской, как странник, дни многие». (Быт.21:33,34)
Бог Вечный (древнееврейское слово Эль Олам – Бог, пребывающий вечно, имеющий власть над временем и над смертью) – под таким именем познал Авраам Бога Всемогущего. Во-первых, потому что Сарра, жена Аврамова, в девяностолетнем возрасте родила ему сына Исаака, когда омертвелое породило жизнь, и во-вторых, потому что Авраам сам увидел и пережил, лично пережил, прикосновение к себе Того, над Которым не властно время – над Которым ничто не властно. Великая тайна и великое откровение Божие для Авраама было как раз в том, что Бог Вечный предстал пред ним не просто, как Ангел, а именно, как Дух Божий, всепроникающий и вечный. Авраам не мог Святого Духа познать глазами и умом, а только сердцем, приготовленным для принятия этого откровения, сердцем. И в Священном Писании вкратце рассказано о том, какую большую предварительную работу проделал Дух Божий для того, чтобы приготовить сердце Авраама.
Авраам познал такое общение с Богом, какое много позже познали Апостолы в день Пятидесятницы. Если до духовного познания Бога, пережитого в явлении Святого Духа в Пятидесятницу, Апостолы разбежались при опасности (когда Иисуса взяли в Гефсиманском саду), то после Пятидесятницы Апостолы все до одного были верны Господу. И даже смерть не поколебала их веру.
Но снова вернусь к Аврааму. Аврааму, познавшему Бога Вечного.
«И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. [Бог] сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе». (Быт.22:1,2)
Бог Вечный призвал Авраама принести своего сына в жертву, а Исаака призвал стать добровольной искупительной жертвой Богу. Величие Авраама и Исаака в данном случае не просто в жертвенности, ибо, например, язычники приносили себя и детей в жертву своим идолам, величие их в вере, что Бог Вечный воскресит жертву Свою и, более того, принесёт Жизнь через сию жертву.
При рассмотрении Быт.22:2 обратите внимание на две очень важные детали во взаимоотношениях между Богом и Авраамом: «В тексте Торы (на языке оригинала) есть частица «на», которую в переводах на другие языки часто опускают. Однако она имеет принципиальное значение, указывая на то, что обращение (Бога) носит характер просьбы, а не повеления. А слова: «сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь» – многократные повторения, относящиеся к Ицхаку, подчеркивают трудность испытания, перед которым был поставлен Аврагам».[4]
Господь Бог не повелел Аврааму, а попросил его. И Авраам поверил, что если Господь его просит, то это очень, очень важно. И они с Исааком пошли в землю Мориа. Пошли, хотя цель испытания они узнают лишь после того, как делом явят послушание Богу. Лишь после испытания их веры Господь сказал им: «В семени твоём благословятся все народы (Быт.22:18)». Теперь мы знаем, что условная смерть Исаака послужила прообразом и стала предтечей реальной смерти, когда спустя два тысячелетия, пришёл на землю Сын Божий, Иисус Христос. Пришёл и прожил жизнь, как человек, но не совершил греха, победил сатану и умер на кресте во искупление грехов многих людей, и воскрес в славе на третий день.
«И возвёл Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего. И нарёк Авраам имя месту тому: Иегова-ире. Посему [и] ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится». (Быт.22:13,14)
Новое имя Божие: Господь усмотрит (Иегова-Ире – Господь видит, дает, предусматривает) – под таким именем Бог Всемогущий открылся Аврааму в самый ответственный и трудный момент его жизни и… усмотрел жертву за грех (в том конкретном случае, овна, который запутался рогами своими за куст). Теперь Бог открылся Аврааму как Усматривающий, как Тот, Кто не теряет его из вида, оберегает и заботится о нём, как об очень близком для Себя человеке.
Так Авраам познал Бога, как своего Спасителя – спасителя по вере в Него. Так Авраам вплотную подошёл к откровению грядущего Мессии – Иисуса Христа – Бога, ставшего Человеком, ради того чтобы открыть всем нам, уверовавшим в Него, путь к Богу Вечному и даровать познание Его, как нашего Отца. Вспомните: «Отче наш, сущий на небесах!.. (Матф.6:9)».

Я, как христианин, исповедую Единого Бога – Отца, Сына (Иисуса Христа) и Святого Духа. И считаю, что, рассуждая об имени Божьем, невозможно отделить Сына от Отца, Отца от Духа Святого, Духа Святого от Сына. При этом я понимаю имя Божие: Отец – как отражение Его взаимоотношений с Сыном, а не как Бог сына. Сын – как отражение Его взаимоотношений с Отцом (Слово, Рожденный от Отца), а не как различие сущностей Отца и Сына, и уж тем более не как личное имя Бога (типа, меня зовут Николай). Я понимаю имя Божие: Дух Святой – как отражение Им любви между Отцом и Сыном (Любовь, Исходящий от Отца к Сыну и от Сына к Отцу). Я понимаю имя Божие: Иисус Христос – как отражение Его взаимоотношений, в первую очередь с Израилем (Мессия, Царь Израиля), а затем с Церковью (Начаток, Глава Церкви). И наступит время, когда все уста исповедуют Иисуса Христа своим Господом и Богом.
На этом можно завершить повествование о том, почему в Библии Бог открывал Себя под разными именами.
Конечно, в статье дан не полный список того, когда и под каким именем представал Бог перед людьми. Так, например, в Библии есть описание, когда Бог представал и как Господь Саваоф – Господь Сил, Царь Славы, Господь крепкий, сильный в брани, Военноначальник (Пс.23:8; 1Цар.1:3), и под другими именами. В Книге Откровения описано, когда Господь Иисус Христос предстанет пред людьми под именем, которого никто не знает, кроме Отца, и никогда не узнает.
«Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого». (Откр.19:12)
Не приведи нам Бог когда-либо познать это имя Господне, ибо грозное и страшное Имя сие. Великое горе будет тому, кто познает Бога таким ибо, воистину, ни что не может быть страшнее и неотвратимее ярости Божьей.

В познании имени Божьего не столь важно знание наиболее канонического из Его имён, и не так важно знать, какое из них чаще написано в Библии. Важно другое: то, что Господь Бог открывает Себя каждому человеку постепенно – шаг за шагом являет познание Себя, а не просто познание о Себе, как некое постороннее знание. И чем ближе мы будем знать Бога, тем более нежным, более родственным именем мы будем называть Его.
Важно понять ту истину, что познаём мы Имя Божие не через исследование точного перевода значения слова в Священном Писании, а через внутреннее откровение, через личное общение с Самим Богом. И даёт Господь Бог нам это откровение о Себе для того, чтобы шаг за шагом познавали мы Его, как все более Своего, как Дорогого, как Близкого и Любимого. И, знаете, я сейчас подумал, а подумав, даже рассмеялся сам в себе. Просто, я представил такую фантастическую сценку: к Аврааму подходит свидетель Иеговы и начинает учить его (они ведь всех этому учат): «Ты, Авраам, неправильно произносишь имя Бога, называя Его, Эль Олам. Нужно называть Его, Иегова». Авраам, думаю, просто спросил бы того человека: «А ты знаком с Богом, как я с Ним знаком? Ты лично знаешь Его, как я знаю?».

Господи, Иисус Христос, даруй и нам познать Тебя так, как знал Тебя Авраам, как знали Тебя Апостолы!


2. ПОЧЕМУ РАЗЛИЧАЮТСЯ РОДОСЛОВИЯ ИИСУСА ХРИСТА

– Родословия Иисуса – неужели это самая обсуждаемая и острая тема в дискуссиях между верующими различных церквей? – спросите с недоумением вы.
– Нет, конечно же, не самая обсуждаемая.
– Тогда, может это самая важная тема?
– Тоже нет. Я понимаю, что услышав о родословиях многие христиане вспомнят стихи из послания Апостола Павла к Тимофею: «Отходя в Македонию, я просил тебя (Тимофея) пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. (1Тим.1:3,4)». Да и к Богосыновству Иисуса Христа родословия никакого отношения не имеют... Но всё же прежде чем отбросить эту тему, как неважную, вспомните, что Апостол Павел сказал: «ВСЁ Писание богодухновенно и полезно (2Тим.3:16)». Наберитесь терпения, – а сейчас просто поверьте, что совсем не случайно я почти в самом начале книги повёл речь о такой, на первый взгляд, непопулярной и малоинтересной теме.

Итак, по порядку. По данному вопросу – о родословиях – мнения православных и протестантских богословов совпадают. И при этом и те, и другие учат, что в Евангелии от Матфея приведено родословие Иосифа, а в Евангелии от Луки – родословие Марии. Утверждая это, православные богословы ссылаются на устные предания (которые, как понимаете, проверить на достоверность нельзя – верить или не верить, вот в чём вопрос), а протестанты… – не знаю, почему так считают? Правда, я должен отметить здесь и то, что во всех богословских школах упоминают, что есть и другие гипотезы того, почему различаются родословия Иисуса Христа.

Сначала вопрос о родословиях Иисуса Христа привлёк моё внимание тем, что общепризнанная в церквях версия показалась не очень убедительной, даже совсем не убедительной и противоречащей Священному Писанию.
Посудите сами: во-первых, как в Евангелии от Матфея сказано что это родословие Иосифа: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос (Матф.1:16)», так и в Евангелии от Луки сказано: «Иисус, начиная [Свое служение], был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев (Лук.3:23)». Во-вторых, если представить, что в Священном Писании было бы только одно родословие, возник бы тогда вопрос, чьё оно? – Нет, наверняка все бы согласились, что это родословие Иосифа, будь то в Евангелии от Матфея, будь то в Евангелии от Луки. В-третьих, если Матфей написал родословие Иисуса Христа по линии Иосифа, потому что так принято у евреев: родословная ведётся по отцу. То, что мешало Луке прямо сказать, что приведённое им родословие – это родословие Марии? Ведь Лука вероятнее всего евреем не был и написал Евангелие не для евреев, а для христиан-эллинов, зачем же он написал: «Иисус был, как думали, Сын Иосифов, Илиев…»? Объяснение только одно: Лука тоже написал родословие Иосифа, и нечего тут фантазировать. И в-четвертых, и Матфей и Лука написали свои Евангелия в то время, когда иудеям не представляло особого труда проверить достоверность этих родословий – и не дай Бог, если бы они выявили там неточность или подлог – это было бы такой «бомбой». Ведь Иисус Христос должен был быть из рода Давидова, так сказано в Священном Писании. Но иудеи никакого крика не подняли, никого не уличили в подлоге – значит, оба родословия верны.
Как видите, налицо полный крах общепринятого богословского учения по вопросу: «Почему различаются родословия Иисуса Христа?». Налицо удивительное ЕДИНСТВО В ЗАБЛУЖДЕНИИ.

Может, вообще нет ни логичных, ни соответствующих Священному Писанию ответов на вопросы: почему в Евангелиях приведено два родословия и почему они различаются? Может другие гипотезы еще более бессмысленные и бездоказательные, чем общепринятая, поэтому ни одна богословская школа и не приняла ни одну из них за рабочую? – Не знаю, посмотрю – увижу. И если не будет найден ответ, не вызывающий никаких сомнений, то возможно я выберу более вероятную и логичную гипотезу – так что, будьте готовы ограничиться и этим.

Существует три гипотезы, предпринимающие попытку разрешить проблему различий в родословиях, вот как они указаны в Библиологическом словаре:
1) Евангелисты не располагали подлинными документами и измыслили оба родословия, основываясь на Ветхом Завете.
2) Во II-III вв. Юлий Африкан, живший в Палестине, выдвинул предположение, что различия в родословиях обусловлены левиратными браками среди предков Иисуса (при таких браках брат женился на бездетной вдове умершего брата, и родившийся в таком браке сын становился «по закону» потомком умершего). Это мнение Африкан изложил в своем письме к Аристиду.
3) Согласно гипотезе, предложенной итальянским гуманистом Анниусом Витербосским (1432-1505 гг.), родословие в Мф. относится к Иосифу Обручнику, а родословие в Лк. – к Богоматери. Эта гипотеза имеет сейчас много сторонников, особенно среди православных экзегетов.[5]
Как видите, хотя гипотез и три, но они отнюдь не равнозначны по достоверности. Первая – что Евангелисты писали, то, о чём не имели точных сведений, вообще не заслуживает внимания, так как если бы Евангелисты не располагали точными данными, то лучше было бы вообще не писать эти родословия, чем выдумывать их. Да и зачем, написав в одном месте недостоверную информацию, тем подвергать сомнению всё Евангелие?
Третья гипотеза, – что одно родословие было родословием Иосифа, а другое Марии – учитывая, что она стала публично известной только в конце пятнадцатого века, даже не смотря на то, что она нравится экзегетам церквей многих деноминаций, тоже не может заслуживать доверия. Если бы дело касалось не биографических сведений о конкретной личности – в данном случае – Иисусе Христе, то время не играло бы особой роли. Но в изучении биографических данных определяющую роль играет, на какие первоисточники опирается исследователь – на древние, написанные во времена, близкие к периоду жизни того человека, чью биографию он изучает, или на источники, написанные спустя полтора тысячелетия и ни на чём, кроме личных пожеланий самого исследователя, да ещё, возможно, устных преданий, время появления и достоверность которых проверить невозможно. К этому прибавьте ещё противоречия этой гипотезы Священному Писанию, показанные мною выше и можно смело отбрасывать, как несостоятельную, и эту гипотезу.
Остаётся Юлий Африкан и его письмо к Аристиду – чтобы не гадать, предлагаю изучить первоисточник.

Хотя нет, прежде постараюсь дать ответ на вопрос: почему в Библии были помещены два родословия?
Сначала надо убедиться, что Евангелия от Матфея и от Луки были написаны для разных групп верующих. Ириней Лионский (130-202 гг.) писал: «Матфей дал евреям Евангелие, написанное на их родном языке, как раз в то время, когда Петр и Павел проповедовали в Риме и основали церковь (в 42-67 гг.)».[6] А Папий Гиерапольский (+165 г.) свидетельствовал: «Матфей на еврейском диалекте (арамейском?) изречения (Господни) записал, переводил же их, кто как мог».[7]
Итак, Евангелие от Матфея было написано для евреев.
Для евреев преемственность по крови, как правило, важнее преемственности юридической, и, кроме того, слова: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова... (Мф.1:1)» – приравниваются для них к юридическому документу, подтверждающему подлинность происхождения данной личности. Следовательно, Матфей обязан был привести в Евангелии родословие Иисуса Христа.
Для эллинов же, для которых написано Евангелие от Луки, наоборот, более важным являлось то, кто юридически считался сыном и наследником. Хотя, с другой стороны, какое дело было эллинам до родословия Иисуса Христа? Значит, Лука хотел не просто дать нам сведения о том, чьим сыном был Иисус Христос, а сказать нам о чём-то другом, очень важном, ведь неспроста же он привёл родословие.
«Когда же Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев…» (Лук.3:21-23)
Евангелист показывает нам Иисуса Христа, приступающего к Своему мессианскому служению, как Сына Божьего, и в то же время, как сына Человеческого. Да, чтобы подчеркнуть, что Иисус был не Ангелом, обретшим лишь на время вид человека, что Он не создал иллюзию человека Своим Божественным могуществом, а стал человеком, таким же, как все мы, Лука и привёл Его родословную. Привёл для христиан эллинов, через откровение Святого Духа предвидя все грядущие ереси, которые будут порождены гностицизмом и другими языческими философиями.

Итак, определившись, что оба родословия были родословиями Иосифа, определившись, что у обоих Евангелистов были веские причины привести родословия Иисуса Христа в своих евангелиях, остаётся только выяснить, почему они различаются? И единственный документ, который даёт более-менее логичный ответ на этот вопрос – это письмо Юлия Африкана (160-240 гг.) к Аристиду – предлагаю прочесть его: «Имена поколений в Израиле исчисляли или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего. (3) Поэтому из лиц, упоминаемых в этом родословии, некоторые были законными наследниками своих отцов по природе, другие же рождены были одними отцами, а по имени принадлежали иным. Упоминали же тех и других: и действительных отцов, и тех, кто были как бы отцами. (4) Таким образом, ни то, ни другое Евангелие не ошибается, исчисляя имена по природе и по закону… Оба повествования совершенно правильны и доходят до Иосифа путем извилистым, но верным. (5) Чтобы сказанное было яснее, я изложу, как произошла эта путаница. Считая от Давида через Соломона, на третьем от конца месте стоит Матфан, который родил Иакова, отца Иосифа. Согласно Луке, после Нафана, сына Давидова, третьим от конца был Мелхий, сын которого Илий был отцом Иосифа. (6) Каким образом они, Иаков и Илий, были братьями и как отцы их, Матфан и Мелхий, происходя от разных родов, являются дедами Иосифа. (7) Матфан и Мелхий женились один после другого на одной и той же женщине и родили единоутробных братьев, ибо закон не запрещал женщине незамужней, будь то разведённая или оставшаяся вдовой, выходить замуж за другого. (8) От Есфы (так, по преданию, называлась эта женщина) сперва Матфан, происходивший из рода Соломона, родил Иакова; когда же Матфан умер, то Мелхий, принадлежавший к роду Нафана, женился на его вдове (он происходил, как я сказал, из того же колена, но из другого рода), от нее имел он сына Илия. (9) Таким образом мы найдём, что Иаков и Илий, хотя и принадлежали к разным родам, но были единоутробными братьями. Илий умер бездетным, Иаков женился на его вдове и родил от неё Иосифа (это уже третье поколение), который был его сыном по природе (и по Писанию: "Иаков же родил Иосифа"), а по закону – сыном Илия, ибо Иаков, его брат, "восстановил семя ему". (10) Поэтому нельзя отвергать родословную, его касающуюся. Евангелист Матфей отсчитывает: "Иаков родил Иосифа", а Лука считал по восходящей линии: "Он был, как думали (он еще добавляет), сын Иосифов, Илиев, Мелхиев". Нельзя было обозначить яснее рождение по закону, и Лука, говоря о подобных рождениях, до конца избегает слова "родил", а доходит он в своём перечислении до Адама и Бога».[8]
Таким образом, судя по словам Юлия Африкана, в Иисусе Христе подтвердились следующие Библейские пророчества: пророчество, что родится Царь от семени Давидова (2Цар.7:11-16), пророчество, что отнимется царство у сына Соломона (3Цар.11:11-13), и пророчество, что никто из рода царя Иехонии не будет уже сидеть на престоле Давидовом.
«Неужели этот человек, Иехония, есть создание презренное, отверженное? или он – сосуд непотребный? за что они выброшены – он и племя его, и брошены в страну, которой не знали?" О, земля, земля, земля! слушай слово Господне. Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее». (Иер.22:28-30)
«Никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом»… Но почему Мессия Израиля обязательно должен был быть потомком царей Израиля, неужели недостаточно того, что Иосиф (чьим сыном «по метрикам» считался Иисус) по крови был сын Нафана, сын Давида? – Недостаточно, потому что Израиль ожидал Мессию, не просто как одного из потомков Давида, а Мессию – царя Израиля, во всех отношениях законно воссевшего на престол Давидов. Но нечестивое поведение царей Израиля, особенно Манассии и Иехонии, привело к тому, что Господь Бог лишил эту ветвь права царственного наследия. Следовательно, Иосиф, названный отец Иисуса Христа, по крови не мог быть сыном ветви царей Израиля: Соломон... Иехония.
Таким образом, не ограничившись одной родословной, а показав обе: и по крови, и по закону сыновства, Дух Божий показал нам, как в Иисусе Христе – Сыне человеческом, были соблюдены все требования, предъявляемые к Мессии. Показал Израилю, что в Иисусе Христе воплотились все пророчества об ожидаемом ими Мессии.
Да, воистину, неисповедимы пути Господни; ибо сын Давида, Соломон, воссел на престоле Давида, и об Иисусе Христе возвещено было Деве Марии, что даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. Но нигде не назван Иисус Христос сыном от семени Соломона.

Нам урок: у Господа Бога не бывает неважных деталей. Он очень ответственно относится к Своему слову – воистину, делом показав, что ни одно Его слово не бывает напрасным – ни слово благословения, ни слово осуждения
Так же и нам Он говорит: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет (Матф.5:37)».

Сложный был вопрос? Нет. Как видите, всё логично объясняется и не противоречит Священному Писанию. Но почему же тогда в подавляющем большинстве церквей преподают неверную гипотезу? Почему по этому, да и по многим другим вопросам церкви не податливы в поиске истины, а упорно отстаивают свое учение? Следующую главу я посвящу исследованию причин этих парадоксальных явлений.


3. ПОЧЕМУ ТАК ЖИВУЧИ ГИПОТЕЗЫ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ БОЛЬШИЕ СОМНЕНИЯ

В предыдущей главе я привёл, в общем-то, не сложное исследование богословского вопроса: почему различаются родословия Иисуса Христа, не столько для того, чтобы рассказать о самих родословиях, сколько для того, чтобы настроить вас, уважаемые читатели, на правильное восприятие последующих вопросов. Вопросов, имеющих уже прямое отношение к действенной жизни каждого христианина. Но прежде считаю, что нужно сказать несколько слов о том, почему богословы разных церквей более нацелены на отстаивание своих учений, чем на поиск истины.
Читая христианскую литературу, я обратил внимание, что она по силе своего духовного воздействия условно делится на две группы: на проповеди и на богословские работы.
Проповеди пропитаны желанием авторов достучаться до сердец слушателей и читателей. Но в них зачастую уделено мало внимания тому, насколько верно истолковываются места Священного Писания. Проповедники ограничиваются лишь беглым поиском в Библейских словарях ответов на интересующие вопросы. Их можно понять, ведь по установившимся церковным порядкам служитель обязан или говорить проповедь по установленному образцу, или, если даже и пишет от себя, то пишет второпях, будучи ограничен во времени, так как приготовить её нужно к следующему богослужению, которое будет уже на этой, максимум, на следующей неделе.
В научных богословских работах скрупулезно изучаются источники по тому или иному вопросу, и на основании анализа литературы делаются выводы. Хотя со стороны и кажется, что наука сплошь пропитана духом познания нового, духом революционных открытий, на самом деле – это очень инертная структура, в которой всё построено на столпах научных авторитетов, и особенно это относится к теологии. Кроме того, богословские работы почти не несут в себе духовного назидания, и их утомительно читать, в этом их большой недостаток.
Вот и получается, что одни – проповедники, внимательны к Духу; другие – учёные богословы, внимательны к слову Писания. А ведь познавать слово Божие без горения сердца проповедника и без терпеливой работы ума учёного невозможно. Только в союзе обновления сердца и ума возможна свобода от влияния авторитета «буквы». Только свобода в Духе позволяет принять откровение Божие.
Поймите, я ничего не имею против великих и авторитетных богословов прошлого, я говорю о том, чтобы мы все просили Господа Бога открывать нам самим Священное Писание, чтобы мы жаждали даров Духа Святого: слова знания, слова мудрости и пророческого слова. А если не будет этой духовной свободы, то получится, да и получилась уже закостенелость в деноминационных учениях церквей.
Всё! Церковные деноминации не способны к изменениям, даже если многие богословы и видят, что они учат неверно, даже если многие проповедники и чувствуют духом своим, что Дух Божий не присутствует на их богослужениях.
ВОЗДВИГНУТЫ «ИДОЛЫ» ДЕНОМИНАЦИЙ!
Вы православные, и вы обязаны думать так и так!
Вы католики, и вы обязаны думать так и так!
Вы лютеране, и вы обязаны думать так и так!
Вы баптисты, и вы обязаны думать так и так!
Вы пятидесятники, и вы обязаны думать так и так!
Кому мы обязаны: Богу или людям? И почему, если я посмею усомниться в каком-то учении своей деноминации, то сразу же становлюсь чуть ли не богохульником? Если вы, учёные столпы богословия, уверены, что вы правы, то почему вы боитесь рассмотрения ваших аргументов и сравнения их с контраргументами?
Но уже не сдвинуть деноминационных «идолов» в церквях; слишком основательно они утвердились в умах верующих, и очень уютно устроилась на них вся «пирамида» церковной иерархии.
Хотя нет, раньше были случаи, когда если и не сваливали идолов, то пошатывали непререкаемость их авторитета. В своё время Мартин Лютер взял молоток, гвоздь, и вколотил этот гвоздь в «идола» католицизма, и повесил на него листок с девяносто пятью тезисами, и многие увидели, что то, что казалось таким незыблемым и истинным, всего лишь религиозная организация.
Господь Бог строго спросит с людей, пренебрегавших истиной ради карьеры и учёных званий. Господь Бог строго накажет тех, кто ради своего покоя и благополучия в мире сем отверг слово истины.
«За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». (2Фесс.2:10-12)

Верующие, братья и сестры во Христе Иисусе, знайте, только те, кто ходит в Духе Божьем, будут познавать истину на самые сложные духовные вопросы, и будут ходить в свете истины!
Братья и сестры во Христе, знайте, что только научившиеся ходить в Духе Божьем смогут низвергнуть деноминационных идолов из ума своего, из души своей.
Верующие, братья и сестры во Христе, знайте так же, что всякий верующий, ходящий в Духе Божьем, рано или поздно, но обязательно будет гоним своей церковной организацией – таковы последние времена.
Эти гонения происходят уже сейчас; причём наиболее цинично и злобно преследуют верных Христовых в Протестантских церквях. Изгоняют и отлучают тех, кто посмел обличить пастора в грехе, в явном грехе. Изгоняют и отлучают уже даже тех, кто, проявляя максимальную лояльность к церковному руководству и его делам, просто посмел жить своим умом, посмел быть водимым Святым Духом. И, дорогие мои братья и сестры во Христе, не думайте, что эти изгнанные являются лжепророками или лжеучителями. Нет, лжепророков и лжеучителей никто никогда не гнал, и гнать не будет – они всем угодны: и пасторам и пастве.
В Писании сказано: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их. (Лук.6:26)».

Не бойтесь задавать вопросы при чтении Писания, молитесь и просите Святого Духа, чтобы Он открывал вам ответы на них. Возжаждите всем сердцем водительства Святым Духом, и вы будете переживать великое счастье, когда увидите, что Библейские стихи вдруг заговорят с вами, вы будете переживать великое счастье, когда познаете откровение Божье, сказанное вам. И не бойтесь, что это откровение может оказаться сатанинской ложью или ересью. Не бойтесь, если просите для своего духовного назидания и исправления, а не для обольщения и погибели других.
«Какой из вас отец, [когда] сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него». (Лук.11:11-13)
И еще, когда читаете Библию, не спешите, не ставьте перед собой план прочитывать одну главу в день, а постарайтесь постичь душевные переживания лиц, описанных в главе. Представьте, что это не они, а вы находитесь там, и постарайтесь понять, объяснить их слова и поступки – понять, даже если вы и не согласны с ними. Постарайтесь проникнуться самой атмосферой того времени. Задавайте, задавайте и задавайте вопрос: почему? Но знайте, если вы не приложите сердца к читаемому, если задаваемые вопросы не будут волновать вас на самом деле, то не ответит вам Дух Божий, ибо Он сердцевидец – только в терпении и любви постигаются ответы на духовные вопросы.
Братья и сестры во Христе, ещё и ещё раз говорю вам, что нет иного пути к освобождению от оков «идола» закона своей деноминации, как только самому познать откровение Святого Духа и самому стать водимым Святым Духом.

Далее я приведу два примера из Библии, показывающие, как оживают стихи, как становятся уже частью вашей жизни. Помимо того, что истории, рассказанные в них, интересны сами по себе, взгляд на них как бы в другом ракурсе вдруг расцвечивает их необычайно яркими красками, и они запоминаются, ложатся в сердце.
Первая история – история о человеке, который собирал дрова в субботу и был за это приговорён к смерти. Но в дровах ли было дело?


3.1. СИИ ЛЮДИ СРАМИЛИ БОГА

Эта история – наглядный пример того, как насущное желание понять: «Почему?» – дарует откровение и наставление Божие.
«Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собиравшего дрова в день субботы; и привели его нашедшие его собирающим дрова к Моисею и Аарону и ко всему обществу; и посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать. И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана». (Чис.15:32)
Почему такое жестокое наказание? Ведь если вспомнить, то Иисус Христос исцелял в субботу, и позволил ученикам срывать колосья и есть, это не считалось грехом, а тут за какие-то несколько палок...
Мы настолько привыкли к тому, что Священное Писание разделено на Ветхий Завет и Новый Завет, что уже даже не задаём в подобных случаях вопрос: почему? Мол, это было в Ветхом Завете: тогда – так, а сейчас – так. А теперь представьте, что это Иисус Христос повелел, чтобы всё общество побило камнями нарушителя субботы. Тем более что именно так оно и было: Сын един с Отцом и Духом Святым.
Здесь обязательно должна быть очень веская причина, раз человек приговорён Самим Богом к казни. Должна быть такая же веская причина, как та, что послужила к осуждению на смерть Анании и Спафиры в Новозаветные времена, в Церкви (Деян.5:1-11).
Иудейская Тора комментирует это место, как то, что нарушение субботы приравнивается к идолопоклонству (ибо нарушитель, тем отвергает, что Бог сотворил мир в шесть дней).[9]
Нет, такое объяснение не является исчерпывающим. Почему нужно было именно этого человека предать смерти, ведь наверняка в народе многие грешили?
«Дабы не послужил он образцом беззакония, как первый нарушитель закона» – отвечает блаженный Феодорит.[10]
По-моему, и это неверное объяснение, потому что, судя по Ветхозаветной истории израильтяне много раз нарушали закон и до того события, но нарушители оставались живы.
Постараюсь понять причину методом «от обратного», через последствия. Посмотрю, о чём дальше идёт повествование в Священном Писании. А дальше речь идёт о кистях для памяти, о заповедях Господних и о восстании Корея, Дафана и Авирона, про которых сказано: «Если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и всё, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа (Чис.16:30)». В Иудейской Торе этот стих звучит более жестко: «То узнаете вы, что эти люди срамили Бога».
Срамили – какое звонкое, какое точное слово! Корей, Дафан и Авирон, которые не просто отвергли, а ещё и срамили, хулили мудрость Божию – но это было уже развитие событий – это был уже их логический финал. А начало положено здесь: прогуливаясь в субботний день, человек увидел несколько палок и решил подобрать их (как понимаете, в пустыне дрова не валяются в изобилии). Он знал, что сегодня суббота – день покоя, не мог не знать, но подумал: «Какая глупая у Бога заповедь; нет, разумнее будет, если я подберу эти палки – пригодятся завтра, раз сегодня разводить огонь не нужно». Этот человек решил, что Божьи заповеди неразумны и только мешают нормально жить – поэтому он и был предан смерти.
Так, очень грозно, Господь тогда предостерёг Израиль от презрения, от хулы на слово Божье. Но люди не вняли уроку Божьему, и это в скором времени привело к большой беде.
Сейчас Господь Иисус Христос предостерегает уже всех нас – не менее строго предостерегает от хулы на Духа Святого: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. (Матф.12:31,32)».
А ведь были и ещё будут, обязательно будут в жизни каждого из нас моменты, когда не захочется быть послушным воле Божьей. Так дай же Господи нам смирения в тот момент, если даже по безумию своему кто и не согласится с волей Святого Духа, то чтобы хотя бы не срамил и не считал её безумием, как бы ни противилась душа его!
Срамили Бога – слово-то какое страшное! Думаю, теперь, читая это место Священного Писания, дорогие братья и сестры во Христе, вы будете воспринимать его в новом эмоциональном ключе.

Следующая история будет о женщине, взятой в прелюбодеянии, которую привели на суд к Иисусу Христу. Постарайтесь взглянуть на эту историю взглядом судимой женщины. Постарайтесь проникнуться её чувствами, её умиранием в себе и новым обретением жизни.


3.2. ОНА СТОЯЛА И ОЖИДАЛА СМЕРТНОГО СУДА

Женщина, взятая в прелюбодеянии – она не была профессиональной блудницей, а была замужней женой; вероятно, муж её в ревности поднял крик и призвал людей. И вот её влекли на смертный суд – она не сопротивлялась, не кричала, она шла.
«А утром опять (Иисус) пришёл в храм, и весь народ шёл к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив её посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на неё камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле.
Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». (Иоан.8:2-11)
Я не стану разбирать здесь умыслов тех, кто привёл женщину к Иисусу, но на одну деталь всё же хочу обратить ваше внимание: Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле. Рукой человека Иисуса Христа Слово Божие – Мудрость Божия написала слова на земле, но люди, не читая, попрали их ногами.
Вернусь к женщине: все, кто привел её на суд, будучи обличаемы совестью, разошлись. Остался Иисус, сидящий и что-то пишущий, занятый своим делом, были ещё Его ученики и множество народа, пришедшего в храм. Все они занимались своими делами, и никого не интересовала эта женщина, но она не ушла, не затерялась среди толпы, она терпеливо стояла и ждала суда над собой. Ждала суда, зная, что по закону ей грозит смертная казнь. Что произошло за эти минуты в её сердце? Это ли не признак величайшего покаяния?
Женщина, уличенная в прелюбодеянии, уже не силой приведена, она сама предстала на суд Христов. И Господь простил раскаявшуюся грешницу.

Братья и сестры во Христе, не то же ли самое происходило и с нами в момент покаяния? Не приходили ли и мы добровольно на суд Божий, на суд Христов, не стояли ли так же пред Господом в ожидании, зная, что приговор, который мы заслуживаем по делам своим, может быть только один: смерть? Но мы стояли и ожидали суда, ожидали не со страхом от наказания, а с болью и печалью – смертельной печалью, что мы такие грешные.
Господи! я не хочу больше быть таким! Господи! я не хочу больше так жить! Лучше умереть, чем нести на себе грех, что жжёт виной моё сердце!
Прости меня Господи! Хотя и не заслуживаю я прощения, но молю Тебя, я хочу стать другим, похожим на Тебя, Господь мой и Бог мой, Иисус Христос!

А потом была радость познания, что я прощён своим Спасителем. Те слезы покаяния невозможно позабыть, ту радость сердечную от прощения невозможно позабыть.
Своего покаяния и прощения Господня никогда не забудет и женщина, которая стояла перед Иисусом – никогда, хотя мы и не знаем, как сложилась её дальнейшая жизнь.
Фарисеи и книжники, будучи обличаемы совестью, ушли. Они думали, что уходят от Судьи, а уходили от Спасителя. Ищущие суда над другими и справедливости для себя ушли. А приведённая, чтобы быть судимой и осуждённой, оставшись с Иисусом Христом – оставшись для суда, а не для милости – обрела прощение грехов во Христе. Слава Богу!
Братья и сестры во Христе, думаю, что эта женщина отныне будет ассоциироваться для вас и с вашим покаянием.

Древние истории из Писания, а приложи к ним сердце, и через откровение дарованное Святым Духом они уже становятся частью твоей жизни. Здесь сокрыта ещё одна причина того, почему так живучи ответы, вызывающие большие сомнения. Не горят сердца людей от слов Священного Писания, далеки они для них – всего лишь поучительные истории из древности. А с тёплым сердцем нельзя подходить к Слову Божьему – Иисусу Христу. Божьи истины – это не историческая наука, это не философия или этика, это не богословские догмы – это слово от Самого Господа Бога. Поэтому чтобы познать его, необходимо, чтобы Господь Бог Сам открыл его для вас.

Раньше я слышал проповеди по обоим вышеприведённым местам Писания. Неплохие были проповеди, сказаны были правильные слова – но оживляющей, изменяющей моё сердце силы не было в тех словах (и это было не по вине проповедников, а по моей неготовности вместить Божью истину). Но когда Святой Дух открыл лично для меня эти стихи, в них возникла жизнь – духовная жизнь, от которой встрепенулось сердце. Явленная духовная жизнь, как молния высветила слово Писания и сделала его моим.
Они срамили Бога…
Она была такой же, как я, когда стоял в покаянии и ждал суда Божьего…
Оживотворение Библейского слова Святым Духом лично для вас – это единственный путь постижения Истины, единственный путь стать свободным от уз «буквы» законов вашей деноминации.

Переживание слова Божьего так увлекло меня за собой, что я отвлёкся от первостепенного вопроса книги: почему христиане спорят и враждуют между собой? Хотя, слава Богу, что глава получилась именно такой!
Но всё же, вернусь к основной теме главы и постараюсь по порядку ответить на вопрос: почему так живучи богословские теории, вызывающие большие сомнения?
Тут целый ряд взаимосвязанных причин:
1) На многих сомнительных теориях уже построены «пирамиды» теологических школ с их диссертациями магистров, кандидатов и докторов богословия – не отвергать же их и не переделывать. Признай богословы ошибку – пошатнётся авторитет всей школы. Великая сила гордыни человеческой.
2) Некоторые сомнительные церковные учения уже настолько срослись с религиозными ритуалами, что люди просто не захотят отвергать их. Великая сила инерции религиозной жизни.
3) Слова Священного Писания далеки для многих и многих сердец изучающих Его, для них Писание – работа только для ума. Настолько велико засилье плотских людей в церкви.
4) Церковные священники и книжники, стремясь сохранить чёткую структуру и дисциплину религиозного устройства внутри своей деноминации, превратили живое слово Божье, живое учение Христово в набор мёртвых богословских научных дисциплин, превратили в набор мёртвых религиозных обрядов – превратили в мёртвую букву закона.
Но Бог не есть Бог мёртвых, но живых. (Матф.22:32)

Так что, братья и сестры во Христе, каждому из вас придётся самому прилагать сердце и разум для постижения истины Божьей.
Самому: в послушании Святому Духу!


4. И ГРОБЫ ОТВЕРЗЛИСЬ (О ВОСКРЕСЕНИИ МЁРТВЫХ)

Один увлекающийся философией человек, читая Библию, задал мне вопрос: «В Евангелии от Матфея 27:52,53 говорится о телесном воскресении многих святых и о явлении их людям. Кто они такие? И какова природа их воскресения?».
Я постарался ему ответить как можно полнее, хотя эпистолярный жанр (жанр письма) не позволяет развернуто описать ход исследования, и многие выводы я излагал без пояснения, каким образом пришёл к ним.
Решив, что поднятая тема будет интересна и вам, я сначала хотел написать большую, развернутую работу о воскресении мёртвых, но хорошо ли будет, если громаднейший список книг на эту тему пополнится ещё одной, пусть даже и обоснованной, монографией? Поэтому, чтобы не слишком утомлять вас, решил всё оставить, как есть: в краткой и удобной для восприятия форме писем. Итак, в результате переписки у нас получилось библейское исследование, увлекшее нас обоих, хотя,… впрочем, всё по порядку.


4.1. МЁРТВЫЕ, ВОСКРЕСШИЕ ВМЕСТЕ СО ХРИСТОМ

Первое моё письмо.
Вопрос: что за люди описаны в Мф.27:52,53, и какова природа их воскресения?
Сначала посмотрим, как звучит это место Писания в контексте: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. (Матф.27:51-53)».
Теперь – дословный перевод (воспользовавшись словарём-справочником):
-- тела усопших (греч. "сома") – труп, мёртвое тело человека или животного;
-- святых (греч. "ой агиой") – святых людей, людей принадлежащих Богу. Это слово использовал и Лука в книге Деяний, называя им последователей Иисуса Христа (см. Деян.9:13, 26:10).[11]

Значит, в Евангелии действительно сказано о воскресении людей Божьих, об их воскресении в духовных, вечных телах: потому что они лишь явились жившим в Иерусалиме, а не стали жить среди них.
Отмечу ещё одну деталь, не отражённую в Синодальном переводе: хотя Матфей говорит о воскресении святых сразу же после слов о том, что завеса в храме разодралась сверху до низу, эти действия вероятнее всего произошли не в одно время – завеса разодралась сразу же после смерти Иисуса Христа, а воскресение мёртвых произошло вместе со Христом, ибо Он – первенец из умерших (1Кор.15:20). А куда отнести фразу: «камни расселись» – к землетрясению, произошедшему после смерти Иисуса Христа, или к моменту воскресения мёртвых, произошедшему после воскресения Иисуса Христа – это было уже «творчеством» переводчиков. Хотя, не их вина, что им пришлось расставлять знаки препинания, которые в древних рукописях использовались редко. А если ещё вспомнить, что перед нами двойной перевод: с арамейского на греческий, а затем, с греческого – на русский...
Теперь на основании Священного Писания выясню, кто были те воскресшие святые?
-- Верою Авраам повиновался (и) обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования… они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город. (Евр.11:8-16)
-- Верою Моисей поношение Христово почёл большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. (Евр.11:24-26)
-- Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение. (Евр.11:35)
-- И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. (Евр.11:39,40)

Как видите, в Писании сказано, что ветхозаветные святые не получили того, чего так страстно желали уже здесь, на земле. Они не вошли в Царствие Небесное, дабы они не без нас (Церкви) достигли совершенства. Сейчас каждый из истинно верующих во Христа – Церкви – разу же после смерти восходит в Царство Небесное (хотя и не в теле), а жившие и умершие до Иисуса Христа ожидали Его воскресения, чтобы пребывать в Царстве Божьем вместе с Ним.
Игнатий Богоносец (+116 г.), третий епископ Антиохийский (с 68 г.) после Апостола Петра и Еводы, ученик Иоанна Богослова, писал: «И пророки жили о Иисусе Христе, посему и терпели гонения. Вдохновляемые благодатию Его… Итак, жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью воскресения. Пророки, будучи учениками Иисуса Христа по духу, ожидали Его. Посему-то Он, когда пришёл на землю, воскресил (их) из мёртвых».[12]
Из вышесказанного можно сделать следующие выводы. Во-первых, по воскресении Иисуса Христа действительно воскресли ветхозаветные святые, и многие их видели в Иерусалиме. Во-вторых, они лишь на время явились жившим на этой земле, из чего следует, что они воскресли в прославленных телах, подобных телам Илии и Моисея, как их видели Апостолы на горе, при преображении Иисуса Христа (Мф.17:3).

Таков был мой ответ на вопрос по (Мф.27:52,53). Но собеседник продолжил тему: «Ты считаешь, что Матфей пишет о реальном воскресении ветхозаветных святых в прославленных телах. Если прибавить к этому ещё, что Енох и Илия ещё при жизни получили преображённые тела и были взяты на Небо, а также, что Иисус на кресте сказал раскаявшемуся разбойнику, что он ныне попадёт в Рай, то, получается, что в Раю есть три категории людей: бесплотные духи, Енох и Илия, и воскрешённые в телах ветхозаветные святые?».

А ведь действительно, почему так сложно устроен Божий мир? И может, мой собеседник прав, считая это нелогичным: ведь гораздо устойчивее системы с малым числом составляющих?

Второе моё письмо.
Вы удивляетесь, что в Царстве Небесном при воскресении люди могут иметь различные духовные тела? Но если представить духовный мир, то получается, что не так уж и удивительно наличие такого многообразия. Ведь в пакибытии, в новом творении, хотя все люди и будут пребывать в духовном мире, но пребывать они будут в разной славе. Причём, нужно учитывать, что в том мире духовная слава и слава видимого тела находятся в прямой взаимосвязи. Поэтому вполне возможно, что тела людей будут различаться. Одни будут во славе Господней жить в Небесном Иерусалиме. Другие – на новой земле, и будут входить в Иерусалим, и вкушать плоды и листья от дерев жизни, чтобы вечно жить и не иметь болезней. Третьи же будут спасены, но как бы из огня.
Здесь нужно остановиться и рассмотреть более подробно. С первой группой воскресших, думаю, всё ясно – это Церковь Христова – они при воскресении обретут славу и праведность Иисуса Христа, обретут по вере, по действенной, явленной здесь, на земле, вере. Но вторая и третья категории воскресших людей – они на каком основании будут в Царстве Небесном, и на каких правах?
«Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа». (Рим.2:9-16)
Это очень интересное место Писания, ибо здесь сказано о том, что среди людей, представших пред судом Божьим и судимых по делам закона и по делам совести своей, будут не только осуждённые, но и оправданные. Оправданные для чего? Чтобы пребывать в Геенне огненной? Нет. – Оправданные, чтобы пребывать во славе Церкви и в праведности Христа? Тоже нет. Они не будут иметь славы Церкви, но они будут жить на новой, вечной земле, и смогут в любое время входить в Небесный Иерусалим – обитель Иисуса Христа и Церкви.
Так же и младенцы, которые умерли или были убиты, когда ещё не различали ни добра, ни зла – где они пребудут в вечности? В Геенне? Нет. Но они не могут пребывать и во славе верующих в Иисуса Христа, ибо не явили веры своей. Они тоже будут пребывать в Царстве Небесном, но не в Небесном Иерусалиме, хотя и они смогут в любое время входить в него и представать пред Господом.
Все эти люди будут обитать в Царстве Божьем, потому что их имена не вычеркнуты из книги жизни, но и славу, и праведность Свою Христос им не даст: нет основания давать её, не я вили они веры.
«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». (Откр.20:15)
Точно так же, и в Геенне не будет всё одинаково для всех; ведь там будут находиться разные личности – и падшие ангелы, и демоны, и возлюбившие грех люди, и Антихрист, и Лжепророк.
Да посмотрите на Ангелов, Херувимов, Серафимов и других духовных личностей – насколько нам известно из Священного Писания, они различаются по своей природе, и каждый из них индивидуален, каждый разнится в силе и славе.
Если даже здесь, где всё временное, Господь сотворил такой разнообразный мир; не ограничился парой видов животных, парой птиц, да парой видов рыб, а создал тысячи и тысячи их – то почему Он должен быть ограничен в Царстве Небесном? А насчёт равенства всех спасённых, то, там, где пребывают индивидуальности, в принципе не может быть равенства. «Равенство» – этот лозунг придумали, чтобы людей сделать рабами.
Во, разошёлся!

Но мой товарищ по переписке расширил тему и поднял вопрос уже о механизме воскресения человека: «Что касается существования тела после смерти, то тут я вижу два варианта: либо душа и дух отделяются от тела и переходят в иную сферу бытия (в духовный мир), а затем Бог сотворяет человеку духовное тело. Либо человек – это механизм, который Бог восстанавливает в полном составе и переводит в Царство Небесное. Какой вариант, по-твоему, вернее?».

Раз собеседник упомянул гипотезу о воскресении не только тела, но и души и духа, я постарался разобраться в деталях – что происходит с человеком при воскресении. А также исследовать информацию о механизме воскресения мёртвых тел.

Третье моё письмо.
Интересные и сложные вопросы Вы задаёте о воскресении людей и пребывании их в Царстве Небесном. Что ж, давайте будем вместе разбираться (ведь и Вы, и я – оба мы учимся, оба познаём мир).
Что нам известно? Душа и дух человека бессмертны и принадлежат к духовному миру, следовательно, могут пребывать в духовном мире без изменения природы. А вот наши тела не только материальны, но и тленны. О них в Писании сказано: «Кровь и плоть не могут наследовать Царствия Божия. (1Кор.15:50)». Следовательно, для того чтобы человек мог пребывать на Небе во всей своей целостности (дух, душа и тело), ему нужно преображённое, духовное тело; что и произойдёт при воскресении.
Сначала скажу о воскресении и вознесении людей, пребывающих сейчас в Раю – в Писании упоминается три категории:
1. Енох и Илия были вознесены на Небо, не увидев смерти. То есть их тела преобразились в духовные без воскресения из мёртвых. Считается, что перед вторым пришествием Иисуса Христа именно они сойдут на землю и будут проповедовать в Иерусалиме, потом будут убиты Антихристом и воскреснут на третий день на глазах у всех. То есть, в конечном итоге, они воскреснут в вечных прославленных телах. Но ведь и сейчас они в прославленных телах? Да. Но когда сойдут на землю, их тела снова будут обычными, ветхими. То есть, получается, что нынешняя слава их тел – лишь временное «авансирование» той славы, что станет уже неотделимой их сущностью при Втором Пришествии.
2. Воскресшие со Христом ветхозаветные умершие – их тела уже прославленные? Возможно. Но скорее всего, как у Илии с Енохом – это лишь отражение (временное пребывание в прославленном теле) до второго Пришествия. Так же, наверное, и Моисей.
3. Церковь – сейчас, мы знаем, что на Небе с Богом души и дух верующих (скорее всего, вне тел). Но Священное Писание говорит, что при втором пришествии Иисуса Христа Церковь явится на небе вместе с Ним, и явится уже в прославленных телах. А те из Церкви, кто ещё будет жить на земле, во мгновение изменятся и будут восхищены навстречу Господу в прославленных телах: «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. (1Кор.15:51-53)».

Итак, при втором пришествии Иисуса Христа все три вышеперечисленные группы людей явятся на небе вместе с Ним, и у всех их будут ВЕЧНЫЕ, ПРОСЛАВЛЕННЫЕ ТЕЛА (ибо они по вере своей будут наделены праведностью и славой Господа). И будут они пребывать со Христом во веки в Царстве Небесном, и в пакибытии будут жить с Ним в Небесном Иерусалиме. Это люди, о которых в Священном Писании сказано: «Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая (вечное разлучение с Богом) не имеет власти. (Отк.20:5,6)».
Возлюбивших Господа и ожидающих Его второе пришествие не будут судить при конце Света, пред Великим Белым престолом, ибо их грехи взял на Себя Иисус Христос, и даровал им Свою праведность.
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». (Иоан.5:24)

А другие люди? О них сказано: «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. (Отк.20:5)».
Спустя тысячу лет, при конце Света, когда земля сгорит и вселенная, пылая, свернётся как свиток, вторая группа людей (это, подавляющее большинство людей) будет воскрешена Богом в БЕССМЕРТНЫХ ТЕЛАХ; ибо сказано: смерти уже не будет (Отк.21:4). Но они воскреснут НЕ В ПРОСЛАВЛЕННЫХ телах: ибо те люди будут воскрешены не для славы, а для суда. Они будут судимы пред Великим Белым Престолом, и по суду Христову – кто будет жить на новой, сотворённой Богом земле, а кто будет низвержен в Геенну огненную.
А то, что именно Сын воссядет на великий белый престол и будет вершить суд, об этом сказал Он Сам: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. (Иоан.5:26-29)».
Приведу несколько мест Священного Писания, подтверждающих мою гипотезу, что сначала будет конец Света, когда сгорят земля и небеса, затем воскресение мёртвых на суд Божий и низвержение возлюбивших грех в Геенну огненную, и после суда Бог сотворит новое небо и новую землю для тех, кто вовеки будет с Ним.
«Придёт же день Господень (день суда Божьего), как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». (2Пет.3:10-13)
«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нём, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими… И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». (Откр.20:14-21:2)
«Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии (новом бытии), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». (Матф.19:28)

И какой результат из рассуждения о телах воскресших людей у меня получился? – После двух воскресений и суда Божьего, в вечности будет, как минимум, три группы людей, различающихся духовной славой духовных (а не плотских) тел. У одних воскресших (Церкви) тела будут сияющие ярче солнца, прославленные и вечные, наделённые славой и праведностью Иисуса Христа – славой и праведностью Божьей. И слава их будет превыше славы Ангелов Небесных. У других воскресших тела будут тоже вечные, но они будут вкушать плоды и листья от дерева жизни: «для исцеления народов (Отк.22:2)». У этих людей тела не будут прославленными (сияющими подобно Иисусу Христу на горе Преображения), но ни страданий, ни печали, ни боли, ни слёз, они знать уже не будут. У третьей группы людей тоже будут вечные тела, но они будут пребывать в Геенне в вечных муках, будут находиться в состоянии вечного умирания, а не вечной жизни – у них радости не будет, а вечная печаль и скорбь.
Да, разных людей ожидает разная вечность, но все они будут в вечности находиться во всей своей целостности: дух, душа и тело.
Относительно же Ваших, уважаемый собеседник, рассуждений, ближе к истине получается первая Ваша гипотеза воскресения мёртвых. Сначала душа и дух умершего отделяется и пребывает в духовном мире (по сути, это родной мир для души и духа), но в конце Господь воскресит и тело человека – но это будет не такое тело, что было на земле, а духовное, вечное – способное пребывать в духовной форме бытия. По Писанию и по логике получается так, а нюансы того как это будет происходить в реальности: помрем – увидим. Ведь Божьи пути превыше наших; зачастую Он вершит дела, величие которых мы даже вообразить не можем.

Вот такая получилась у нас переписка о воскресении мёртвых. Хотя, скажу честно, собеседник по переписке с моими доводами не согласился, а начал ссылаться на Оригена, что тело – это темница души, от которой нужно освободить душу и дух и так далее. И я увидел, что дальнейшее продолжение этой темы не имеет смысла. Но мы и сейчас переписываемся – мы обсуждали и обсуждаем многие другие вопросы, и по Священному Писанию, и по истории Церкви, и по вопросам естествознания.
Что ещё добавить? Иисус Христос сказал о людях, для которых закрыто Божье откровение: «Им не дано знать тайны Царствия Небесного, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Матф.13:11-15)». К сожалению, это действительно так.
Возрадуйтесь же слышащие и разумеющие слово Божие!


4.2. О ВОСКРЕСЕНИИ МЁРТВЫХ, ОДНИХ ПРИ ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ ИИСУСА ХРИСТА, ДРУГИХ – ПРИ КОНЦЕ СВЕТА

В Христианском мире существует несколько версий о том, когда и каким образом Господь Бог воскресит наши тела. Но чтобы не затруднять вас, уважаемые читатели, я упомяну здесь лишь одну – ту, что является наиболее употребительной в различных церковных деноминациях, и в то же время, довольно сильно расходится с моими предположениями.
Митрополит Иларион (Алфеев) пишет: «Если в первые дни душа находится еще как бы в плену у времени и пространства, хотя и вне их, то на третий день она выходит за пределы видимого мира. Однако здесь её ждут испытания, называемые в православной традиции "мытарствами", когда душа испытывается за все грехи, которые человек совершил в жизни. Затем душа узнаёт приговор о своей дальнейшей участи. Этот приговор не окончательный, так как окончательное решение будет вынесено на Страшном Суде. Однако с этого момента душа находится в предвкушении блаженства или в страхе мучений. До Страшного Суда возможны изменения в её судьбе. Именно поэтому в Православной Церкви широко распространена практика молитвы за усопших... Хотя душа в момент смерти не умирает, но продолжает жить, и над ней совершается суд, Церковь верует, что в конце мировой истории будут всеобщее воскресение мёртвых и всеобщий Суд, который станет окончательным для всех людей».[13]
Как видите, в учении Православной Церкви (а так же у католиков) нет и речи о двух воскресениях – первом – воскресении Церкви Христовой и вознесении Её навстречу Господу при втором пришествии Иисуса Христа (Отк.20:5,6), и втором – воскресении через тысячу лет после первого – воскресении всех остальных людей при конце Света, для суда над ними (Отк.20:5-21:2).
В учении этих церквей второе пришествие Иисуса Христа и конец Света объединены в одно событие; при этом ими совершенно игнорируются пророчества Священного Писания о Тысячелетнем Царстве Израиля и о том, что после второго пришествия Господа сатана будет скован на тысячу лет в бездне, а потом вновь выйдет обольщать народы. Также игнорируются другие места Библии, свидетельствующие о том, что между вторым пришествием Иисуса Христа и концом Света будет целое тысячелетие жизни людей на нашей земле.
Почему богословы этих церквей игнорируют Библейские пророчества, это уже другой вопрос, требующий отдельного рассмотрения, а сейчас я просто приведу одно место из Книги Откровения: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время... Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобождён из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. (Откр.20:1-10)».
Хотя нет, думаю, всё же необходимо объяснить, почему в православной и, особенно в католической эсхатологии, преданы забвению вышеуказанные пророчества Священного Писания.
Начиная со времени Константина Великого, с IV века, Христианство стало государственной религией Римской империи. С тех пор на церкви и на их руководителей начинает изливаться «золотой дождь» прямых и косвенных государственных вложений. С тех пор христианские церкви на западе и на востоке империи всё более и более тесно сотрудничают с государственными властями, а столицы: Рим и Константинополь становятся и центрами Христианства – центрами поклонения Богу. С другой же стороны, в то время все ещё помнили, что именно Римская империя разрушила Иерусалим и храм, что именно Римская империя совершала и продолжала совершать ужасные гонения на евреев. И в данных условиях, что было делать церковным богословам и книжникам? По-прежнему учить, что хотя евреи и отвергли Иисуса Христа, но распяли-то Его римляне? По-прежнему учить, что не навсегда Господь Бог отверг Израиль, что он так и есть – Народ Божий? По-прежнему учить, что наступит время, когда восплачет Израиль по отвергнутом ими Мессии, и тогда (именно тогда) будет второе пришествие Иисуса Христа? По-прежнему учить, что Рим – великий Рим – столица всего лишь языческой империи?
Нет, кто платит, тот и музыку заказывает – вот и пришлось богословам угождать одновременно и государственным, и церковным начальникам. А евреи? Да велика ли беда, если мы «забудем», что будет Тысячелетнее Царство Израиля? Ничуть, тем более что в течение первых веков евреи много раз гнали христиан. Так, шаг за шагом, церковные книжники и отбросили пророчества о будущем Тысячелетнем Царстве, отбросили пророчества, что возвращение к Богу Его народа будет великим благословением для всей земли. А когда отбросили истину, пришлось им «лепить» в одну кучу все события от второго пришествия Иисуса Христа до конца Света. Поэтому и пришлось им из учения о воскресении мёртвых выбросить отдельное воскресение Церкви при втором пришествии Господа. Да и о вознесении Церкви при Втором Пришествии, естественно, они ничего внятного уже сказать не могли в своей эсхатологии и экклесиологии.


4.3. КАКИМ ОБРАЗОМ ГОСПОДЬ БОГ ВОСКРЕСИТ НАШИ ТЕЛА

Подавляющее число православных богословов считает, что Бог будет воскрешать именно те тела, которые были при земной жизни у людей. Поэтому православная традиция и придает такое большое значение форме погребения, поэтому и придают верующие такое большое значение телам усопших святых.
Не знаю деталей того, каким образом Господь Бог будет воскрешать наши тела. Но не могу принять и версию, так любимую многими богословами, которые считают, что будут воскрешены бывшие наши тела, ибо вижу в ней серьёзные недочёты.
Первый и, пожалуй, самый веский аргумент против этой версии: в Священном Писании сказано, что сначала будет конец Света, то есть, сначала земля и все дела на ней сгорят, вся вселенная воспылает и свернётся как свиток, а уже потом Господь Бог воскресит мёртвых для суда (Откр.20:9-14; 2Пет.3:10-13; Ис.34:4). Так какие тела Он будет воскрешать – те, что сгорят вместе с землёй и со всей вселенной при конце Света? Получается, что так – ибо воскреснут они из вселенского пламени.
Второй аргумент: если Господь Бог будет воскрешать бывшие наши тела, то какие? Ведь почти все клетки нашего организма обновляются в среднем за семь лет. Значит моё тело, если, например, я прожил пятьдесят лет, на клеточном уровне обновилось уже семь раз. И моё тело теперь совсем не то, что было у меня при рождении, или даже у тридцатилетнего – оно совершенно новое, и на клеточном, и на молекулярном, и на атомарном уровне; да и внешне я выгляжу не так, как в детстве. Какое же тогда «моё тело» воскреснет (ведь при жизни всё вещество изменялось, сохранялась и передавалась только генетическая информация)? Обратите внимание так же и на такую деталь: в своих видениях люди видят умерших не в том виде, как они умерли, а, например, умершего пожилого человека, иссушенного раком, они видят как здорового, сорока-пятидесятилетнего.
И третий аргумент против учения о воскресении бывших тел умерших: его приверженцы в обоснование своей теории приводят то, что воскресшие будут узнавать друг друга. Аргумент веский, но ведь и сейчас души умерших узнают друг друга, хотя и не имеют материальных тел (Ис.14:9-16). Следовательно, в духовном мире узнавание, да и вообще, передача и приём информации, происходят не так, как в материальном мире. Даже здесь, на земле, мы зачастую узнаём близкого нам человека не только визуально или по его голосу, а сердцем, интуитивно, или, например, по стилю письма.

Тайна сия, велика есть. Апостол Павел приоткрывает нам то, как будет происходить воскресение наших тел, но приоткрывает в земных прообразах, как бы говоря: «Я не могу вам объяснить Божьи духовные явления, поэтому приведу лишь грубые земные аналогии».
«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело... Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных». (1Кор.15:35-40)
Постараюсь выявить некоторые закономерности из сказанного Апостолом. Первое, о чём Павел говорит: наши ветхие тела должны прежде умереть, то есть наши души должны прежде покинуть их. И второе – при разложении семени, что передаётся от него новому растению? Плоть? – Нет, плоть почти вся разлагается на элементы питания для нового растения, не считая, конечно, защитных оболочек семени. От семени новому растению передаётся информация о будущем теле, генетический код.
Из этих двух аналогий уже можно сделать некоторые выводы. Душа поддерживает жизнь человека в земном теле и при этом сама развивается в нём. Затем, после смерти, душа оставляет тело, но оставляя, несёт в себе не только все те знания и переживания, что приобрела (человек приобрел) за время жизни в теле, но и информацию о самом теле, жизнь которого душа поддерживала. Изначально у души не было информации о теле, эта информация была передана телу ребенка от отца и матери при зачатии, передана через их гены.
Теперь другой отрывок из послания Апостола Павла: «Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. (1Кор.15:42-44)».
Здесь Апостол пишет о том, что наши воскресшие тела будут не земными, не душевными, а духовными. В земной жизни информация о тленных телах передаётся детям от родителей (начиная с Адама и Евы) на таких же тленных носителях информации – генах. Для бессмертных же духовных тел непригодны тленные материальные генетические носители информации, которые были переданы нам от родителей и имеются сейчас в наших земных телах – наши гены. Духовным телам нужна другая форма хранения и передачи информации – духовные хранители информации, и бессмертная форма самой информации. То есть, нужна будет та информация, которую приобрела наша бессмертная бесплотная душа, поддерживая жизнь в нашем земном теле, которая уже и сейчас хранится в ней, и будет храниться после того, как душа покинет тело в момент нашей смерти.
Снова обращаюсь к посланию Апостола Павла: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. (1Кор.15:45,46)».
Тему о воскресении мёртвых Апостол Павел завершает следующим выводом: если раньше ваша душа могла поддерживать лишь вашу жизнь, лишь жизнь вашего тела, то после воскресения вы обретете способность даровать жизнь другим и поддерживать жизнь в других. Вспомните слова Иисуса Христа: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Иоан.5:26)». И ещё вспомните, что сказал Христос о плоти: «Дух животворит; плоть не пользует нимало (Иоан.6:63)».

Итак, что получается? Земная плоть умершего человека исполнила своё предназначение – дала возможность для развития его души и духа (которые жили, развивались и, при смерти, вышли из ветхого тела). Кроме того, земная плоть дала душе информацию о будущей духовной плоти, не материальную, генетическую информацию, а именно духовную информацию. Информацию, пригодную для того, чтобы при воскресении мёртвых Господь Иисус Христос воскресил не материальные наши тела, носящие в себе генетические коды и ветхость нашего мира, а вечные духовные тела. Воскресил одних при Своем втором пришествии, а других при конце Света, в пламени пылающей вселенной.
Вот такие получились выводы из анализа рассказа Апостола Павла о нашем воскресении. По-моему, очень интересная гипотеза.
Слава Богу за Его любовь и за Его откровения!

Исследуя материалы о воскресении мёртвых, я вспомнил видение, увиденное мной перед смертью моей мамы. Слова о встрече и узнаваемости на Небе пробудили это воспоминание.
В ту ночь, примерно за полчаса до того, как мама умерла, я проснулся: как будто кто меня специально разбудил. В доме, естественно, было темно, но я всё слышал и понимал, что уже не сплю. Вдруг, не глазами, а духом своим вижу – как будто сквозь потолок вижу небо. Но это небо не земное, со звёздами, а другое – тьма и тишина уходящая вверх, в беспредельность. И в этой темноте в вышине выплывает женщина в длинном платье: она приближается к дому и как будто проявляется всё яснее и яснее. Я вижу её все лучше и лучше. Но, это было не рассматривание черт лица, а как будто я видел и лицо, и душу в целом – именно личностную душу: сразу, и внешние черты, и характер, и то, что волнует её, и о чём она думает. Это видение, хотя и похоже своими чертами на обычную человеческую фигуру, но видится и воспринимается не так, как фигура телесная или лицо телесное: когда видны лишь внешние очертания. Здесь различимы внешние черты, но одновременно абсолютно не сокрыты от тебя и мысли, и переживания, и даже характер человека.
Душа этой женщины медленно в абсолютной, какой-то космической тишине подплыла и остановилась в ожидании на некотором расстоянии над домом. Я увидел, почувствовал, что она ждёт скорой встречи и что она уже очень долго ожидала этой встречи. И как будто кто вкладывает знание внутрь меня, что это мать моей мамы; такое чувство, как будто я узнал её (мою бабушку, которую я никогда не видел, так как она умерла до моего рождения).
Потом выплыли из небесной темноты и остановились чуть сзади другие умершие близкие родственники моей мамы (их было немного). И еще один – расскажу и о нём, чтобы яснее раскрыть картину духовного мира – не сокрою. Он выплыл как бы с другой стороны и остановился в стороне. И, не знаю каким образом, но я понимал, что ему дано право увидеть мою маму, но только лишь увидеть: ни приблизиться к ней, ни общаться он не может, так же и быть вместе с другими ожидающими тоже не может. Я мысленно спрашиваю: «Почему он (назвав его по имени) стоит в стороне?» – и в тот же миг понимаю, потому что он покончил жизнь самоубийством, и его душа в другом месте и не может быть рядом с душами остальных. И ещё – я обратил на это внимание – полученное мной понимание его положения было как простое объяснение: никакого осуждения или оправдания в этом знании не заключалось.
И тут я понял, что они ожидают встречи с моей мамой и, значит, она сейчас умрёт.
В этот момент проснулся отец и зажёг свет. Мы подошли к маме; было видно, что она уже умирает. Я стал на колени возле её кровати, взял за руку и стал молиться за неё, чтобы Господь даровал мир её душе. И через пару минут мама тихо и мирно отошла. И я понял, что её душа встретилась со своими родными. И ещё, в тот момент, когда я молился о маме, через короткое время я обратил внимание, что молюсь словами из Псалма: «Господь – Пастырь мой; я ни в чём не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим». Это был ответ на мою молитву, что Господь Бог позаботится о ней, и мама более не узнает ни боли, ни жажды.
Вот такое получилось грустное завершение главы.

Молю Бога; пусть, прочитав эту главу, вы не просто вспомните о своей пережитой печали, а обретёте утешение и также познаете что-то новое для себя.


5. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ – ЭТО НЕБЕСНАЯ СЕМЬЯ

Говоря о воскресении мёртвых, я постарался показать, что люди будут различаться по славе в Царстве Небесном и даже будут воскрешены в разное время, показать, что будет с Церковью, которую Господь Иисус Христос воскресит при втором пришествии, и что будет со всеми остальными людьми, которых Он воскресит при конце Света, для суда над ними по делам их.

В этой главе будет рассмотрен вопрос: в чём верующие во Христа будут равны пред Богом, а в чём будут различаться? И кто больше в Царстве Небесном?
«В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное». (Мф.18:1-3)
Ученики спросили Иисуса Христа: кто больше в Царстве Божьем? В ответ Он сказал, что в Царство Божие войдут лишь дети Божьи, принятые через Сына. А теперь подумайте, как кто-то может быть дитём Божьим в большей степени или в меньшей? Наши дети являются нашими детьми не потому, что они пользуются влиянием среди других людей, и не потому, что они совершили великие дела, а просто, потому что они наши дети.
Затем, продолжая Свою мысль, что мы будем в Царстве Божьем не слугами и не начальниками, а как дети в Семье Божьей, Иисус отвечает уже и на вопрос: «Кто больше в Царстве Небесном?».
«Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». (Мф.18:4)
То, что не будут великими в Царстве Небесном верующие, превозносящиеся перед другими, эгоистично пользующиеся трудом и добротой других, а наоборот, они будут постыжены и осуждены Господом Богом – ни у кого не вызывает ни сомнения, ни возражения – тут всё ясно. Но, то, что не будут большими в Царстве Небесном те, кто сейчас уничижает себя, кто служит и благотворит ближним своим – это уже кажется парадоксальным.
– Э, брат, наверно ты ошибаешься – думаю, возразят мне некоторые читатели, ведь написано: «Иисус же, подозвав их (учеников), сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мар.10:42-44)». И эти слова Иисуса Христа доказывают что те, кто служит другим, будут большими в Царстве Небесном.
– А я и не спорю, что служащие другим тем самым имеют больше обязательств, и, следовательно, они наделены от Бога большими полномочиями. Но нужно учитывать, что Иисус Христос эти слова сказал ученикам, имея в виду не грядущее Царство Небесное, а взаимоотношения между ними здесь, на земле. Поэтому будем послушны Слову, будем в Церкви служить друг другу, будем помогать друг другу, будем возрастать в духе и истине, будем стремиться к совершенству и отвергнем всякую лень, всякий эгоизм. А возможность послужить ближнему своему Господь всегда предоставит, было бы желание (ведь служение Господу Богу и Церкви не ограничивается кафедрой и богослужениями).
«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». (Фил.2:4,5)
В нас должны быть те же чувствования, какие в Господе – и здесь, на земле, и потом, в Царстве Небесном.
Скажите, а Иисуса Христа волновал вопрос: насколько Он велик? Нет, не волновал. Да, Он – Сын Божий, и Он никогда не отрекался от этого. Но уничижив Себя, Иисус Христос сделал это не ради будущей славы Спасителя и Главы Церкви, не ради того, чтобы быть большим в Царстве Небесном. Просто, Он возлюбил нас, вот и сделал. Это ученики Иисуса Христа всё рядились между собой, кто из них больше, но никак не Иисус Христос.
В Царстве Божьем, как понимаете, уже каждый человек будет желать и думать так, как желает и думает Иисус Христос. Следовательно, хотя Господь и не обличал учеников за их мысли, но наше желание не возвеличивать себя должно уже здесь, на земле, становиться не только внешним поведением, но и внутренней потребностью.

Господь сказал: «Кто умалится как это дитя, тот и больше (в Царстве Небесном). (Мф.18:4)».
Как ребёнок может заботиться о ком-либо, или как младенец может быть слугой кому-либо? Но именно ему – самому малому, будет наибольшее внимание и забота. – На каком основании? Разве дитя заслужило быть большим в Царстве Небесном? – Нет, не заслуживает ни на каком основании, а больший просто, потому что он маленький, вот поэтому ему и уделяется больше всех внимания и заботы.
В Царстве Небесном будет не как в государстве, а как в дружной и доброй семье, где наибольшее внимание и забота – младенцу (самому беспомощному). А остальные, кто старше, заботятся и помогают другим по мере своих возможностей, помогают в послушании Отцу Небесному, помогают во взаимной любви.
Так кто же будет большим в Царстве Небесном? Апостолы? Пророки? Учителя? Великомученики? Нет, только Бог – Отец наш небесный.
Итак, в Царстве Небесном внутри Церкви Божьей никто из верующих не возвысится над другими братьями и сестрами во Христе.

В Царстве Божьем, конечно же, сохранится принцип, сказанный Иисусом Христом: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так (Мар.10:42,43)», а вот завершающей частью этого предложения, пожалуй, будут Его слова: «А Я посреди вас, как служащий (Лук.22:27)».
Если Сам Царь Царей, наш Господь будет не царствовать над нами, а будет как служащий среди нас, то неужели кто-то из нас, будет возвышаться перед другими? Или может, кто из вас думает, что Иисус Христос при первом Своем пришествии вёл Себя с людьми так, а в Царстве Божьем будет вести иначе? Нет, Господь не изменяется!
А царствовать в Царстве Божьем будет любовь.
Вечная любовь и забота!

«А теперь (пока мы, Церковь, здесь, на земле) пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (1Кор.13:13)
Мы сейчас даже представить не можем себе, насколько прекрасно будет в Царстве Небесном. Да разве могут, какие дворцы здесь на земле, разве может какое оплаченное деньгами угодничество сравниться с той благостью и любовью, что ожидают нас в Царстве Небесном? Нет! Нет! И нет!
И воистину, несчастнейшие те из богатящихся здесь, чей удел только здесь, на земле. Несчастнейшие, ибо сейчас они даже не разумеют ради какой ничтожной «чечевичной похлебки» они отвергают Царство Божие.
Да благословит вас Господь Бог войти в Царство Небесное!

– Внимательный читатель – помнящий о теме книги – спросит: ну и где здесь вопрос, о котором спорят церкви разных деноминаций? В Царстве Божьем будет царствовать любовь – кто же с этим спорит?
– Не сомневайтесь, спорят и очень спорят верующие по этому вопросу. Ведь если я прав, то получается, что Апостол Пётр не будет пред Богом выше, чем другие верующие, и что Апостолу Павлу Господь Бог даст венец правды (2Тим.4:8) не больший чем Он даст другим верующим во Христа, и что Мария – Матерь Господа Иисуса не будет величаться Царицей Небесной пред Богом. Получается, что святые угодники не будут ближе к Господу, чем мы – так называемые, простые верующие. Теперь видите, насколько спорную и сложную тему я затронул?
Но если я оказался не прав при описании взаимоотношений в Царстве Божьем, то тогда получается, что они соответствуют тому, как они описаны Марком Твеном. Процитирую его писания Рая: «Сэнди говорит: Сторми, тебе предстоит интереснейший вечер. По всей вероятности, будут какие-нибудь патриархи.
– Неужели?
– Да, скорей всего. Конечно, они держатся как аристократы, перед простым народом почти не показываются…
– А нимбы у них есть?
– Нет, во всяком случае не ободком. Архангелы и патриархи высшей категории носят кое-что получше. Они носят великолепный круглый сплошной нимб из чистого золота, посмотришь – просто глаза слепит. Ты, когда жил на земле, не раз видел на картинках патриарха с такой штуковиной, помнишь? Голова у него точно на медном блюде. Но это не дает правильного представления, – то, что носят патриархи, красивее и лучше блестит.
– Сэнди, а ты разговаривал с этими архангелами и патриархами?
– Кто, я? Что ты, что ты, Сторми! Я не достоин разговаривать с такими, как они… Здесь имеются такие важные аристократы, что мы с тобой недостойны чистить им сандалии, но и они недостойны чистить сандалии у патриархов и пророков. Это дает тебе некоторое представление о их ранге, так? Соображаешь теперь, какие они важные? Поглядел на одного из них – и будет о чем помнить и рассказывать тысячу лет. Представь себе, капитан, что Авраам переступил бы этот порог, – вокруг его следов сейчас же поставили бы ограду с навесом, и паломники стекались бы сюда со всех концов неба многие века, чтобы только посмотреть на это место».[14]

Конечно, великий писатель-юморист изобразил Рай в гротескной, ироничной форме, но присмотритесь, ведь если отбросить иронию, то в принципе получается описание, в точности соответствующее и описанию Апостола Петра, восседающего с ключами от Рая, и описанию Апостолов и Патриархов, величаемых и прославляемых в Раю, и так далее. Так что, ещё раз повторяю, рассмотрен был вопрос, вызывающий большие споры среди верующих разных Христианских деноминаций.
- - - - -

Уважаемые читатели, я постарался показать, что верующие могут быть правы, называя Господа Бога разными именами. Познакомил вас с древним христианским письменным источником, объясняющим, почему приведены два родословия Иисуса Христа. Исследовал гипотезы о воскресении мёртвых и о том, каким будет Царство Небесное и ряд других вопросов. И, возможно, самое главное, постарался объяснить, почему так живучи сомнительные ответы на богословские темы, почему веками не прекращаются споры между книжниками различных церквей.
Теперь, думаю, что некоторые из верующих уже ожидают, когда же автор перейдёт от рассмотрения общих богословских вопросов к тем, которые касаются практической религиозной жизни каждого члена церкви, к вопросам о религиозных таинствах и обрядах? Что нам делать, как нам поступать, когда одни говорят, что нужно так креститься, а другие – нет, нужно так? Когда одни учат, что нужно так исповедоваться и причащаться, а другие – что так? А десятины в церкви – как с ними быть? И многие другие вопросы.

В следующих главах будут исследованы многие вопросы, касающиеся практической религиозной жизни верующих людей, только при этом помните, что цель книги – не рассказ о ритуалах, как нужно, например, принимать причастие или, нужно ли платить десятину в церковь. С вопросами, относящимися к религиозно-обрядовой жизни поместной церкви, вы можете обратиться к своим священнослужителям, и они вам всё объяснят. Моя книга предназначена не для новообращённых, а для уже имеющих опыт религиозной жизни христиан. И цель её: акцентировать внимание на духовной составляющей вашей жизни во Христе, чтобы вы усовершенствовались в навыках быть водимыми Святым Духом в реальной, повседневной жизни. Вспомните, как писал Апостол Павел: «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. (Евр.5:13,14)».
Да не обижаются на меня те, которым не настало ещё время вкушать твёрдую духовную пищу! У всякого свое время.

Но всё же придётся ещё немного потерпеть – вопросами, относящимися к практической религиозной жизни, мы с вами займемся позже, а сейчас… я расскажу вам об Андрее Рублеве, русском иконописце, жившем в конце четырнадцатого – начале пятнадцатого века. При этом, расскажу не о его биографии и не о вехах его творчества – нет, повествование будет полностью соответствовать теме книги: ответам на вопросы, о которых спорят христиане. Расскажу я вам о служении Богу не просто иконописца, а молитвенника и пророка Андрея Рублева. Только прошу: наберитесь терпения до конца следующей главы.


6. ИКОНЫ: БЕЛОЕ И ЧЁРНОЕ

Видя, что некоторые верующие избирательно, очень избирательно относятся к подбору икон для себя, я давно хотел понять, чем одни иконописные изображения отличаются от других. А толчком к изучению этой темы послужил разговор с протестантским пастором, который задал мне вопрос: «Зачем христианам иконы, разве нельзя обойтись без них?». Из письма – ответа на его вопрос сначала возник замысел статьи, а затем уже и глава книги (здесь мысль изложена шире, так как я обращаюсь к христианам различных деноминаций).
Начав с изучения документов, рассказывающих о самых первых рисунках и скульптурах на христианские темы, шаг за шагом, я стал познавать удивительный мир – мир поклонения Богу и выражения любви к Богу через написание икон. Более того, Господь показал мне, как иконописец своим творчеством может не только возносить наш дух к небесам, но и передавать нам пророческое слово, раскрывать чувство любви ко Христу. Впрочем, всё по порядку.

Так уж сложилось, и это Божий замысел, что мы приходим к Иисусу Христу из разных народов с разным культурным и историческим наследием. И если мы, верующие, будем искать друг в друге то, к чему можем придраться, то так и будем продолжать хулить друг друга и враждовать друг с другом.
– Вы, православные, идолопоклонники – вы на иконы молитесь!
– А вы, протестанты, ещё хуже, вы на своих пасторов молитесь! (ведь протестантские пасторы стоят перед молящейся церковью, да ещё и на возвышении, не как у православных, где во время молитвы священник стоит среди верующих).
Идя таким путем, мы ни к чему доброму не придём. Никогда не придём, и будем виноваты пред Богом. Поэтому, давайте постараемся слышать друг друга, услышав – понимать, а поняв, может и сможем простить друг другу наше некоторое несходство.

Начну исследование с истории возникновения первых изображений Иисуса Христа, Апостолов и других верующих – с прототипов икон.
Сразу отбрасываю в сторону различные легенды о плащаницах и нерукотворных образах, так как, во-первых, это ещё больше углубит пропасть раздоров между верующими разных деноминаций и, во-вторых, достоверность этих источников у меня вызывает большие сомнения. Да и слова Священного Писания опровергают эти легенды.
Например, плащаница. Она представляет собой полотно, на котором отпечаталось полное изображение человеческого тела с двух сторон, в том числе и лица. А в Евангелии от Иоанна сказано: «Вслед за ним (Иоанном) приходит Симон Пётр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. (Иоан.20:6,7)». Значит, Иисус Христос был обвит пеленами, как мумия, а не просто положен на плащаницу и накрыт ею, да ещё к тому же в Священном Писании говорится, что голова Его была завёрнута в отдельный плат.
Такая же история и с нерукотворным образом. Предание повествует, что Господь чудесным образом создал его для царя Авгаря, чтобы облегчить его болезнь, но в письмах Авгаря к Иисусу Христу и Иисуса Христа к Авгарю никакой образ Христов – ни рукотворный, ни нерукотворный – не упоминается, да и в древнесирийском повествовании об исцелении царя Авгаря и его сына служителем Божьим, Фаддеем (одним из семидесяти), тоже нет ни слова о нерукотворном образе.[15]
Впервые о нерукотворном образе, причём уже именно как об иконе, сказано во второй половине VI века в «Церковной истории» Евагрия Схоластика.
Но помимо легенд есть и очень серьезные исторические подтверждения того, что с самого начала, со времени земного служения Иисуса Христа создавались Его изображения. Создавались они, естественно, не иудеями (в их культуре нет тяги к изобразительному искусству), а эллинами.
Приведу свидетельство Евсевия Кесарийского (263-339 гг.) – одного из самых ранних историков христианства: «Около Кесарии Филипповой, которую финикияне называют Панеадой… Так как я вспомнил об этом городе, то считаю неправильным пропустить рассказ, который стоит помнить и нашим потомкам. Говорили, что кровоточивая, о которой мы из Святого Евангелия знаем, что она нашла исцеление от своей болезни у Спасителя, была оттуда родом; в городе показывают её дом; доселе есть дивный памятник благодеяния, оказанного ей Спасителем. На высоком камне у дверей её дома высится бронзовая женская статуя. Коленопреклонённая женщина протягивает руки вперед, как умоляющая; напротив неё – отлитая из того же материала фигура стоящего мужчины, красиво окутанного плащом и протягивающего руку женщине. У ног его, на самом пьедестале, растёт какая-то неизвестная трава, доходящая до подола бронзового плаща: это – целебное лекарство от всех болезней. Эта статуя, говорили, изображает Иисуса; она уцелела до сих пор; я, будучи в этом городе, видел её собственными глазами. Нет ничего удивительного в том, что в старину язычники, облагодетельствованные Спасителем нашим, это делали. Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей. Кресло Иакова, первым принявшего от Спасителя и апостолов епископство в Иерусалимской Церкви и неизменно называемого в Священном Писании братом Господним, сохранилось до сих пор. Тамошние братья от поколения к поколению оберегают его, воочию показывая всем, какое почтение к святым мужам за их боголюбие хранят наши современники».[16]
В конце третьего – начале четвертого века, когда Евсевий Кесарийский писал эти строки, ещё даже Библейский канон не был окончательно утверждён, ещё не собирались Вселенские Соборы (первый был собран в 325 году), Рим продолжал гнать Церковь и, конечно же, никакого деления на христианские деноминации ещё не было, и никакого иконопочитания не было – самого понятия «икона» не было. Поэтому свидетельство автора объективно и вызывает доверие.
Итак, различные формы изображений Иисуса Христа, Апостолов и других членов Церкви, в виде скульптур, рисунков и в других изобразительных формах, стали появляться ещё в первом веке, при Апостолах. Хотя, повторяю, эти изображения ещё нельзя назвать иконами. И, конечно же, в те времена никому и в голову не могло прийти, что спустя несколько веков, написанные красками на досках изображения на Библейские темы станут камнем преткновения для верующих и даже станут причиной гонений одних христиан другими.
Шло время, церкви менялись (всё меняется, только один Бог неизменен), и к концу четвертого века христианство было уже не только легализовано Римской империей, но и обрело статус государственной религии. В те времена в церквях произошли не просто частичные, а глобальные перемены – как внешние (в обрядах), так и внутренние: простые новозаветные исповедания были преобразованы в сложные вероопределения, имеющие законодательную власть «по букве». На Церковных соборах были сформулированы символы веры и утверждён Библейский Канон. Естественно, важнейшую роль в становлении и развитии Христианской догмы играли таинства и литургия. Например, крещение, совершаемое по Мф.28:19: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа» или «Правило веры», которое верующие обязаны были читать во время богослужений.
Вместе с богословскими, формировались и устанавливались новые внешние атрибуты религии: определённая архитектура и обстановка храмов, одеяния служителей и так далее. Внешние атрибуты оказывали хотя и не прямое влияние на духовную жизнь церквей, но оно было очень существенным. А не возникнуть эти внешние атрибуты не могли, потому что по самой человеческой природе мы открыты к тому, чтобы видеть и слышать прекрасное, более того, переполняемые чувствами, мы и сами горим желанием излить свои эмоции в какой-либо форме искусства – в музыке, в архитектуре, в скульптуре и в изобразительном искусстве.
В пятьсот тридцать седьмом году торжественно освящается собор святой Софии в Константинополе. Был создан шедевр Византийского зодчества. Воистину это застывший в камне гимн во славу Бога.[17] Сейчас мы любуемся красотой мозаик этого собора, созданных византийскими мастерами: несколько вытянутые фигуры на сверкающем золотом фоне, аскетичные лица с огромными задумчивыми и, наверно, даже грустными глазами; позы не динамичные, а застывшие, как бы прикоснувшиеся к неизменной вечности.
Конечно же, такое величественное произведение искусства в совокупности с песнопениями производило неизгладимое впечатление, как на верующих, так и на случайных посетителей храма. Но молиться на эти изображения и целовать их так, как это принято сейчас в некоторых церквях, было физически невозможно, потому что они находятся на большой высоте, над входами в храм, на потолке и на сводах его. Даже мозаики Софийского собора, которые были созданы гораздо позже его постройки – уже после времен иконоборчества, – хотя они выполнены по зарождавшимся уже тогда канонам иконописи, их исполнение и местоположение ещё не совсем соответствует понятию иконы.
Но вернусь на полтора столетия назад, к первой половине восьмого века. К тому времени давно уже миновала эпоха отцов Церкви, таких, как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Августин Аврелий. Уже более века существовал и стремительнейшим образом расширял своё влияние в мире Ислам, и мусульмане стояли под стенами Константинополя. На Византийский престол взошел талантливый, но властный император, Лев III. Он сумел отстоять империю от арабов. Но внутреннее состояние её требовало реформ. Заодно с государственными реформами, Лев III своими властными методами решил навести порядок и в Восточной церкви.
Император видел, что после периода Отцов Церкви христианство переживало не лучшие свои времена. Церковное руководство, оставив Небесное, погрязло в борьбе за власть. Простые прихожане – по сути, язычники, массами влившиеся в христианскую религию, не познав ни Христа, ни истины о спасении, «притащили» в церкви свои языческие привычки. А тут ещё мусульмане критиковали (и обоснованно критиковали) христиан за их, прямо-таки языческое почитание икон и реликвий (останков и священных предметов). Изображения того времени уже можно назвать иконами. Потому что были уже созданы основы школы иконописи, в монастырях возникли иконописные мастерские. Но главная беда была в том, что у многих прихожан церквей изменилось отношение к изображениям: среди них утвердились поверья, что определённые иконы защищают от некоторых болезней и бед. По сути, они стали пользоваться ими, как языческими амулетами и идолами (этому способствовали, и сребролюбивые церковноначальники, и монастыри – поставившие производство и продажу икон на поток).
Лев III всё это видел. Видел, что почитание икон и реликвий приобрело небывалые размеры, превратившись по существу в суеверие, в идолопоклонство. Видел, что иконы, церковная утварь и даже само Священное Писание, призванные помогать человеку проникнуться духовным, познать истину и обратиться в искренней молитве к Богу, в руках людей двоеверующих (полуязычников, полухристиан) превратились в элементы идолопоклонства. Таким образом, вполне понятно, что расцветший культ икон, безудержное и безграмотное поклонение им стали мишенью беспощадной критики и насмешек мусульман. И император начал действовать. Действовать, как привык: жесткими методами стал «опровергать» обвинения в идолопоклонстве. Сначала он запретил поклоняться иконам и велел, чтобы в церквях их повесили на значительной высоте. Но это его повеление многие священнослужители саботировали. Не буду гадать о причинах того саботажа, но он был, и это естественно вызвало гнев властолюбивого императора. В результате его идея, направленная против идолопоклонства, вылилась в жестокое уничтожение икон и, вообще, любых священных изображений и реликвий. А заодно начались гонения и на тех, кто имел иконы или писал их (получилось точно по афоризму Черномырдина: хотели, как лучше, а вышло, как всегда).
В итоге, в и так нестабильной стране вспыхнули мятежи. Жесткий правитель стал жестоко подавлять их. А суеверная и идолопоклонническая толпа ещё больше стала грабить монастыри и храмы – та самая толпа, что недавно так безрассудно поклонялась иконам.
В 754 году император Константин V Копроним созвал в Константинополе собор, на котором иконопочитание было отвергнуто. Но этот собор не принёс мира в Византию. Наоборот, ещё больше разжёг гонения христиан на христиан; этому способствовали и Римские папы, которые таким образом хотели добиться большей независимости от Константинополя.
Кроме того, в среде богословов решение собора вызывало большие сомнения (и дело было даже не в иконах). Ведь получается, если Церковь начнёт категорически отрицать изображение всего божественного, то, получается, что, таким образом, хотя и косвенно, Она будет отрицать и саму идею, саму возможность воплощения Духа и возможность одухотворения материи, А это уже противоречит Священному Писанию, ибо в нём говорится и о воплощении Иисуса Христа от Святого Духа, и о духовной силе праха умершего пророка Божьего, и о чудесах, совершаемых с помощью жезла Моисея, с помощью платков и опоясаний Павла, и одежды Господа, и даже тени Петра (Лук.1:34,35; 8:43,44; 4Цар.13:21; Деян. 5:14-16; 19:11,12; Иоан.1:14).
Живший в восьмом веке византийский богослов Иоанн Дамаскин, отмечал, что в христианской живописи кроме объективной (изображение библейского события или человека) присутствует ещё и субъективная составляющая, передающая духовное переживание от художника к зрителю. Таким образом, икона несёт не только информацию, напоминание (особенно для неграмотного человека или не знавшего греческий язык: так как литургия на Востоке проходила на греческом, а на Западе – на латыни), но и возрождает определенный возвышенный духовный настрой, духовное отношение к описанным событиям: не к доске с краской, а к тому, кто изображен на этой доске и что изображено на этой доске.[18]

Прошло ещё тридцать лет, и в 786 году в Константинополе регенша Византийского престола Ирина, созвала новый собор, который, наоборот, постановил почитать иконы.
Что сказать об этом соборе? Он хотя и назывался Церковным, был такой же политической игрушкой в руках Византийских правителей, как и собор 754 года. Первый узаконил волю Льва III и Константина V – иконоборцев, второй узаконил волю Ирины – иконопочитательницы (вернее, противницы всего того, что делал Лев III).
А что мы знаем о самих Византийских правителях? По утверждению православных источников, Лев III был отважным, но жестким и властолюбивым, а Ирина – женщиной властной и коварной.[19] Таким образом, исходя из характеристик правителей, я не вижу в них ни познания Истины, ни любви к Богу.
После того собора, как и следовало ожидать, за чрезмерностью иконоборчества последовала чрезмерность иконопочитания: из крайности в крайность. И хотя решением собора иконы были признаны лишь «напоминательными начертаниями» и почести разрешалось воздавать им только как образам тех, кто на них изображен – то есть иконопочитание должно было быть очень ограниченным и осмысленным, в большей мере как отвержение идеи иконоборчества. Но, к сожалению, для многих и многих членов церквей сами иконы, а не только изображенные на них личности, стали объектом поклонения и даже паломничества.
В течение всей первой половины IX века продолжалась борьба иконопочитателей с иконоборцами (хотя на самом деле это было отражением участия церковнослужителей в борьбе различных правящих сил за Византийский престол). В конце в Византии одержала победу жена императора Феофила, и в 843 году Патриарх Мефодий окончательно утвердил решение собора, на котором было принято решение об иконопочитании (он теперь называется VII Вселенским Собором). В честь этого события был утверждён праздник Недели торжества Православия, отмечаемый 11 марта.[20]

С девятого века в храмах к перегородке между алтарем и средней частью стали прикреплять иконы. Эти перегородки стали делать всё выше и постепенно, к пятнадцатому веку, сложилась форма иконостаса, состоящая из нескольких рядов икон (чаще четырёх или пяти), расположенных по определённому плану.
Древнейшие алтари, сделанные на Руси по образцам Древлеправославной Церкви, показывают нам, что стенопись и иконостас представляли в изображениях Церковную историю. Так в куполе рисовали Вседержителя, благословляющего стоящих внизу в храме членов церкви. Ниже изображали двенадцать Апостолов и так далее. Пространство стен занимали сцены из жизни Богородицы, деяния Иисуса Христа, панорама Страшного Суда. Центром же самого иконостаса был Вседержитель на троне, Богородица и Иоанн Предтеча. Каждый ряд икон представлял определённый период Священной истории: праотцов, пророков, праздники. Главным же рядом считался Деисусный (молитвенный), он достигал иногда до трёх метров в высоту.
Таким образом, в течение веков были выработаны типовые образцы росписи церквей. Хорошо это или плохо?
Какие-то формы оформления мест для богослужений существуют в церквях самых разных деноминаций, да и вообще во всех религиях. И везде оформление служит для создания определенного душевного настроя – это могут быть цитаты из священных писаний и религиозные символы, или соответствующее украшение стен. Среди различных христианских деноминаций, этого нельзя не признать, православные храмы наиболее красочно оформлены для создания благоговейного духовного настроя среди верующих.
С одной стороны я заметил, что бедность оформления помещений в протестантских церквях служит скорее не к молитвенному настрою приходящих верующих, а наоборот, отвлекает от духовного настроя. В помещениях этих церквей создаётся атмосфера не духовного благоговения, а атмосфера какого-то клуба: верующие до самого начала богослужения разговаривают между собой (о чём угодно), смеются, суетятся телом и душой. И только призыв пастора к молитве отвлекает их от этого блуждания умами и сердцами. Но и чрезмерное изобилие, и красота росписи тоже вредны, ибо такие храмы становятся «вещью в себе», то есть не служат своей духовной цели – созданию молитвенного настроя и воспоминанию написанного в Священном Писании. Такие «картинные галереи» отвлекают от духовного настроя, и многие люди приходят в подобные храмы не молиться, а поглазеть по сторонам. Так что найти ту духовную грань, чтобы у входящего в храм возникало благоговейное желание молиться Богу, очень сложно.

Уважаемые читатели, я вкратце рассказал историю возникновения икон и убранства храмов, и описал, как происходила борьба между иконоборцами и иконопоклонниками. Теперь можно переходить к самим иконам.
Рассказ мой будет не столько о работах иконописца Андрея Рублева, сколько о тех духовных откровениях, которые он переживал, создавая их, и которые сумел излить для нас в своём творчестве (найдите в интернете и рассмотрите одну из самых известных его икон – «Троицу»).
Иконописец не придумывал и не искал в окружающей его жизни сюжет или лица для своей живописи, а следовал правилам иконописи. Но в тоже время иконы, написанные Андреем Рублевым, отличаются от написанных, например, Феофаном Греком или Дионисием. Воистину, художник несёт в своём творчестве своё миропонимание, как пророк в пророческом слове несёт помимо Божьего слова, своё личное его отражение. Итак, «Троица».
Икона сейчас хранится в Третьяковской галерее, а я увидел её в Эрмитаже в начале восьмидесятых годов (вероятно, был выездной показ). В те годы я был ещё абсолютно далёк от Христианства, но меня поразила «Троица» (и это в Эрмитаже, среди четырехсот залов с лучшими произведениями искусства со всего мира).
Сюжет иконы прост: три Ангела сидят за столом, на нём чаша с бараньей головой, – вот и всё. Но есть в этих Ангелах что-то завораживающее, что-то такое что увлекает, переносит смотрящего в их мир. Что в Них заставляет человека остановиться в его беге по жизни, и пусть ещё не задуматься о духовном, о смысле своего бытия, но уже остановиться? Воистину, как будто начинаешь постигать, что кроме твоего суетного сущего мира, есть другой, невидимый и неведомый.
Теперь я понимаю сюжет «Троицы» и смотрю на неё более осмысленно, как говорится, могу не только посмотреть на изображение, но и «прочесть» его. Но эмоциональное впечатление так и осталось неизменно сильным, и именно сильным духовно, приносящим мир и очищение в душу.
Три Ангела на иконе Андрея Рублева очень похожи: золотые крылья, рыжие волосы, сходная одежда, и в то же время Они различны. Склоненные в глубокой задумчивости головы, лица скорбные и сосредоточенные. Ангелы сидят раздельно, но они едины. Всё изображение как будто заключено в круг, в центре которого чаша – жертвенная чаша. Три Ангела – это Ангелы, пришедшие к Аврааму и вкушающие трапезу у него, когда шли они совершить суд над Содомом и Гоморрой. Но иконописец великим и таинственным образом от трапезы у дубравы Мамре перенес нас на Небо, в тот момент, когда Сущий Триединый Бог принимал решение о Жертве Сына за грехи людей. И мы уже как будто видим печаль и решимость Бога принести великую искупительную Жертву. И баранья голова в чаше уже становится прообразом жертвы Иисуса Христа. И в сидящем слева Ангеле, благословляющем чашу, мы уже как будто видим Отца. В сидящем посредине, сложившем особо два пальца, как будто видим Сына и Его двуединую природу. Справа, уже как будто видим единодушного с Ними, Святого Духа. И теперь понятна нам та тишина и пустынность, которую создал иконописец, – ведь здесь запечатлен величайший момент в истории мироздания. Теперь понятна нам и та светлая скорбь.
Мы смотрим на икону: лица… единство Трёх… чаша. А на заднем плане стилизованное дерево и дом?.. Ах да, вспоминаю, Авраам и дубрава Мамре! Но почему мы воспринимаем горы, дом, дерево, как что-то полуреальное, что-то иллюзорное? Ведь то, что земное, то, что относится к земному, кажется, должно быть более явственным. А мы его на иконе воспринимаем, как какое-то далёкое эхо, как гадательное видение, как пророческий образ будущего события. А то, что Небесное – это мы видим так, как будто сами, таинственным образом присутствуем на том совете Троицы. Прямо пред нашими глазами свершилась маленькая тайна: невидимое, духовное стало для нас более зримым, чем материальное, земное.
Всмотритесь в «Троицу» и постарайтесь увидеть молитву художника. Молитву, звучащую из далекого пятнадцатого века, как звучат молитвы в музыке Баха и Вивальди.
Давайте остановимся, и насладимся созерцанием, и задумаемся. Ведь благодаря иконописцу нам стала ближе и роднее Святая Троица. Ведь благодаря Рублеву мы стали сопереживающими Отцу, Сыну и Святому Духу в тот, страшный и великий момент перед началом мира.

Теперь расскажу вам, как через иконопись автор может благовествовать об Иисусе Христе словами Евангелия, как может нести нам пророческое слово (найдите изображение иконы Андрея Рублева: «Спас в силах»).
Сначала отмечу детали изображения. Просто, без всякого анализа перечислю то, что видно. В центре, на переднем плане, явно выделяясь из всей цветовой гаммы иконы, изображена книга. Она на коленях человека. Далее – сам человек в белых одеждах, восседающий в красном цвете. Он восседает на троне, но трона почти не видно, он лишь контурно проступает через изображение. Дальше, слой за слоем, изображён красный ромб, чёрный овал и опять красный прямоугольник.
Предлагаю «прочитать» икону, поразмыслить над тем, о чём рассказывает иконописец. Думаю, сделать это будет нетрудно, так как сюжет иконы прост и дан как бы послойно. Итак, вначале книга, и не просто книга, а Книга – слово Божие. Книга покоится на коленях Бога и Человека, и понятно, что это Иисус Христос. Он в белых одеждах праведности и восседает на троне в свете, а свет окружён тьмой, но тьма не превосходит свет по своим габаритам. Более того, создается впечатление, что Господь попирает Своими ногами эту тьму. И самый нижний слой в иконе – это тоже свет, вернее даже будет сказать Свет. И свет, в котором пребывает Спаситель (изображенный в виде ромба), воспринимается уже, как тот первичный Свет, прорвавшийся сквозь заслон тьмы – как свет истинный, рождённый от Света.
Молитвенно вглядываясь в икону, вдруг начинаешь осознавать в себе слова, – всё яснее и яснее звучащие слова, как бы исходящие из этого изображения слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога… В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин.1:1-5)».
Ещё раз обратитесь к иконе. Воистину Слово у Бога и Он как бы даёт Его нам, дарит Своё Слово нам, грешным людям. И тьма пытается отторгнуть от первичного Света Человека Иисуса Христа, но видно, что она бессильна, что, наоборот, Христос прорвал её и принёс нам благодать. И хотя Спаситель изображён здесь в славе, но Он не судит, а благословляет нас, верующих в Него. Он для нас, верующих в Него, и будучи во славе остаётся любящим Спасителем, а не грозным Судьёй.
Так, благодатью Божьей, через вдохновение и труд иконописца зазвучали слова из Евангелия, обрели образное, эмоциональное выражение и через это стали нам ещё ближе – они прозвучали как бы внутри нас. И глядя на икону «Спас в силах» уже хочешь воскликнуть: «Се, Икона!». И теперь стала нам понятна простота и даже некоторая нарочито грубая условность изображения. Ибо сия икона – она, как притча, как стих в Евангелии – кратка и точна в своей мысли. И величие Андрея Рублева состоит в том, что он принял и принёс нам слово Божие точно. Точно по самой истине Священного Писания. И в этом своём служении иконописец уже предстаёт пред нами, как пророк Божий. Ибо он донёс до нас истину, нисшедшую от Бога (не просто рассказал о Боге, а именно принял от Бога, переплавил в страдании своего сердца и принёс нам весть, как откровение Божие).

Чтобы вы смогли нагляднее увидеть разницу между иконой, как изречением слова Божьего и иконой, как рассказом иконописца о Боге, предлагаю ещё одну икону: «Спас в силах» – икону Преображенской церкви Спасо-Кижского погоста (найдите её изображение в интернете).
Если внимательнее присмотреться к иконе Андрея Рублева, то и там можно увидеть, что сначала он начал писать что-то подобное этому изображению. И думаю, что второй иконописец постарался воспроизвести изображение, закрашенное им.
Итак, что изображено на этой иконе. Во-первых, она расписана гораздо чётче и красочнее, чем написал Рублев. Изображена здесь вся слава Небес: тут и четыре животных из Откровения Иоанна Богослова; и великий белый престол Бога, окружённый шестикрылыми серафимами; и красные царственные одежды Иисуса Христа; и ветви древа жизни под Его ногами, а как чётко прописан венец славы.
Но глядишь на икону и понимаешь, что здесь отражена только мысль автора, его замысел, его старание и его умение писать. Хотя нельзя не отдать должное знанию Библии этим иконописцем, в частности, Книги Откровения. Но он, взяв за прообраз работу Андрея Рублева, к сожалению, не смог прочувствовать сердцем и познать истину, что несёт нам Бог через то изображение.
Второй иконописец взял известный всем сюжет и написал его, как ему показалось, лучше.
Нет, Андрей Рублев все же лучше написал!
Он действительно смог познать от Бога и передать нам истинную славу Иисуса Христа. Ведь эта слава в самой Его Личности, в Его природе, а не в различных атрибутах славы: не в троне и не в свите из Ангелов и Животных. Посмотрите на икону, написанную Рублевым, и представьте, что сидящий там Человек встанет и уйдёт. Что останется? Только тёмное пятно останется с нечетким изображением стула. Только тьма останется, а вся слава уйдёт вместе с Ним, не так ли? А теперь посмотрите на вторую икону и тоже представьте, что человек, изображённый на ней, ушёл. И… не стало бы только человека, а вся слава осталась бы. Ибо у второго автора слава и величие Спаса отделены от Него Самого, они лишь окружают Его. Смотришь на это изображение и вдруг начинаешь понимать, что воссядь на тот престол кто другой, и он был бы окружён такой же славой. А это уже не есть истина. Это уже от человеков, а не от Бога.
Смотрю я на эти две иконы и представляю следующую аналогию: пред народом стоит пророк Божий и стоит красноречивый проповедник. Пророк сказал скупо, но он передал слушавшим его слово от Бога. А проповедник яркой и красивой речью привлёк к себе внимание слушателей и увлёк их за собой. Он очень хорошо процитировал Книгу Откровения и показал нам все места, где сказано об Иисусе Христе, грядущем в славе. Но красноречивый проповедник увлёк людей только за собой, ибо не было у него пророческого слова от Бога.
Так через рассматривание «Спас в силах» Андрея Рублева я показал вам, уважаемые читатели, что через икону можно донести до зрителя слово Божие.

В этой главе я рассказал о том, как, и когда возникли иконы и как они утверждались в церквях. И на примере икон «Троица» и «Спас в силах» показал, что иконописец своим сердцем и талантом может явить искреннюю любовь к Богу, свое Богопознание. Как он может своим творчеством вознести к Господу молитву. Я старался раскрыть пред вами мысли и сердце истинного иконописца, Андрея Рублева, и думаю, что его труд во славу Божию достоин уважения, как мы уважаем истинных пророков Божьих, как уважаем истинных псалмопевцев Божьих, как уважаем истинных благовестников Христовых.
К сожалению их, истинных, очень мало.

Теперь, узнав, что двигало иконописцем и человеком Божьим, Андреем Рублевым, увидев духовные плоды его служения, надеюсь, что вы по-другому будете относиться к нему – если не с почтением, то с пониманием, что он искренне любил Господа Иисуса Христа и добросовестно служил Ему своим творчеством, рождающимся в молитвах, в сердечных муках поиска, в познании Священного Писания и откровения Божьего. А при воспоминании об Андрее Рублеве, надеюсь, что возродится в сердцах ваших уважение и любовь к другим истинным иконописцам, истинным мужам Божьим.
Будьте среди тех верующих, кто, видя – видит, и, рассматривая – познает!
И если кто был в рядах ортодоксальных религиозников, кто был среди духовно пустых ритуальных целователей икон, которые, на самом деле и знать не хотят ни Христа, ни учеников Его, изображённых на тех иконах, которые не читают ни Священного Писания, ни учения мужей Церкви – не будьте такими. Не будьте! Так же не будьте и ругателями, которые ничего толком не разумея, превозносятся и ругают всё, что им не нравится.

Иконы: белое и чёрное. Так что же в них белое, а что чёрное?
Не в иконах дело! Не в «Троице» дело, не в «Спасе в силах» дело, не в «Богородице» дело, не в «Сошестии во ад» и не в «Преображении» дело, не в ликах ветхозаветных пророков, Апостолов и святых Церкви Христовой. Хотя нет, именно в иконах, как в плоде труда иконописца, видно и белое, и чёрное. Если икона отражает собой любовь иконописца к Богу, его горение сердца и Божье помазание – то она несёт благо, ибо восхищает сердца созерцающих её к духовному, к Небесному. Но если икона является скороспелой работой, выполненной ради наживы, то она не будет нести в себе ни Божьего откровения, ни следов любви иконописца к Богу, и принесёт лишь вред – духовный вред – тем, кто будет её созерцать.
Слава Богу, что Он даровал нам возможность различными способами прославлять Его!

Я не случайно, прежде чем начать рассказ об иконах Андрея Рублева, много внимания уделил истории иконоборчества и утверждения икон в церквях. Сделал это, чтобы показать вам, что в той борьбе не было в людях ни любви к Богу, ни откровения Божьего. Чтобы вы увидели, что не были правыми ни иконопоклонники, ни иконоборцы. Не были правыми, ибо ни те, ни другие не были водимы Святым Духом, не имели в себе любви Христовой, а гнев человека не творит правды Божией (Иак.1:20).
Вот и задумайтесь, – кто вы?
Всё дело в людях.
Вот вам белое и чёрное!


7. БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ КРЕЩЕНИЯ

Прежде чем обратиться к этой теме, уважаемые читатели, я хочу ещё раз напомнить, что не покушаюсь на ваши религиозные убеждения. Моя цель – показать и доказать, что, даже если вы не согласны с собеседником по многим вопросам, всё равно через мирное общение, через дар духовной мудрости и желание понять его, вы обретёте для себя духовное благословение. Ведь только общаясь можно научиться понимать верующего человека из другой христианской деноминации, а понимание – это первый шаг к тому, чтобы возлюбить его, как брата во Христе. Поймите, я не призываю к тому, чтобы вы соглашались или, тем более, принимали учение и религиозные традиции других церквей – этого не нужно – совсем не нужно. Я призываю, чтобы вы начали видеть перед собой людей – отдельных, конкретных людей, и если они любят Господа Иисуса Христа и веруют в Него – что мешает вам принять их и возлюбить их любовью Христовой? Ведь Иисус Христос, придя, воскресит для вечной жизни не религиозные структуры христианских деноминаций и не поместные церкви, а конкретных верующих человеков. А если Господь смотрит на нас так, то почему же вы, братья и сёстры во Христе, смотрите на неверующего члена вашей церкви, как на своего, и называете его братом, и в то же время на члена другой церкви, даже искренне любящего Господа, смотрите как на противника, как на врага?
В Священном Писании сказано: «При сём Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. (Мар.9:39,40)».
Итак, разговаривая с вами о водном крещении, я не собираюсь ввязываться в споры о том, допустимо ли крещение омовением в чаше-купели, или только через полное погружение (или троекратное погружение, как принято в Древлеправославной (Старообрядческой) Церкви). Также не стану в рамках этой главы объяснять, почему Православная Церковь не признаёт водного крещения, совершаемого в церквях у баптистов, а Церковь Евангельских Христиан Баптистов не признаёт водного крещения, совершаемого в православных церквях, и выяснять, кто из них прав. Не лежит у меня на сердце ввязываться в такие споры, не лежит, хотя бы потому, что много лет назад мы с женой по вере, через покаяние, истинно исповедовали Иисуса Христа своим Господом (так случилось милостью Божьей, что мы вместе пришли ко Христу) и приняли водное крещение в Русской Православной Церкви, приняли в январе через обливание водой, а через три месяца Господь Бог крестил меня Духом Святым со знамением говорения на иных языках, как Дух даёт провещевать.
Как видите, искреннее покаяние и истинная вера оказались для Бога важнее, чем форма таинства, важнее, чем догмы христианских деноминаций. Если уж на то пошло, Господь вообще не читает уставы церковных деноминаций, Он смотрит в сердца верующих. И, слава Ему за это!

Тема моей беседы: благословение и проклятие водного крещения. Нужно ли предупреждать желающих креститься людей, насколько строго спросит с них Господь Бог за безответственный шаг, за крещение без покаяния и веры?
Моисей, как наиответственнейшее назидание и предостережение, сказал: «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете. (Втор.11:26-28)».
Благословение или проклятие – не было иного, третьего пути у Израиля, стоящего перед Иорданом и готового войти в его воды.
Так и у нас, у верующих, когда мы стоим перед водами крещения, мы должны знать, что после крещения останутся только два пути: величайшая слава Церкви Христовой, или проклятие, как хулителя имени Иисуса Христа. И это справедливо, иначе, обретали бы праведность Христову и те, кто возлюбил не Господа, а славу, обещанную Им – случайные люди.
Иисус Христос предупреждал Своих учеников: «И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её. (Матф.10:38,39)».

Моисей оказался более честным перед Израилем, чем многие из церковных служителей. Он указал на цену избрания Божьего и цену отступления от Бога, когда люди ещё стояли пред водами Иордана, хотя они уже и вышли за Господом из рабства Египетского. Сейчас же, в отличие от Моисея, подавляющее большинство проповедников Евангелия или вообще не говорят о цене следования за Иисусом Христом, или говорят вскользь, как о чём-то незначительном. Одни «позволяют себе» лишь упомянуть, что верующих ожидает Рай только на Небе, а тут и там. Другие вроде и говорят о цене следования за Иисусом Христом, говорят о святости и скорбях, но как бы извиняясь: я, мол, и рад бы отменить цену следования, да Бог так сказал, как я могу отменить Его слово.
Может, такие и есть, но мне не приходилось видеть благовестников, которые бы учили новообращённых о проклятии, если они пообещают ходить путями Христовыми, а потом отвергнутся от Него: лучше не обещать, чем, пообещав, не исполнить. Я ни разу не слышал, чтобы какой-либо пастырь предупреждал о проклятии Божьем человеку, пожелавшему креститься, видя, что тот не прилепился к Господу сердцем своим, и, зная, что он даже и не искал никогда Бога.
Пасторы и батюшки оправдывают себя тем, что они, мол, не могут запретить человеку, если тот пожелает креститься. Они оправдывают себя тем, что один Бог видит сердце человека, и... не хотят видеть явного, даже если Дух Божий показывает им, что тот или иной человек не знает ни покаяния, ни Спасителя, и Бога не любит.
Да, нельзя запрещать креститься человеку, пожелавшему креститься, но служитель Божий обязан предупредить о цене следования за Иисусом Христом, обязан предупредить о том проклятии, которое обрушится на голову недостойно относящегося к величайшему званию: быть Храмом Господним. Служители Божьи обязаны донести ДО КАЖДОГО КРЕСТЯЩЕГОСЯ слова Апостола Петра (как видите, он не боялся говорить об ответственности выбора): «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пёс возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья [идёт] валяться в грязи. (2Пет.2:20-22)».
Вспомните так же и реакцию Иоанна Крестителя, когда к нему пришли креститься лицемерные религиозники – фарисеи и саддукеи: «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния. (Матф.3:7,8)».

Итак, служители должны, обязаны предупреждать об ответственности, о проклятии Божьем тому, кто будет креститься, не уверовав в Иисуса Христа. Обязаны, не только ради самого этого человека, но и ради церкви – ради тех, кто искренне возлюбил Господа и Его слово. Чтобы не наполнялись поместные церкви духовно мёртвыми, ибо они заразят других верующих духовным трупным ядом. Они будут как яд, несущий в себе если не смерть духовную, то духовные болезни для вас, дорогие читатели, для ваших братьев и сестёр во Христе.
Пастыри, ответьте, вы положили бы в свой крольчатник удава или дохлую крысу? Нет? Своих кроликов пожалели бы. А Христовых младенцев вам не жаль, что наполняете стадо Божье духовно мёртвыми, даже хуже того – аспидами сатанинскими?
А теперь подумайте, что будет с вашей поместной церковью, если таких – духовных мёртвых у вас будет большинство? А что будет с вашей церковной деноминацией, если ваши пастыри и епископы, тоже будут духовно мёртвыми людьми? Сможет ли пребывать жизнь Святого Духа в такой церкви? Нет!
Именно о таких служителях сказал Апостол Иуда: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звёзды блуждающие, которым блюдётся мрак тьмы на веки. (Иуд.1:12,13)».
А затем придёт время, когда из церкви, где большинство составляют неверующие (очень вероятно, что из вашей церкви) будут гонимы те последние, кто искренне следует за Иисусом Христом. Во многих, очень многих церквях уже наступило такое время, когда начали хулить и гнать верующих людей, водимых Святым Духом.

До этого речь шла о предостережении всякому желающему связать себя через водное крещение священными узами с Иисусом Христом. А как же быть с теми, кто уже принял водное крещение – принял, даже не задумываясь о священном союзе с Богом? Как же им теперь сказать об ответственности их выбора, если раньше не было сказано?
Я общался на эту тему с некоторыми верующими. И одни из них отвечали, что Господь со временем Сам расставил для них всё по местам. Через испытание веры, через познание Господа Иисуса Христа они возлюбили Его. И тогда открылось для них, что завет с Господом – это как брак с любимым: навсегда, до смерти. И тогда открылось для них благословение водного завета, и разрушительная сила разрыва этого завета, проклятие безответственного отношения к заключённому с Богом союзу.
Слава Богу! Ибо эти люди искренне, всем сердцем прилепились к Иисусу Христу. Они, даже не зная о последствиях отвержения завета с Господом, пошли за Ним бескомпромиссно – раз и навсегда. Они самые обыкновенные люди, и порой согрешают, но падая, ещё больше ищут Господа, ещё больше прилепляются к Нему сердцами, подобно тому, как Апостол Пётр, который отрёкшись от Иисуса в ту страшную ночь, тут же опомнился и горько плакал о своём отречении, и в итоге ещё больше возлюбил Его.
Другие отнеслись к теме, поднятой в статье, настороженно. С одной стороны, говорить об этом, конечно, нужно, а с другой – все мы много согрешаем пред Богом. И теперь, после разговора, они сказали, что будут бояться и ждать Божьего гнева за каждое своё согрешение, будут ожидать Божье проклятие за свою неверность.
Я успокаивал их, как мог, напоминая, что Израиль много раз согрешал пред Богом, и Он их наказывал, но не отверг и не проклял. Не бойтесь Господа, доверьтесь Его любви, Его верности и Его мудрости! Господь Бог любит детей Своих, даже если они и грешны, и наказывает их здесь, на земле, для исправления, а не чтобы отвергнуть их.
Но совсем другое дело, если кто из вас, читатели, принял водное крещение ради своих корыстных целей: ради того, чтобы жениться, или потому что крестился ваш начальник, или потому что этого потребовали ваши родные, или даже для того чтобы исцелиться от болезни. Вам лучше поскорее покаяться пред Богом. Покаяться, пока ещё не поздно. Ибо лучше отвергнуться себя, своих вожделенных целей, чем отвергнуть любовь Христову. Очень важно сейчас, прямо сейчас осознать, что даже ваша болезнь не является оправданием того, что вы пришли к Иисусу Христу не ради Его познания, не ради того, чтобы Он стал вашим Господом, а за подарком – подарком оплаченным Его кровью и крестной смертью.
«Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы тому человеку не родиться». (Мар.14:21)

А как быть с теми, кто выразил желание принять водное крещение, но ещё не знает Господа, как своего Спасителя, ещё не знает Его любви? Они не лукавят, а искренне желают познать Бога, но пока сокрыто Спасение Его от них. Не оттолкнёт ли их ваше предупреждение об ответственности заключения завета с Господом через водное крещение, и не уйдут ли они в другую церковь – туда, где их крестят без помех? – Может быть и так. Но если кто, зная всё, пожелает остаться в церкви не как её полноправный член, а как оглашённый (катехумен) – человек, готовящийся к принятию водного крещения, и будет искренне идти к покаянию и спасению, тот, познав Спасителя, примет водное крещение в благословение себе, а не в осуждение.
Ну а если кто, зная об ответственности за фиктивное водное крещение, обманет пастыря, что уже искренне уверовал в Иисуса Христа и что искренне заключает завет с Богом, то грех его будет только на нём. На пастыре, крестившем его, не будет его крови.
Церковнослужители же, которые легкомысленно крестили и крестят ради своих корыстных целей, ради роста численности церкви – они достойны наказания большего, чем те, кто сразу отверг Бога, даже большего наказания, чем явные враги Бога, ибо они поступают как тайные враги Христовы.

Нужно, обязательно нужно говорить об ответственности выбора, об ответственности принимаемого решения, прежде чем человек заключит завет с Господом через водное крещение.
А как говорить, Апостол Иуда дал нам на это совет: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни. И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью. (Иуд.1:20-23)».
Каждый исследуй своё сердце, что оно скажет, ибо водное крещение – шаг настолько важный в жизни верующего человека, что нам сейчас трудно постичь даже малую толику тех последствий, что оно несёт в себе.
И поверьте, на фоне познания духовного величия завета, заключённого с Богом через водное крещение, не такими уж и важными становятся, какие бы то ни было религиозно-обрядовые споры между церквями. Вот и получается, что поднят вопрос, о котором верующие часто спорят между собой, но нужны ли эти споры? Нет, когда речь заходит о водном крещении, то есть более важная его составляющая, чем то о чём чаще всего спорят христиане – есть искренность заключения завета. Но об этом, к сожалению, почти не говорят в церквях.

Как крестить? Крестите, как принято в вашей церкви. Важнее другое: чтобы люди истинно вступали в завет с Богом, чтобы люди принимали водное крещение, имея веру Божью через покаяние и спасение во Христе Иисусе. Важнее, чтобы и те, кто крестит, и те, кто вступает в завет через водное крещение, искали Небесного, а не земного, не тленного.

Размышляя над тем, зачем Моисей дал народу Божьему книгу Второзакония, я увидел, что это не повторение закона, а напутствие Моисея – вождя Народа. Напутствие новому поколению, которому предстоит идти в Землю обетованную. А завершает своё напутствие Моисей, напоминанием о наказаниях Божьих тем, кто отступит от Него, и благословениях тем, кто будет послушен и верен Ему. Объявляя Израилю, что его богоизбранность уже необратима – нет пути назад. И тут я понял, что ведь так же и мы – Церковь Христова. И для нас, христиан, после заключения завета уже нет пути назад, никогда мы уже не сможем стать такими, как все остальные люди в мире сем; ибо Бог избрал нас и отделил нас.
Моисей в книге Второзакония говорит и многократно повторяет такие слова: «Любите Господа, Бога нашего, всем сердцем, всею душою и всеми силами своими! (см. Втор.6:5,10:12,11:1,13,22,13:3,19:9,30:6,16,20)».
Любить Господа Бога – это уже не по закону, это уже по сыновству во Христе Иисусе.

Уважаемые читатели, мы с вами рассмотрели самое первое таинство, через которое уверовавший во Христа человек входит в собрание Его избранных, в Церковь. И как, после ритуала бракосочетания нет уже жениха и невесты, а есть муж и жена, есть семья. Как после бракосочетания всё в семье становится едино, и жизнь единая. И если супруги даже потеряют или выбросят свидетельство о браке, назад, в добрачное состояние, они уже не смогут вернуться. И, несмотря на то, что свадебные ритуалы у разных народов и в разных странах различаются, суть семейного союза из-за этого не меняется – везде понятие семьи одинаково. Так и водное крещение – это не просто обряд, и не просто единожды совершённое таинство – это гораздо больше, это изменение всей вашей жизни.
Водное крещение совершилось. Дальше начинается жизнь в церкви – в земной церкви. Будут молитвы и изучение Писания, будут исповеди и причастия, будет жизнь познания Господа Иисуса Христа и освящения во Христе, будут дары Святого Духа и… многие печали. Ибо без душевных печалей, без утеснения плотских желаний никому ещё не удавалось возрастать во Христе, если Сам Иисус Христос шёл таким путём (Евр.5:8).


8. КОМУ ПРОСТИТЕ ГРЕХИ, ТОМУ ПРОСТЯТСЯ (ИСПОВЕДЬ)

В комментариях к одной статье, мне задали вопрос: «Как понимать слова Иисуса Христа: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»? Думаю, вам будет интересно узнать, что я ответил – узнать, хотя бы для того, чтобы сравнить со своим пониманием этого места Писания и чтобы выяснить, как слова Иисуса Христа связаны с таинством исповеди?
«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». (Ин.20:22,23)» – сначала скажу о том, как истолковывают слова Иисуса Христа православные богословы и протестантские.
Православные верующие эти слова Христовы понимают, как таинство исповеди. Когда после исповеди у иерея, на слова, произносимые им: «Властию, данною мне, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа!», исповедующийся отвечает: «Аминь!» – он по вере получает прощение грехов. По православному учению, дар прощать грехи на земле Господь Бог передал Апостолам, а те – церковносвященникам. Поэтому так важна в Православной Церкви преемственность в рукоположении священнослужителей.
А в Протестантских церквях учат, что здесь сказано об обязанности Церкви возвещать прощение кающимся и предупреждать отвергающих благую весть, что они подвергают себя осуждению Божьему, как отвергшие Спасителя. Хотя, с другой стороны, протестантские церковнослужители тоже придерживаются учения о преемственности от Апостолов права прощать или не прощать грехи членам церквей своей деноминации (это выражается в преемственности рукоположений, которой все протестантские церкви тоже придерживаются, но в разной степени, а так же в праве «от имени церкви» наказывать верующих, вплоть до отлучения).
Таковы традиционные толкования слов Иисуса Христа: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Что на это сказать? Звучит вроде всё правильно, но есть один нюанс, который меня смущает: толкования православных и протестантских богословов, по сути, сводятся к лозунгу: «Что церковнослужитель – исповедник простит на земле, то Бог обязан простить и на Небе». Но истина Господня ведь, звучит иначе: «Что будет прощено Богом, то и вы должны простить и на земле».
И если следовать учению, что прощение нисходит с Неба на землю, то, тогда роль исповедующего и прощающего, будь он Апостол в первом веке, или современный служитель, или простой христианин, становится сродни служению пророка: как и пророк, исповедник обязан сначала услышать волю и слово от Бога и только потом передать их кающемуся в своих грехах (и это не обязательно будет при таинстве или обряде исповеди). Ведь исповедники, как и пророки, говоря от имени Божьего, не от себя должны говорить, а изрекать слова, нисшедшие от Бога: слова осуждения или слова прощения, как Господь повелит. Хотя этот дар, не обязательно, будет даром пророчества, это могут быть и другие дары Духа Святого: слово знания или слово мудрости.
Именно по этой причине, Иисус Христос сначала сказал: «Примите Духа Святого», а затем завершил Свою мысль: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».
Вопросите, и Святой Дух научит вас, что должно сказать исповедующему свой грех.
Наиболее наглядным примером правильного исполнения этого принципа Господнего является случай с обличением Анании и Сапфиры.
«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принёс и положил к ногам Апостолов. Но Пётр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твоё [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это... после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Пётр же спросил её: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Пётр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли её мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа её». (Деян.5:1-10)
Согласитесь, если бы Апостол Пётр говорил от себя, говорил исходя из своей человеческой точки зрения, то в данной ситуации он не только не стал бы обличать, а даже наоборот, похвалил бы Ананию. Ведь, и мы это знаем, священники хвалят людей, приносящих в церковь деньги, тем более, если они принесли законно полученные большие деньги (как в случае с Ананией). Но Пётр не вынес никакого приговора (ни похвалы, ни осуждения), до тех пор, пока Святой Дух через откровение не явил ему Свою волю. И тогда Апостол передал Анании, а затем и Сапфире, суд Божий.
Вот вам и... кому простите грехи, тому простятся!
Вот вам и... властию, данною мне, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Да, есть о чём задуматься прощающим от имени Божьего – от Бога ли они говорят, или только от себя?

Я подумал: какой бы картинкой изобразить людей Божьих? Нашёл разные фотографии с видами крещения, причастия, нашёл крестный ход с хоругвями и православными священниками в облачениях, нашёл фотографии многолюдных и эмоциональных харизматических собраний, и фотографии отличающихся дисциплинированностью и организованностью баптистских семинаров, фотографии староверов в старинных кафтанах и сарафанах, фотографии ортодоксальных иудеев и многие другие. Во всех религиях верующие или просто религиозные люди стараются показать свою причастность к Богу, показать что они – народ Божий. Но почти все они используют для этой цели ВНЕШНИЕ отличительные признаки. Одни носят выделяющие их одежды или части одежд; другие прикрепляют особые знаки на себя, на свои автомобили или портфели (звезду, крестик, иконку или рыбку); третьи выделяются из общей массы людей бородой или стрижкой – много разных способов. Конечно, таким образом гораздо проще и легче показать другим, что ты являешься приверженцем данной религии. А то, что Господь сказал через Моисея: «Вас будут узнавать по тому, как вы храните закон Божий (см. Втор.4:5,6)» – так, это когда ещё увидят и узнают?
Но дело в том, что если кого увидят по внутренним, духовным признакам, то уж точно увидят и скажут, что он не такой, как мы. А одеяния священные или отличительные, или иные внешние знаки – снял, и уже ничем не отличаешься от людей мира сего. Тем более, если вспомнить, что пред Богом души наши предстанут без всех этих облачений и религиозных знаков.

Усвойте урок: ваше слово прощения или осуждения – если оно низошло от Бога, то сила Божия пребудет в нём. А если вы не получили откровения от Святого Духа, то чем ваши слова отличаются от слов людей мира сего? Чем отличаются от пустословия мира сего? – Ничем.


9. ПОЧЕМУ ХРИСТОС ОМЫЛ НОГИ УЧЕНИКАМ, ИЛИ КАК ОБРЕСТИ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПРИ ПРИЧАСТИИ

Следующим после крещения таинством или служением в жизни каждого верующего является причастие, или вечеря Господня.
Причастие или вечеря Господня: к сожалению, сейчас в подавляющем большинстве церквей её принимают формально, по обряду – поэтому и закрыта благодать Божия для верующих. В некоторых церквях в дополнение к причастию ещё моют друг другу ноги (исполняют обряд омовения) – для них тоже закрыта благодать причастия.
Сколько перьев, да и копий сломано в спорах о том, как называть причастие: таинством или служением. Сколько перьев и копий сломано в спорах о том, каким образом Господь Иисус Христос присутствует при причастии: в виде пресуществленного хлеба и вина, или через прямое воздействие Святого Духа на души и дух верующих.
Я ещё вернусь к рассмотрению этих споров вокруг причастия. Сейчас же хочу поговорить о более важном – о том, как обрести благословение при причастии. И начну исследование с того, чему Иисус Христос научил учеников, когда во время Вечери омыл им ноги?
Мне, как и всякому верующему человеку, многократно приходилось участвовать в вечере Господней (причастии). При этом нас учили, что причащаясь Крови и Плоти Христовой, сама жизнь и сила Господня таинственным образом входит в верующего.
Хотя уже прошло много лет, но я хорошо помню, как волнительно и с каким упованием ожидал своего первого причастия. Нам сказали, что перед Евхаристией нужно взять пост и помолиться. Мы с женой старательно всё исполнили. И вот причащение! Я вкусил от хлеба и плода грозда виноградного и… ничего. Тогда я начал расспрашивать о цели и о силе Евхаристии всех знакомых верующих (они были из разных деноминаций). Одни говорили, что Вечеря нужна для того, чтобы мы не забыли об искупительной жертве Иисуса Христа. Другие учили, чтобы я просто верил, что при причастии таинственным образом вкушаю Плоть и Кровь Господню, и что таким образом происходит моё единение с Ним. Третьи учили, что омовение ног и Вечеря объединяют всех членов церкви в одно Тело, духовно всех прилепляют к Иисусу Христу. Но в тех ответах не было ожидаемой мною духовной глубины, не принесли они удовлетворения сердцу, потому что я не получил ответа на вопрос: «как?» и лишь отчасти услышал ответ на вопрос: «почему?».
Ничего я не почувствовал и не пережил после причастия… разве что чувство некоторого разочарования. Хотя ранее очень явным для себя образом переживал покаяние и рождение Свыше, очень явно переживал исполнение Святым Духом. И те пережитые явления силы и благодати Господней разделили мою жизнь на «до» и «после».
Думаю, что многие верующие испытывали подобное разочарование после Евхаристии. Почему так происходит? Каким образом открывается нам путь к благодати и силе, пребывающей в Крови и Плоти Христовой? Да и сами благодать и сила в чём должны проявиться?


9.1. ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ГОСПОДНЕЙ СИЛЫ, ИЗЛИВАЕМОЙ ПРИ ПРИЧАСТИИ

Сначала я расскажу о том, для чего, с какой целью изливается на нас сила Господня при Евхаристии, а затем, как её обрести верующим, начинающим свою жизнь в Церкви – Теле Христовом.
Вот как Апостол Павел описывает душу – свою, и каждого из нас: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим.7:14-25)».
И действительно, даже обретя благодать во спасении Свыше, даже исполнившись Святым Духом и различными духовными дарами, все мы (в том числе и Апостолы) остаёмся с несовершенной, исполненной всяких плотских помыслов и греховных похотей, душой. Возрождённый дух наш, устремляется в небеса, к свету. А душа, как тень, как туман, стелется по земле, выбирая места пониже, поближе к праху земному. И быть нам в этой духовной борьбе всю жизнь.
Но неужели мы, верующие в Иисуса Христа и спасённые Его благодатью, так и будем всю жизнь оставаться на одном духовном уровне, только лишь мечтая о грядущем разрешении от пут греха и похоти, потому что, как сказал Апостол, не по силам на исправить самих себя? – Нет. Бог приготовил для нас – для Церкви, – кроме благой вести об искуплении через жертву Христову ещё и Благую весть об очищении нас силой Крови Христовой.
«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы… если же (мы) ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». (1Иоан.1:5-7)
Господь даровал нам очищение во Христе, чтобы и мы могли сказать вместе с Апостолом Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.2:19,20)». И более того, чтобы мы в конце настолько уподобились Господу, что воплотился бы в нас Божий замысел для творения: «Да будет Бог всё во всем (1Кор.15:28)».

Сила Господня, изливаемая в святом причастии, даётся нам для исправления несовершенства душ наших, чтобы постепенно мы всё более и более уподоблялись Иисусу Христу.
Обновление души происходит не вдруг, не сразу. Чтобы началось очищение души, нужна наша твёрдая воля к сему и, более того, нужно наше явное, действенное желание к сему очищению и обновлению, нужно терпение, великое долготерпение. И, наверное, ничто не даётся с таким напряжением веры и с такими слезами покаяния, как постепенное очищение души. Ничто, если даже саму эту истину об обновлении души мы, уверовавшие в Спасителя, начинаем понимать далеко не сразу, как становимся частью Церкви Христовой, а лишь годы и годы спустя.


9.2. КАК ОБРЕСТИ СИЛУ ГОСПОДНЮ ПРИ ПРИЧАСТИИ

Теперь второй вопрос: «Каким образом верующий, начинающий свою жизнь в Церкви – Теле Господнем, может приобрести силу и благодать Божию для очищения сердца от греховной зависимости, как обрести свободу от греха?»
Начну по порядку, шаг за шагом, с самого начала – с первой вечери Господней.
«Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт. (1Кор.11:23-26)» – эти слова Апостола Павла мы слышим во время Евхаристии. Но причастие, это последний, самый торжественный этап во всём таинстве причащения верующим жизни и силы Христовой. Ему должны предшествовать часы, даже дни предварительной духовной подготовки – готовящих сердце к причащению Крови и Тела Христова дел, размышлений и душевных переживаний.
Не напрасно, при описании Евхаристии, Апостол Павел упоминает, более того, предостерегает, что мы, верующие во Христа, можем причаститься недостойно и даже в осуждение себе: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. (1Кор.11:27-30)». Вот так, идёшь в церковь на Евхаристию, ожидаешь получить благословение от причащения Господа, а вместо этого можешь получить осуждение и даже болезнь и смерть.
Как приготовиться, чтобы причаститься достойно? Ведь это, повторяю, Апостол Павел сказал о верующих, о рождённых Свыше, что одни из них принимают достойно, а другие недостойно. Неверующие в то время, когда Павел писал своё послание, вряд ли участвовали в вечере Господней, потому что церкви были гонимы (кому охота быть гонимым).
О том, как приготовиться к Евхаристии, Иисус Христос образно показал Своим ученикам во время тайной Вечери.
«И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после... Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете». (Ин.13:2-17)
Апостол Иоанн очень подробно описал этот момент из последней вечери Иисуса Христа. А теперь по порядку рассмотрю несколько вопросов, которые возникли при чтении этого места Писания. И главный из них: чего Апостол Пётр и другие ученики не могли уразуметь, когда Иисус Христос во время Вечери омывал им ноги? Что они постигли лишь, когда Святой Дух открыл им смысл сделанного Им?
Чтобы обоснованно, а не голословно ответить на главный вопрос, сначала нужно рассмотреть несколько подготовительных вопросов.
1. Почему только Апостол Иоанн упоминает о том, что Иисус Христос встал среди тайной Пасхальной вечери и начал умывать ученикам ноги? Не перед вечерей, как многие думают, а именно во время вечери (Ин.13:2,12).
2. Что из того, что делал Иисус Христос, ученики смогли понять только позже (Ин.13:7)?
3. Почему только после того, как совершил омовение ног ученикам, Иисус Христос взял, благословил и подал им хлеб и чашу, и заповедал Церкви совершать Вечерю? При этом Он завещал совершать и таинство, которое Он явил через омытие ног, а не только Вечерю: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15)».


9.3. ПОЧЕМУ ТОЛЬКО АПОСТОЛ ИОАНН РАССКАЗАЛ, ЧТО ХРИСТОС ОМЫЛ УЧЕНИКАМ НОГИ НА ВЕЧЕРЕ

Чтобы понять, почему только автор четвёртого Евангелия, Апостол Иоанн рассказал об омовении Иисусом Христом ног учеников, нужно вспомнить, когда и с какой целью были написаны первые три Евангелия, и когда и с какой целью – четвёртое.
Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки были написаны примерно в середине первого века, то есть тогда, когда были ещё живы многие из Апостолов и учеников, видевших Иисуса Христа. И написаны были первые три Евангелия скорее для людей, незнакомых с жизнью и делами Господа (для иудеев, римлян и эллинов), чтобы они услышали благую весть о спасении во Христе. Четвёртое же Евангелие – Евангелие от Иоанна – было написано много позже, на рубеже первого и второго веков, и было написано с целью назидания и исправления церквей Христовых.
Древний исследователь истории Церкви, Ириней Лионский (130-202 гг.) подтверждает это: «Потом (после Матфея, Марка и Луки) Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском (при правлении Нервы)».[21]
Также подтверждает это автор первой Церковной истории, Евсевий Кесарийский: «После пятнадцатилетнего владычества Доминициана (81-96 гг.) власть принял Нерва (96-98 гг.)… Тогда же Апостол Иоанн покинул остров (Патмос), куда был сослан, и устроился на жительство в Эфесе до времён Траяна (98-117 гг.)».[22]
Ириней Лионский в своей книге «О тираническом царстве Антихриста» уточняет, что причиной написания Евангелия послужило появление ересей, отрицавших либо Божественную, либо Человеческую природу Иисуса Христа. А о том, что в церквях во второй половине первого века возникали различные ереси, писал и Апостол Павел, и сам Иоанн в посланиях к церквям. И одним из таких религиозных действ (таинств), требующих духовного наставления (подчеркиваю, духовного, а не обрядового наставления) стали проводимые в церквях вечери Господни. Вот поэтому Апостол Иоанн и рассказывает в Евангелии о том, как Иисус Христос явил им в обычном повседневном действе того времени – омовении ног – духовное назидание. А то, что Апостол Иоанн писал именно для верующих, для Церкви, легко увидеть даже с первых стихов Евангелия. Потому что Евангелие от Иоанна очень насыщено духовными назиданиями Иисуса Христа. Да и сам язык Евангелия настолько духовно сложный, что даже верующие с великим трудом и только лишь через откровение Божье могут понимать, зачем и почему Апостол описывает то или другое.
Итак, Апостол Иоанн написал своё Евангелие для людей уже духовно зрелых, а не для новообращённых, поэтому и рассказал в нём об омовении Иисусом Христом ног учеников.
В синоптических же Евангелиях (от Матфея, Марка, Луки) об омовении ног ничего не сказано, потому что новообращённые, не духовные люди не только не смогут понять духовного смысла того, что сделал Иисус Христос через омовение ног, а хуже того, начнут просто механически воспроизводить Его действия – мыть ноги, и всё.


9.4. КАКОЕ СОКРОВЕННОЕ НАЗИДАНИЕ ГОСПОДЬ ЯВИЛ ЧЕРЕЗ ОМОВЕНИЕ НОГ

Учитывая, что в древней Иудее, да и вообще, на Ближнем Востоке, обычай омывать ноги и руки при входе в дом, тем более, на праздничную трапезу, был общепринятым, то омовение ног само по себе, как физическое действо, не могло быть для учеников Иисуса Христа чем-то необычным и таинственным. Кстати, раз Иисус и ученики уже возлежали за трапезой (Ин.13:2,12), то, значит, по обычаю они возлежали уже с омытыми руками и ногами.
Но ведь не напрасно же Иисус Христос заповедал ученикам омывать ноги друг другу (не руки и ноги, а только ноги): «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Иоан.13:14)».
Если дело здесь не в самом физическом омовении ног, значит духовная тайна заключена не в самом действе омовения, а в чём-то другом. А тайна несомненно была, ибо Иисус Христос, совершив омовение, тогда ежедневное и привычное дело, преподнёс его ученикам, как что-то новое, чего они ещё никогда не видели, и чего даже уразуметь не могли в тот момент.
Доселе не видели и не могли уразуметь…

Молясь, я просил Господа, чтобы Он открыл мне, в чём духовная тайна соделанного Иисусом Христом для Его учеников при той Пасхальной вечере? И вот, много позже, когда читал сборник писем епископа Феофана (Затворника), в котором он даёт духовное назидание одной молодой христианке о том, как готовить себя к исповеди, я обрёл ключ к началу постижения духовного смысла того, о чём рассказал Апостол Иоанн. Как бы увидел первое звено целой цепочки, ведущей к откровению.
Вот что писал епископ Феофан: «Извольте хорошенько посмотреть, нет ли каких-либо худых склонностей и страстей. Понемногу каждая из них бывает у всякого, но они не глубоки и не постоянны. А то у всякого есть одна главная страсть, около которой увиваются и все прочие. Вот эту-то паче всего и позаботьтесь отыскать. (Ибо) сердце преломить и исправить не вдруг-то можно. Предлежит борьба. В борьбе же, не зная, куда направлять удары, можно и из сил выбиться, барахтаясь без толку, – и никакого не получить успеха».[23]
Итак, у всякого человека, в том числе и верующего, есть главный грех, от которого и около которого действуют все прочие. Вот этот грех паче всего и нужно отыскать в себе, и вскрыть в покаянии и исповедании, и очиститься от него в молитве, прежде чем приступать к Евхаристии.
Так вот почему Иисус Христос встал и омывал ученикам только ноги, только самое грязное, то, что необходимо омыть в первую очередь!
Братья и сестры во Христе, прежде чем приступать к причастию, наедине, в размышлении и молитве исследуйте каждый своё сердце. Но при этом, не составляйте список своих старых и новых грехов (так вы только рассеетесь в своих мыслях), а, как учит епископ Феофан, туда, куда в первую очередь указывает совесть – там и есть на данный момент самое грязное, самое греховное состояние души. Выявив в себе главный грех, осудите его в себе, осудите без всякого лукавого самооправдания, и покайтесь. Но и осуждения и покаяния мало. Приложите к покаянию молитву к Господу. Искреннюю молитву сердца, а не только разума (и тем более, не просто формально прочитанные слова). Но и этого мало! Выявить и покаяться в главном своем грехе – если сравнивать с прообразом омовения ног, то это всего лишь встать и подойти к омывающему, всего лишь выразить свое согласие к омытию ног. Да, и покаяние, и молитва к Богу – после них вы ещё не готовы к причастию, ведь вы еще даже не приступили к самому «омытию ног».
Теперь присоедините «омытие»: исповедайте свой самый насущный грех перед любящим вас верующим человеком. Если у вас хорошие близкие отношения со священнослужителем церкви, то очень хорошо, – вы сможете исповедать насущный грех в беседе с ним. Но только если у вас очень близкие, взаимно доверительные отношения. Исповедоваться желательно только перед тем, кто искренне любит вас и духовно более зрелый, более мудрый, чем вы – это может быть любой другой член церкви, с которым вы будете участвовать в Евхаристии. Ни в коем случае не вверяйте боль своего сердца людям лукавым, болтливым или просто неразумным – они только вред боль принесут вашей душе (телесную болячку лечить вы ведь не доверите кому попало, а тут душа).
Дай Бог, чтобы этот человек, с которым у вас будет доверительная беседа о том, что лежит болью на сердце, искренне любил вас и готов был явить истинную духовную заботу о вас, чтобы он принял вашу скорбь, пропустил её через себя, как свой личный грех и принёс в совместной с вами молитве к Господу. Дай Бог, чтобы ваш исповеданный грех воистину был омыт слезами сердца вашего друга-исповедника, как были омыты ноги учеников руками Иисуса Христа. Это очень важно и очень ответственно: найти духовного, любящего исповедника. Иначе – не благо, а одни огорчения от исповеди.
В некоторой степени такое правило исповеди было в Русской Православной Церкви в древности. Вот что рассказывает о причастии Протопоп Аввакум (1621-1682 гг.): «В нашей православной вере без исповеди не причащают… нам, православие блюдущим, так не подобает, но на всяко время покаяние искати. Аще священника, нужды ради, не получишь, и ты своему брату искусному возвести согрешение свое, и Бог простит тя, покаяние твое видев, и тогда с правильцом (частным богослужением с особыми молитвами) причащайся святых таин».[24]
В древнем житии исповедь и причастие упоминаются, как что-то очень личное, даже интимное для верующего человека. В семнадцатом веке ещё помнили форму, но, по всей вероятности, следовали ей уже позабыв духовную суть в исповеди человека перед человеком, потому что в книге протопопа Аввакума я не нашёл ни внутриобщинного общения истинной любви, ни сердечного молитвенного подвизания друг за друга братьев во Христе пред Богом. В те далёкие времена хотя и были искренне верующие в Бога люди, готовые идти ради веры во Христа на любые муки и даже на смерть, но это были уже одиночки. И даже если их набиралось много в одном месте, то, тот же протопоп Аввакум уже описывал их, как отдельных мучеников, а не как церковь, слитую в единое Тело Христово.
Если сравнивать «Житие протопопа Аввакума» с посланиями Апостолов и с посланиями первых епископов: Игнатия Антиохийского и Климента Римского, то заметна духовная разница во взаимоотношениях между верующими в первых церквях и в церквях семнадцатого века. Тем более эта разница заметна сейчас, в современных собраниях верующих: как бы нынешние прихожане не улыбались друг другу при встречах, не верится, что они искренне готовы положить живот за други своя.
Прежде всего, вы должны понять важность заботы верующих друг о друге и научиться заботиться не только физически, но и духовно – так, чтобы каждая исповедь порождала в ответ искреннюю духовную печаль о грешнике и искренние сердечные слезы сожаления о том, что грех ещё силен в нашем ближнем. Только так вы, братья и сестры во Христе, сможем исполнить заповедь Господа, данную ученикам, после омытия им ног: «Ибо Я дал вам пример… как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга (Ин.13:15,34)».
Как Иисус очистил, омыв ноги ближним своих, так же и подвизающиеся в искренней молитве за братьев и сестёр во Христе, совершают очищение их душ. И как Иисус Христос не распылялся, а очистил только самое грязное в теле – ноги, так и вы, молитесь не просто за брата или сестру, а за их конкретные грехи, указанные Духом Божьим, Молящийся, не должен распыляться, а должен сосредоточить молитву только на самой насущной сердечной скорби того, за кого он молится.


9.5. ПОЧЕМУ ХРИСТОС СОВЕРШИЛ ВЕЧЕРЮ ТОЛЬКО ПОСЛЕ ОМОВЕНИЯ

Вот я подошёл и к третьему вопросу. Собственно говоря, ответ на него вытекает, как логическое заключение из вышесказанного: после исповедей и совместных молитв, когда верующие уже связаны незримыми нитями любви и взаимной заботы, можно, собравшись всем вместе, приступать к Святому Причастию. Причаститься Крови и Плоти Христовой, чтобы уже не своей силой, а силой Господней благодати обрести исправление душ от грехов. Обрести силой той благодати, что уготована была для нас ещё на первой вечере в Иерусалиме.
Таким образом: через взаимные исповедания и ходатайственные молитвы друг за друга, мы действенно исполняем заповедь Христову о взаимной любви. Не случайно именно о любви говорит нам Апостол Иоанн перед тем, как рассказать о вечере Господней: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, [явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. (Ин.13:1)». Не случайно именно о любви дал заповедь Иисус Христос по окончании Вечери: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. (Иоан.13:34)».
И вот мы подходим к самому таинству Евхаристии. Подходим омытыми в покаянной исповеди, исполненными взаимной любви, явленной через ходатайственную молитву. Подходим для того, чтобы через Божью благодать обрести новую духовную силу и жизнь, даруемую от причащения Крови Плоти Христовой. И каждую сокрушенную и очищенную душу Господь возлюбит, и Отец возлюбит, и, как сказал Иисус Христос, Мы придём к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23).
Как учил святитель Иоанн Златоуст: «Именно созданием духовной атмосферы взаимной любви и заботы церковь приготовляет себя к принятию Вечери Господней. Только в такой духовной атмосфере уютно присутствовать Господу. Потому что действия сего Таинства совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил эти действия на Тайной Вечере, и ныне совершает их… освящает и претворяет Дары Сам Христос».[25]

Хотел бы я на таких прекрасных словах завершить рассказ о духовной тайне омовения Иисусом Христом ног учеников. Но Дух Божий побуждает напомнить вам, дорогие братья и сестры во Христе, а может более всего напомнить себе самому, о том, какую беду может принести несоблюдение заповеди Христовой об исповедании грехов и совместном очищающем молитвенном ходатайстве. Напомнить о том, к чему может привести несоблюдение заповеди Христовой о любви – несоблюдение именно при причащении, именно на Вечере.
Причащение, совершаемое духовно неправильно может принести верующему и даже всей церкви, вместо благословения, Божье осуждение. В Священном Писании описан один такой пример – пример Коринфской церкви. И теперь, на фоне истинного подхода к Вечере Господней, ещё более греховно, ещё более кощунственно выглядит то, что Апостол Павел увидел в Коринфской церкви: «Вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. (1Кор.11:20-22)».
К сему хочу напомнить о грехе, творимом одним из членов Коринфской церкви и о том, как к его греху относились другие в этой церкви: «Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние… И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. (1Кор.5:1,2)».
Спросите: какая связь между неправильным принятием причастия и попустительством блуду у ближнего своего? – И в том и в том случае между верующими нет истинной любви, есть равнодушие и попустительство, а любви нет. Всё это, как понимаете, полная противоположность заповеди Иисуса Христа: «Как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга».
Да, в Коринфской церкви всё было не так, как надо. Вместо покаяния и исповедания грехов, и совместного подвизания против грехов пред Богом – попустительство грехам – своим и чужим. Вместо истинной сердечной заботы друг о друге и Христовой любви – эгоизм, взаимное пренебрежение и унижение немощных и слабейших. И, в результате, вместо благословения и очищения Христова, осуждение причащающихся Господом Богом.
«Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает». (1Кор.11:29,30)
Какие, если вдуматься, страшные слова сказал Апостол Павел: если будете недостойно принимать Вечерю Господню, то станете ещё более немощным – и духовно, и физически, ещё более больным и даже можете совсем умереть – и духовно, и физически.
К сожалению и сейчас проблемы, которые были в Коринфской церкви во время Евхаристии, остаются насущными. Может быть не в такой явной форме, но весь спектр духовных проблем, отмеченных Апостолом Павлом, пребывает во многих поместных церквях различных деноминаций. Так, в Русской Православной Церкви хотя и есть правило обязательной исповеди перед причастием, но исповедь почти везде стала просто религиозным обрядом, включающим в себя чёткий ряд действий: взять пост, вычитать Правило ко причастию, затем служба исповеди при священнике, и наконец (лучше на следующий день) отстоять литургию и причаститься. Внешне вроде всё правильно, вот только, к сожалению, не вижу я взаимного единства любви и заботы верующих друг о друге при Евхаристии. Верующие, встав в очередь и причастившись, чаще всего даже и не знают людей стоящих перед ними и за ними. И, что самое плохое, и знать не хотят. В протестантских церквях исповедь и взаимная очистительная молитва, как правило, вообще не связаны с вечерей Господней. Правда в некоторых церквях практикуется обряд омовения ног, но, тоже просто как некий религиозный обряд, без понимания верующими его духовной сути и, соответственно, без достижения её.
Да, братья и сестры во Христе, к сожалению, почти все вы уподобились фарисеям в сем служении и великом таинстве Вечери Господней. Фарисеями, заботящимся более о соблюдении внешних религиозных ритуалов, чем об истинных делах любви Христовой.
Испытывайте себя, исследуйте свои сердца.
Общайтесь друг с другом – в духе общайтесь, а не просто пустословьте и злословьте.
Исповедуйтесь друг перед другом – исповедуйтесь не просто ради того, чтобы исповедоваться, а чтобы оставить свой грех.
Молитесь за ближнего своего так, чтобы его боль за свой грех воистину стала и вашей болью, и вашим плачем пред Господом.
Учитесь любить друг друга так, чтобы предстоять пред Богом на Вечере не разрозненной группой, а единой братской семьёй, как заповедал нам Господь Иисус Христос и как Он молился Отцу о нас.
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга». (Иоан.13:34)
«И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». (Иоан.17:19-23)
И тогда Святой Дух пребудет среди вас во время Евхаристии, и воистину Вечеря станет Господней. И тогда изольет Иисус Христос Свою силу и Свою благодать, и вы увидите, как чудесным образом начнут изменяться наши сердца. И мир Божий, и радость неизреченная тогда исполнит ваши души. И каждое причастие станет для вас не просто исполнением религиозного обряда причащения хлеба и вина, а истинным причащением Господа Иисуса Христа.

А теперь от Евхаристии в наших церквях, снова вернусь к той, первой Вечере.
Часто оглашаемая проповедниками версия, что Иисус омыл ноги учеников, потому что никто из них не хотел исполнять этой унизительной обязанности, является очень поверхностной и не соответствует истине, потому что Иисус омыл ноги учеников не перед тем, как они возлегли на вечерю, а во время вечери.
«И во время вечери… Иисус встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался». (Иоан.13:2-4)
Также неверно и учение о том, что Иисус Христос заповедал во время Евхаристии просто мыть друг другу ноги. Нет, конечно, если вы у себя в церкви моете друг другу ноги, то это ваше дело, – само по себе мытьё ног грехом не является, а если вы моете ноги у больных и немощных, так даже доброе дело делаете. Только при этом помните слова Иисуса, которые Он сказал Петру, после того, как омыл ему ноги: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. (Ин.13:7)». Да и ясно, что в самом физическом действе омовения ног никакой загадки не было – в то время это делали все евреи ежедневно, так что Иисус Христос совершил не столько физическое дело, сколько духовное действо, истинную суть которого ученики познали только после вознесения Иисуса Христа и излияния на них Святого Духа.
Да, дело не в самом физическом действии, а духовном действе, в таинстве Божьем, как, например, при исцелении глухого косноязычного (Мк.7:32-35): исцеление совершается не из-за того, что поплевав на пальцы, прикасаются языка и говорят: «Еффафа», а потому что Святой Дух явил через Иисуса Христа дар исцеления. Так же и во время Евхаристии сила и благодать Крови и Тела Христова изливается на верующих не из-за того что люди моют друг другу ноги и вкушают хлеб и вино в церкви, а потому что Дух Божий по вере их через таинство причастия изливает на них благодать и силу Крови и Тела Христова.

То, что любовь и забота об учениках побудили Иисуса Христа встать среди Вечери и совершить то, что Он совершил – это понятно.
«Перед праздником Пасхи Иисус… возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». (Иоан.13:1)
Вопрос в другом: с какой целью Он это сделал?
Как правило, в книгах Священного Писания описываемые события взаимосвязаны логической цепочкой, поэтому для того, чтобы понять зачем, почему и с какой целью автор повествует о делах и словах тех или иных библейских героев, нужно исследовать текст в контексте.
После слов о том, что Иисус Христос возлюбвив Своих сущих, до конца возлюбил их, Апостол Иоанн в Евангелии обращает наш взор к Иуде Искариоту, и подчёркивает, что он уже замыслил в душе своей предательство.
«Во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его». (Иоан.13:2)
Ученики были, кто в страхе, кто в суетных мыслях о том, кто из них больше, а Иуда Искариот, так тот вообще пришёл с коварными помыслами – в такой духовной атмосфере Иисус Христос не мог совершить Своей Вечери, – Вечери именно, как прообраза и обетования великого Таинства Божьего. Нужно было что-то сделать, что одновременно отвлекло бы учеников от их земных мыслей и направило внимание на ожидание нового, таинственного и великого, что Господь хотел дать им.
Господь Иисус Христос встал и, подпоясавшись, начал омывать ноги ученикам – и все они сразу свои взоры и свои мысли обратили на Него, обратили в единодушном недоумении: «Зачем наш Учитель это делает, неужели мы успели загрязниться, пока возлегали за трапезу?» Таким образом Иисус не только привлёк внимание и сделал едиными мысли учеников (не замыслы, – Иуда не отказался от своего замысла, а мысли), но и заставил задуматься, а действительно ли очищенными они приступают в Пасхальной трапезе.

Заставить задуматься учеников, с чистыми ли сердцами они приступают к священном Пасхальной трапезе – вот первая цель, которую преследовал Иисус Христос, омыв им ноги.

Вторая цель – направить мысли учеников на ожидание чего-то очень важного, что сейчас Христос скажет им.
«И взял Иисус хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается». (Лук.22:19,20)
И возвестил Господь Иисус Христос ученикам Своим новую заповедь: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. (Иоан.13:34)». Любите Христовой, Божьей любовью – вот такую заповедь дал нам Господь Бог.
И дал Господь ученикам, а с ними и нам – верующим в Него – обетование, что во имя Его Отец пошлёт Утешителя, Духа Святого, который научит и напомнит нам всё, что возвестил Иисус Христос.
Вот такие великие заповеди и обетования возвестил Иисус Христос во время Своей последней Вечери, после того, как омыл ученикам ноги.
Братья и сестры во Христе, не сможете вы ни в Евхаристии истинно участвовать, ни заповедей Божьих исполнить, ни обетованного Святого Духа получить, если ваши мысли и сердца наши будут блуждать.

Когда статья была написана, у меня произошла беседа с одним служителем из протестантской церкви. Мы давно знакомы, но долго не встречались – не пересекались пути-дорожки. Разговорились о делах, о церквях. И я поделился с ним вышеприведённым духовным познанием, что без исповеди, без искреннего очищения сердца мы не можем входить в присутствие Божие. Что без истинной любви в собрании верующих, Господь Бог не будет пребывать среди нас, какой бы религиозный ритуал мы не совершали.
Но в ответ он начал дискутировать о словах Иисуса Христа: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. (Мф.26:26)» – дословно ли я понимаю этот стих? Не знаю почему, но так бывает часто, что когда встречаются христиане из разных деноминаций, то один из них оказывается задирой, и начинается: вы не так молитесь, не так исповедуетесь, не так причащаетесь, не так понимаете написанное в Библии…
Придя домой, я постарался понять для себя, что же на самом деле тогда сказал Иисус Христос? Постарался рассмотреть написанное в Священном Писании, как бы «с нуля» – отложив, насколько это возможно, прежние деноминационные убеждения – и оставив только логику и здравый смысл.
О том, что у меня получилось, читайте в следующей главе.


10. ТАЙНА ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЯ

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф.26:26)» – в христианском мире принято две формы истолкования этих слов Иисуса Христа: дословная и смысловая.
Пословный перевод этого места Писания с древнегреческого звучит так: «Этот хлеб ЯВЛЯЕТСЯ Моим Телом»[26] – это очень сильный аргумент в пользу дословной формы истолкования этого места Писания. Вторым сильным аргументом в пользу дословного истолкования слов Господа является то, что когда происходит таинство пресуществления, мы причащаемся Спасителя не только духом и душой, но и нашими телами. Хотя, с другой стороны, нельзя забывать и того, что в Писании сказано: «Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления (1Кор.15:50)».
Но и в пользу образного или косвенного истолкования слов: «Сие есть Тело Мое» также есть ряд сильных аргументов. Во-первых, если слова Иисуса Христа принимать дословно, тогда по логике получается, что тело Его (или часть тела) не было распято на следующий день, а было съедено учениками накануне. А это уже полный абсурд. Так же, если рассматривать слова Иисуса Христа в контексте к тому, что Он сказал далее: «Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19, 1Кор.11:23)», и если помнить, что Он назвал хлеб Своей Плотью, находясь ещё среди учеников в обычном теле (ещё до распятия и воскресения в прославленном Теле), то напрашивается вывод, что более верным является смысловое, подспудное, иносказательное истолкование Его слов: «Этот хлеб ОБОЗНАЧАЕТ Моё Тело».
Нельзя забывать и того факта, что в Священном Писании есть множество примеров, где слова Иисуса нужно истолковывать не прямо, а косвенно, образно, например: «Я есмь хлеб жизни (Иоан.6:48)», или: «Я есмь дверь (Иоан.10:9)», или: «Я есмь лоза, а вы ветви (Иоан.15:5)» – во всех этих случаях Он не отождествляет Себя ни с конкретными хлебами, ни с конкретными дверьми, ни с лозой.
Вот если бы Иисус Христос представ перед учениками после Своего воскресения в прославленном Теле, дал заповедь: «Сие есть Тело Мое» и при этом сотворил хлеб, отделив его от Своей Плоти, или взял хлеб на столе и разломив, дал ученикам, тогда Его слова имели бы только одно истолкование: «Этот хлеб, который Я даю вам, является Моим Телом». Тогда и споров никаких не было бы насчет пресуществления. Но в Писании сказано так, как сказано. Поэтому я считаю, что слова Иисуса Христа, сказанные на Вечере: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Матф.26:26)» – должно понимать и образно, и дословно.
Сие есть великая Божья тайна Евхаристии, великая тайна пресуществления, когда принимаемые нами вино и хлеб одновременно являются и реальными Кровью и Телом Иисуса Христа. И сия Божья тайна (таинство) пресуществления невозможно уложить в «прокрустово ложе» наших человеческих логических рассуждений.
Невозможно!

Ну а с другой стороны, какая разница, если во время причастия верующие будут дословно понимать слова Иисуса Христа: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», или будут понимать их образно? Ведь и при прямом, и при образном истолковании слов: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Матф.26:26)» утверждается, что Иисус Христос, хотя и невидимо, но реально присутствует на святой Вечере в церкви, если верующие собрались во имя Его.
Согласитесь, то, каким образом Господь пребывает и каким образом воздействует на нас, верующих, через пресуществление совершаемое Святым Духом, или напрямую воздействуя Святым Духом – это уже не принципиально. Важно, что Иисус Христос хотя и невидимо, но духовно пребывает на Святой Вечере – присутствует, как Он был тогда, с Апостолами. Тем более, подчеркиваю, что и православное и протестантское учение о причастии соглашаются в этих двух важнейших пунктах: в совершении действа Святого Духа, и в духовном явлении Иисуса Христа в церкви.
Кстати, разговаривая и с протестантами и с православными, я заметил, что мало кто из них знает православную концепцию пресуществления (чаще, всего лишь смутные догадки, больше похожие на католическое учение). Поэтому, думаю, вам будет интересно узнать учение Православной Церкви о пресуществлении: «Святоотеческое богословие никогда и не пыталось объяснить евхаристическое преложение с помощью каких-либо рассудочных философских категорий. Любые попытки исследовать "механизм" таинства признавались Святыми Отцами совершенно бессмысленными за полным отсутствием самого этого "механизма". На вопрос, каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, систематизатор православного учения преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) отвечал следующими характерными словами: "Если же ты отыскиваешь способ, которым это происходит, то тебе достаточно услышать, что с помощью Святого Духа, так же как Святым Духом Господь для Себя и в Себе осуществил плоть от святой Богородицы; и больше мы ничего не знаем, за исключением того, что слово Божие – истинно, и действенно, и всемогуще, а способ – неисследим [27] …Лишь позднее, начиная с середины IX в., будучи сильно утрированы, эти тенденции стали ассоциироваться соответственно с двумя уже соперничающими концепциями – transsubstantiatio (пресуществление, изменение одной субстанции в другую) и consubstantiatio (соприсутствие, сопребывание, сосуществование двух субстанций). Противостояние это продолжалось в течение столетий. При этом официальная позиция Римской Церкви неизменно склонялась в сторону концепции пресуществления, которая и была окончательно догматизирована на Тридентском соборе (1545-1563 гг.). Идея же консубстанциации, то есть соприсутствия земного хлеба и небесного Тела, утвердилась в евхаристическом учении Реформации, точнее в лютеранстве, получив название импанации (лат. impanatio – проницание хлеба, вселение в хлеб; иногда переводят как "вхлебение")».[28]
Как видите, православное учение о пресуществлении, совсем не такое, каким его представляют в своем воображении оппоненты дословного понимания слов Иисуса Христа. По сути, спор идёт о деталях действа Святого Духа. Спор идёт о том, о чём мы можем разуметь лишь гадательно. Более того, то, о чём спорят, ни в том, ни в другом варианте не отрицает воздействия Духа Божьего на верующих при Евхаристии.
Очень мудро сказал о причастии Иоанн Златоуст: он своим ответом не только как бы примирил спорящие стороны, а выявил самое важное в причастии – самое важное для каждого христианина, к какой бы деноминации он ни принадлежал: «Ибо с каждым верующим Он соединяется посредством Тайн и Сам питает тех, которых родил, а не поручает кому-либо другому, и этим опять уверяет тебя в том, что Он принял ТВОЮ плоть».[29] То есть самое важное в Евхаристии то, что Господь Святым Духом входит в причащающегося.

Братья и сестры во Христе, вы должны понимать, что слова, сказанные ученикам на Вечере, совсем не означают, что Иисус Христос будет присутствовать на обряде (уточняю, обряде) причастия если на него соберутся бездуховные религиозники, а церковносвященник формально выполнит этапы (слова и движения) Евхаристии. Мы должны помнить, что Христос пребывает только там, где собираются во Имя Его ученики Его. Господь пребывает только там, где искренне, всем сердцем ищут Его и жаждут слова и воли Его.
А споры – у кого есть желание, тот всегда найдет, о чём поспорить (даже о пресуществлении появляются всё новые и новые теории), вот только Духа Божьего, когда споришь, не услышишь и не познаешь.


10.1. А НУЖНЫ ЛИ СПОРЫ О ТАИНСТВАХ?

Просматривая материалы по богословским спорам о таинствах, которые происходили между верующими различных христианских деноминаций, я всё более и более прихожу к выводу, что они похожи на спор двух глухих. Когда оба с ожесточением орут и при этом о том, что говорит другой, никакого представления не имеют – только свои домыслы, а то и вымыслы о словах оппонента.
И католики, и православные, и протестанты признают, что Сам Господь Бог установил в Церкви таинства. Снисходя к нашей слабости в познании Бога и понимании Его слова, Иисус Христос установил таинства, то есть снабдил Свои слова видимыми и осязательными знаками. Подобно тому, как раньше Бог снабдил закон религиозными обрядами. Подобно тому, как раньше Иисус Христос проповедовал в притчах, используя всем известные физические образы и явления.
Итак, все христианские деноминации признают, что Иисус Христос реально действует во время таинств. Все христианские деноминации признают и принимают все аспекты таинств: и передачу благодати, и разъяснение, и подтверждение Божьих обетов верующим.
Но тогда спрашивается, ради чего весь сыр бор? А спорят христиане о деталях и о том, на чём делать акцент в таинствах, например, православные делают акцент на способности таинств передавать благодать, а протестанты – на способности таинств подтверждать и передавать Божьи духовные обетования. И второе, из-за чего идут нескончаемые споры – это сколько таинств установил Господь. То, что крещение и Евхаристию (мессу, причастие, вечерю Господню) установил Иисус Христос – об этом никто не спорит. А о том, признавать ли таинствами покаяние, миропомазание, рукоположение, соборование больных и о бракосочетание идут споры, называть их таинствами или обрядами. Спорят, хотя во всех церковных деноминациях исполняют не абы как, а установленным образом все эти таинства (или обряды): и покаяние, и миропомазание, и рукоположение, и соборование, и бракосочетание.
Братья и сестры во Христе, если Господь Бог отвечает и православному церковнослужителю, и протестантскому церковнослужителю на молитву за больного и помазание его елеем, то спрашивается, зачем спорить и угрызать друг друга? Ведь, получается, что Самому Господу не важно, как мы называем (таинством или обрядом) то, что делаем по Его слову: лишь бы было по вере и по любви.
Желаю вам, от всего сердца желаю, чтобы Господь пребыл среди вас. Чтобы Он пребывал среди всех нас, и не только во время причастия. И молю Святого Духа совершать в вас работу освящения, дабы не по одеяниям, не по религиозным словам, а по сердечной теплоте, по любви и по дарам духовным люди видели, что в вас действительно пребывает Иисус Христос.

В завершение темы о Господнем причастии и о других таинствах хочу напомнить о благословении Авраама Мелхиседеком: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего. (Быт.14:18-20)». В Писании описывается несколько случаев, когда цари благословляли Авраама, но только царю Мелхиседеку он дал десятину. Дал десятину не по закону (ибо закон будет дан Моисею лишь шесть с половиной веков спустя), а потому, что Авраам почувствовал благодать и силу Божию, нисшедшие на него при этом благословении.
Американский проповедник и писатель Артур Кац, цитируя Бесели Ишлинг, пишет: «Многие посвящёные люди могут сказать: "Да благословит тебя Господь!", но можно почувствовать, что эти слова выражают всего лишь хорошее, набожное пожелание, и не более того. Что за этими словами не стоит никакой духовной силы… и в сердца других людей не входит мир Божий через провозглашение их благословения».[30]
Да, к сожалению, наши благословения (у подавляющего большинства нас, христиан) являются лишь добрыми пожеланиями. А у некоторых… даже скрытыми проклятиями.

Господи, очисти наши сердца и наши уста от суетного приближения ко всем Твоим духовным таинствам, будь то крещение, причастие, молитва за больного или благословение ближнего своего, даруй нам слышать Твое слово, Дух Божий, и являть Твои дары!


11. ВОТ ВАМ И ДЕСЯТИНА!

Прежде чем приступать к рассмотрению следующего вопроса, связанного с практической религиозной жизнью верующих людей, молю Бога о создании такой духовной атмосферы, в которой правильно было бы воспринято вами то, о чём будет идти речь, чтобы вы постигли духовное откровение, которым я хочу поделиться.
Церковь и деньги – на эту тему уже многие века спорят богословы, но в последнее время она стала насущной, как никогда. Одни призывают к аскетизму и полному презрению к материальным богатствам, другие, наоборот, ищут в материальном изобилии признаки Божьего благословения. Третьи призывают к пожертвованию десятин в церкви, четвертые учат, что десятины были лишь в Ветхозаветном служении Богу. И, что удивительно, каждый ищет и находит подтверждение своей точки зрения в Священном Писании.
В силу личных обстоятельств мне пришлось заново искать ответ, как быть с нашими десятинами и пожертвованиями. И Господь не только даровал ответ на мой частный вопрос, но и явил откровение о роли Святого Духа и Его даров в моём (и каждого верующего) служении десятинами и пожертвованиями. Познав это откровение, я был потрясен тем количеством заблуждений в этом вопросе, что опутали многие церкви. В результате статья стала не просто некоторым теологическим исследованием, а духовной болью, криком к верующим, находящимся в блаженном неведении.
В одних церквях по воскресеньям звучат слова, читаемые из Священного Писания: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня десятиною и приношениями. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моём была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? (Мал.3:8-10)». И в это время передаются по рядам баночки или чаши для сбора десятин и пожертвований. И люди кладут в них деньги, и думают, что тем самым они отдают десятину Богу. В других церквях, наоборот, о начатках и пожертвованиях стараются вообще не упоминать, там урны для сбора пожертвований скромно стоят где-нибудь в углу, куда и глаз человека редко падает, не говоря уже о деньгах. И так делается уже многие и многие годы. И при этом считается крамолой усомниться в истинности устоявшихся форм служения Богу своими деньгами. Но все-таки я осмелюсь усомниться в непогрешимости устоявшихся традиций и попробую исследовать, что на самом деле сказано Священном Писании о служении Богу десятинами и приношениями.
Предлагаю к рассмотрению следующие вопросы:
1. Какую духовную истину извратили фарисеи в своём служении Богу десятинами и приношениями?
2. Кому по закону предназначались десятины Израилевы, и для чего Господь велел израильтянам давать десятины?
3. Что говорит Писание о десятинах и начатках для Церкви? Должны ли христиане давать Богу десятины?
4. Кому оказывалась помощь в ранней Церкви?
5. Как было организовано управление финансами и приношениями в первых церквях?
6. И, наконец, как нам научиться истинно, по духу, а не по плоти служить Богу своими начатками и приношениями?

Сразу хочу предостеречь вас, дорогие братья и сестры во Христе, что не истинное, без откровения и водительства Святого Духа, понимание этих вопросов очень опасно, ибо поверхностное знание «буквы» Писания не научает духовному, а лишь самоуспокаивает совесть. «По букве» кажется, что тут всё ясно и понятно: приноси десятину в церковь и в молитве искренне посвящай её Богу, будь жертвенным и страннолюбивым – вот в основном и все требования. Конечно, Господь не осудит такое служение, но оно не принесёт дающему ни духовного научения, ни обретения духовны даров. Не даст, потому что служить Богу без личного водительства Святым Духом, без Его откровения, без даров Святого Духа – не только бесполезно, но и вредно для верующих, так как является служением не по духу, а по плоти.
Служить Богу по букве закона намного проще, чем постигать духовную истину этого, да и любого другого духовного служения. Поэтому многие, – подавляющее большинство верующих, – служит Богу своими приношениями и начатками просто арифметически, по плоти, а не по духу.
Итак, десятинами и приношениями можно служить по духу, а можно по плоти. Для того чтобы служить по духу нужно сердечное искание общения с Духом Божьим, и это трудный путь, в каждом индивидуальном случае требующий от верующего терпения и послушания Святому Духу.
В рамках одной главы (да и целой книги) невозможно научить духовному служению Богу начатками и приношениями, потому что этот путь каждый должен пройти сам в послушании Святому Духу. Я же постараюсь показать вам направление к постижению самых начатков духовного служения Богу своим имением.
Если кто ожидал услышать исчерпывающий ответ на свой категоричный вопрос: «Приносить ли мне десятины в церковь или не приносить?» – тому советую искать правильный ответ в своём сердце. Попробуйте принести пожертвования в церковь и посмотрите, что скажет сердце, как вы себя при этом почувствуете, затем попробуйте не приносить пожертвования и опять прислушайтесь к гласу своего сердца – если вы почувствуете внутри себя дискомфорт после того, как принесли деньги в церковь, или это плохо отразится на ваших внутрисемейных взаимоотношениях, то воздержитесь от того, чтобы жертвовать десятины, а если ваше сердце опечалилось после того, как вы перестали приносить деньги в церковь, то возобновите служение церкви своими десятинами и пожертвованиями со спокойной совестью. Апостол Павел говорил о подобной ситуации: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. (Рим.14:14)».


11.1. ДЕСЯТИНА В ИЗРАИЛЕ

Какую духовную истину извратили фарисеи в своём служении Богу десятинами и приношениями

Вспомните, кто в Израиле был самым ревностным в служении Богу десятинами и приношениями. Это были фарисеи. Фарисеи, которых неоднократно осуждал Иисус Христос за их жестокосердие и лицемерие. Как могло случиться, что люди, с такой пунктуальностью приносящие в храм, Богу, свои деньги и начатки с прибыли, так ничему и не научились у Бога, более того, были Им осуждены? Ведь фарисеи искренне верили, что они служат Богу. Принося свои десятины, они молились такими словами: «Я отобрал от дома моего святыню и отдал её левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим… я не ел от неё в печали моей, и не отделял её в нечистоте… я повиновался гласу Господа. Призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам. (Втор.26:13-15)».
Но Господь осудил фарисеев. Он назвал их лицемерами даже в их приношениях и их благотворительности. Не принял Господь их даров, хотя фарисеи и слово Божие изучали, и в синагоги постоянно ходили, и молитвы творили, и трижды в день произносили так называемые «восемнадцать благословений», и постились два дня в неделю (многие ли из вас хотя бы дважды в день молятся?). И, поверьте, те фарисеи не были людьми более жестокими по своей природе, чем любые другие люди на земле, чем мы с вами. Более того, знаете ли вы, какими словами начиналось каждое служение в Иудейских синагогах? Оно начиналось так: «Слушай Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими».[31] Сравните со словами Иисуса Христа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф.22:37-40)».
Так в чём же разница между фарисейской десятиной и истинным служением Богу десятиной и приношением? Ответ на этот вопрос не так легко найти. Здесь не годятся простые ответы, типа: фарисеи были горды, или так фарисеи возвышали себя и унижали остальных людей. Истина гораздо глубже, потому что и фарисеи, как и мы, христиане, считали, что праведен один лишь Бог, и фарисеи благодарили Бога за то, что имеют. Вроде всё делали правильно, но не постигли фарисеи Божьей цели в служении десятинами. Не постигли, потому что не искали её, а решили, что узнали повеление закона и довольно сего. Фарисеи жестоко обманулись и в результате изменились не так, как желал от них Господь, а стали ещё хуже, чем были.
Сейчас, к сожалению, такая же картина наблюдается и в подавляющем большинстве поместных церквей разных деноминаций: служение Богу десятинами и пожертвованиями перестало уподоблять сердца верующих Иисусу Христу, а стало превращать их в современные подобия фарисеев. Основное внимание в этом служении Богу верующие стали уделять не познанию гласа Святого Духа и даже не духовным дарам, а материальной составляющей. И причина здесь даже не в пресловутом сатанинском «учении преуспевания» – сейчас я веду речь не о нём.

Вернусь к древнему Израилю. Фарисеи готовы были отдавать меньшее (10%), чтобы со спокойной душой и совестью считать законно своим большее (90%). Конечно, на словах фарисеи признавали, что всё, что они имеют, дано им от Бога. Но внутри себя всё равно думали, что отдав Богу десятину, они приобретают право оставшимися средствами распоряжаться, как хотят. После «уплаты» десятины им уже не было стыдно тратить своё оставшееся богатство на свои нужды, не раздумывая о том, по Божьей воле они его тратят или нет. Им было НЕ СТЫДНО ПЕРЕД БОГОМ, за то как они тратят то, что обрели по благодати Божьей, ведь они уже якобы отдали Богу – Богово.
Ложное чувство, что если они принесли в храм свои 10% от прибытков, то, значит, уже «отдали Богу – Богово». Это было самое распространённое заблуждение среди фарисеев. Это первая сатанинская ловушка, в которую они попадали и, как следствие, ожесточались сердцами.
Вторая сатанинская ловушка была намного изощрённее. Фарисеи приносили в храм десятины, но, помятуя о том, что они имеют от Бога не только 10%, а всё, просили у Господа разумения управиться мудро и с пользой для себя и других с оставшимися 90%. В чём суть заблуждения, в которое здесь попадали фарисеи? В том, что они были равнодушны к первым 10%, и чувствовали ответственность перед Богом лишь за часть того, что имели по Его благодати (пусть большую часть, но всего лишь часть). Опять фарисеи «наступали на те же грабли»: десятина чужая (пусть она и называется Божьей), а оставшиеся 90% – их. ИХ, хотя они и просили у Господа Бога мудрости как распорядиться этой частью во благо себе и другим. Таким образом, сами того не подозревая, а может кто и сознательно, фарисеи низводили роль Духа Божьего к роли советчика. Господь Бог всего лишь советчик – вот в чём заключалась сатанинская ловушка. И Израильские первосвященники, так отдавали десятину из приносимых им десятин, и спрашивали у Господа Бога совета как им лучше распорядиться с оставшейся частью. И тоже низводили Господа Бога к роли советчика, Дух Божий конечно же давал наисовершеннейшие советы, но ведь сердце то человеческое лукаво… и фарисеи и служители не всегда соглашались с Божьими советами, а чаще и не думали слушаться их, ибо имели уже свои планы. И, как следствие, ожесточались сердцами своими.
Да, сатана играл и до сих пор играет на человеческих благих намерениях и человеческом непослушании Богу.

Обращаюсь к вам, церковнослужители: не лгите себе и не лицемерьте! Ведь и вы, как те Израильские священники, хотите иметь всё больше и больше десятин и приношений, хотите иметь всё больше средств в своей власти. А ведь если бы вы истинно считали, что то, что принесено верующими – это принесено Богу, то вы бы пришли в трепет, и в страхе вопияли бы: «Господи, как мне распорядиться с Твоими богатствами по Твоей воле? Как истинно и мудро послужить Тебе десятинами и приношениями, если даже Апостолы не смогли до конца с честью и справедливостью распорядиться с принесенными Тебе дарами?». Пастыри паствы Христовой вспомните, ведь не что иное, как пожертвования и их распределение стали причиной первого раздора в Церкви и даже причиной первых смертей в Церкви (Деян.5:1-3,6:1-6). Значит, не всё с десятинами и приношениями так просто и так ясно, как кажется на первый взгляд? Значит и в этом служении нужно Божье откровение и приносящим пожертвования, и особенно принимающим их в церковь, под свою ответственность?

Теперь снова вернусь к теме: десятины в Израиле.

Кому предназначались десятины Израилевы по закону Божьему

Первый вопрос: что Бог велел посвящать Ему?
Священное Писание выделяет пять видов приношений Богу в ветхозаветном Израиле:
-- Всё первородное мужеского пола. (Втор.15:19);
-- Различные жертвы: всесожжения, мирные, повинности и так далее (см. Лев.1-8 гл.);
-- Начатки плодов земли твоей. (Исх.23:19);
-- Всё заклятое или посвящённое Богу по обету (Лев.27:28, Втор.23:21);
-- Десятину (Лев.27:3).

Так как применительно к Церкви первые два пункта были исполнены жертвой Иисуса Христа, и тем самым, по благодати Божьей нам вменились и жертва, и посвящение первородного. Вменились по вере в Иисуса Христа, а об особо посвящаемых Богу обетах, речи я здесь не веду, то остаются начатки и десятины. Начатки и десятины, которые Бог повелел Израилю посвящать Ему. Эти два вида приношений Богу исследую более внимательно.

Первый вопрос: кому и для чего по закону давались десятины в Израиле?
«А сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания. (Чис.18:21)» – здесь сказано, что десятина предназначалась левитам – служителям Скинии, а затем Храма. Левиты, в свою очередь, отдавали десятину из получаемых десятин священникам, сынам Аарона (Чис.18:26).
Но это не всё. Десятины давались не только левитам и священникам, а ещё и использовались для употребления их израильтянами во время религиозных праздников: «Но к месту, какое изберёт Господь, Бог ваш… туда приходите, и туда приносите… десятины ваши. И ешьте (из десятин) там пред Господом, и веселитесь вы и семейства ваши… и рабы ваши, и рабыни ваши, и левит. (Втор.12:5-7,12)». При этом повеление Господне вкушать израильтянам десятины на праздниках, дано было не просто так, для радости плоти и веселья души, а для того, чтобы они научались бояться (слушаться) Бога во все дни жизни своей (Втор.14:22).
Как может вкушение во время праздника оставшейся после пожертвования в храм части десятин, послужить духовному назиданию и обретению мудрости Божьей? Понятно, что речь здесь идёт не просто о пище и питие, а об обретении мудрости Божьей в распоряжении средствами (обратите внимание: не только оставшимися от десятин средствами, но и десятинами).
Обретение мудрости Божьей в управлении своими средствами – вот цель Божья, которую Он поставил перед израильтянами, давая им закон о десятинах.
Продолжу исследование. Уже было сказано, что часть из десятин отдавалась левитам и священникам, часть съедалась на празднике перед храмом (или скинией) самими приносящими её. Теперь предлагаю вашему вниманию ещё одно очень интересное места Писания: «По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади сие в жилищах твоих; и пусть придёт левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой. (Втор.14:28,29)». О том, что десятины третьего года израильтяне должны были оставлять и хранить у себя, сказано и в Втор.26:12-14. И предназначались десятины третьего года для благотворительности и странноприимства.
Думаю, что для многих из вас, читающих эту книгу, здесь прозвучало что-то новенькое. По крайней мере, лично я никогда не слышал от служителей церкви об этой, третьей части из десятин и приношений, которую верующие должны были оставлять и хранить у себя.
Но если было три вида десятин (по закону), то это разделение обязательно должно быть отмечено в трудах Христианских богословов и должно применяться в Иудейской традиции. И действительно, об этом упоминают и христианские богословы, и религиозные Иудеи.
Процитирую упоминание о третьем виде употребления десятин христианского богослова Генри Геллея: «В книге Левит упоминаются три десятины: левитские, праздничные и для бедных, каждые три года».[32]
Теперь посмотрите упоминание в Иудейской традиции: «Каждый год Богу выделялась «десятина»; она шла на содержание священников. Другой сбор – на жертвенную трапезу, в которой участвовал и сам благочестивый иудей с семьей. Третий налог шёл на милостыню бедным».[33]
И третье подтверждение я возьму из книги Товита – Апокрифической книги Священного Писания. В ней очень подробно разъясняется, как приносили в Израиле десятину: «Я же один (в отличие от остального Израиля, впавшего в грех и идолопоклонство) часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами… и отдавал это священникам, сынам Аароновым для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левиным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал её в Иерусалиме (на праздниках пред Богом); а третью давал кому следовало: сиротам, вдовам, немощным и больным. (Товит1:6-8)».[34]
Итак, десятины третьего года хранились у самих израильтян. Хранились для того, чтобы они учились лично проявлять заботу о пришельцах, сиротах и вдовах. И это очень важно. Ведь теперь они не просто отдавали «Богу – Божье» и забывали о нём. Теперь каждый человек из народа Божьего был уже ответственным пред Богом в определённых средствах, каждый учился так ими управлять, чтобы угодить Господу. И ещё, имея Божью часть на руках, у евреев появилась не только ответственность, но и возник даже какой-то, если можно сказать, азарт, как лучше угодить Всевышнему, как лучше применить средства из своей десятины, чтобы поступить по Его воле.
Так Израильтяне учились служить Богу своим имением не просто с религиозным усердием, а с радостью и желанием позаботиться о ближнем своём. Ведь у них были специально для добрых дел припасённые средства, продукты, положенные по закону для пропитания странников и бедных. И представьте, в каком они были в стыде, если запасы, отложенные для заботы о нуждающихся, без пользы пропадали в амбарах.

Усердие и ответственность перед Богом, и доброе чувство к какому-либо человеку могут возникнуть у дающего пожертвование, только если он являет личную заботу об этом, конкретном нуждающемся человеке. И никогда не возникнут у дающего, если он просто платит десятипроцентный налог в храм.
Так по Божьему замыслу через десятину должны были возникнуть в сердцах израильтян начатки любви и мудрости.
Сначала Израиль должен был по закону научиться быть верным Богу в малом, чтобы потом Церковь научилась быть верной Богу во всём.
Вот вам и десятина!

Посмотрите два примера из Священного Писания. Первый рассказывает о том, с каким усердием и с какой радостью Авраам принимал трёх пришельцев, трёх Ангелов.
«Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идёте мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял телёнка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и телёнка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели». (Быт.18:2-9)
Теперь второй пример – рассказ о том, как фарисей по имени Симон принимал Иисуса Христа.
«Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлёг. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром... обратившись к женщине (Иисус), сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришёл, не перестаёт целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит». (Лук.7:36-48)
Хотя у фарисея и дом был лучше, и пища на столе была богаче, чем наскоро приготовленный обед под деревом у Авраама. Всё было у фарисея внешне обставлено лучше, вот только любви к гостю не было, а без любви нельзя угодить Богу.
Не постиг фарисей самого главного в странноприимстве и пожертвованиях. Не постиг, вернее, забыл о духовной составляющей сего служения.

Так же и вы, братья и сестры во Христе, можете научиться у Бога истинной духовной любви и заботе через своё служение начатками и приношениями, а можете стать как тот фарисей, или ещё хуже – своё служение пожертвованиями и десятинами превратить в ростовщичество, в торг с Богом: я Тебе, а Ты мне. И обязательно превратитесь, если не обретёте навык в каждом конкретном случае вопрошать Святого Духа, как вам поступить с имеющимися у вас средствами так, чтобы угодить Господу Богу, и не научитесь быть послушными гласу Святого Духа.
Нельзя к служению десятинами и пожертвованиями подходить формально, «по букве».
Сами посудите, разве благословит Господь, например, деньги, которые верующая жена принесёт в храм тайком от мужа, или поругавшись с ним из-за них? Не благословит Господь, даже если она принесёт десятину не из его, а только из своей зарплаты. Но если мудрая жена придёт и скажет: «Муж мой, как ты думаешь, хорошо ли будет, если мы немного поможем нашим знакомым, которые сейчас в острой нужде?», то, думаю, что её муж согласится пожертвовать для них. И это пожертвование будет угодно Богу, ибо оно ещё больше сблизит мужа с женой и будет сделано из любви.
К сему хочу процитировать пророка Малахию, но не то место, которое любят цитировать проповедники (Мал.3:10), а другое: «Я пошлю на вас проклятие и прокляну ваши благословения, и уже проклинаю, потому что вы не хотите приложить к тому сердца. (Мал.2:2)». Здесь однозначно сказано, что Господь Бог может не только не благословить приносимые в храм пожертвования и десятины, но и проклясть и их, и тех, кто их приносит.

Итак, иудеи, особенно их религиозные лидеры, к сожалению, ничему доброму не научились в своём служении десятинами и приношениями. Не постигли ни цели сего служения, ни духовных уроков. Не постигли, потому что больше заботились о внешней, материально-арифметической части, чем о духовной.


11.2. ДЕСЯТИНА В ЦЕРКВИ

Что сказано в Писании о десятинах и начатках для церкви

Начну с того, что написал о десятине Апостол Павел христианам – евреям, своему народу, потому что первые христиане в подавляющем большинстве были из евреев. А раз из евреев, то они с детства соблюдали Моисеев закон и его постановления о десятине. Апостол учил: «С переменою священства необходимо быть перемене и закона. (Евр.7:1-12)» – то есть, с уверованием в Иисуса Христа христиане из евреев (не говоря уже о христианах из язычников) благодатью Христовой освобождаются от служения ветхозаветному закону и его постановлению о Левитской десятине. В Церкви действует не Левитское, а иное – установленное от Иисуса Христа священство.
Но может быть, Господь узаконил для Церкви давать десятины церковнослужителям: пастырям, епископам, учителям?
Я не нашёл в Новозаветных Писаниях никакого упоминания о христианских десятинах, но Дух Божий учит нас, верующих во Христа, быть заботливыми и щедрыми: «Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка. (2Кор.8:14,15)».
Приведу ещё одну цитату из Писания: «А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и сею добродетелью (служением святым материальной помощью). Говорю это не в виде повеления… (2Кор.8:7,8)».
Итак, в Церкви нет узаконенной десятины, но Дух Божий учит нас, верующих, заботиться друг о друге, смотря по нужде каждого.

Кому оказывалась помощь в Церкви

Заботиться друг о друге, смотря по нужде каждого…
Кому оказывалась материальная помощь в церкви, и каким образом организовывалась и осуществлялась эта помощь?
1) Церкви помогали своим членам, которые были немощны или оказывались в нужде.
«Разделяли всем, смотря по нужде каждого». (Деян.2:45)
2) Одни поместные церкви помогали другим попавшим в трудное положение по независящим от них причинам (стихийное бедствие или гонения).
«В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав [собранное] к пресвитерам через Варнаву и Савла». (Деян.11:27-30)
3) Верующие заботились о тех, кто нёс им благую весть, заботились об Апостолах, пророках и учителях.
«Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». (1Кор.9:14)
4) Церкви заботились не только о том, чтобы принять у себя делателей на ниве Христовой, но и посылали им пожертвования в другие города, и особенно ценной была такая забота, если служитель был болен или находился в заключении.
«Вы (филиппийцы) и в Фессалонику и раз и два присылали мне (Апостолу Павлу) на нужду». (Флп.4:16)

Итак, с самого начала в церквях были люди, которые имели право на получение вспомоществования от остальных членов – кто временного, кто постоянного. В первую очередь, это были… – нет, не пасторы и епископы, а те, кто был болен и немощен, и лишь потом те, кто служил церкви словом Божьим: Апостолы, пророки, епископы (священники) и учителя.
И ещё хочу отметить один момент: обращали ли вы внимание на то, что при многократном упоминании о вспомоществовании от церкви для служителей, нигде в Новом Завете не говорится о содержании их семей за счёт церкви. Есть место, где Апостол Павел упоминает о женах других Апостолов (1Кор.9:5-7), и, судя по контексту, если жена является помощницей и пребывает вместе с мужем служителем, то церковь заботится о семье служителя. Но если дети церковнослужителя уже выросли, то должны получать какую-либо профессию и идти работать.
Должны дети пастырей своим трудом зарабатывать себе на хлеб насущный, но что мы видим на практике? Папаши служители пристраивают своих чад при церквях. И наполняются церкви молодыми «пастырями» и «учителями», которые в жизни ни дня не трудились на производстве, которые вообще ничего не умеют, кроме, как разглагольствовать за кафедрой.
Запомните, у Бога внуков не бывает, только дети во Христе Иисусе!

Об оказании помощи от церкви тем, кто служит ей словом Божьим, говорится не только в Священном Писании, но и во многих Христианских посланиях, например, в Учении Господа, переданного народам через двенадцать Апостолов (Дидахе): «А всякий истинный пророк (истинность которого вы испытали и убедились), желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания. Поэтому всякий начаток от произведений точила и вина, а также волов и овец, взявши (его), ты должен отдать начаток тот пророкам, ибо они ваши архиреи... И от серебра, от одежды, от всякого имения взявши начаток, сколько тебе угодно, отдай его, по заповеди».[35]
Обратите внимание на слова: «начаток, сколько тебе угодно, отдай его» – то есть, христиане жертвовали начатки от имения своего, а не установленные в процентном отношении десятины.
Так и вы, – сами решайте, в каком объёме и кому жертвовать: по велению сердца решайте и по своему достатку. Хотя если кто из вас уже привык от каждой зарплаты отделять на Божье дело десять процентов, то делайте, как привыкли. Просто вы должны знать и понимать, что вы не будете обворовывающими Бога, если при нужде или ещё по какой причине пожертвуете меньше. И конечно будет очень хорошо, если человек богатый, пожертвует на Божье дело излишки в большем объёме, как это делали в первых церквях.
«Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит – сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принёс деньги и положил к ногам Апостолов». (Деян.4:36,37)

Ещё одной категорией лиц, которые имели право на получение постоянного содержания от церкви, были вдовицы (так их называет в своих посланиях Апостол Павел).
Апостол Павел дал довольно подробные указания по определению этой категории членов церкви, чтобы не вкрался в их число человек лукавый или ленивый, желающий поживиться за счёт других: «Вдовиц почитай, истинных вдовиц. Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла. И сие внушай им, чтобы были беспорочны… Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. (1Тим.5:3-10)».
Конечно, это не значит, что помощь нужно оказывать только женщинам, а мужчин, оказавшихся в подобной ситуации можно игнорировать. К делу вспомоществования нужно – обязательно нужно подходить по Духу, а не по букве.
Нельзя к делу оказания помощи подходить по букве. Нельзя!
Иначе… приведу пример, произошедший в одной протестантской поместной церкви. Члены этой церкви с искренним радушием и желанием услужить Богу, несли свои начатки и дары пастырю и его семье. Искренне старались дать ему всё, что имели получше и повкуснее. Но лишь единицы видели, как жена того пастыря со своей домработницей выбрасывала в мусорные контейнеры эти дары верующих. Выбрасывала, потому что они лежали у неё дома нетронутыми и не распакованными до тех пор, пока не портились. Выбрасывала целыми коробками. И это было в середине девяностых годов – в то время, когда подавляющее число семей верующих приносивших те дары жило годами без зарплаты, только лишь чудом не голодая, жило на лапше и картошке. Вот и ответьте: понравилось ли Богу то, как и кому были даны те начатки, и чья здесь вина? Конечно, вина церковнослужителя, принимавшего и безрассудно присваивавшего эти дары. Но вина не только его, но и тех, кто нёс ему их, – нёс, зная, что не бедствует семья пастыря, а живёт богаче их всех.
Такая печальная история. Но с каким умилением улыбаясь, одни дарили, а другие принимали. И те и другие были довольны. Только Господь не радовался, видя с одной стороны, духовную слепоту и лицеприятие, а с другой – брезгливое и надменное лицемерие.
Приведу ещё один печальный пример, произошедший в той же церкви. Эта история произошла десятилетие спустя – в середине двухтысячных годов. У двух очень пожилых людей, постоянных прихожан церкви, умер сын. Когда они обратились к пастырю с просьбой о деньгах на похороны, то он отказал им. Отказал и даже обосновал свой отказ: мол, они не являются ни служителями, ни вдовцами, да и сын их не был членом церкви, постоянно платящим десятины в церковь.
Я привёл два примера из протестантской поместной церкви, но поймите, эта церковь не редчайшее исключение, подобное случается почти во всех церквях всех Христианских деноминаций.

Равнодушное отношение к людям в церквях – это плод равнодушия верующих к своим пожертвованиям, плод того, что они считают свои десятины и пожертвования чуть ли не налогом в церковь. Из-за этого в наших церквях уже не услышишь возмущения верующих из-за того, что кого-то обделили несправедливо. А вот в первой церкви было не так.
«В эти дни, когда умножились ученики, произошёл у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать [Апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращённого из язычников». (Деян.6:1-5)
Не думаю, что те вдовицы, которые были чужестранками в Иудее, вслух возмущались, что им не дали продуктов при раздаче в церкви. Скорее всего, они восприняли это как само собой разумеющееся – ведь в те далёкие времена даже иудейские вдовицы не имели никаких прав: по закону они не имели права подать жалобу в суд на своего обидчика. И вот кто-то из верующих увидел то, что посчитал несправедливым, и он не промолчал, не посудачил «у себя на кухне» о несправедливом распределении принесённых пожертвований – он объявил всему собранию (а их было уже несколько тысяч человек). Простой человек сказал, и Апостолы признали свою вину, признали свой недосмотр и попросили, чтобы верующие из своей среды избрали тех, кто сможет вести дело по по-Божьи.
Итак, не дав указаний относительно доли, какой верующие должны служить церкви (десятиной ли, или «двадцатиной»), не дав указаний относительно того, куда нести средства, Господь, в тоже время, многократно указывает, что члены церкви должны служить своими дарами и приношениями. Указывает, что они должны делать это с осмотрительностью и с мудростью – с Божьей мудростью, а не с мирской мудростью. А служить Богу с Божьей мудростью без водительства и откровения Святого Духа невозможно, поэтому пастыри и учителя должны учить членов церкви, как им обрести навык личного водительства Святым Духом в сем служении.

«Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию… то вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность». (2Пет.1:3-5)
Показать добродетель не самому по себе, а именно в вере – вот в чём тайна Божия любого духовного служения, в том числе и служения начатками и приношениями. Только в этом случае ваше материальное вспомоществование вызовет в сердце принимающего его искреннее благодарение не только к вам, и не столько к вам, сколько к Господу Богу. И поверьте, та духовная радость и благодарность к Господу, которую вы увидите у принимающего ваш дар, будет намного приятнее и дороже для вас, чем любая благодарность к вам, ибо вы почувствуете себя сопричастными к Божьему промыслу.
В моей жизни был подобный случай, когда деньги, переданные верующим человеком, послужили и материальным благословением, и духовным благословением. В общем-то, небольшая сумма, стала для меня знаком доверия, стала ободрением, что я не один в своей беде. С тех пор прошло уже много лет, от тех денег, естественно, и следа уже не осталось, а духовное тепло от поступка того человека осталось в моём сердце.

Братья и сестры во Христе, в этой главе я привёл примеры личного служения верующих своим имуществом. Но церковь – это собрание верующих, и вместе им по силам то, что не могут они сделать поодиночке. При этом, вы, должны понимать, что служение в церкви приношениями, наверное, как никакое другое служение, нуждается в организованности и порядке. Поэтому дальше рассказ пойдёт о том, что говорится в Священном Писании и других Христианских посланиях об организации и управлении финансами в церквях.


11.3. КАК УПРАВЛЯЛИ ФИНАНСАМИ В ПЕРВЫХ ЦЕРКВЯХ

Сначала все приносимые средства просто передавались Апостолам для помощи неимущим.
«Приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду». (Деян.4:34)
Но очень скоро верующие убедились, что для правильного управления средствами нужно поставить специально избранных на это служение людей.
«Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу». (Деян.6:3)
Кроме людей, которые управляли пожертвованиями внутри церковного собрания, церкви иногда избирали посланников для того, чтобы те отнесли собранные ими для определённой цели пожертвования в другие церкви.
«Впрочем я почёл нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей». (Фил.2:25)
Иногда Апостол Павел и сам служил таким курьером с подаяниями, собранными одной церковью для другой.
«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме». (Рим.15:25,26)
Но, несмотря на множество частных примеров, вы не увидите в Новом Завете конкретных, исчерпывающих указаний относительно того, кто и каким образом должен управлять собранными в церквях средствами. Поэтому я постараюсь определить некоторые общие признаки из частных примеров.
1) Церкви поручали заботу о приносимых средствах своим испытанным братьям.
2) Поставленные на это служение люди лишь исполняли поручения собрания святых – церкви, а не распоряжались деньгими по своему усмотрению или по усмотрению какого-то одного человека, например, пастыря.
3) Средства не хранились в церковных хранилищах, а собирались и тут же использовались для нужд членов церкви. Кроме тех случаев, когда нужно было накопить сумму для определённой цели. Так, например, Апостол Павел просил Коринфскую церковь заранее накопить средства для помощи бедствующим христианам в Иерусалиме: братьев же послал я для того, чтобы вы, как я говорил, были приготовлены и предварительно озаботились, дабы возвещенное ваше было готово (2Кор.9:3-5). Но и в этом, случае речь шла не о том, чтобы верующие собрали и снесли в одном место свои пожертвования для Иерусалимской церкви, а лишь о том, чтобы верующие знали и отложили у себя средства для пожертвования, чтобы быстро собрать все их, когда Апостол Павел с братьями придёт к ним (1Кор.16:1-3).

Подобная схема управления церковными пожертвованиями, за некоторыми небольшими изменениями, сохранялась и спустя сто двадцать лет. Так, один из апологетов христианства, Иустин Философ, живший в середине второго века, так описывает порядок собирания и расходования средств в церквях: «Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печётся о всех находящихся в нужде».[36] Как видите, во втором веке разница в сборе пожертвований проявилась лишь в том, что верующие собирали пожертвования и передавали на конкретные нужды не Апостолам, а специально избранным предстоятелям, которые отвечали перед церковью за их правильное расходование.
Судя по тому, как в Священном Писании описана жизнь первых церквей видно, что тогда особой нужды в собирании и накоплении в церквях больших средств не было, потому что в первые два века среди верующих (от Апостолов до простых членов церкви) почитались трудолюбие и скромность в личных потребностях. Также я не нашёл ни одного источника первого-второго веков, где бы описывалось, что христиане собирали деньги на строительство специальных церковных зданий – храмов. Но с середины третьего века в структуре церквей начали происходить значительные изменения. К тому времени церкви уже многократно пережили и периоды гонений, и периоды благоденствия, и даже периоды прославления среди народов, как мученики, несправедливо гонимые. Эти изменения привели к тому, что, если судить по историческим данным, при кесаре Максимине (235-238 гг.), во время очередного гонения христиан Римской империей, гонениям были подвержены уже не все верующие, а только служители, стоявшие во главе церквей.
Почему произошли такие изменения в отношении гонителей к верующим? Ведь до этого они не видели разницы между, так называемым, прихожанином и служителем – гнали и истязали всех христиан. Дело в том, что в третьем веке в церквях выделилась и отделилась от остальных, часть верующих, которые были служителями. Если раньше эта граница между служителями и остальными членами церкви была как бы размытой, то теперь в церквях всё решали уже только служители. В церквях сложилась иерархия власти. Так в письме Корнилия, епископа Римского (251-253 гг.) к Фабию, епископу Антиохийскому, о поведении Новата, который обманом, подпоив допьяна трёх епископов, получил себе епископство, упоминается один интересный список: своего рода штатное расписание церкви: «Этот страж Евангелия разве не понимает, что в Церкви кафолической должен быть один епископ? В ней имеется – он не мог этого не знать – сорок шесть священников, семь диаконов, семь иподиаконов, сорок два аколуфа (послушника), пятьдесят два человека заклинателей и чтецов и привратников, больше полутора тысяч вдов и калек, которых питает благодать Христова. Даже такое множество, столь необходимое в Церкви, – число, по Божиему Промыслу, обильное и всё умножающееся, вместе с неисчислимым количеством мирян».[37]
Примерно в то же время начинается и строительство церковных зданий, «церковных домов», как их называет Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории. Он пишет, что в период гонений на Церковь при Диоктелиане, правившем в 285-305 гг., говорится уже не только о гонении на верующих, но и о том, что производилось разрушение церковных домов: «(Царствование) перешло к Диоклетиану и его соправителям. При них совершилось современное нам гонение, когда разрушаемы были и церкви».[38]
Если бы эти церковные здания не отличались своей архитектурой от остальных домов, то их не нужно было бы разрушать, достаточно просто изгнать из них христиан.
Я не случайно столько внимания уделил именно этому периоду в истории Церкви: вторая половина третьего века – время накануне знаменательных преобразований императора Константина-I Великого, когда христианство было легализовано Римской империей, а вскоре стало и государственной религией. Не думайте, что признание мирской властью и государственная победа христианства над язычеством появилась вдруг, из горстки гонимых и никому не известных страдальцев. Отнюдь нет. В середине третьего века христианство было уже повсеместно распространено, было уже прославлено за счет страдавших и погибавших за веру праведников, живших ранее. К этому времени церкви уже централизовано управлялись епископами и штатом их помощников – служителей. В результате в руках епископов начали сосредотачиваться большие средства, позволяющие кормить многочисленный штат служителей, кормить многосотенные толпы калек, вдов и просто нахлебников. Ведь если десять, максимум пятьдесят человек ещё можно знать лично, то когда их полторы тысячи, пропитание и одежда раздаются уже потоком, то есть всем, кто пришёл за ними.
А члены церквей, в свою очередь, превратились в… «неисчислимое количество мирян», задача которых сводилась к тому, чтобы нести в церковь свои деньги. Просто нести деньги, а дальше уже не их дело. Дальше уже дело епископа и его служителей – священников. Вот так к концу третьего века в церквях сложилось то отношение к пожертвованиям верующих, какое мы видим сейчас.

К началу IV века уже ушёл в прошлое Апостол Павел – Апостол с натруженными руками, которыми он сшивал грубые полотна палаток. Ушло в прошлое время, когда Тавифа творила много милостынь, давая женщинам платья, которые сама шила. Ушло также в прошлое и время, когда Павлу, чтобы собрать небольшую сумму для верующих в Иерусалиме, приходилось долгое время собирать деньги по Греции, Македонии и Асии. В это время уже любой епископ обладал достаточными средствами и достаточной властью, чтобы содержать более ста пятидесяти штатных служителей и более полутора тысяч вдов, калек и других, кормящихся от церковного стола. Пройдет ещё полтора века и, например, епископ Александрийский будет уже иметь такое могущество, что одним своим повелением сможет прекратить поставки хлеба из Египта, страны – кормилицы всей Римской империи, а затем своим повелением, позволит возобновить поставки хлеба.
Такая концентрация власти и чёткая организация управления привнесли в церкви значительные изменения как внешние, так и внутренние. Нельзя сказать однозначно, что стало хуже или стало лучше. Например, ужесточение контроля над чистотой учения и сосредоточение права учить в руках служителей позволило сохранить многие и многие поместные церкви от ересей. Кроме того, концентрация значительных средств в руках епископов позволила более эффективно и оперативно оказывать помощь христианам в тех районах Римской империи, где они терпели лишения. Да и массовая раздача хлеба всем нуждающимся, кроме чисто практической помощи бедствующим людям, создавала хорошее впечатление о христианах среди остального населения и привлекала неверующих в церкви.
Однозначно можно подтвердить, что концентрация средств и власти в руках епископов неимоверно усилила церкви, как организации. Так, в пятом веке, любой епископ мог сотворить несравнимо больше благотворительных дел, чем Апостол Павел (с палатками, пошитыми им), или чем Тавифа (с пошитыми ей платьями), и даже больше чем Иисус Христос (накормивший пять тысяч у Вифсаиды). Но усиление церквей как организаций совсем не означало, что в них произошёл рост духовного уровня жизни верующих. Вспомните вдову, положившую в сокровищницу две лепты: «Взглянув же, Он (Иисус) увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела. (Лук.21:1-4)».
Нельзя не согласиться с тем, что дар бедной вдовы духовно отличается от даров богатых дарителей, причём отличается очень значительно, и по жертвенности и по духовному настрою самой принесшей его Богу. Представляете, с каким смущением и трепетом она собиралась в храм: «Как же я буду неприлично и убого выглядеть среди величественных людей в красивых одеждах. Да и пустят ли меня туда, к сокровищнице храма?». Вдова несла в сокровищницу деньги, и несла с чувством стыда перед Богом, что так мало – всего две лепты. Несла дар Богу и стеснялась перед людьми. Вот она входит в храм – неловко, как бы бочком, трепеща от страха и стеснения подходит к сокровищнице и украдкой кладёт туда свои две монетки. Кладёт, мечтая в себе лишь о том, чтобы никто не обратил на неё внимания. Никто, кроме всемогущего и всемилостивейшего Бога…
А теперь представьте могущественного епископа Александрийского, восседающего в своём епископском кресле и словом своим распоряжающегося несметными богатствами государственной церкви одной из богатейших областей Римской империи. Насколько его «благотворительность» духовно отличается от благотворительности бедной вдовы. Насколько при этом его духовное предстояние пред Богом отличается от чувства виноватости вдовы перед Всемогущим за то, что принесла всего лишь две свои нищенские лепты.
Братья и сестры во Христе, вы должны не просто запомнить, а буквально напитать свои сердца истиной, что не те богатые, которые много клали от избытка, а бедная вдова была прославлена Иисусом Христом, что именно Тавифа была воскрешена из мёртвых – хотя вклад этих женщин, если судить его по материальным меркам, был совсем незначительным. Вы должны осознать эту истину и вернуться в своих поместных церквях к духовной, именно к духовной составляющей служения благотворительности. Должны вспомнить не человеческие, а Божьи цели и задачи в служении начатками и десятинами. Апостол Павел ставил служение благотворительности в духовном плане настолько высоко, что рассматривал его как дар Божий: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении… благотворитель ли, [благотвори] с радушием. (Рим.12:6-8)».
А пастыри, так те просто обязаны научиться сами и научить других членов церквей служить своими начатками и приношениями не церкви, как религиозной организации, а Господу Богу, служить в послушании и водительстве Духом Святым. Пастыри обязаны научить верующих, даже если при этом пострадают некоторые из их грандиозных благотворительных проектов, даже если при этом они потеряют некоторые рычаги власти в церкви. Обязаны научить, иначе согрешат пред Богом.
К сожалению, сейчас многие члены церквей с восторгом смотрят на размах мероприятий, задумываемых пастырями «благотворителями» и епископами «благотворителями» (я слово «благотворители» взял в кавычки, потому что ни пастыри, ни епископы не выкладывают денег из своих карманов на осуществление этих замыслов). И эти верующие, завороженные грандиозностью благотворительных и строительных проектов, готовы стать просто «неисчислимой паствой, несущей свои пожертвования». Но если честно сказать, то не только ради благотворительных проектов, но и просто из-за лени, из нежелания брать на себя ответственность, многие члены церквей предпочитают быть ни за что не отвечающими «маленькими человечками», хотят просто приносить в церковь свои деньги. Но истинные пастыри должны противостать такой духовной лени и безответственности. Противостать, чтобы освободить Христову паству от пут духовного рабства, тенью скользящего за каждым из нас, как «Египет» со своими рабскими пережитками стелился тенью за идущими через пустыню израильтянами.

Это очень тонкая грань, духовная грань, которая разделяет, по одну сторону служение Богу своим имением, а по другую – мирской гуманизм, не имеющий ничего общего ни со Святым Духом, ни с личным откровением Божьим тому, кто решил служить Ему начатками и приношениями. Как же увидеть эту грань между духовным и плотским служением? Ведь и язычники способны любить, да и все могут творить добрые дела по своей воле.
Служению начатками и приношениями, как и любому другому Божьему служению, нужно учиться – учиться духовно, учиться всю жизнь. Служить Богу без участия сердца в сем служении, невозможно. Запомните эту прописную истину: Господь Бог ни в вашем уме, ни в ваших деньгах не нуждается, Он только сердца вашего жаждет. И если кто думает подсунуть Ему свои деньги, думает предложить Ему очередную благотворительную программу, а сам отдаляется от Него сердцем – не примет Бог такой подмены.
Но церковноначальники не учат верующих служить Богу – именно Богу – своими начатками и приношениями. Хуже того, они, будучи ослеплены возможностью управлять большими деньгами и многими людьми, не хотят знать истины в сем служении Богу.
Грех служителей, да и всех остальных верующих, в том, что они хотят сами управлять своим имением. В Апостольской же церкви никто ничего из имения своего не называл своим. Там верующие учились жить именно так, в том числе и своим имением управлять так, словно оно было не их, а данное им в управление Господом Богом.


11.4. КАК НАУЧИТЬСЯ СЛУЖИТЬ БОГУ СВОИМ ИМЕНИЕМ

Если ответить на вопрос: «Что делать, чтобы научиться?» – в двух словах, то: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно (1Тим.4:16)».
Если представить ответ на вопрос: «Что делать, чтобы научиться?» – в виде некоего плана, то он будет примерно таким.
1) Научитесь искренне благодарить Бога за то, что Он дает вам.
2) Научитесь свою зарплату считать не своей, а тем, что дано Богом через вас для вашей семьи и ваших близких.
3) Научитесь часть средств, по возможностям семьи, откладывать на добрые дела – если хотите, пусть это будет десятина. При этом не обязательно, чтобы эта часть каждый месяц была одинаковой: смотрите по своим возможностям в то или иное время.
4) Научитесь дарить истинно, а не с лицеприятием и не с лицемерием, и, главное, научитесь не завидовать.
5) Научитесь ценить нужду ближнего своего, как свою собственную: так вы сможете дарить искренне, не только от избытка, но и при недостатке.
6) Научитесь, при всяком приобретении для себя, спрашивать у Бога, не огорчит ли Его эта покупка? – и научитесь уступать Святому Духу, даже если вам очень хочется это себе приобрести, но Он не благословляет ваше приобретение.
7) Научитесь сердцем слышать волю Божью во всякое время.

Конечно же, вышеизложенные пункты ни в коем случае не нужно воспринимать как конкретную программу обучения служению Богу своими начатками и приношениями. Этими пунктами (1-7) я хотел показать, что служение Богу своим имением – это в первую очередь духовное служение сердцем, и лишь во вторую очередь служение имуществом.
Чтобы пояснить свою мысль подробнее, пойду шаг за шагом по вышеперечисленным пунктам.

Учитесь искренне благодарить Бога за то, что Он вам дал.
Это совсем не трудно, – получив зарплату, не бросаться мыслями (или ногами) в магазин или ещё куда, а прийти домой и помолиться Богу, поблагодарить за то, что Он дал вам. Как молитвой и благодарением освящается пища, так же будут освящены и ваши прибытки, ваша зарплата. Ведь даже когда в концлагерях и в тюрьмах верующие с благодарением принимали свою скудную еду, то вкушение той пищи превращалось уже в причащение ей.
Помолитесь Господу Богу, поблагодарите Его и попросите, чтобы Он благословил ваши деньги, чтобы они были во благо вам и вашим близким, чтобы Господь охранил ваши деньги от лукавого. Потому что иногда бывает, что деньги не во благо, а как вода – исчезают без следа и даже не понимаешь, куда исчезают. Когда будете молиться и благодарить Бога, лучше будет, если сделаете это вместе, всей семьёй. Тогда каждый почувствует свою причастность к принесённым в дом деньгам и свою ответственность за правильное их использование. Если же не получается вместе помолиться, попросите своего мужа (или жену) просто побыть с вами, а вы поблагодарите Бога и попросите Его благословения и мудрости, как управить деньгами во благо семье и близким. Таким образом, ваши неверующие родные будут вовлечены в благословение Божие, и увидят, что вы желаете им блага, а не фанатично тащите деньги из дома.

Полученную зарплату считайте не своей личной, а тем, что дано через вас вашей семье.
Сейчас, к сожалению, очень мало таких семей, в которых деньги – действительно семейные (не часть, а все деньги семейные). Мало семей, в которых не только не слышно слов, но и не приходят на ум слова: «моя зарплата», или: «я кормлю тебя». А ведь как мирно, как душевно уютно чувствуют себя все члены семьи, где каждый свою зарплату считают не своей, а данной через него для всей семьи. В такой семье те, кто может благословлять других, счастливы от того, что могут это делать, а те, кого благословляют, не чувствуют себя должниками, поедающими не свой хлеб. Ибо они видят заботу о себе из любви, а не из долга. Это очень важная часть в служении Богу своим имением.
Дорогие братья и сестры во Христе, обратили ли вы внимание на то, что всё это время я веду речь не о пожертвованиях и десятине, а о том, как управлять прибытками в своей семье? Это не отступление от темы. Дело в том, что, только научившись истинно по духу управлять имением в своей семье, вы сможете духовно служить Богу своими начатками и приношениями, а до тех пор – это будет лишь религиозное усердие.
В служении Богу начатками и приношениями очень важно, чтобы оно было именно от всей семьи, иначе будет как у фарисеев, которых осудил Иисус Христос: «Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою, а вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей. (Мар.7:10-12)». В этих словах Христовых речь идёт не только о словах уважения по отношению к отцу или к матери, но и о любви и заботе ко всем близким, и принося десятины в церковь тайком от родных или вопреки их воле, вы тем крадёте, урываете то, что Господь через вас дал всей вашей семье.
Благословлять нужно от всей семьи. И для этого вовсе не обязательно нести в церковь деньги, можно, например, благословить верующих, которых знает ваша семья, подарками из плодов своего сада или огорода – пусть они будут маленькими, но если вы соберёте и приготовите их вместе со своими детьми, то так не только порадуете тех, кому подарите их, но и своих детей.

Будет очень хорошо, если вы решите часть семейных средств откладывать на добрые дела.
Если хотите, пусть это будет десятина. Но не нужно эти деньги сразу же нести в церковь, как уплачивают некий налог (некоторые думают, что можно только туда). Поговорите со своими родными: может ваша соседка нуждается, или может, кому из знакомых нужны деньги на что-то очень важное, например, на операцию? И если кто из неверующих членов вашей семьи предложит помочь кому-либо, то это будет великое благословение и радость для Господа. Смело несите туда свои начатки и пожертвования. Главное, что ваш дом научается заботиться не только о себе, но и о других. Главное, что вы делаете это вместе всей семьёй.
Если же вы кладёте в церкви свои пожертвования, чтобы вас не осудили рядом стоящие, или чтобы не осудил ваш пастырь, то тогда вы поступаете с лицемерием, а это грех пред Богом.
И ещё хочу обратить ваше внимание на одну черту натуры человека – на зависть. Если вы завистливый человек, то что бы вы ни делали в церкви, какие бы великие жертвы туда не приносили, не будет от этого пользы ни вам, ни другим людям, ибо Господь все ваши дары проклянёт. – Скажете, разве станет Господь осуждать и проклинать пожертвование завистника, если он принесёт его, например, для больного или даст хлеб голодному?
– И может, и осудит. Я сейчас постараюсь объяснить почему: в Писании сказано: «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно. (Прит.23:6-8)». Многие замечали такую закономерность: если подарок был от жадного или завистливого человека, то он либо быстро ломался, либо, если это продукты, быстро портились. Почему так происходит? В Писании сказано: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, завистливое око. (Мк.7:21,22)». Из этого следует, что все наши материальные дары несут в себе ещё и духовную составляющую, духовную энергию, как, например, имеет в себе духовную энергию благословение или проклятие. Именно поэтому все, без исключения, дары завистника заражены духовным проклятием – оно исходит не из уст его, а из завистливого сердца его, и не важно, что в данный момент он съедаем завистью по отношению к другому человеку, а не лично к вам.
Как же вам не бодрствовать, как не вникать в себя, если даже дары, принесённые в церковь, будут свидетельствовать против вас пред Богом, если вы принесете их с неправедными сердцами!

Обязательно нужно указать ещё на одно очень категоричное требование, которое раньше предъявлял Господь к Израилю, а теперь предъявляет к христианам: нельзя ни в церковь приносить, ни людей благословлять деньгами, которые были приобретены незаконным путём или были оплатой за греховный поступок. То есть, если украл – не в церковь принеси, а верни тому, у кого украл – только так ты угодишь Богу.
«Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим». (Втор.23:18)
И горе тем священнослужителям, которые, зная, но прельстившись большой суммой, принимают в дар украденное или добытое преступным путём. Бог будет судить тех священнослужителей – судить, как внесших мерзость в Дом Божий.
Я сейчас вспомнил одного иерея, отца Василия. Он служит в маленькой деревянной церкви на окраине нашего города. Давно уже там начался ремонт и много сделано, но медленно идёт работа – не хватает работников. И дело не в том, что нет средств или нет в городе плотников. У нас есть целые организации, строящие коттеджи из дерева. Только отцу Василию нужно, чтобы строили церковь не просто специалисты, а люди, верующие в Бога, не пьющие и не курящие. Некоторые скажут: «Чудак ваш батюшка». А я думаю, что он прав. Прав пред Богом, ибо делая Божье дело, не пренебрегает Божьими правилами. Он делом явил, что ценит слово Божие превыше всего.

Уже перечислены четыре заповеди о десятинах: не лицеприятствуй, не лицемерь, не завидуй и не вноси нечистого. Это, конечно же, не исчерпывающий перечень. Спрашивайте Господа, как угодить Ему своими начатками и приношениями, и Господь ответит. Важно здесь не в точное знание закона, а в духовное водительство Божье.
Расскажу историю, услышанную от одного верующего человека, иностранца. Он очень долго мечтал купить себе автофургон – такой домик на колесах. И вот у него появилась возможность взять кредит для покупки. Счастливый, он оформил кредит и с покупкой поехал домой. Едет по трассе, к машине прицеплена его «мечта», но нет мира на сердце. Господь проговорил, что не угодна Ему та покупка. Почему неугодна? Ведь он так мечтал! С половины дороги он вернулся назад в магазин, вернул фургон, отказался от кредита. Этот человек просто послушался Господа, так толком ничего и не поняв – огорчился, но послушался. А через несколько дней у него заболел отец, и срочно потребовались деньги на операцию. Он обратился в банк и взял ссуду. Там, в банке, ему сказали, что если бы у него был невыплаченный кредит, то новой никто бы не дал. Таким образом через послушание сына Господь благословил и отца.
И вы должны стремиться к такому же послушанию Святому Духу, к такому же слышанию сердцем Его воли, как слышал и был послушен тот человек.
Но всякий ли из нас, верующих в Иисуса Христа, если искренне того пожелает, сможет услышать своим сердцем волю Божью? Может этот дар лишь для избранных, как дар пророчества или дар чудотворения? Нет, Господь Иисус Христос сказал что слышать голос и волю Святого Духа дано всем верующим во Христа: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Иоан.3:8)».
«Со всяким, рождённым от Духа» – значит, слышать волю Божью своим сердцем может каждый спасённый Господом и рожденный от Святого Духа, человек. Верующим во Христа нужно лишь иметь желание, усердие и смирение к сему слышанию и послушанию.
Авва Дорофей заметил одну важную закономерность: «Чем больше человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу и чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем больше он любит людей».[39]
Получается, что чем усерднее мы желаем угодить Богу в том, что мы делаем, тем больше Бог являет нам Своей благодати и, главное, помощи в сем нашем служении Ему.

Откровение Божие в служении начатками и приношениями

В служении начатками и приношениями Господь для нас, верующих в Него, не Царь, принимающий дары, а Отец, научающий нас как распоряжаться тем, что Он дал нам, распоряжаться так, чтобы это было по мудрости и воле Божьей – всем во благо. Святой Дух желает быть для каждого из нас добрым наставником и соработником в служении начатками и приношениями – так примите же с благодарением и смирением усердие Его!

На первый взгляд звучит парадоксально: мы служим Богу своими начатками и приношениями, а Он – не принимает их от нас, а вместе с нами участвует в этом служении, научая нас, как правильно исполнять его. Но именно в этом и Божье откровение, и Божья мудрость. Ещё одно откровение любви Божьей к нам, ещё одно откровение отцовской заботы Божьей о нас, потому что мы со Святым Духом становимся уже соработниками в служении начатками и приношениями.
Апостол Иаков такую же закономерность отмечал и в вере: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? (Иак.2:19-22)».

Получилась довольно большая работа по исследованию значения десятин, начатков и приношений в религиозной жизни верующих. И, как оказалось, даже не столько в религиозной, сколько в их духовной жизни. Со дня написания статьи прошло много лет – больше десяти, за это время в церквях ещё больше обострились духовные проблемы, связанные с материальными богатствами. И если десять лет назад ещё можно было вежливо наставлять верующих: научитесь служить Богу в послушании Святому Духу, не поступайте по-фарисейски с тем, что Господь даёт вам, то сейчас пора уже бить в тревожный набатный колокол: НАУЧИТЕСЬ БЛАГОГОВЕНИЮ ПРЕД БОГОМ, чтобы ваши десятины действительно стали знаком покорности Богу.
Почему?
Почему мы, христиане, впали в те же грехи, что до нас впали фарисеи? Неужели это неизбежно: люди стараются служить Богу своими пожертвованиями, возникает изобилие средств и оно возбуждает в людях, склонных к самовозвеличиванию и сребролюбивых жажду завладеть ими любой ценой, даже ценой впадения в грех, – в итоге, люди с нечистыми помыслами захватывают власть в церквях и превращают остальных в «неисчислимую паству, несущую свои пожертвования».
Может, мы – члены современных церквей – выбрали для себя неверный аналог, взяв за прообраз финансовую систему, существовавшую в Иудейской религии, выбрав для себя прообразом служение Израиля Богу десятинами?

Церковь и Израиль: верные и неверные аналогии

Читая восьмую главу второго послания к Коринфянам, я обратил внимание на одно подобие между Церковью и Израилем: «Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много (манны небесной), не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка. (2Кор.8:14,15)».
Смотрите, Апостол сравнил пожертвования в церкви не с Израильскими десятинами, а со сбором манны небесной израильтянами, вышедшими из Египетского плена, но ещё не вошедшим в Землю обетованную.
Вот в чём ключ!
И ведь действительно, если уж проводить аналогию между Церковью и Израилем, то Церковь сейчас больше соответствует Израилю, вышедшему из Египта, но ещё не вошедшему в свою Землю обетованную, чем Израилю, уже поселившемуся в обетованной Господом земле, в Ханаане.
Зачем же тогда во многих церквях верующих учат: «Приносите десятины в дом Божий», если о десятинах нет ни слова, ни в Новом Завете (кроме упоминания о фарисейских десятинах, не принесших им ни богопознания, ни благословения Божьего), ни в описании сорокалетнего странствия Израиля по пустыне?
Я напомню вам, дорогие читатели, по какому принципу Господь Бог велел строить материальные взаимоотношения в Израиле, вышедшем из Египетского рабства и сорок лет странствовавшего по пустыне: «Роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни [нечто] мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу; вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человек, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть. (Исх.16:14-18)».
Об этом как раз и говорил Апостол Павел Церкви Христовой (2Кор.8:15).
В Моисеевом Пятикнижии далее говорится: «Но не послушали они Моисея, и оставили от сего (манны) некоторые до утра, – и завелись черви, и оно воссмердело. (Исх.16:20)».
Сейчас, конечно, Господь Бог не вершит так скоро суд над нашими нечестивыми делами, – не так, как было с Израилем в пустыне, и некоторые члены церквей воспринимают долготерпение Божие, как возможность пренебрежительно относиться к Его слову, более того – начинают подстраивать слово Божие под свою выгоду. Но не обольщайтесь самообманом, тем более не обманывайте других, – помните, что рано или поздно обязательно наступит время, когда воссмердят плоды вашего непослушания – обязательно воссмердят и пред Богом, и перед людьми.

Если вспомнить Евангелия, то Господь Иисус Христос учил Своих учеников не только притчами, но и через упоминание закона Моисеева, в том числе и на примере с десятинами, приносимыми Иудеями в храм. Но обратите внимание: Он указывал на служение по закону, даже скрупулёзнейшее служение по закону, как на пример неправильного служения Богу десятинами и приношениями. А вот на две лепты бедной вдовы указал, как на пример истинного служения Богу своими приношениями. Согласитесь, две лепты никак не могли быть её десятиной, потому что этих денег было недостаточно даже на дневное пропитание. Нет, это была не десятина, а доброхотное приношение вдовы, – по велению сердца, а не по закону. Дух Божий побудил её принести в храм свои две монетки, и она послушалась Его, чтобы стать для нас примером, чтобы мы могли научиться истинно, по духу, служить Богу начатками и приношениями.
Нет, пример с бедной вдовой учит нас не в храм нести последние деньги, а научиться слушаться голоса Духа Божьего в вопросах наших финансов и поступать по Божьей воле. Слышать и слушаться в любой финансовой ситуации, и при благополучии, и при нужде – вот ваша задача.
Иначе – грех. Иначе – воссмердит.


12. О КРЕЩЕНИИ СВЯТЫМ ДУХОМ

Вот уж тема так тема! И кто только не спорил по этому поводу. Все имеют своё суждение: и те, кто переживал крещение Святым Духом, и особенно те, кто не переживал его. Но, так как подавляющее большинство спорящих не переживали сего великого таинства Божьего, то судят о нём они так, как могут представить его в своём плотском воображении. Судят по земному о том, чему нет аналогов здесь, на земле. А если ещё учесть особую важность этого события – крещения Святым Духом – в жизни всей Церкви и в жизни каждого христианина…
Начну с того, что предложу вашему вниманию православное учение о крещении Святым Духом (так, для справки, без комментариев): «Миропома?зание — одно из христианских таинств в Католической и Православных церквях, через которое верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни. Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идёт не о различных «дарах» Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар. (Миропомазание) совершается над человеком один раз в жизни, как и (водное) крещение.
В православной церкви внешняя сторона таинства заключается в том, что епископ, а гораздо чаще священник, мажет тело человека особо освящённым ароматическим маслом — миром, через которое передаётся божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого, а затем помазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги. При каждом помазании священник повторяет слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Миропомазание совершается обычно сразу после таинства крещения, однако может совершаться и отдельно, например, как дополнение крещения, совершённого мирянином. Без миропомазания человек не допускается до причащения, даже если он уже крещён».[40]
Чтобы разобраться в сути крещения Святым Духом: что это за духовное явление и как оно влияет на жизнь верующего, предлагаю сравнить православное учение со Священным Писанием и свидетельствами людей, переживших крещение Святым Духом. Если кого из православных верующих оскорбило моё предложение сравнить православное учение со Священным Писанием и свидетельствами людей, переживших крещение Святым Духом – что ж, не читайте главу. А тех, кто согласен вместе со мной заняться исследованием этого вопроса, должен предупредить, что вы должны настроиться на долгий путь духовного познания – познания через откровения Святого Духа. Рассуждения, которыми я поделюсь с вами в этой главе – это всего лишь мой личный духовный опыт, ещё очень несовершенный опыт.


12.1. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ РОЖДЕНИЕМ СВЫШЕ, КРЕЩЕНИЕМ СВЯТЫМ ДУХОМ И ИСПОЛНЕНИЕМ СВЯТЫМ ДУХОМ

Прежде – перечислю базовые сведения о крещении Святым Духом. Первое крещение Святым Духом произошло в день Пятидесятницы и стало судьбоносным моментом в истории человечества, стало началом новозаветного служения Духа Божьего, стало рождением Церкви: причиной Её рождения, и самой жизнью Церкви сейчас и во веки веков.
Крещение Святым Духом различается с таким деянием Божьим, как рождение Свыше. В Священном Писании приведён целый ряд примеров, где спасение во Христе и крещение Святым Духом происходили в разное время. Например, Самаряне, они были крещены Святым Духом, только когда пришли Апостолы и возложили на них руки (Деян.8:14-17), или евнух, который обратился и принял водное крещение, а после, когда они с Филиппом уже вышли из воды, был крещён Святым Духом (Деян.8:36-39). Или Апостол Павел, ведь он обратился и был рождён Свыше, когда увидел Иисуса Христа, а затем принял водное крещение, после исцеления его Ананией (Деян.9), но он так же был крещён и Святым Духом: он сам об этом неоднократно свидетельствовал в Посланиях.
Во всех описанных в Библии случаях крещение Святым Духом проявляло себя, как видимое явление – видимое через говорение языками (в отличие от покаяния и обращения, которые никаких внешних доказательств не имеют; ибо кто из людей уяснит, истинно ли вы обратились в веру во Христа или лукаво).
«И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога». (Деян.10:45,46)

Теперь о различиях между рождением Свыше, крещением Святым Духом и исполнением Святым Духом.

Рождение Свыше

Дух не рождённого Свыше (от Духа Святого) человека не имеет общения с Богом: он мёртв пред Богом. После исповедания Иисуса Христа как своего Спасителя, в покаянии и с верой, Святой Дух оживляет наш дух (дух от Духа) и тогда мы вновь обретаем общение с Богом, обретаем жизнь с Богом. После рождения Свыше верующий человек уже способен духовно познавать Христа и уподобляться Ему.
«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух». (Иоан.3:3-6)

Крещение Святым Духом

Во время крещения Святым Духом, рожденный Свыше человек, весь как бы погружается в Святом Духе – и дух его, и душа его, и тело его. Воистину происходит как у Иисуса Христа: «Я в Отце и Отец во Мне (Иоан.14:10)». В этот момент уже не только наш дух, а и душа и даже тело находятся в общении и во власти Святого Духа.
И ещё, при крещении Святым Духом присутствует Иисус Христос. Именно Он крестит Святым Духом, хотя и не всегда Он явно и четко проявляет Своё присутствие (даже может быть и так что от Отца Он на расстоянии ниспосылает Святого Духа, крестя верующего, как и было в день Пятидесятницы). Ни при рождении Свыше, ни при исполнении Святым Духом Иисус Христос не присутствует и не принимает непосредственного участия.

Исполнение Святым Духом

Внешне, эмоционально исполнение Святым Духом может проявлять себя в сердце верующего подобно тому, как и при крещении Святым Духом (даже может быть и говорение на иных языках, если излился дар говорения на языках). И это вполне объяснимо, ибо и там, и там происходит сходное действие Духа Божьего – наполнение Им всего человеческого существа. Разница в том, что, во-первых, исполняться Святым Духом верующий может многократно в течение своей жизни, а во-вторых, Святой Дух здесь исходит от Отца без непосредственного ниспослания Его Иисусом Христом.
Другим отличием между крещением Святым Духом и исполнением Святым Духом является цель этих даров: крещение даётся для самого верующего, для его поддержки в вере и духовного роста, а исполнение – служебный дар для церкви, для её назидания.
Да, ещё обязательно нужно отметить, что без рождения Свыше человек не может быть ни крещён Святым Духом, ни исполнен Им. И ещё, рожденный Свыше человек может исполняться Духом, даже если он и не переживал крещения Святым Духом со знамением говорения на языках: и в истории Церкви этому множество подтверждений.
А теперь обращусь к Пятидесятнице, к Апостолам.


12.2. СКОЛЬКО БЫЛО КРЕЩЕНО СВЯТЫМ ДУХОМ В ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ, ДВЕНАДЦАТЬ ИЛИ СТО ДВАДЦАТЬ


Кажется, какое отношение имеет выяснение вопроса: сколько человек было крещено Святым Духом в день Пятидесятницы, ведь мы занимаемся изучением сути такого явления, как крещение Святым Духом?
Не спешите с выводами, – в своё время я отвечу и на этот вопрос, а пока цитата из Священного Писания: «До того дня, в который Он (Христос) вознёсся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал... и, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня. (Деян.1:2-4)». Здесь, в самом начале книги Деяний Апостолов, Евангелист Лука трижды отметил, что Иисус Христос дал поручение ждать в Иерусалиме обещанного крещения Святым Духом не всем ученикам, а только Апостолам.
Богословы, утверждающие, что и сейчас Господь крестит верующих Святым Духом со знамением говорения языками, в доказательство своего учения обычно говорят, что в день Пятидесятницы было крещено Святым Духом сто двадцать человек, цитируя при этом Библейский стих: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (Деян.1:14)». Но это некорректная ссылка, так как, судя по контексту эти люди, сто двадцать человек, собрались для другого дела – для избрания двенадцатого Апостола вместо Иуды Искариота (Деян.1:15-26). Это собрание произошло ещё до дня Пятидесятницы, а о самом дне Пятидесятницы Лука говорит хотя и сразу после рассказа об избрании Матфия двенадцатым Апостолом, но уже, как об отдельном эпизоде: «При наступлении дня Пятидесятницы... (Деян.2:1)». Если бы евангелист хотел сказать, что все сто двадцать человек были вместе вплоть до дня Пятидесятницы, то логичнее было бы сказать не: «при наступлении дня...», а: «вплоть до дня...».
Второй момент, который упускают (старательно не замечают) проповедники теории о том, что в день Пятидесятницы крещено Святым Духом было двенадцать Апостолов, а не сто двадцать учеников – это то, что после крещения Святым Духом Лука ведёт речь только о двенадцати Апостолах. Не сто двадцать вышли и встали вместе с Апостолами, а только одни Апостолы.
«Пётр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем». (Деян.2:14-16)
И ещё один момент: почему Святой Дух положил на сердце Петру позаботиться об избрании двенадцатого Апостола ещё до дня Пятидесятницы? Если бы через несколько дней, в день Пятидесятницы, были крещены Святым Духом не двенадцать Апостолов, а сто двадцать учеников Христовых, то такая спешка совсем была бы не нужна, ведь тогда Матфий и без избрания Апостолом был бы среди крещённых Духом в Пятидесятницу. Да и сам факт того, что Лука уделил столько внимания (половину главы) тому, как был избран двенадцатый Апостол, рассказывая о событиях, произошедших между Вознесением и Пятидесятницей, говорит о важности того, чтобы к Пятидесятнице было именно полное число Апостолов – двенадцать.
Есть правда некоторая зацепочка, которую при желании можно истолковать в пользу версии, что в день Пятидесятницы было крещено Святым Духом сто двадцать человек – это то, что Пётр, сказав: «они» (Деян.2:15), не уточнил, что это только Апостолы. Но эта «зацепочка» есть только в Синодальном переводе – в греческом оригинале сказано: «сии, эти», то есть: «стоящие рядом со мной», а рядом с ним стояли только Апостолы.
Итак, установлено: в Священном Писании говорится, что в день Пятидесятницы крещены Святым Духом были только двенадцать Апостолов.

Некоторые спросят: зачем автор столько внимания уделил вопросу: двенадцать или сто двадцать было крещено в Пятидесятницу? Как я уже говорил, дело в том, что приверженцы учения о крещении верующих Святым Духом со знамением говорения языками, используют утверждение о ста двадцати крещенных в Пятидесятницу, как один из аргументов для доказательства своей правоты. Но у них получилось совсем наоборот: неверно истолковав одно место Писания, они «стали лить воду на мельницу» своих оппонентов, которые учат: раз в Пятидесятницу были крещены Святым Духом только Апостолы, то и в последующем никто никогда больше не был крещён Святым Духом явным образом, со знамением говорения на языках (за редчайшим исключением, таким как Апостол Павел или сотник Корнилий). Вот так, безумное упорство некоторых богословов в неверном толковании лишь одного места Писания, свело на нет все другие Библейские доказательства о крещении Святым Духом простых верующих, свело на нет свидетельства тысяч очевидцев, лично переживших такое Крещение.
А ведь если порассуждать логически, то разве доказывает тот факт, что в Пятидесятницу были крещены Духом Святым со знамением говорения языками только Апостолы, то, что позже никто уже больше не мог пережить подобного крещения Святым Духом? Вовсе нет. Просто, Апостолы были первыми.
«Пётр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовёт Господь Бог наш». (Деян.2:38,39)
«Получите дар Святаго Духа» – речь здесь идёт именно о крещении Святым Духом, таком же, какое пережили Апостолы, а не о дарах Святого Духа (о дарах Святого Духа собравшиеся вокруг Апостолов иудеи ещё понятия не имели, поэтому не могли их желать).


12.3. КОГО И ДЛЯ ЧЕГО ГОСПОДЬ КРЕСТИТ СВЯТЫМ ДУХОМ

В Писании сказано: «Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему. (Деян.5:32)» – значит, могут быть крещены Святым Духом не только великие служители и подвижники Божьи, а все, кто явит веру и послушание Богу. И так происходит потому что, верующие человеки получают дар Святого Духа для служения Богу, а не как некую награду за своё служение Богу.
Подумайте, почему, к примеру, во многих баптистских церквях отвергают тех, кого Господь крестил Святым Духом со знамением говорения языками, как Он даёт провещевать? Да потому что пасторы и учителя этих церквей рассуждают так: «Самый достойный быть крещённым Святым Духом является, во-первых, пастор, во-вторых, тот или тот служитель, но никак не этот новообращённый, бывший алкоголик, он ведь и с грехом-то еще толком не разделался».
Приведу пример: Билли Грэм, известный проповедник нашего времени, многократно переживавший в своей жизни исполнение Духом, столько раз являвший в служении различные дары Духа – не был крещён Святым Духом по той же самой причине. Он описывает в своей книге «Святой Дух» встречу в парке со служителем из глубинки, который рассказывал о своём переживании крещения Святым Духом. Билли Грэм, тогда уже образованный и одарённый молодой проповедник, послушал косноязычного и безграмотного, простого христианина, и решил: «Если этот был крещён, то мне уж наверняка хватит веры и молитвенной настойчивости». А Бог взял и не крестил «достойного», как Билли Грэм ни молился, ни постился и ни «напрягал» веру. Почему? Он не нуждался, а хотел лишь пополнить свой христианский опыт. Но Иисус Христос не крестит, не изливает Свою благодать и силу на тех, кто может обойтись без них.
Истина в том, что дар Святого Духа Бог изливает на немощное – там, где без Него погибают, где без Его благодати не обойдутся.
Апостолы – мы привыкли воспринимать их, как великих мужей Божьих, мы учимся у них – и это правильно. Но мы учимся у Апостолов, уже укреплённых в вере, уже получивших силу Свыше к служению. А до Пятидесятницы? Разве они были такими? Нет.
После воскресения Иисус Христос собрал учеников и повелел им не отлучаться, но ждать обещанного Святого Духа, чтобы принять силу для свидетельства и для служения (Деян.1:4,8). До крестной смерти жизнь и деятельность Иисуса Христа была связана с Израилем, теперь же Он призывает только Своих учеников, причём призывает не агитировать людей в церковь, а… в Писании сказано: «И будете Мне свидетелями» – в греческом оригинале: «засвидетельствуете свою верность».
Чтобы мы могли свидетельствовать в себе Иисуса Христа – вечного Бога, вот для чего Господь крестит нас Святым Духом.


12.4. ЧТО СКАЗАНО В ПИСАНИИ О КРЕЩЕНИИ СВЯТЫМ ДУХОМ

«При наступлении дня Пятидесятницы все они (Апостолы) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». (Деян.2:1-4)
В день Пятидесятницы Дух Святой сошел на Апостолов. Это было начало, первое сошествие Духа Божьего на Церковь Христову, избранную Самим Иисусом Христом. И если бы было это не так, то крещение Святым Духом было бы не персональным действом Господа Иисуса Христа по отношению к верующему (или небольшой группе верующих, каждый член которой персонально был подготовлен Духом), а массовым действием типа выхода Израиля из Египетского рабства. Потом, как свидетельствует Писание, крещёнными Святым Духом со знамением молиться на иных языках, были и иудеи (Деян.19:5-7), и самаряне (Деян.8:14-17), и язычники (Деян.10:44-46) – всё далее и далее, но никогда крещение Святым Духом не было массовым, а всегда индивидуальным для каждого верующего.

«И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». (Деян.2:3)
СВЯТОЙ ДУХ, В ВИДИМОМ ОБРАЗЕ похож на трепещущийся лоскуток пламени белого цвета, нет, вернее будет даже сказать – похож на трепещущийся лоскуток света. Он белый, необычайной чистоты, яркий свет, ярче света солнца или электросварки, но в то же время Его свет мягкий, не режет глаза. Поражает трепетность и нежность Святого Духа, так что в Его присутствии всем сердцем понимаешь, что Он всё чувствует и видит. Даже малейшее движение мысли, малейшее желание сердца при Нём кажутся грубыми и нескоординированными движениями. А нисходит Дух медленно и трепетно, подобно тому, как вертикально, трепеща крыльями, снижается на какую-нибудь поверхность голубь (кстати, голубь – единственная птица, которая может так снижаться и садиться «по вертолетному», все остальные садятся с подлетом). Поэтому на фоне ясного голубого неба, сошествие Святого Духа напоминало снижающегося белоснежного голубя, а на фоне тёмной комнаты – снижающийся язычок белого пламени.
Посмотрите, уже подмечая детали, как в Библии описано видимое явление Святого Духа.
-- «Господь же шёл пред ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днём и ночью». (Исх.13:21)
-- «В столпе облачном говорил Он к ним; они хранили Его заповеди и устав, который Он дал им». (Пс.98:7)
-- «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым». (Иоан.1:33).
-- «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как (греч.: как если бы, словно, приблизительно) голубь, и ниспускался на Него». (Матф.3:16)
-- «Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном (греч.: материальном) виде, как (греч.: как если бы, словно, приблизительно) голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лук.3:22)

Теперь снова вернусь ко дню Пятидесятницы: «Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришёл в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием». (Деян.2:6)
Думаю, что вопрос о говорении на иных языках и о молитве на иных языках, как Дух даёт провещевать, нужно рассмотреть более внимательно, потому что эта тема вызывает особенно много споров среди богословов разных деноминаций, а также потому, что в большинстве церквей даётся неверное толкование и о том, что это за языки, которыми говорят крещённые Святым Духом, и о том, как происходит, откуда берётся в верующем человеке говорение на иных языках.
Пожалуй, нужно выделить эту тему в отдельную главу. А пока что поделюсь свидетельством о своем переживании крещения Святым Духом.


12.5. МОЁ СВИДЕТЕЛЬСТВО О КРЕЩЕНИИ СВЯТЫМ ДУХОМ

Водное крещение я принял в Православной Церкви – крещение по вере, через искреннее и истинное покаяние. И Господь начал постепенно открывать Священное Писание – я с упоением читал Библию, с радостью ждал богослужений и особенно встреч со служителем церкви, и спрашивал его о многом. Прочитав в книге Деяний Апостолов о Пятидесятнице, помню, ещё подумал: мне, обыкновенному грешному человеку, о таком крещении даже и вообразить невозможно. Подумал и согласился со своей мыслью, как с само собой разумеющейся.
Прошло несколько дней и как-то вечером, дома, как обычно после чтения Библии я стал молиться и благодарить Господа, и во время молитвы дух мой вострепетал в воистину неземной радости. Ибо не глазами, а сердцем своим, духом своим я почувствовал, что передо мной стоит Тот, Кто видит все мои мысли. Даже малейшее, самое сокровеннейшее открыто пред Ним. И ещё я почувствовал, что Он любит меня – ТАК ЛЮБИТ! Такая любовь, такая нежность исходила от Него! И ещё что Он вечен, что над Ним ничто не властно – ни время, ни пространство, ни сила – ничто. И в тот же миг мой язык перестал меня слушаться, он не был онемевшим, но как будто кто-то управлял им, причём управление шло не из вне и не из моей головы, а откуда-то из моего сердца. Я начал говорить, говорить, говорить. Слышал, что говорю непонятные слова (голова была свежей, и я всё понимал) но продолжал говорить, потому что на душе было так хорошо, такое умиротворение, такая радость! Внутри себя, духом своим (подобно тому, как говорит в нас совесть) я услышал вопрос: «Какое ещё тебе нужно свидетельство?». А я всё говорил и говорил на языках, и подумал: «Господи! Да что может быть более сего свидетельства? Что может быть более радостного?». Потом я остался один (чувство явного присутствия Господнего Духа постепенно отошло), но продолжал молиться в духе: говорил, говорил, говорил на языках.
Жена Люба, услышав, сначала испугалась, что я теперь не смогу разговаривать нормально. На её вопрос, я написал на листочке: «Да, могу, но не хочу», и тут она поняла, что я был крещён Святым Духом. До этого мы слышали о том, что бывают люди, крещённые Святым Духом со знамением говорения на языках, но ни разу говорения на языках, как Дух даёт провещевать, не слышали, и даже понятия не имели, что это такое. На другой день я молился своими словами и подумал, что больше, наверное, не смогу молиться в духе, на иных языках. Но вскоре мой язык снова стал молиться на непонятных языках, исходящих как будто из сердца. Вскоре начать молиться на языках стало для меня так же естественно, как начать разговаривать, ибо молитва в духе стала уже как бы моей молитвой.
Несколько месяцев спустя во время богослужения, проводимого на улице, я был травмирован. В больнице, как рассказывала потом жена, не понимая, где я и кто я – я молился на иных языках и при этом кричал: «Что я говорю, почему я не понимаю ничего?». Тот случай стал для нас неопровержимым свидетельством, что дар молитвы на языках – это не самовнушение и никакая не бесовщина. Вот такое свидетельство.

А теперь перейду к теме: о говорении на иных языках и молитве на языках, как Дух даёт провещевать.


13. О МОЛИТВЕ И ГОВОРЕНИИ НА ЯЗЫКАХ, КАК ДУХ ДАЁТ ПРОВЕЩЕВАТЬ

О молитве и говорении на иных языках, как Дух Святой даёт провещевать, каждая христианская деноминация имеет своё учение. Вот только беда в том, что создатели этих учений, как правило, обращались не к верующим, пережившим крещение Святым Духом и получившим дар молитвы на языках и не к имевшим дары Духа говорения на языках и истолкования языков. Они собрали высказывания и рассуждения руководителей своих деноминаций и уважаемых в церкви богословов, и на этой «базе» создали свои учения. Создали, не приняв во внимание, что подавляющее большинство их архипастырей и богословов не только не были крещено Святым Духом со знамением молитвы на иных языках, но даже и не слышали никогда такой молитвы (ведь во многих церквях не принято молиться духом).
Стоит ли серьезно воспринимать такие учения? Не лучше ли попробовать разобраться самим? Но для этого нужно хотя бы на малое время отложить догматы своей церкви, какими бы авторитетными они ни казались, и самому, своими глазами, своим логическим умом рассмотреть, что сказано в Священном Писании о даре говорения языками, как Дух даёт провещевать, начиная с Пятидесятницы.
Начну с того, что внимательно рассмотрю, что именно люди слышали тогда – в день Пятидесятницы?
«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? (Деян.2:4-7)» – здесь написано: каждый (всякий) слышал их (Апостолов, а не одного из них), говорящих его наречием. Чудо было в том, что Апостолы говорили на иных языках, но все окружающие слышали их, как будто все они говорят на его языке, на его наречии.
Дальше, Евангелист ещё раз уточняет: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились… слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? (Деян.2:8-12)».
Теперь проанализирую, что здесь сказано о языках:
1) Если бы каждый услышал только одного из Апостолов, говорящим на его языке, то тогда было бы написано: «Каждый услышал, как один из Апостолов заговорил на его языке».
2) Разве мог кого-либо удивить разноязычный говор в Иерусалиме в день Пятидесятницы? Нет, потому что там собрались сотни тысяч верующих из разных уголков мира. Да и вообще, кто бы удивился знанию иностранных языков в народе, который уже пять столетий был рассеян по всему миру – почти все иудеи знали по несколько языков – жизнь у них была такая?
3) Те случайные люди – тысячи людей – слышавшие Апостолов, не могли знать, изучал ли кто из них его язык или нет, ведь они же не были знакомы с ними раньше.
4) Все слышавшие говорение Апостолов, наоборот, однозначно определили, что они Галилеяне. Как они определили, если не по их речи? Ведь, повторяю, они не знали Апостолов лично.
5) Хотя об этом говорится и не касательно Пятидесятницы, но в Писании упоминается дар Святого Духа говорения на иных языках и дар истолкования иных языков (1Кор.12:8-11). Посудите, если бы речь шла просто об иностранном языке, то выучить его человек может и сам – было бы старание. И дар Духа – истолкование языков, тоже не нужен был бы, достаточно переводчика.

Из вышеперечисленного следует, что в день Пятидесятницы Апостолы говорили, как Дух даёт провещевать на иных, необычных, неземных языках, а не просто вдруг заговорили на иностранных языках (не изучая их, как уточняют некоторые «толкователи»).
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими…» (1Кор.13:1)
Обратите внимание и на такую деталь: Апостолов было двенадцать, а народов и языков в Книге Деяний перечислено четырнадцать: «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? (Деян.2:9-11)». Почему Евангелист не ограничился перечислением двенадцати народов и языков, или не сказал о них неопределённо?
Чудо в том и было, что как при строительстве Вавилонской башни все, восставшие против воли Божьей, говорившие на одном языке, в одно мгновение перестали понимать друг друга, так при сошествии Святого Духа, наоборот, люди из разных народов вдруг стали понимать Апостолов, говоривших им о Боге и славящих Бога, хотя те и молились и говорили на иных, неслыханных ранее языках.
«За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу». (Ис.28:11)

Теперь о различиях между молитвой на языках и дарами Святого Духа – говорением на иных языках и истолкованием иных языков.

Молитва на иных языках

Верующие получают дар молитвы духом при крещении Святым Духом. И после Крещения дух верующего молится к Богу, как Дух Святой даёт провещевать, молится о сокровенном, чего ни Ангелы, ни бесы не знают и не могут понять.
«Ибо кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом». (1Кор.14:2)
Также молясь духом, мы, Христиане, получаем назидание от Святого Духа.
«Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь». (1Кор.14:4)
Иногда бывает, что Дух Божий открывает разуму молящегося суть того, о чём молится его дух, но такое бывает редко, только в тех случаях, когда необходима ещё и ваша осознанная (разумная) молитва.
Тут можно задать ещё один вопрос: «Если при молитве духом Сам Дух Божий ходатайствует за молящегося его устами, то не лучше ли всегда молиться духом?» Апостол Павел отвечает на это: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. (1Кор.14:15)». Так что молитесь духом, молитесь и умом, чтобы и сердце ваше и ум обновлялись по образу Христову.
Итак, при крещении Святым Духом верующий получает дар молитвы на иных языках. Повторяю, в Священном Писании сказано, что это дар Божий для личной молитвы, а не для того, чтобы вся церковь, собравшись вместе, голосила невнятицу, как, например, из тщеславия или по неразумению своему делают на своих молитвенных собраниях пятидесятники и харизматы.

Говоря о даре молитвы на иных языках и дар говорения языками ещё обязательно нужно отметить то, что это дары говорения, и они действительно звучат, как речь на непонятном, неземном языке. А «Бла-Бла-Бла», или «Ра-Ра-Ра», что можно услышать присутствуя на молитве в пятидесятнических и харизматических церквях – это не говорение на иных языках, а всего лишь «Бла-Бла-Бла» и «Ра-Ра-Ра». Такие односложные восклицания возникают у верующих в результате того, что они единожды пережив присутствие Божие, решили, что Дух Святой наделил их Своим даром уже в полной мере. Это результат заблуждения, подобного тому, как если бы кто из верующих, однажды пережив откровение Слова в одном стихе Библии, решил, что теперь ему уже и всё Писание открыто.
«Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками. (1Кор.14:18)» – Апостол Павел говорит о том, что его молитва в духе более многословная, чем у других. А если у Павла молитва в духе больше, чем у других, то и у других крещённых Святым Духом верующих она тоже разная – у одних более, у других менее многословная, а не примитивная, состоящая из одной-двух фраз.

Дар говорения на иных языках и дар истолкования языков

«Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом… иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1Кор.12:8-11)
В отличие от молитвы на языках, дары иных языков и истолкования языков даются Святым Духом для назидания церкви. И если молиться на иных языках верующий может в любое время и в любом месте (конечно, если он крещён Духом), то говорит на языках он лишь для назидания церкви и, как правило, совместно с истолкователем. Хотя со стороны дар говорения на иных языках звучит очень похоже с молитвой духом, но природа этого дара скорее сродни дару пророчества или дару слова знания – это служебный дар Святого Духа.
«Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор.12:30)
Дар истолкования языков проявляется не так, как переводчики переводят с иностранного языка: постепенно, фраза за фразой. Истолкователю Дух открывает истину не в уши его, а в дух его и он в самой своей сути, в своем сердце вдруг постигает всё, о чем сказал говоривший на иных языках.
Но, спрашивается, зачем Святой Дух дал верующим дар говорения на иных языках, и дар истолкования иных языков, неужели недостаточно было дара пророчества, дара слова мудрости и слова знания? Ведь здесь получается двойная работа: сказать, а затем перевести?
Вот именно, один человек изрекает устами слово от Святого Духа, а другой по откровению Святого Духа постигает его суть и излагает перед церковью – получается, что слово подтверждается двумя свидетелями, а свидетельство двух по закону Божьему признается доказательством факта (Чис.35:30).
И вторая причина: дар говорения на иных языках даёт возможность Святому Духу не только напрямую призвать согрешившего к покаянию, но ещё и устами члена его церкви. Но призвать так, что никто кроме согрешившего не поймёт обличения Божьего, возвещённого перед церковью на иных языках. И если согрешивший не послушается прямого обличения Святым Духом, если теперь не послушается слов обличения, сказанных ему на языках через члена его церкви, тогда Дух Божий даст уже другому верующему дар истолкования языков, чтобы грешник был изобличен уже перед всей церковью (сравните с Матф.18:15-17).
Очень разносторонни функции дара говорения на языках, как Дух даёт провещевать и дара истолкования языков, но все они направлены во благо верующим, все они направлены для назидания церкви.

Часто ли мы слышим в церквях проявление даров Святого Духа: дара говорения на иных языках и дара истолкования языков? Сейчас редко, я бы даже сказал: очень редко. А в первом веке, судя по назиданию Апостола Павла к Коринфянам, эти Духовные дары звучали в церквях довольно часто.
«Если кто говорит на [незнакомом] языке, [говорите] двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу». (1Кор.14:27,28)


14. ОТ ПОСТА К МОЛИТВЕ

В сборнике были рассмотрены уже многие вопросы, относящиеся к религиозной жизни верующих, начиная с крещения. Остались, пожалуй, две важные темы: пост и молитва.
Во всех церквях призывают верующих к посту и молитве, во всех церквях учат, что только постом и молитвой мы достигаем Бога, только постом и молитвой изгоняются бесы (Мк.9:29). При этом в различных христианских деноминациях по-разному молятся и постятся. У православных верующих есть Молитвослов и календарь постов. В протестантских церквях учат: молитесь своими словами, а пост один раз в неделю, когда молитвенное собрание. Об этих деталях верующие разных церквей, в общем-то, и спорят.
Я расскажу вам о целях и путях поста и молитвы, а там сами решайте, что важно в тех спорах, а что нет.
Читая Священное Писание, возможно вы замечали, что религиозным правилам того, когда и как поститься и молиться, в Нём уделено мало внимания: лишь несколько мест: напомню их.
-- «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны». (Матф.6:6,7)
-- «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Матф.6:17,18)
-- «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». (Иак.4:3)

Ещё на одно место Писания хочу обратить ваше внимание: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус… будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое. (Матф.9:14-17)». Да, ученики Христовы будут и поститься, и молиться, но не так, как это делали исполнители закона, Иудеи. Можно, и даже нужно, исполнять религиозно-обрядовый подход к посту и молитве если вы ещё не обрели истинного молитвенного общения с Духом Божьим. Для Своих учеников Иисус Христос даровал реальное молитвенное общение с Духом Святым, даровал иные, истинные побуждающие мотивы к общению с Богом, даровал познание Бога (а не о Боге).
Я не случайно поместил главу о посте и молитве после рассмотрения вопросов о крещении Святым Духом и о молитве на иных языках, как Дух даёт провещевать. Молясь духом, верующий познаёт, переживает духовную теплоту, духовную радость от близости с Господом. Познав эту радость и возрастая в ней, молящийся будет всё больше и больше прилепляться сердцем ко Христу и Его слову. Так было сначала, от Пятидесятницы.
Но такое молитвенное общением с Духом Божьим сохранялось в церквях недолго. Если в посланиях Апостола Павла о молитве духом говорится довольно часто, то в работах авторов третьего – четвёртого веков уже не упоминается о такой молитве, не говорится о крещении Святым Духом со знамением говорения языками.
Наступили времена, когда духовная жизнь верующих начала строится «по букве» церковных законов. Наступили времена выработки и принятия подробных религиозных канонов, как проводить богослужения, как молиться и далее, и далее – узаконивали всё в жизни верующего человека, от его рождения до смерти. А ещё эти времена характерны упадком религиозно-нравственной жизни, не говоря уже о почти полном отсутствии духовной жизни среди прихожан и церковнослужителей.
Противясь сложившейся в церквях ситуации, некоторые искренние верующие люди стали искать пути, как вернуться к духовной жизни; хотя нет, точнее будет сказать: они стали искать пути, как избежать религиозно-нравственного разложения (обратите внимание на роковую ошибку в цели поиска). Возникло монашество. Монахи стали придумывать методы и средства для смирения плоти и своей гордыни, думая, что так они угождают Богу. Но они допустили роковую ошибку, так как не столько направили свои усилия на то, чтобы познать волю Бога и исполнить её, сколько на то, чтобы уйти от мирского духовного разложения. Посты, воздержание, бесчисленные поклоны, бдение (без сна), почти круглосуточное чтение установленных молитв и так далее – какие только средства они не придумывали для усмирения своей плоти и плотских помыслов: от крайнего аскетизма и вериг до сидения на столбе или в крохотной замурованной комнатке.
Что сказать про все их самоистязания? Человек, даже если он доведёт себя до полной нищеты тела и души, но при этом не имеет источника для духовного наполнения, не имеет личного общения со Святым Духом, то он так и останется духовно мёртвым. Грош цена в глазах Бога таким трудам «во имя Божье». Как сказал Апостол Павел: «Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти. (Кол.2:23)».
Век за веком продолжалась эпоха постников и крайних аскетов. Век за веком прилагались титанические старания в ущемлении, даже в страданиях плоти, но… никакого духовного роста, никакой радости в Господе, никакого блаженства в молитве. Верующие, искренне ищущие богопознания, ищущие истинного личного общения с Духом Божьим, видели, что как они ни ущемляют плоть, как они не унижают свою душу, нет в них ни близкого познания Бога, ни истинной любви к Нему.
«Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». (1Тим.4:8)

В XIV-XV веках некоторые православные верующие начали приводить учение о духовной молитве в систему. Они понимали, что, не найдя действенных путей истинного познания Бога и не обретя реального личного общения со Святым Духом, никогда не будут иметь в себе ни духовного роста, ни любви, нисходящей от Бога – духовной любви Агапе. «Просто мучить себя, чтобы через это мучение полюбить Бога – таким путём никогда не достигнешь цели» – по сути, так сказали в сердцах своих те верующие. Осмелились сказать вопреки тысячелетней церковной традиции (и это в средневековье, с его кострами для еретиков).
И был найден путь обретения сердечной радости в молитве. Путь практики от частой мысленной молитвы к непрестанной сердечной молитве. Постигнув, что всё, в том числе и смирение, и горение в молитве даёт нам Господь, верующие стали искать сердечного созерцания Господа больше, чем делания пред Ним, стали желать услышать глас Духа Святого больше, нежели сказать определённые слова перед Ним.
Вот как описывает сердечную молитву игумен афонского монастыря, архимандрит Ефрем Святогорец: «Помещаем ум в сердце и вдыхаем редко, произнося молитовку: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя… Мы ничего, конечно, не добиваемся, но незаметно внутри нас рождается нечто доброе. В следующий раз, когда мы сядем для молитвы (в Греции молятся, сидя на маленьких скамейках), мы почувствуем себя лучше, а в другой раз ещё лучше. Так постепенно мы начнём находить нечто в молитве, и со временем будем находить всё больше… Немалое это дело, а кажется простым: склони голову, собери ум и внимай молитве… Молитва, как мы сказали, имеет целью ввести Христа в наше сердце».[41]
По сути, такая молитва исходит уже скорее из сердца, нежели из ума, звучит более из духа, нежели из уст молящегося. Вспомните молитву у верующих, крещённых Святым Духом со знамением говорения на иных языках: не похожа ли она своим внутренним действием на сердечную молитву? Очень похоже: так же из сердца, а не из рассуждений ума исходят молитвенные слова к Богу. И, главное, молящиеся познают блаженство и радость от молитвы, и всё больше и больше прилепляются сердцами к Богу. А любовь и радость во Христе, разве не это ли должно зарождаться и возрастать в молитве?

Хочу рассказать об одном верующем человеке – простом крестьянине, который жил в девятнадцатом веке. Рассказать о том, как он упорно искал и обрёл непрерывное общение сердца со Святым Духом. До нас не дошло его имя, но промыслом Божьим, сохранился дневник. Назову автора Странником. Он писал: «Я пришёл в церковь к обедне помолиться; читали из послания Солунянам, в котором сказано: "Непрестанно молитесь. (1Фес.5:17)". Сие изречение особенно вперилось в ум мой, и начал я думать, как можно беспрестанно молиться, когда необходимо каждому человеку и в других делах упражняться для поддержания своей жизни?»[42] – так начал свой рассказ Божий Странник. «Что мне делать, – подумал я, – где сыскать, кто бы растолковал мне? Пойду ходить по церквам, где славятся хорошие проповедники» – решил он. Но везде были наставления о молитве вообще, о её необходимости и плодах, а о том, как преуспеть в молитве, тем более в сердечной молитве, никто не говорил.
Действительно, как тогда, так и сейчас в церквах много проповедуют о молитве, много проповедуют об исцелениях и о духовном общении с Богом. Но почти все эти учения основаны не на реальном опыте самих проповедников, а лишь на основании прочитанного проповедниками в книгах, да умозрительных заключениях их плотского ума. Поэтому они и говорят о принадлежностях молитвы или общения с Богом, а не о самом общении. Христос же и, затем, Апостолы, в отличие от этих проповедников, учили как власть имеющие (Мф.7:29).
Но вернёмся к Страннику. Ему повезло – он встретил мудрого старца. Узнав духовную нужду, старец сказал: «Благодари Бога, за сие открытие, дар желания к познанию непрестанной внутренней молитвы и к познанию сокровенной премудрости Божией. А что касательно молитвы, то многие о деле молитвы рассуждают превратно, думая, что подготовительные средства и подвиги производят молитву, а не молитва рождает подвиги и все добродетели». Далее старец пояснил, что без сердечной молитвы нельзя просветиться сердцу Светом Христовым. И ещё пояснил, что к сердечной непрерывной молитве можно обрести путь, начиная с наработки навыка частой молитвы Иисусовой. А о том, как начать и преуспеть в частой молитве – наставлял Старец: «Ты веришь ли в великую силу имени Иисуса Христа? Ибо сказано: "Именем Моим будут изгонять бесов. (Мк.16:17)", и ещё сказано: "И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю. (Ин.14:13,14)". Вот тебе и ответ на вопрос: с чего и как начать. Начни с малого: проснулся, умом и сердцем сразу обращайся к имени Иисуса Христа, есть свободная минута, опять умом обращайся ко Христу. А устами: «Господи, Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня!».
Постепенно Странник настолько сросся с постоянным обращением к Иисусу Христу, что это стало его натурой – всегда вопрошать к Господу, всегда искать и ждать Его совета. Он переживал минуты невероятной душевной радости и неземного счастья в моменты молитвы, когда исполнялся полнотой Святого Духа, когда Господь изливал на него благодать Своих даров. Прошло время, и он стал замечать, что, просыпаясь, он уже сердцем обращён к Иисусу Христу, что в любое время он находится в невидимой, духовной связи с Господом. Прошло ещё время, и Странник уже настолько сжился с чувством духовной близости с Духом Святым, что приходил в страх и трепет, когда Святой Дух отдалялся от него (из-за его греха или ещё по какой причине). Так он постиг на себе суть и смысл слов Апостола: «Непрестанно молитесь».
«Я почти перестал уже устами говорить молитву и слушал, как говорит сердце. И вспоминая, как учил покойный старец, насколько это приятно, а не утомительно – молитва сердцем. Я начал ощущать в сердце и в мыслях такую любовь к Иисусу Христу!» – писал в дневнике Странник. «Сие обратило меня в особенности к прилежному чтению Писания и открыло сокровенный, духовный смысл Слова Божия, чтобы поверять мои ощущения и мысли; ибо без сей проверки боялся, дабы не впасть в прелесть» – замечает изменения, происходившие в душе, Странник. Теперь уже и чтение Библии стало для него не вынужденной обязанностью христианина, а радостью, хлебом, сладким чувством познания откровений Божьих. Поверьте, это великая радость, переживать откровение Божье. Таким образом Дух Святой соделывал нового человека, по образу и подобию Иисуса Христа.
Иисусова молитва: «Господи, Иисус Христос, будь милостив ко мне грешному!» – это не формула. Если сердце говорит ко Христу свои слова, то говорите их, молитесь словами сердца. А слова Иисусовой молитвы можно сравнить с тлеющим угольком. Когда мы произносим или даже просто вспоминаем их, то как раздуваемый уголёк зачинает жар и огонь в костре, так и слова молитвы возгревают сердце теплом ко Христу. И разгорается огонь общения и любви к Богу.
Посмотрите на звёздное небо: когда воздух чист и прозрачен, то кроме одиноких ярких звёзд, видны миллионы почти незаметных звёздочек. Но именно эти, почти невидимые звёздочки в основном и составляют небесную дорогу – Млечный путь. Так пусть же и на земле постоянно светят и яркие огни исполненных Духом Божьим дел, и составляющие путь в Небо «угольки» Иисусовых молитв в сердцах верующих, чтобы и с Неба был виден их свет, и видна их красота.

Братья и сестры во Христе, обратили ли вы внимание на то, что я начинал исследование о том, как молиться к Богу, а пришёл к необходимости научиться слышать Святого Духа своим сердцем? Ни произносимые вами слова, ни даже усердие в чтении или произнесении молитв, а слышание Святого Духа – вот суть, вот корень, вот цель молитвы пред Богом.
Услышать волю Божью и озвучить её в мире сем, дабы небывшее осуществилось – вот истинная молитва!

Помните, в начале главы, я просил обратить внимание на слова Иисуса Христа о посте и молитве: «И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое. (Матф.9:16,17)».
На вопрос учеников Иоанна Крестителя и фарисеев Господь ответил прообразами про заплату и новые мехи: теперь нам, христианам, приоткрыта тайна Его слов. Не будучи спасёнными через покаяние по вере во Христа Иисуса, вы не сможете войти в общение со Святым Духом. Не имея общения со Святым Духом, вы никогда не сможете познать блаженство этого общения. Не зная благости Духа Святого, вы не сможете возлюбить Господа Иисуса Христа – Сына Божьего. Без любви к Сыну невозможно познание Его, невозможно освящение и познание Отца Небесного. Молитвы же и посты учеников Иоанновых и фарисейских, основанные всего лишь на требованиях закона, никоим образом не могли ввести их в такое общение с Богом, какое уготовал для Своих учеников Иисус Христос.

И в заключение, хочу предупредить вас, возлюбленные во Христе, об опасности неосторожного обращения с молитвой. Да, молитва может быть опасной в устах человека суетливого умом и сердцем.
Поверьте, совсем не случайно в Православных церквях учат верующих сначала обрести навык молитвы по Молитвослову, и лишь потом переходить к молитве умом и молитве духом. Многовековым опытом реальной религиозной жизни выработаны такие предохранительные правила. А вот протестанты – сколько раз я видел, как с безумной неосторожностью обращаются с молитвой верующие из протестантских церквей. Видел, как на высказанную человеком нужду, несколько человек буквально подскакивали к нему и начинали горячо просить Господа Бога исполнить ту нужду. Видел, как они просили Бога – вторгались в духовный мир, и при этом ни одному не приходила даже мысль остановиться, обратиться сердцем к Духу Святому и узнать Его волю, как и о чём молиться.
Знаете ли вы, что такая поспешность и суетливость в молитве – это признак равнодушия молящихся? Да-да, равнодушия и жестокосердия пред Богом. Не верите? Тогда вспомните, о чём и за кого вы молились на последнем молитвенном собрании, и кто из вас молился об этом на другой день, на третий – всем сердцем ища ответа у Господа Бога. Много ли таких в вашей церкви? Мало. Равнодушие!
А ведь Слово Божие живо и действенно, и Оно будет судить за поспешную самоуверенность и жестокосердие, ибо сказано: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх.20:7)».
Знайте так же и о том, что ни пост, ни молитва сами по себе, как религиозное действо, не самоценны пред Богом. Если не будет достигнута духовная цель, ради которой верующие постятся и молятся: духовное общение с Господом, именно общение, они будут просто, как медь звенящая и кимвал звучащий.

Дорогие верующие во Христа Иисуса, и хотел бы я сказать вам: молитесь, как привыкли молиться, поститесь, как привыкли поститься, но нет. Нет!
Кто был крещён Святым Духом и познал духовное общение с Господом – взгревайте его, цените его, как величайший дар благодати Божьей. Цените радость духовного общения с Богом. Я показал вам, с каким терпением, какими трудами достигали познания только лишь начатков духовной радости в молитве другие верующие, а вам она подарена Господом Иисусом Христом – просто подарена.
Те же, кто не познал духовной радости общения с Духом Божьим – ищите её. Ищите, как искали монахи средневекового Афона, как искал Странник. Ищите, ибо сие общение с Духом Святым – главное в вашей христианской жизни. Самое важное, после покаяния и спасения во Христе Иисусе. И тогда ваши молитвы будут с силой, и тогда вы увидите, как Бог отвечает на них.
«Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него». (Лук.11:13)
Бог отвечает на молитвы. Воистину, отвечает.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

О чём спорят христиане? Как видите, спорят они почти по всем богословским вопросам. Но доискивающийся до сути читатель скажет: хорошо, церкви всех Христианских деноминаций доказывают свою правоту, но учение какой же из них ближе всего к истине? Кто же из нас более прав?
Не знаю, не скажу, «буква» богословского учения какой из Христианских деноминаций содержит больше духовных истин и продумана более мудро. Да я и не занимался сравниванием учений; не знаю чьё, но что не моё это дело – это уж точно: знаний маловато.
Дорогие братья и сестры во Христе, на протяжении всего повествования я призывал вас стать учениками, открытыми сердцем и умом к откровению Святого Духа, открытыми сердцем и умом к общению друг с другом, независимо от того, к какой церкви вы принадлежите – лишь бы пребывала в вас любовь ко Христу. Ибо Истина Божья не в доктринах – это точно. Не удивляйтесь такому заявлению – сейчас я постараюсь объяснить, почему так считаю. Когда вы ищете истину, то вам открыты все пути, вы свободны соглашаться или отвергать, вы свободны к восприятию нового, даже если оно не вписывается в ваши прежние представления по данному вопросу. Вы не боитесь оказаться неправым, ибо вы ученик, вы ищете истину. А теперь сравните, разве обладают такой гибкостью в постижении истины те, кто зажат в рамках некой богословской доктрины? Нет, конечно же, нет. В каждом учении есть свои догмы. И богословам приходится их отстаивать, любой ценой защищать перед учениями других деноминаций: иначе ведь упадёт авторитет их церкви. Вот и получается, что в конечном итоге, все они отстаивают истинность СВОЕГО учения.
Но Истина Божья (не истина, а Истина – Слово – Мудрость Божия) разве может вместиться в ограниченные рамки «прокрустова ложа» богословского учения любой из церковных деноминаций? Нет. Поэтому ради сохранения авторитета своей церкви церковники вынуждены «отсекать» всё, что не вмещается в рамки их учения. Они не имеют свободы соглашаться и отвергать, потому что они уже перестали быть учениками, а стали учителями.
Именно о таком учительстве, о таких учителях говорил Господь, когда наставлял Своих учеников: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья. (Матф.23:8)».
– Так, где же Истина, если не в Церковном учении?
– Истина в Духе Святом и познание её, в способности христиан непрерывно пребывать в учении от Духа. И пока они находятся в процессе этого научения – они пребывают в истине. Прекратился процесс научения, процесс общения со Святым Духом – они уже не в истине.
– Но как же тогда написанное слово? Как же Священное Писание и труды мужей веры?
– Через Священное Писание, через христианские книги Дух Божий как раз и будет учить вас, братья и сестры во Христе, учить, как бы переоткрывая уже лично для вас то, что в своё время Он открыл авторам Писания и богословских книг. Будучи научаемы Святым Духом, вы постепенно обретёте навык к сердечному различению истины в написанном. И со временем авторы писаний станут вашими добрыми собеседниками, в которых вы будете видеть людей, учеников Христовых; ибо и вы будете проходить такие же духовные уроки Господни, какие проходили они.
Поверьте, совсем не случайно в этой книге, от главы к главе я изменял подход к исследованию поднятых в них вопросов (это не было изначальным замыслом, но так получилось, наверное, таков был промысел Божий). А теперь предлагаю возвратиться и сделать краткий экскурс по книге, начиная с Введения.
Началась она с диалога о том, что верующие в Иисуса Христа и любящие Его есть во всех христианских деноминациях. Затем глава: «Какое имя у Бога…» где я показал, что истина открывается каждому человеку постепенно, по мере его духовного роста, по мере способности к постижению её сердцем (именно сердцем). И уже через переживания сердца познание открывается обновлённому уму. Поэтому в истине познания пребывал не только Авраам, но так же и человек, только начинающий познавать Бога – Творца. Просто истина открыта им в разной глубине.
Далее шла глава о родословиях Иисуса Христа. Это был следующий шаг в познании Божьего духовного мира, и он потребовал от верующего согласия освободить свой разум для беспристрастного, объективного подхода к исследованию истины. Это очень важный шаг, ибо, рано или поздно, но всем верующим во Христа, предстоит избрать, что для них важнее: искать истину или доказывать свою правоту. Именно свою правоту… – но ведь как замаскировал враг душ человеческих, отец гордыни, это деноминационное чванство – он обрядил его в «отстаивание своей веры», даже ещё красивее – в «отстаивание веры своих отцов». Сатана ничего нового не изобретал; ведь то же самое он сделал и перед первым пришествием Иисуса Христа. И когда пришёл Господь – Мессия Израиля, принять Его смогли лишь те, кому не нужно было отстаивать своё учение о грядущем Мессии. А фарисеи, саддукеи и прочие Иудейские религиозные школы, увидев, что Иисус не вписывается в рамки их учения, отвергли Его. Отвергли не сразу, а шаг за шагом, по мере откровения Мессии Израилю. Некоторые из их представителей и рады были бы стать учениками Иисуса Христа, но боялись своих собратьев по религиозному учению. Как видите, сатана достиг своей цели, ибо он отлично знает, что беспредельная мудрость Божья никогда и никак не впишется в рамки религиозного учения, каким бы многомудрым оно ни было.
Но почему, как показала жизнь, сатана так успешен на этом поприще? Почему верующим так сложно сделать верный выбор между доказыванием своей правоты и беспристрастным исканием истины?
Потому что враг души ставит вопрос о выборе очень коварно: он ставит верующего якобы перед выбором: что для тебя ценнее – ты в Боге или ваша церковь (да ещё использует выражение: «взрастившая тебя, Церковь»)? И нужно не только большое мужество, но и мудрость духовная, чтобы сказать даже в самом себе: я полностью вверяюсь Святому Духу и избираю послушание более Ему, нежели руководителям и учителям своей церкви.
А теперь представьте, если перед таким выбором поставить новообращенного? Ведь это будет неизбежная духовная погибель для него. Поэтому пастыри и учителя поместных церквей обязаны не принуждать новообращенных к слепому послушанию им, а всячески способствовать Святому Духу в обретении верующими навыка, быть самостоятельно водимыми Духом.

Беседуя с верующими из Русской Древлеправославной Церкви, я затронул вопрос о роли церкви в спасении людей и о жизни их с Богом. Ответ был категоричным: только церковь, через таинства приводит людей к спасению. – А как же тогда понимать слова Писания: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47)» – спросил я? Судя по Писанию выходит, что не церковь спасает людей, а Господь приводит спасаемых в церковь, что Он Спаситель.
К чему я вспомнил ту нашу беседу? Чтобы напомнить вам, дорогие братья и сестры во Христе, что церковь – это собрание святых, собравшихся вместе ради Господа Иисуса Христа, ради познания Его, а не просто, чтобы послушать о Нём, или о церковных обычаях и правилах.
Поэтому обращаюсь к вам, пастыри паствы Христовой: «Поймите же, наконец, что конкретный христианин для Бога важнее, чем ваши церковные мероприятия, чем ваша церковная организационная структура, даже чем богословское учение вашей деноминации. Важнее, ибо христианин первичен в Церкви, а церковная организация вторична».
«И сказал им (Иисус Христос): суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы (закона)». (Мар.2:27,28)
Обращаюсь к вам, члены церквей: «Познайте же, что ни благотворительные программы, ни центры реабилитации, ни масштабные евангелизационные мероприятия, а внутреннее очищение верующих – вот главная цель жизни поместной церкви. Помочь духовному взрослению «младенцев во Христе», научить их «вкушать твёрдую духовную пищу» – вот главная цель церковных общин. А может даже и единственная, ибо, только возрастая в Духе, мы жизнью своей свидетельствуем о Христе, что Он в нас и мы в Нём. А это и есть истинное свидетельство».
Но услышат ли призыв церковноначальники? Услышат ли члены церквей? Боюсь, что единицы из них услышат, только единицы. Ибо крепко стоят «идолы» деноминационных доктрин.

Как освободиться от таких невидимых, но очень крепких пут, как деноминационные традиции и правила? В последующих главах я старался показать путь к освобождению – но смог ли, не знаю?
Познайте же, что Царство Небесное: насколько Оно прекрасно, многообразно и многосложно! Сделайте же шаг веры и станьте открытыми к принятию Его! Вспомните, ведь проповедуя, и Иоанн Креститель, и Иисус Христос рассказывали именно о Царстве Небесном. Сделайте шаг к тому, чтобы Царство Небесное перестало быть для вас только неведомой загробной перспективой, чтобы Оно сблизилось с вами, вошло в вашу жизнь уже здесь и сейчас.
Но и в поисках Царства Небесного, некоторые верующие делают роковую ошибку – они посвящают свою жизнь не обретению Царствия, а обретению смерти – своей смерти. Думая, что смогут войти в Царство Божие и познать Его только после смерти, они решают приблизить к себе смерть – не физически, а душевно погружают себя в смерть. И живут здесь на земле, как мертвецы – не как мёртвые для греха, а как мёртвые для жизни – по возможности максимально отвергнув всякую связь с земной жизнью. Что сказать на такое заблуждение? Если вы ищете смерти – смерть и найдёте, – только смерть.
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его!» (Матф.6:33)

Потом я посвятил главу иконам, в частности иконам Андрея Рублева. Почему, вместо того, чтобы продолжить тему познания Царства Божьего, вдруг обратился к вопросу о чёрном и белом? Основной причиной этого кажущегося отступления от темы была цель: подготовить вас к более полному восприятию тех истин, о которые буду говорить дальше.
Иконы: белое и черное. Что здесь белое и что здесь чёрное? Сами иконы? Нет. Тогда может то, что они висят в церквях? Тоже нет – нет в этом ни чёрного, ни белого. Чёрное в злобе и ненависти бытующей между иконоборцами и иконопоклонниками. А белое в той любви к Богу, что имел и выразил своим творчеством Андрей Рублев. Не православный иконописец, ибо иконописцев много, а именно он – конкретный верующий человек.

А далее? Далее было предупреждение: знайте же, что для всякого, кто изберёт пойти по пути познания истины, возврата назад уже не будет. Подумайте, сто раз подумайте, на самом ли деле вы не сможете жить без познания Истины, или вы вышли на сей путь Христов просто из любопытства или ещё хуже – из своих корыстных целей? А ведь каждый из вас, братья и сестры во Христе, не только единожды в жизни, но и сейчас стоит на распутье: что избрать? Избрать беспокойную и многотрудную жизнь познания Истины и водительства Духом Божьим, или жить, как большинство: ходить в церковь, давать пожертвования, почитывать Библию, быть частью своей религиозной организации и, довольно сего.

Вторая половина книги обращена к тем, кто изберёт ученичество и познание глубин личного водительства Святым Духом.
Только вы и Святой Дух! И чем больше вы, братья и сестры во Христе, будете жаждать этого единения, тем ближе будет к вам Дух Божий. И пребудет Он в вас во всей Своей полноте, как Он пребывал в Апостолах, как Он пребывал в Иисусе Христе.
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». (Иоан.14:12)
И в главе об исповеди я обращал ваше внимание именно на то, что только совершаемые в Духе Святом дела и слова, имеют власть и силу. Что только воля, нисшедшая с Неба от Бога, принятая и переплавленная в вас, наделяет властью ваше слово прощения или осуждения (и сей закон действует для всех верующих, независимо от того, новообращенный он или умудрённый опытом архипастырь). Ибо сначала Господь Иисус сказал: «Примите Духа Святого». Поэтому нет у Церкви, самой по себе, вне воли Господа, ни власти, ни действования. Сам Иисус Христос явил нам в таком послушании пример для подражания.
«Итак Иисус сказал им: когда вознесёте Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю». (Иоан.8:28)
Сам Иисус Христос объяснил нам, что как Он пребывал через Свое послушание в непрерывном общении с Отцом, так же и у нас: только в послушании Святому Духу возможно непрерывное общение со Христом, возможно наше уподобление Ему.

Следующая глава была о причастии. О причастии, как даре Божьем для церкви, – для поместной церкви, как собрания святых, возлюбивших друг друга, и жаждущих уподобления Господу. Возлюбленные во Христе, если мы научимся искренне заботиться о духовном росте ближних своих (не только о своём, но и ближних своих), если научимся не завидовать, а радоваться явлению даров Святого Духа через некоторых из ближних своих, то Сам Господь Иисус Христос пребудет среди нас на святой Вечере, Сам Господь войдёт в нас, чтобы даровать нам победу над нашими грехами. Ибо там где любовь, где верующие собрались во имя Господа Иисуса Христа там Он Сам пребывает на святой Вечере.
Последние главы были посвящены рассказам о том, как в наше время любой истинно верующий во Христа может реально познать уроки Святого Духа, может обрести дар Святого Духа. Да, сей путь многосложен, и требует долготерпения и послушания – но разве Иисус Христос обещал нам легкий и широкий путь? Нет.
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». (Матф.7:13,14)
Немногие находят путь в Царство Небесное, вернее, немногим Господь Бог даровал такую милость: открыл сердечное видение к познанию сего пути. Очень немногим. Поэтому, цените дарованное вам Иисусом Христом, цените дарованное вам Святым Духом, ибо сии дары Божьи, хотя и получены вами бесплатно, беспредельна цена их – крестная смерть Иисуса Христа – Сына Божьего.

Но разве может у книги, содержащей столько глав и затронувшей многие вопросы Христианской жизни всего лишь одна главная цель: увещевание любить дарованное вам Богом? Ведь это так просто – скажут некоторые читатели? Дорогие братья и сестры во Христе, чтобы вы увидели, как это сложно, я поделюсь с вами ещё одним увещеванием.
Помещик Николай Александрович Мотовилов спрашивал у многих священнослужителей о волновавших его вопросах: о действенной вере и смысле жизни христианина. Ему давали хорошие ответы, но жизнь его не менялась от тех советов. И однажды…
Это было зимой. День был пасмурный, снегу было на четверть на земле, а сверху порошила густая снежная крупа. Мотовилов пишет, что уже три дня искал возможности побеседовать с Серафимом Саровским, и вот: «Отец Серафим начал беседу со мной возле ближней пустыньки (лесного домика возле монастыря, где жил старец).
– Господь открыл мне, сказал старец, что вы усердно желали узнать, в чём состоит цель вашей жизни, жизни христианской. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, слушайся наставников и твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. Всё это верно и хорошо, но истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.
– Как же стяжание? – спросил я батюшку Серафима: я не понимаю.
– Стяжание все равно, что приобретение – отвечал он, – ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Цель жизни людей в мире есть стяжание денег, почестей и наград. Стяжание Святого Духа есть тоже капитал, только вечный.
Далее Мотовилов спрашивал у старца о том, как стяжать Святого Духа, о молитве и о Святом Духе.
– Как же я буду знать, со мной Святой Дух или нет? – продолжил Мотовилов, стараясь реально понять и обрести то, о чём ему сказал Серафим Саровский в начале беседы.
– Мы в настоящее время, – отвечал старец Серафим, – по невниманию ко Христу и Его промыслу до того дошли, что почти полностью удалились от истинной христианской жизни. Произошло это непонимание от того, что мы удалились от простора первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимо то, о чём древние до того ясно разумели, что им понятие о явлении Бога не казались странными. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели и не в мечтах, и не в исступлении ума, а истинно во яви.
– Каким же образом, – спросил я отца Серафима.
– Это очень просто! – отвечал он. Обрети Христов разум. Находясь в этом разуме, и Апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий на них.
– Как мне самому распознать Его истинное явление? Мне надобно, чтобы я понял это хорошенько!
– Тогда отец Серафим взял меня за плечи и сказал: «Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?».
– Мотовилов отвечал: «Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших сияние. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза болят смотреть!».
– Отец Серафим сказал: «Не устрашайтесь, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть». И тихонько на ухо сказал: «Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Я только в сердце моём мысленно помолился Господу Богу, и внутри себя сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих».
– Что же чувствуете вы теперь? – спросил Серафим.
– Необыкновенно хорошо! – сказал я. Чувствую такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу! Чувствую теплоту необыкновенную!
– Это тот мир, что даёт Христос, – сказал отец Серафим. А как же вам тепло? Ведь мы в лесу сидим и зима на дворе.
– Мотовилов отвечал: «Теплота и благоухание – на земле нет ничего подобного этому благоуханию».
– Я и сам, батюшка, знаю это точно как и вы. Теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Так и должно быть, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем».[43]
На всю жизнь запомнил ту встречу Николай Мотовилов. Одна только встреча с Серафимом Саровским изменила всю его жизнь. Но чем была необычна та беседа со старцем Серафимом? Пророческими словами? Нет. Может, истинностью и правильностью наставления? Тоже нет. Может, из-за чуда с сияющим лицом старца та беседа изменила всю жизнь человека? Чудо – это, конечно, всегда эффектно, но будь просто чудо, думаю, это не изменило бы жизни взрослого человека. Вспомните, ведь Израиль сорок лет взирал на сияющее лицо Моисея, и что? Они обратились к Богу? Нет.
Беседа Серафима Саровского и Николая Мотовилова столь необычна тем, что на той опушке, под падающими снежинками ОНИ БЫЛИ ВТРОЁМ. Втроём со Святым Духом Божьим. И участие Духа в той беседе было даже большим, чем участие старца Серафима. Дух Божий говорил к их сердцам и открывал сокровенный смысл произносимых там слов. Дух Святой был среди них. Дух Святой был в них.
Может, Серафим Саровский был каким-то особенным человеком? Может, Апостолы были не такими, как мы? Нет, в Священном Писании рассказано нам об Апостолах и пророках не для того, чтобы мы молились на них, а чтобы возжелали стать такими же, как они. Чтобы и мы, беседуем ли с кем, или делаем какое дело, или даже просто отдыхаем, Дух Божий всегда был с нами. Как Он пребывал в беседе старца Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым.
Берегите, цените, любите дарованное вам Богом!


СНОСКИ

[1] Библейские цитаты приведены в Синодальном переводе.
[2] Как возникла Библия… : От глиняных табличек до современной печати, и др. с.58,59.
[3] Здесь, и далее в главе, перевод значения имен Божьих взят из Библии с примечаниями Ч.И. Скоуфилда. с.9,13,14,32-36.
[4] Тора: Пятикнижие и Гафтарот. с.101,102.
[5] Мень А. Библиологический словарь, том 3: Родословия Иисуса Христа в Евангелиях.
[6] Ириней Лионский. Против ересей. Кн.3:1.
[7] Папий Гиерапольский. Истолкование изречений Господних. П.16.
[8] Евсевий Кесарийский. История Церкви. Кн.1:7.
[9] Тора: Пятикнижие и Гафтарот. с.893,894.
[10] Лопухин А.П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. Т.1, с.542.
[11] Барнуэлл К. и др. Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета: Словарь-справочник. с.317, 393.
[12] Игнатий Антиохийский. Послание к Магнезийцам. п.8,9.
[13] Митрополит Иларион (Алфеев). Во что верят православные христиане? Катехизические беседы. Гл.54,55: Воскресение мертвых, Страшный суд.
[14] Твен Марк. Путешествие капитана Стормфилда в Рай. Гл.4.
[15] См. Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн.1:13.
[16] Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн.7:17-19.
[17] Википедия. Свободная энциклопедия: Собор святой Софии (Константинополь).
[18] Вывод сделан на осн.книги Иоанна Дамаскина. Против порицающих святые иконы: сл.3.
[19] Мень А. История религии: в 2 кн.: учебное пособие. Т.2., с.136-138.
[20] Православный календарь.
[21] Ириней Лионский. Против ересей. Кн.3:1.
[22] Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн.3:20, Кн.5:8.
[23] Епископ Феофан (Затворник). Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? (Письма епископа Феофана). с.118,119.
[24] Аввакум Петрович Протопоп. Житие Протопопа Аввакума, им самим написанное. с.13.
[25] Иоанн Златоуст. Таинство чаши Христовой. с.6.
[26] Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета: Словарь-справочник. с.388.
[27] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV. 13.
[28] Древо: открытая православная энициклопедия/ Зайцев А. Евхаристическое преложение.
[29] Иоанн Златоуст. Таинство чаши Христовой. с.5.
[30] А.Кац. Тайна священства: Ключ до явления славы Божьей. Гл.16.
[31] Библейская энциклопедия/ Оксфорд, Англия: Encyclopedia of the Bible. с.135.
[32] Геллей Г. Библейский справочник: с иллюстрациями и приложением. с.146.
[33] Библейская энциклопедия/ Оксфорд, Англия: Encyclopedia of the Bible. с.135.
[34] Библиология 1.0: Библия; Синодальный перевод (77 книг, включая Апокрифы)
[35] Дидахе: учение Господа, переданное народам через 12 Апостолов. П.13.
[36] Иустин Мученик (Философ). Апология 1, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому. П.67.
[37] Евсевий Кесарийский Памфил. Церковная история: в 10 кн. Кн.6:43(11,12).
[38] Евсевий Кесарийский Памфил. Церковная история: в 10 кн. Кн.7:30(22).
[39] Основы духовной жизни по славянскому "Добротолюбию": Авва Дорофей. Гл. Любовь. с.7.
[40] Википедия. Свободная энциклопедия: Миропомазание.
[41] Архимандрит Ефрем Святогорец. Жемчужины подвижнической мудрости: Главы о молитве и послушании. с.73.
[42] Цитаты приведены из книги: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу.
[43] Мотовилов Н.А. Беседа преподобного Серафима с Н.А. Мотовиловым.


БИБЛИОГРАФИЯ

1. Архимандрит Ефрем Святогорец. Жемчужины подвижнической мудрости: Главы о молитве и послушании/ перевод с греч. диакон Василий Петров. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. – 144 с.
2. Библейская энциклопедия/ Российское Библейское Общество. – Оксфорд, Англия: Encyclopedia of the Bible, 1995. – 352 с.: ил.
3. Библиология 1.0 [Электронный ресурс]: Библия, Синодальный перевод (со словарем Стронга); Синодальный перевод (77 книг, включая Апокрифы); Перевод Нового Завета с др.греческого Лутковского; Перевод Нового Завета еп. Кассиана; Современный перевод Нового Завета IBS; Библия на укр.языке пер. Огиенко; Библия на укр.языке пер. Турконяка; Библия на англ.языке Nev International Version; Библия на англ.языке King James Version; Августин Аврелий, Избранные проповеди/ Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация Одесской богословской семинарии, The Leaming Alliance; М.Холман – Электрон. дан. – Истра, Московск. обл.: Слово жизни, 2002. – 1 электрон. опт. диск (CD-ROM) – (Электронная книга).
4. Библия: книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Канонические; Синодальный перевод. – М.: Российское Библейское общество, 1998. – 1244 с.
5. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Канонические; в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда/ ВСХЕ Баптистов. – 2-е издание. – М.: СЕП и СМИ, 1988. – 1509 с.
6. Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс]/ Wikimedia Foundation, Inc. – Электронные текстовые данные. – Источник текста по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike. – Режим доступа http://ru.wikipedia.org/wiki свободный.
7. Геллей Г. Библейский справочник: с иллюстрациями и приложением/ Мировая Христианская Миссия. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1996. – 860 с.: ил.
8. Грэм Б. Святой Дух/ Билли Грэм. – Wheaton: SGP (Славянское христианское издательство). – 1990. – 271 с.
9. Дидахе: Учение Господа, переданное народам через 12 Апостолов [Электронный ресурс]/ Библиотека «Вехи». – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://www.vehi.net/apokrify/didahe.html свободный. (Эл. версия печатн. издания «Журнал Московской Патриархии», 1975, № 11).
10. Древо: открытая православная энциклопедия/ Зайцев А. Евхаристическое преложение [Электронный ресурс]/ А. Зайцев, 2010. – Режим доступа http://drevo-info.ru/articles/860.html#b2 свободный.
11. Евсевий Кесарийский Памфил. Церковная история: в 10 кн. Кн.1,3,5-7 [Электронный ресурс]/ Biblical Studies, Русские страницы, тексты 4 века. – http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father4.html свободный режим доступа.
12. Епископ Феофан (Затворник). Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? (Письма епископа Феофана)/ Foyer Oriental Chretien. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1996. – 265 с.
13. Игнатий Антиохийский. Послание к Магнезийцам [Электронный ресурс]/ – Открытая библиотека святоотеческой литературы Agios – Электронные текстовые данные по источнику Писанiя Мужей Апостольскихъ/ Въ русскомъ перевод?, со введенiями и прим?чанiями къ нимъ Протоiерея П. Преображенскаго. – СПб.: Изданiе второе, книгопродавца И. Л. Тузова, 1895. – С. 279-284. – 2012. – Режим доступа http://agios.org.ua/wiki/index.php свободный.
14. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры: в 4 кн. Кн.4. [Электронный ресурс]/ Библиотека святоотеческой литературы; Православная Гимназия во имя Преподобного Сергия Радонежского – Новосибирск, Академгородок. – Режим доступа: http://www.orthlib.ru/John_of_Damascus/vera.html свободный. (Электронная версия печатной публикации: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.— Москва, 1992. — Настоящее издание вопроизводит текст по 1-му тому "Полн. собр. творений" Св. Иоанна Дамаскина, 1913)
15. Иоанн Дамаскин. Против порицающих святые иконы: слово 1-3 [Электронный ресурс]/ – Апология Православия; страничка Берегового Романа – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://apologiya.orthodoxy.ru/protestant/ikona/soi/idi.htm свободный.
16. Иоанн Златоуст. Таинство чаши Христовой: Духовная библиотека/ Православное братство святого апостола Иоанна Богослова. – М., 2009. – 64 с.
17. Ириней Лионский. О тираническом царстве Антихриста [Электронный ресурс]/ Biblical Studies, Русские страницы, тексты 2 века. – http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father2/Ireneus1.html свободный режим доступа.
18. Ириней Лионский. Против ересей: Обличение и опровержение лжеименного знания: в 5 кн. Кн.3 [Электронный ресурс]/ Христианская библиотека; перевод прот. П. Преображенского. – тексты 2 века. – http://mystudies.narod.ru/library/i/irenaeus/adv_haer.htm свободный режим доступа.
19. Иустин Мученик (Философ). Апология1, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому [Электронный ресурс]/ Библиотека Якова Кротова. – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://www.krotov.info/acts/02/02/iustin.html свободный. (Электр.версия печатн.издания «Святой Иустин философ и мученик». Творения. М., Паломник и Благовест, 1995).
20. Как возникла Библия…: От глиняных табличек до современной печати и др./ Миссия «Голос мира», перевод с немецкого И. Реймера. Второе издание с оригинала 1979 г. – Гоуда, Голландия: Изд. Миссии «Голос мира», 1993. – 223 с.: ил.
21. Кац А. Тайна священства: Ключ до явления славы Божьей [Электронный ресурс]/ Артур Кац. Библиотека Христианские ресурсы. – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://www.wallout.narod.ru/Books/Priests.htm свободный.
22. Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета: Словарь-справочник/ К. Барнуэлл, П. Дэнси, Т. Поп. СПб.: ХО «Библия для всех», 1996. – 495 с.
23. Мень А. Библиологический словарь в 3 томах. Т.3: Родословия Иисуса Христа в Евангелиях [Электронный ресурс]/ Протоиерей Александр Мень; под ред. Адамянц Р. и др.: – М. Фонд имени Александра Меня. Электронные текстовые данные. 2002. – http://imwerden.de/pdf/men_bibliologihesky_slovar_tom3_2002.pdf свободный режим доступа. Электронная версия печатной публикации.
24. Мень А. История религии: в 2 кн.: учебное пособие/ Протоиерей Александр Мень. – М.: Форум-Инфра-М, 2000-2001. – 2 т.: Пути христианства. – 2001. – 224 с.: ил.
25. Митрополит Иларион (Алфеев). Во что верят православные христиане? Катехизические беседы [Электронный ресурс]/ Митрополит Илларион (Алфеев). – Благовещение, библиотека православного христианина. – Режим доступа http://www.wco.ru/biblio/books/alfeev30/Main.htm свободный. Электронная версия печатной публикации.
26. Мотовилов Н.А. Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым [Электронный ресурс]: – Электронные текстовые данные. Православие и мир, 2004. – Режим доступа http://www.pravmir.ru/article_88.html свободный.
27. Основы духовной жизни по славянскому «Добротолюбию» [Электронный ресурс]/ архим. Митрофан (Волкодав К.Г.) – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://dobrot.pisem.net свободный.
28. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу/ Издание Сретенского монастыря, 2000. – 367 с.
29. Открытая Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Канонические/ Библейская лига, Door of hope intl. – 2-е издание. Mikkeli, Finland: Lansi-Savo Oy/ St Michel, 1996. – 2008 с.: ил. – (входят также: Библейский тематический указатель, Руководство для христианских работников, Симфония).
30. Папий Гиерапольский. Избранное [Электронный ресурс]/ Библиотека Руслана Хазарзара. – Режим доступа http://www.barnascha.narod.ru/books/kh/papias.pdf свободный.
31. Правила VII Собора, Никейского [Электронный ресурс] – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://troparion.narod.ru/kanon/pvs/07.htm свободный.
32. Православный календарь [Электронный ресурс] – Электронные текстовые данные. – http://days.pravoslavie.ru/Life.htm свободный режим доступа.
33. Протопоп Аввакум Петрович. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное [Электронный ресурс]/ Библиотека Альдебаран: http://lib.aldebaran.ru . Древнеруская литература – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://www.pisatel.org/old/ свободный.
34. Путилов Б. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди/ Б.Путилов. – СПб.: Азбука, 2000. – 460 с.: ил.
35. Советский энциклопедический словарь/ гл. ред. А.М. Прохоров. – 4-е издание. – М.: Советская энциклопедия, 1988. – 1600 с.: ил.
36. Твен Марк. Путешествие капитана Стромфилда в рай [Электронный ресурс]/ Lib.Ru: Библиотека Максима Мошкова. – 2000. – Электронные текстовые данные. – Режим доступа http://lib.ru/INPROZ/MARKTWAIN/stormfil.txt свободный. (Электронная версия печатн. публикации: Избранные произведения т.2. – М., Гос. издательство художественной литературы, 1953).
37. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета А.П. Лопухина: в 11 томах. Т.1/ Петербургъ: Бесплатное приложение к журналу «Странникъ», 1905-1913. – (Общедоступная богословская библиотека. Выпуск шестнадцатый). 1905. – 596 с.: ил.
38. Тора: Пятикнижие и Гафтарот (Ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино»)/ составил комментарии Й. Герц, перев. текста Торы П. Гиль, перев. комментариев З. Мешков, ред. И. Аблина. М.: «Мосты культуры», Иерусалим: «Гешарим», 2001. – 1456 с.