ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ – ВИФЛЕЕМ – «ДОМ ПИЩИ ИЛИ ХЛЕБА», КАК «ТЕАТР ДЕЙСТВИЙ»

Каждый человек, в той или иной мере своего осознания, стремиться к счастью!..
Но как поймать эту неуловимую «Птицу Счастья»?..
В иудаизме, на это, ответ простой. В нем утверждается, что есть только два пути в жизни каждого человека: «Путь Торы! И путь страдания!».
«И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе и будет во всех только желание (подобное Творцу) отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому что у каждого из нас будет весь большой (раби – видящий во Мне) мир, заботящийся о нем и о его нуждах.
Но когда у каждого есть только (эгоистически частное) желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.
Отсюда видно, что все страдания в нашем мире – чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма (исходящего от «кожаных» - материальных одежд) тела и получить совершенную форму (Творца от Его) желания отдавать.
И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.»
(статья Й. Ашлага, Бааль Суллам, «Предисловие к книге «Зоhар»)
А что это за путь страдания?..
О нем мы можем почерпнуть сведения из индуизма, в соответствии с утверждаемом в нем факте существования в нашем мире строгих кармических законов.
«Тогда говорит ему Иисус: Возврати меч твой в его место, ибо все взявшие меч, мечем погибнут…» (Ев., Мат., 26:52)
В аврамических религиях о таких Законах говорится, что они обусловлены Волей или Желанием – «Эрец» Бога, и могут быть видимы каждым человеком, духовно возвысившимся в «Эрец Иисраэйль», т.е. к «Прямому Ведению Желания Бога». Мудрецы иудаизма уточняют это тем обстоятельством, что для того чтобы возвысится в «Эрец Иисраэйль» необходимо одно только единственное условие: «Чтобы человек приобрел в себе принцип Подобия Богу заключающийся в Альтруизме Его Милосердия, проведя таинство «обрезания потребностей своей крайней плоти» обусловленной принципом эгоизма, который присущ всем тварям в Творении Господа.
Поэтому аврамические религии отличаются от других религий и духовных школ тем, что в них принят коллективный принцип богослужения в своих общинах, для приобретения навыка перехода в такой общине от своего личного эгоизма, к альтруизму направленному к каждому члену такой общины: «613-ая Заповедь Торы – возлюби ближнего как самого себя!». И чтобы каждый член такой общины, чтобы не приобретать себе и для своей общины отрицательной кармы – судьбы, строго бы придерживался Законов Бога.
Некоторые же христиане, до конца не поняв это обстоятельство, хотя Спаситель и сказал о незыблемости этих Законов, придерживаются того мнения, обусловленного своей гордостью за свой выбор единственно праведной своей религии, что в ней Он вывел их из под действия этого Закона!.. Однако здесь надо принимать во внимание то обстоятельство, что Он вывел из под действия этого Закона тех христиан, которые не могут ведать их в их индукционном способе изложения, потому что они сами оказывается «духовно мертвы». И только при условии их следования за Ним, т.е. если таковые христиане будут уподобляться в своих действиях Спасителю или действиям уподобившихся Ему апостолов и праведников, которые исполняли только Волю Бога, т.е., по существу, все те же Его Законы, то с них естественным образом Закон и снимается. Но есть такие заблудшие люди, которые приняв христианство, считают что будут спасены только от их веры, не копируя действия праведников.
Еще в глубокой древности, в индуизме, согласно индукционного способа познания для «живого в духе» человека отмечалось, что «по тому, как поступает дурной человек», т.е. грешный – иври – еврей, «виден образ Закона» (Махабхарата). Но для «мертвых в духе» необходимо проведение таинства покаяния, к которому призывал иудеев Йоханан – «Он Был Прощенный» Креститель. Но для этого им необходимо ведение своего «беззакония», которое только и может служить «пищей» для своего покаяния.
Согласно же обратно дедуктивного способа познания, в той же Махабхарате отмечается, что «образ беззакония (который хочет видеть в себе приступивший к покаянию человек) виден по поведению благого», т.е. из поведения праведника, наделенного благодатью Святого Духа от Бога. Такое ведение в себе беззакония и стремление освободится от него приводит человека к необходимости копирования им действий праведников. Человеку, который «Прямо» не видит Желание Бога, т.е. «духовно мертвый», не возвысившийся духовно в «Эрец Йисраэйль». И это копирование позволяет, также исполнять Богом установленные Законы, и тем самым духовно преображать себя, как и «живой в духе» человек – праведник – «цадик».
Поэтому, можно сказать, что христианство не отменяет действие религии иудаизма, как многие это ошибочно считают, а является как бы упрошенной в нем формой понимания Живого Слова Бога, являющегося Спасителем – Йешуа - Иисусом Христом – Мессией – Мошиахом Желания – Воли Бога на Землю. Но «духовно мертвым» христианам Спаситель рекомендует уже не собираться в большие общины, где в полной мере может проявиться вероятность влияния друг на друга заблуждений каждого его индивидуального члена. И потому Спаситель рекомендует количество членов такой общины ограничить: «Там где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я «есмь» с ними!». В решении этого вопроса, христианство как бы, в ранге «братьев и сестер», отправляет нас к истокам создания иудаизма, когда пророк Авраам, исполняя Указания Бога, начал создание в своей семье будущей единой религиозной общины иудаизма.
В этих обстоятельствах находит себя и религия ислама, прежде всего призванная различать эту двойственность методик богослужения: иудаизма и христианства; в их многочисленных духовных аспектах, в арабском языке называемых «джихад», т.е. для арабов – «смешавшихся», в индуизме причисляемых к духовной касте шудр.
В этих условиях, Живое Слово Бога представленное нам в канонах Священных Писаний от пророков или непосредственно описанием деяний Спасителя и его апостолов становится для нас Благой Вестью, т.е. Евангелием, и эта Весть Указаний Бога, в иудаизме, терминологически определяется как «Гора Сион».
И только восприятие этих указаний, исходящих от Живого Слова Бога – Спасителя, и их исполнение освобождает человека от страданий в его бесчисленных жизнях беспредельного Бытия в Боге Всех Жизней Наших – Элоhим. Восприятие Указаний - «Горы Сион» и исполнение их делает человека соединенным с Вестью Бога, с Его Истиной. В русском языке, такой человек называется имеющим «со+весть», т.е. «живое сердце из плоти», и по существу имеющего в себе зачатки «Человека Нового Творения».
«…и созову Я вас (через Живое Свое Слово) из народов, и соберу Я вас из стран (реки «Духовного Падения – Иордан» посредством «Водолея Вечного»), в которых были рассеяны вы, и дам вам землю Йисраэйля (где «Есть Прямое Ведение Бога»). И придут туда и удалят из нее все мерзости ее и все гнусности ее. И дам Я им сердце одно (Мошиаха), и дух новый (Святой) Я вложу в вас; и извлеку Я из плоти их сердце каменное (воспринимающее двойственность мира «Добра и Зла»), и дам Я им сердце из плоти (воспринимающее абсолютный мир альтруистического «Милосердия Бога»). Чтобы Заповедям Моим они следовали, и уставы Мои соблюдали, и выполняли их (как свой Долг своего наместничества Бога на Земле – «несения креста своего»); и будут Моим народом, а Я буду их Богом…»
(Прор., Иезек., 11:17…20)
«Ветхий же Человек», терминологически определяется как не имеющий совести, т.е. вернее имеющий «со+весть» с «Разумом Тьмы» от своего собственного эгоистического мнения, присутствующего в Человечестве со времен «грехопадения» наших прародителей Адама и Евы, и их взаимозависимости, согласно Торы (Брейшит, 3:15) с потомками Змия.
«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так - нечестивые, [не так]: но они - как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники - в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет (в День Суда над «Ветхим Человеком»).»
(Теhелим, Псалтирь, 1:1…6)
В этих условиях, первоочередное значение, особенно в аврамических религиях, принимают формы поведения и взаимоотношения человека в среде его обитания. Так как в этой среде своего обитания все живые существа кого то обязательно должны «кушать», в иудаизме и христианстве, она носит тайное значение, терминологически определяемое как «Вифлием», т.е. «Дом Пищи или Хлеба», куда обещал «спуститься» Мошиах – Мессия – Христос.
«Иисус говорит, что приравнять хлеб к жизни нельзя, что тут – разница. И рассуждение Иисуса ведет его к своему противоположному выводу.
Плоть (голосом дьявола) говорит: Я вложила в тебя потребность соблюдать меня. Если ты думаешь, что ты можешь пренебрегать какими нибудь из моих похотей и голодать, когда тебе есть хочется, то не думай, что ты можешь уйти от меня. Если ты воздерживаешься от них, то это только потому, что ты жертвуешь одними потребностями для других моих же потребностей, жертвуешь на время, а все таки живешь для удовлетворения моих требований плоти. Ты жертвуешь одними потребностями для других, но самой плоти ты ни для чего не пожертвуешь. И потому ты не уйдешь от меня, и всегда, как и все другие люди, будешь служить мне одной.
И эту то самую несомненную истину Иисус берет в основание своего рассуждения и с первого же слова, признавая всю истинность этого рассуждения, переносит вопрос на другую точку зрения. Он спрашивает себя: Что такое во мне эта потребность соблюдать плоть – эта похоть и эта внутренняя борьба с этой похотью? И отвечает: Это сознание жизни во мне. Что же такое это сознание жизни? Плоть не есть жизнь. Что же такое жизнь? Жизнь – это что то такое неизвестное, но что то непохожее на плоть, совсем другое, чем плоть. Что же это такое? Это что то из другого источника. И потому, признавая первое положение о том, что есть плоть и есть потребность соблюдать ее, он говорит себе, что, однако, все, что он знает о плоти и ее потребностях, он знает только потому, что в нем есть жизнь, и говорит себе, что жизнь не от плоти, а от чего – то другого, и это то другое, противоположное плоти называет «Бог» – и говорит: Человек жив не потому, что ест хлеб, а потому, что в нем есть жизнь. А жизнь эта происходит от чего то другого – от Бога.
На второе положение плоти, на то, что от плоти все таки не уйдешь, что все таки живешь только потому, что хотя чувством самосохранения соблюдаешь ее, Иисус говорит, продолжая рассуждение со своей точки зрения, что он бережет жизнь свою не для плоти, а оттого, что она от Бога и что жизнь есть проявление Бога. И потому в последнем выводе о том, что надо работать плоти, уже совсем расходится с искусителем и говорит: И потому надо работать одному этому духовному началу жизни – Богу. Иисус говорит: И потому надо работать не плоти, а одному Богу. Слов λατρεύεν, означающее работу наемника, работу принудительную, за плату, поставлено здесь недаром. И надо понимать то значение, которое имеет это слово..
Иисус говорит: Правда, я всегда буду во власти плоти, она всегда будет заявлять свои требования, но кроме голоса плоти я знаю еще голос Бога, независимый от нее. И потому как в этих искушениях в пустыне, так и во всей жизни голос плоти и голос Бога будут входить в противоречие, и мне надо будет насильно, как и работнику, ожидающему плату, работать тому или другому. Голоса будут звать меня и требовать работы одному или другому, усилие я буду делать в таких противоречиях – Богу и от него только ждать платы, то есть в случае борьбы избирать всегда усилие для Бога.
И дух одерживает победу над плотью, и Иисус находит тот дух, который должен очистить его для того, чтобы наступило царство небесное. И в сознании этого духа Иисус возвращается из пустыни.»
(Лев Николаевич Толстой, Соединение и перевод четырех Евангелий)
https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar