НеБытиё просле Сознания - пример Несправедливости

Алексин Г. А.

НеБытиё после Сознания - пример Несправедливости.

«Каждый слышит лишь то, что понимает» - это предупреждение из Гёте для читателя.

1. Самая большая несправедливость, с которой сталкивается человек – это осознание того, что он смертен.
Мозг человека, его душа (априори признаем её существование) не может смириться с ограничением своего существования.
Человек единственное существо на Земле, развитие которого достигло такого уровня, при котором он осознал свое Эго, что позволило ему исследовать самого себя, как личность.
Поразительное развитие мозга у человека, при отсутствии каких-либо положительных изменений человеческого тела (даже некоторой деградации его), привело к дисгармонии этих двух основных атрибутов телесной субстанции человека. Стала очевидной определённая противоречивость между ними, и даже некий антагонизм, поскольку бурное развитие мозговой деятельности в области всех аспектов науки и техники, особенно за последнее столетие, привело к пониманию того, что человеческое тело всё в большей мере становится тормозом для дальнейшего развития мозга.
Человеческий мозг, являющийся понятийным синонимом телесности человека, всё в большей мере начинает буксовать, определяя рубеж своего существования.
Чтобы избавиться от невыносимой для человеческого разума представления о конце своего существования, человек изобрел религиозное понимание мироустройства.
Основой житейского понимания всякой религии является постулат о Жизни, которая не заканчивается после Смерти, трансформируясь в иные измерения, трудно поддающиеся реальному описанию.
Во всех основных религиях на Земле, и прежде всего для авраамических, при всех их различиях, есть одна очень важная общая для всех них «глава» - где раскрываются понятия Рая и Ада, как своеобразных замкнутых (?) пространств для наших душ, при, сопутствующем этим понятиям, комплексе постулатов.
По существу во всех религиях, во всяком случае, для иудаизма, христианства и ислама, понимание того, что душа, неизменно присутствующая в каждом из нас, переселяется и продолжает «жить» в новом измерении, где то в одном из этих «помещений» или как то «рядом», является основополагающим для верующих.
Такое понимание «загробной жизни» снимает с мозга (человека) ступор безысходности своего существования, позволяя ему отключаться от мыслей о бренности своего существования для преодоления житейских проблем. Становится понятным слова из Библии «Блажен, кто верует».
Для тех, кто не уверовал в версию о некоем продолжении этой жизни в ином каком-то мало понятном, но кажущимся желаемо достоверном виде - тогда мысль о конечности бытия «отравляет» им жизнь.

2. Здесь возникает некоторое противоречие. Дело в том, что, если душа, являющаяся неотъемлемым атрибутом человека сохраняет связь с конкретной личностью после её смерти, продолжая реально существовать в потустороннем мире в Раю или Аду, или где то вокруг них, становится неразрывно и вечно связанной с умершей человеческой личностью.
Здесь надо остановить внимание вот на чём. Как быть с теми душами, что попадают в Ад? Наше сознание противится этому, полагая, это «несправедливым» для этих душ. Ведь душа согласно любой религии, предназначена «наставлять» человека «на путь истинный», но, если последний не послушался («загубил душу свою»), то по справедливости, в Ад должен отправляться сам Человек, а не его Душа. А Человек без души – это всего лишь его материальное тело, включая мозг, который некоторые философы выделяют, как самостоятельный субъект в понимании того, что есть Человек. В религиозном понимании Человек это неразделяемая субстанция Тела, Мозга и Души.
Примечание. Хотя с материалистической точки зрения первые два «персонажа» - единое целое, а последнего - не существует вовсе.

Представить себе, что потусторонняя жизнь уготована не Душе, а Телу, выглядит тоже абсурдно: с кладбищенской действительностью знаком каждый.
Было бы интересно предположить, сколько бы паствы потеряли бы все эти религии, если бы в них не была предусмотрена эта важная «Глава», дающая отдохновение для людей.
Можно предположить, что многие не хотят вникать в детали «загробной жизни», смутно понимая, что при вдумчивом размышлении на эту «загробную» тему, неизбежно могут возникнуть ненужные вопросы. Вот уж действительно «Ах обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад» - может Пушкин именно об этом, а не о любовных делах.

3. Теперь на эту тему с позиции саентологии и её основателя Лафайета Р. Хабарда.
Здесь речь уже идет о переселении душ, реинкарнации. Хаббард снимает, таким образом, непонятный вопрос о личной принадлежности души к конкретной личности. Душа по Хаббарду «вольная птица». Сегодня она «оседлала» одного индивидуума, завтра другого. «Оккупировав» человеческое тело, как «контейнер», она превращает его в суть человека, в Тэто-существо по Хаббарду. Хотя некоторые по прежнему думают, что они люди. А дальше, после смерти тела, душа возвращается в свои таинственные пределы, чтобы цинично спикировать затем в новое беременное человеческим зародышем тело, обеспечив себя новым «домом», а будущее тело ребёнка - человеческой личностью.
Таким образом, Хаббард, не оставляет нам надежды на нечто утешительное за краем знакомой нам жизни, хотя смутные воспоминаний о былом существовании допускаются, особенно, если заранее уверовать в их возможном наличии.
Вот уж действительно, как было сказано – «Ничем не ограниченное воображение создаёт мнимую реальность».
Аналогичные рассуждения будут справедливы и для различных религиозных постулатов Индуизма и Буддизма, настаивающих на очевидности реинкарнации душ, в качестве милости Бога, дающего возможность Душе продолжить дальнейшее совершенствование, переселяясь из одной живой плоти в другую.

4. Итак, что же в сухом остатке в нашем субъективном понимании этих вопросов.
Повидимому, здесь надо вспомнить Гейне, который меланхолично заметил: «Не всё сущее в этом мире делится без остатка».
Не всё в этой нашей жизни можно объяснить реально и аргументировано. В остатке останется таинство, которое всегда будет для нас где то за горизонтом понимания.

5. И это хорошо.