ЧЕЛОВЕК В ЧЕТВЕРТОЙ ПЛОТНОСТИ ДУХА

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР




ЧЕЛОВЕК В ЧЕТВЕРТОЙ ПЛОТНОСТИ ДУХА









© 2018 – Р.А. Миллер.

О книге. Согласно Торе, в Четвертую Плотность Духа вошли 12 Патриархов Колен Исраэля как в Египет еще во времена пророка Иакова, который и получил Имя от Бога как Исраэль! Но что предшествовало этому событию? Начинался Всемирный голод! Но с чем этот голод связан? Так как Четвертая Плотность Духа характеризуется интеллектуальным состоянием Человечества, то этот голод и связан у нас с недостатком информационной базы!
И, опять же, согласно Торе, Иудейскому Народу потребовалось пребывать в Египте более Трех Столетий, пока пророк Моше – Моисей не накопил в себе «Богатства Египта», получив Высшее Духовное Образование в Египте как Жреца! Тогда то Бог и доверил пророку Моше, чтобы он осуществил ИСХОД Иудейского Народа из Египта!
Но в современности, даже представители любых авраамических религий, относятся с пренебрежением к необходимости получения жреческого духовного образования! «Зачем это надо?» - говорят они: «Ведь это же образование относится к язычеству!»…
Но не получив этого образования, любой человек, как бы он себя не называл, не накопив в себе интеллектуальные Даат - Знания Богатств Египта, не имеет возможности, опять же совершить свой уже личный ИСХОД от ЭГО Концептуальной Власти Фараона Египта!
В этой книге мы и попытаемся раскрыть этот вопрос более подробно…




ЧАСТЬ 1

ЭГО

ГЛАВА 1

ПРИМЕР ПРОЯВЛЕНИЯ ЭГО

ВВЕДЕНИЕ

В качестве примера возьмем произведение почти столетней давности Говарда Филлипса Ловкрафта «Зов Ктулху» (Издательство АСТ; М.; 2016, ISBN 978 5 17 094610 5), но наполним его комментариями…
«Двадцатого августа 1917 года я, Карл Генрих, граф фон Альтберг Эренштейн, командор лейтенант военно морского флота Германской империи (Здесь мы можем видеть ЭГО имперских амбиций!), вверяю эту бутылку и записи Атлантическому океану в месте, точные координаты которого мне неизвестны; это примерно 20 градусов северной широты и 35 градусов западной долготы, где на океанском дне беспомощно лежит мой корабль. Я поступаю так в силу желания сообщить другим некоторые необычные факты; нет шансов, что сам я выживу и смогу рассказать об этом, потому что обстоятельства как крайне необычайны, так и угрожающи, – я имею в виду не только безнадежное повреждение лодки U 29, но и катастрофическое ослабление моей немецкой железной воли (Здесь мы можем видеть ЭГО национальных амбиций!).
В полдень восемнадцатого июня, как было доложено по радио U 61, идущей в Киль, мы торпедировали британское транспортное судно «Виктори», шедшее из Нью Йорка в Ливерпуль, в месте с координатами 45°16′ северной широты, 28°34′ западной долготы; мы позволили экипажу покинуть корабль, который тонул очень эффектно: сначала ушла под воду корма, нос высоко поднялся из воды, а корпус погружался перпендикулярно дну. Наша кинокамера ничего не пропустила, и я сожалею, что эти прекрасные кадры никогда не попадут в Берлин. После этого мы потопили шлюпки из наших орудий и ушли под воду (Здесь мы можем видеть ЭГО амбиций солдат!).
Когда мы перед закатом всплыли, на палубе оказалось тело матроса: его руки каким то образом вцепились в поручни. Бедняга был молод, довольно смугл и вполне красив: скорее всего, итальянец или грек – без сомнения, из экипажа «Виктори». Очевидно, он искал спасения на корабле, которому пришлось уничтожить то судно, на котором он плыл, – очередная жертва грязной войны, развязанной этими псами, английскими свиньями, против нашей отчизны (Здесь мы можем видеть ЭГО амбиций Отечества!). Мои матросы обыскали его на предмет сувениров и нашли в кармане куртки очень странную фигурку из слоновой кости: резная голова юноши в лавровом венке. Мой ближайший помощник, лейтенант Кленце, решил, что вещь эта древняя и представляет художественную ценность, поэтому забрал ее себе. Как она могла оказаться у простого матроса – ни он, ни я представить не могли.
Когда тело выкидывали за борт, произошло нечто необычное, серьезно взволновавшее команду. Глаза трупа были закрыты; однако когда его волокли к перилам, они распахнулись, и многим показалось, что они пристально и насмешливо посмотрели на Шмидта и Циммера, склонившихся в тот момент над телом. Боцман Мюллер, человек уже в возрасте, мог бы повести себя и поразумнее, хотя и был полным предрассудков эльзасским свинопасом (Здесь мы можем видеть ЭГО профессиональных амбиций!); его настолько потряс этот взгляд, что он продолжал следить за телом, упавшим в воду, и клялся, что когда оно погрузилось, то расправило члены, приняв позу пловца, и направилось под волнами на юг. Мне и Кленце не понравились эти проявления крестьянского невежества, и мы устроили выволочку команде, особенно Мюллеру (Здесь мы можем видеть ЭГО амбиций унижающих крестьян!).
На следующий день случилось новая неприятность – заболели несколько членов команды. Судя по всему, последствия нервного перенапряжения в длительном плавании и плохого сна. Некоторые из заболевших выглядели рассеянными и подавленными; удостоверившись, что они не симулируют, я освободил их от вахты. Море было беспокойным, поэтому мы погрузились: на глубине волнение не так заметно. Люди тоже стали несколько поспокойнее, несмотря на какое то странное южное течение, которого не было на наших океанографических картах. Стоны больных были решительно несносны: но пока это не сказывалось на боевом духе команды, мы не принимали решительных мер. Мы планировали дожидаться в этих водах лайнера «Дакия», упоминавшегося в донесении агентов из Нью Йорка.
Под вечер мы всплыли, волнение на море успокоилось. На севере виднелся дым из труб эскадры, но расстояние и способность погружаться обеспечивали нашу безопасность. Куда большее беспокойство вызывала болтовня боцмана Мюллера, который к утру стал почти невменяемым. Он впал в ребячество, слушать которое было противно, городил чепуху о мертвецах, плавающих за бортом и глядящих на него через иллюминатор, и что он узнал в них тех, кто погиб в результате наших славных боевых операций. Предводительствовал ими, по его словам, тот юноша, которого мы нашли и вышвырнули за борт. Это было очень мрачно и нездорово, поэтому мы решили приковать Мюллера и устроить ему хорошую порку (Здесь мы можем видеть ЭГО амбиций в субординациях!). Команда не порадовалась его наказанию, но дисциплину нужно поддерживать. Также мы отклонили просьбу делегации, возглавляемой матросом Циммером, чтобы фигурка из слоновой кости была выброшена за борт.
Двадцатого июня заболевшие накануне матросы Бем и Шмидт стали вести себя буйно. К великому сожалению, в состав экипажей субмарин не входят врачи, хотя речь ведь идет о жизнях немцев; но нескончаемые вопли и причитания этих двоих о нависшем над нами ужасном проклятии настолько пагубно влияли на дисциплину, что пришлось применить к ним крутые меры. Команда восприняла это с угрюмым молчанием, зато на Мюллера, похоже, это подействовало успокаивающе и больше он не доставлял нам хлопот. Вечером его освободили, и он без лишних слов вернулся к своим обязанностям.
Целую неделю мы все были на нервах, поджидая «Дакию». Напряженная обстановка усугубилась исчезновением Мюллера и Циммера, без сомнения, покончивших с собой из за навязчивых страхов, хотя никто не видел, как они бросались за борт. Исчезновению Мюллера я был рад: даже просто его молчание влияло на команду неблаготворно. Вся команда стала неразговорчивой, словно подавленная тайным страхом. Заболевших стало больше, но никто не доставлял хлопот. Лейтенант Кленце от постоянного напряжения стал выходить из себя по малейшему поводу: например, из за дельфинов, собиравшихся вокруг U 29 целыми стаями, или из за становившегося все сильнее южного течения, не значащегося на наших картах.
Наконец стало понятно, что «Дакию» мы упустили. Подобные неудачи случаются, но мы испытывали скорее облегчение, чем досаду, ведь теперь нам предстояло возвращение в Вильгельмсхафен. В полдень двадцать восьмого июня мы повернули на север и, несмотря на курьезные затруднения, связанные с необычайно большим скоплением дельфинов, погрузились и легли на курс.
Взрыв в машинном отделении в два часа ночи оказался полной неожиданностью. Никаких проблем с работой машин или с персоналом отмечено не было, и все же корабль тряхнуло жутким ударом. Лейтенант Кленце помчался в машинное и обнаружил, что топливные цистерны повреждены, двигатель почти весь разворочен, а механики Шнайдер и Раабе погибли. Наше положение внезапно стало критическим: хотя химические регенераторы воздуха остались целы и мы могли всплывать и погружаться, поскольку действовали насосы и оставались заряженными аккумуляторы, двигаться лодка не могла. Спасаться на шлюпках означало отдать себя на милость врага, испытывающего необъяснимую злобу и ненависть к нашей великой германской нации (Здесь мы можем видеть опять ЭГО национальных амбиций!), а беспроводная связь молчала с тех пор, как перед атакой на «Виктори» мы связывались с подводной лодкой флота Германской империи.
С момента аварии до второго июля мы постепенно дрейфовали на юг – без карт, не встречая судов. Вокруг U 29 кружили дельфины – примечательное обстоятельство, принимая во внимание расстояние до ближайшего берега. Утром второго июля мы засекли военное судно под американским флагом, и вся команда настойчиво требовала, чтобы мы сдались им. В итоге лейтенанту Кленце пришлось застрелить матроса Траубе, особенно настойчиво призывавшего к этому антигерманскому акту (Здесь мы можем видеть ЭГО противоестественных амбиции!). Это усмирило команду на некоторое время, и мы незамеченными ушли под воду.
На следующий день с юга прилетела огромная стая морских птиц, и океан начал становиться неспокойным. Мы пережидали непогоду, задраив люки, пока не поняли, что следует погрузиться, чтобы огромные волны не перевернули лодку. Мы старались экономно расходовать сжатый воздух и заряд аккумуляторов, но сейчас выбора не было. Мы погрузились неглубоко, и когда по прошествии несколько часов море успокоилось, решили снова всплыть. Однако возникла новая неприятность: лодка отказалась всплывать, несмотря на все усилия механиков. Команду обеспокоило это подводное заточение, и некоторые снова припомнили резную фигурку лейтенанта Кленце, но вид автоматического пистолета успокоил их. Мы старались занять чем то наших людей, возились с механизмами, хотя знали, что это бесполезно.
Мы с Кленце обычно спали по очереди; четвертого июня около пяти часов утра, когда я спал, вспыхнул бунт. Шестеро ублюдков, зовущих себя моряками, полагая, будто застали нас врасплох, с внезапной яростью пытались отомстить нам за отказ сдаться военному кораблю янки два дня назад. Рыча как звери – каковыми по сути и были, – матросы крушили приборы и мебель, выкрикивая всякую чушь и проклятия костяному амулету и смуглому мертвецу, что проклял нас и уплыл. Лейтенант Кленце оказался словно парализован и не решался действовать, проявив худшие черты мягких женоподобных выходцев из Рейнской области (Здесь мы можем видеть ЭГО разделения национальных амбиций!). Я застрелил всех шестерых – этого требовали обстоятельства, – после чего лично удостоверился в смерти каждого (А здесь, вообще, мы можем видеть ЭГО абсурда!).
Мы выбросили трупы через торпедный аппарат и остались на U 29 вдвоем. Лейтенант Кленце нервничал и беспробудно пил. Нами было принято решение, что мы постараемся прожить как можно дольше, благодаря большому запасу продовольствия и регенераторам воздуха, ни один из которых не пострадал от рук этих грязных скотов (Здесь мы можем видеть оправдания ЭГО!). Наши компасы, глубиномеры и другие хрупкие приборы оказались разбиты; теперь мы могли только приблизительно определять свое местоположение, используя часы и календарь и оценивая дрейф по предметам, видимым через иллюминаторы. К счастью, у нас были батареи большой емкости, их должно было хватить для внутреннего освещения и для прожекторов на долгий срок. Мы периодические включали внешнее освещение, но видели только дельфинов, плывущих параллельно нашему курсу.»

ВЫВОДЫ

Как мы видим из выше приведенного текста, что любое ЭГО всегда оправдывает себя, а для этого устанавливает различное множество Законов, чтобы на их основе, все его оправдания, выглядили бы вполне логично!






ГЛАВА 2

ПРИМЕР ПРОЯВЛЕНИЯ ЭГО В НЕПРИЯТИИ КАКОГО – ЛИБО ДУХОВНОГО ТЕЧЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Этот пример также возьмем из книги Говарда Филлипса Ловкрафта «Зов Ктулху» (Издательство АСТ; М.; 2016, ISBN 978 5 17 094610 5), но опять - же наполним его комментариями…

ИСТОРИЯ ИНСПЕКТОРА ЛЕГРАССА

Может не только мертвый лежать без движения вечно! В странную же эпоху может и смерть умереть.
(«Некрономикон» Абдулы Альхазреда)
(Это, впрочем, пишется и в Евангелии, что Йешуа – Иисус – Спаситель «Смертью смерть попрал»!)
«Вся та местность, где сейчас находились полицейские, издавна имела дурную репутацию (Здесь мы можем видеть ЭГО слухов!), и белые люди обычно избегали появляться здесь. Ходили легенды о таинственном озере, которое не видел ни один смертный и где обитает гигантский бесформенный белый полип со светящимися глазами, а поселенцы шепотом рассказали, что в этом лесу в полночь вылетают из земляных нор дьяволы с крыльями летучих мышей и водят жуткие хороводы. Они уверяли, что все это происходило еще до д’Ибервиллей, до Ла Салле, до того, как здесь появились индейцы, до того, как появились люди, даже до того, как в этом лесу появились звери и птицы. Это был самый истинный кошмар, и увидеть его означало умереть. Но видение об этом приходило во сне, и потому люди старались держаться отсюда подальше. Нынешний колдовской шабаш происходил в месте, вызывающем страх, и поселенцев, по всей видимости, само по себе место сборища пугало сильнее, чем доносящиеся оттуда вопли (Здесь мы можем видеть ЭГО иноверцев!).
Лишь поэт или безумец могли бы оценить по достоинству те звуки, что доносились до людей Леграсса, пробиравшихся через болотистую чащу в сторону красного свечения и глухих ударов тамтама. Существуют звуки, присущие лишь животным, и звуки, характерные для человека; и становится жутко, если их источники вдруг меняются местами. Участники разнузданной оргии были в состоянии звериной ярости и взвинчивали себя до демонических высот завываниями и пронзительными криками, прорывавшимися сквозь лесную чащу и расползавшимися по ней подобно смрадным испарениям из бездны ада (И здесь, опять – же, мы можем видеть ЭГО иноверцев!).
. Время от времени завывания прекращались, и тогда слаженный хор грубых голосов распевал страшный ритуальный призыв:
«Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’лайх вгах’нагл фхтагн».
(А чем же страшен этот призыв? Все, кто знаком с языками иврит или арамит, сразу могут заметить, что в этом призыве отсутствуют огласовки согласных Знаков в каждом слове! Но фактически так именно «косноязычно» и говорили все пророки иудаизма! А в современном государстве Израиль, так пишут тексты, без их огласовок, большинство газет!)
Наконец полицейские достигли такого места, где деревья росли пореже, и тогда им открылось жуткое зрелище. Четверых из них затошнило, один упал в обморок, двое закричали в испуге, но безумная какофония оргии, к счастью, заглушила их крик. Леграсс плеснул болотной водой в лицо потерявшего сознание, и вскоре все полицейские стояли рядом, почти загипнотизированные ужасом.
(В книге Гейдара Джемаля «Ориентация Север», мы можем почерпнуть информацию: «10. УЖАС
1. Основа изначального ужаса есть отсутствие истины.
2. Отсутствие истины предшествует всякой иллюзии о ней.
3. С самого начала существо загипнотизировано иллюзией истины (В индуизме, называемой «Майя»).
4. Поэтому с самого начала для любого существа закрыт опыт ужаса.
5. Любое существо является самим собой в силу загипнотизированности.
6. Эта загипнотизированность представляет собой броню защитной цензуры.
7. Сон существа охраняет его от уничтожения изначальным ужасом.
8. Цензура загипнотизированности реализуется в трех слоях защиты.
9. Первым слоем является укорененность существа в роде.
10. Этот слой является наиболее близкой существу планетарной цензурой.
11. Второй слой есть воплощенность существа.
12. Этот защитный слой представляет собой космическую цензуру.
13. Третьим слоем является гипноз всеобъемлющей вечной реальности.
14. Он представляет собой последний рубеж метафизической цензуры.
15. Опыт существа, контролируемого цензурой, лишен всяческого значения.
16. Лишь преодоление этих трех слоев гипноза последовательно открывает переживание ужаса.
17. Первый порог ужаса — это встреча субъекта со своей неопределимой сущностью.
18. В неопределимой сущности открывается немотивированность собственного Я.
19. В этом опыте разоблачается иллюзия родовой укорененности.
20. Здесь существо обнаруживает внеразумность своей подлинной природы (от вкушения нашими прародителями Запретного Плода с Древа Добра и Зла).
21. Ее внеразумность предстает для субъекта как перспектива НИЧТО (потому что наши прародители убоялись Бога, и стали от Него скрываться, напяливая на себя всяческие «одежды», как «маски».).
22. С этого момента субъект начинает различать между НИЧТО и своим личным неведением.
23. Уже этот первый опыт ужаса есть принципиальный опыт гибели.
24. С этого опыта начинается изгнание фикции Я из духа субъективного.
25. Второй поток ужаса — это опыт вселенского потока жизни.
26. В этом опыте существо познает основу собственной воплощенности.
27. Вселенский поток жизни — это мираж, порождаемый космической вагиной.
28. Этому миражу присуща иллюзия вечно возобновляющейся победы над НИЧТО.
29. В действительности во вселенском потоке жизни воплощен универсальный аспект гибели (так как все друг друга кушают.).
30. В этом опыте существо освобождается от гипноза своей космической причинности.
31. Третий порог ужаса есть обнаружение тщеты, присущей глобальной реальности.
32. Это тщета есть не что иное, как фундаментальная незначимость бытия.
33. Существо обнаруживает, что метафизическая безусловность реальности не является для его внутреннего мифа достаточной гарантией.
34. При этом опыте переживается бессмысленность аппеляции к первопричине.
35. Опыт трансцендентной тщеты есть начало различения между НИЧТО и НЕТ.
36. Преодоление трех порогов ужаса соответствует разрушению трех слоев защитной цензуры.
37. За этим следует выход в бездну реального безумия.
38. Реальное безумие становится единственным подлинным достижением субъективного духа.
39. Только в нем полностью проявляется абсолютный ужас.
40. В реальном безумии воплощается сущность ужаса, как универсального растворителя.
41. Разрушительной силе ужаса дана возможность растворить все причинно-следственные связи и саму первопричину.
42. Эта сила растворяет всякую иллюзию субъективного переживания.
43. В конечном счете в абсолютном ужасе растворяется иллюзия истины.
44. Разрушительная сила ужаса бессознательно предчувствуется всяким существом даже в его глубоком онтологическом сне.
45. Это бессознательное предчувствие проявляется как тоска по разуму.
46. Иными словами, личный сон — это надежда на то, что реальность разумна.
47. Тоска по разуму мотивируется жаждой спасения.
48. Универсальный разум представляется как единственная гарантия возможности спастись.
49. Разум указывает на четыре кардинальные ориентации спасения.
50. Первая ориентация направлена вверх и представляет собой загипнотизированность идеей нерождающего отца.
51. Вторая ориентация направлена вниз и представляет собой загипнотизированность идеей рождающей матери.
52. Третья ориентация направлена внутрь и представляет собой загипнотизированность идеей совершенного космического существа.
53. Четвертая ориентация направлена вовне и представляет собой загипнотизированность идеей мессии-избавителя.
54. По этим четырем ориентациям вселенский гипноз контролирует субъективное начало.
55. Диктат универсального разума препятствует различению между ужасом и страхом.
56. Абсолютный ужас обладает сугубо фаллической природой.
57. Страх обладает сугубо вагинальной природой.
58. Сущность страха коренится в наличии ДРУГОГО.
59. Страх рождается из диалога.
60. Первая стадия диалога — это диалог с себе подобными.
61. Вторая стадия диалога — это диалог с первопричиной.
62. Духом диалога пронизаны все слои защитной цензуры.
63. Опыт ужаса становится возможным лишь после полного прекращения диалога.
64. Внутренняя реализация абсолютного ужаса осуществима в практике активного категорического одиночества.
65. Прекращение диалога означает в конечном счете уничтожение трех аспектов разума: причины, цели, направления.
66. Таким образом, прекращение диалога означает уничтожение самой науки, равно как и всех ориентиров.
67. Существо, преодолевшее страх, становится беззащитным перед воздействием ужаса.
68. Изначальный космический ужас есть вершина субъективного опыта, достижимого через инстинкт духовного рождения.
69. Духовное рождение — это превращение энергии абсолютного ужаса в энергию абсолютного восклицания.
70. Энергия абсолютного ужаса является единственной альтернативой могуществу тотального сна.
71. Разрушительная сила ужаса есть оружие субъективной воли.
72. Только после принятия всей полноты абсолютного ужаса осуществляется выход к стихии реальной смерти.»)
Среди болота выступал травянистый островок площадью примерно в акр, лишенный деревьев и вполне сухой. На нем прыгала и кривлялась толпа настолько уродливых представителей человеческой породы, каких могли представить и изобразить разве что художники более причудливой фантазии, чем Сайм или Энгарола. Совершенно без одежды, это отребье топталось, выло и корчилось вокруг чудовищного костра кольцеобразной формы; в центре костра, проглядывая время от времени в разрывах огненной завесы, располагался большой гранитный монолит высотой примерно в восемь футов, на вершине которого, несоразмерно миниатюрная, покоилась гадкого вида резная фигурка. С десяти виселиц, расставленных по кругу через равные промежутки, свисали причудливо выгнутые тела несчастных пропавших поселенцев. Внутри же этого круга, между кольцом тел и кольцом огня, в нескончаемой вакханалии с воплями и подпрыгивая бесновалась толпа дикарей (Здесь мы можем видеть ЭГО современной «цивилизации»!).
Возможно, это было лишь игрой воображения, но одному из полицейских, впечатлительному испанцу, послышалось, что из глубины леса, места легенд и древних страхов, доносятся звуки, как бы вторящие ритуальному пению. С этим человеком, Джозефом Д. Галвезом, я впоследствии встречался и беседовал, и он действительно оказался излишне впечатлительным. Испанец уверял, что заметил за дальними деревьями едва заметное биение огромных крыльев, а также отблеск сверкающих глаз и очертания громадной белой массы – но, думаю, он просто слишком много наслушался про местные суеверия.
Полицейские шокированно стояли всего несколько мгновений. Затем чувство долга возобладало (Здесь мы можем видеть ЭГО «служебного долга»!), и хотя в толпе было не менее сотни беснующихся ублюдков, полицейские, полагаясь на силу своего оружия, решительно двинулись вперед. В последующие пять минут шум и хаос сделались совершенно неописуемыми. Дубинки полицейских наносили удар за ударом, грохотали револьверные выстрелы, и кое кому удалось сбежать, но в итоге Леграсс насчитал сорок семь угрюмых пленников, которым приказал во что нибудь одеться и выстроиться в ряд между двумя группами полицейских. Пятеро участников колдовского шабаша оказались убиты, а двоих тяжело раненных понесли на импровизированных носилках их плененные товарищи. Фигурку с монолита, конечно же, сняли, и Леграсс унес ее с собой. (Здесь мы можем видеть ЭГО сопственичества, оправдывающее даже воровство!).»

ВЫВОДЫ

И здесь мы можем видеть действия полиции, которая по своему существу должна была бы защищать людей собственной страны, но установленные Законы, могут оправдать и их злодеяния! Например, как при становлении государства США, по существу была истреблена высоко духовно цивилизованное население ацтеков, принадлежащая к красной рассе Человечества! Там могли в это число входить и иудеи, так как Танах (Тора – Пророки – Писания) говорит нам, что они были рассеяны, после ИСХОДА их из Египта, по всей Земле!



ЧАСТЬ 2

ЭГО ФАРАОНА ЕГИПТА КАК КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ

После Духовного Упадка Человечества, обусловленного течением прошедшего Железного Века, мир человека погряз под воздействие на него некой Концептуальной Власти как Фараона Египта!
Пример такой Большой Войны с Концептуальной Властью Фараона Египта описан в Торе (Пятикнижие Моисея), во времена пророка Моше (Моисея). Но почему мы опять и опять возвращаемся к этому? Потому что, согласно иудаизму, любой вновь родившийся ребенок подпадает под воздействие на него этой Концептуальной Власти Фараона! И лишь с 13 летнего его возраста, разрешается встать ему на Духовный Путь, например, с помощью Торы, проведения им внутри себя Большой Войны против своего личного эгоизма, который и есть единственная причина его попадания под воздействие на него Концептуальной Власти, как Фараона Египта!
Подобную Большую Войну внутри себя предлагал вести своим воинам еще пророк Мухаммад, после того как они победили своих врагов в Малой Войне против язычников!
В этой Части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!


ГЛАВА 1

ВЛАСТЬ ФАРАОНА НАД КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ

ВВЕДЕНИЕ

Каждый человек, замкнутый в своей индивидуальности, думает, что он самостоятельно решает свои проблемы возникающие на жизненном его пути! Однако это в корне не верно, так как его мыслями правит Разум Тьмы, обусловленный его личным эгоизмом! И Тора (Пятикнижие Моисея) показывает нам пример того, что эти мысли сродни Фараону Египта, который правит в своем государстве всеми, кто там есть, как некая Концептуальная Власть! И здесь мы должны заострить внимание читателя на том, что эта Власть правит даже жрецами, которые относятся к наивысшей касте брахманов или священников, не говоря уже о наиболее нисших кастах, например, существующих в древней религии индуизма!

РАЗУМ ТЬМЫ

О Разуме Тьмы мы можем почерпнуть сведения, например, из книги Гейдара Джемаля «Ориентация Север», где он пишет:
«4. РАЗУМ
1. Пробужденности предшествует сознание иллюзорности разума.
2. Существование разума служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.
3. Противоположность разума и безумия существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.
4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.
5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.
6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие как истинную подоплеку реальности.
7. Разум же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию.
8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.
9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.
10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи.
11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.
12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.
13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.
14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины.
15. Вторым аспектом разума является цель, сообщающая причинности смысл и оправдание.
16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.
17. Третьим аспектом разума является направление, указывающее путь к цели и способ ее достижения.
18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.
19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.
20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом.
21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.
22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.
23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.
24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.
25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.
26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.
27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.
28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.
29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.
30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивирована.
31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива.
32. Специфическое свойство объективного разума — это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.
33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.
34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное Я как неизбежную и безальтернативную определенность.
35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.
36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего Я совершенно не очевидна.
37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.
38. Неочевидность собственного Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.
39. Истина же состоит в том, что Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.
40. Любое Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.
41. Специфическое свойство субъективного разума — это его абсолютная серьезность в отношении к Я.
42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.
43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.
44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.
45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.
46. Отождествление идеи Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.
47. Одержимость фикцией Я является бременем для субъективного начала.
48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.
49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола, пронизывающего всю реальность.
50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.
51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.
52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.
53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.
54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.
55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.
56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей Я.
57. Наиболее отчетливое переживание Я находится в самом низу иерархии разума.
58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.
59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
60. Практика инстинкта духовного рождения — это уничтожение всякого привкуса Я в субъективном начале.
61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому бытию (Сказочной Аггады, например, в притчах Евангелия).
62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза (например, в жизни Йешуа – Иисуса – Спасителя).
63. Реализованная внеразумность — это свобода от объективного рока.
64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
67. Разум есть радикальный порок всего существующего.
68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
70. Реализованая внеразумность отвергает саму идею ответа.
71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению (например, как это произошло с Йешуа в тайной духовной школе назареев иудаизма).
72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы.»
Но откуда взялся этот Разум Тьмы в человеке?
Он образовался тогда, когда, согласно Торе, наши прародители вкусили Запретный Плод с Древа Добра и Зла! Тогда-то они и не смогли в дальнейшем существовать в Раю, и были направлены Богом на Землю, проживать в материальной среде этого Спящего Космоса!



ВЛАСТЬ ФАРАОНА НАД НАУКОЙ

Власть Фараона распространяется на эгоизм, который и формирует индивидуальное мышление человека! Но человек пытается обосновать свою правоту, якобы его независимости от своего эгоизма, различными методами, включая и науку!
И в результате этого возникает некое представление о научных методах исследований естественной реальности окружающей человека, которое может быть классифицировано! Так еще Великий Аристотель, в свое время, представил следующую классификацию наук, которая отражена в Таблице.

Классификация наук по Аристотелю Таблица



Разум

Теоретические 1. Первая философия или теология
2. Физика (космология, биология, психология)
3. Математика (астрология, оптика, механика, учение о гармонии)

Рассудок
Практические 1. Этика
2. Экономика
3. Политика

Творческие 1.Поэзия, литература
2. Искусство
3. Ремесло (изобретения)

Но все же, так как эта классификация подчинена Разуму Тьмы, то она оказывается в подчинении и у Власти Фараона!
Но откуда взялся этот Разум Тьмы и его такое детище как эгоизм?
Дело в том, что все сотворенное Богом даже в Раю имеет свойство только получать наслаждение от Бога! Но ничто не имеет свойство Самого Бога давать это наслаждение названное альтруизмом!

ФАРАОН КАК ОБЛАДАТЕЛЬ НЕКОЙ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТЬЮ

Теперь представим себе, что Фараон гипотетически может быть представлен как обладатель некой Концептуальной Властью! И эта Власть целиком и полностью обусловлена индивидуальным эгоизмом людей! Так, единомышленники Достаточно Общей Теории Управления создали гениальную Библиотеку Знаний о Концептуальной Власти, которая описана, например, в их книге «Мертвая Вода»!

ВИДЫ ВООРУЖЕНИЯ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

В Таблице представляем сравнение видов вооружения Концептуальной Власти с атрибутами нижних Семи Малых Чакр человека.

Сравнения видов вооружения Концептуальной Власти с атрибутами нижних 7 Малых Чакр человека Таблица
Вооружение Концептуальной Власти Атрибуты Малых Чакр человека
Информация философского, мировоззренческого характера бурный гнев
Информация летописного, хронологического характера мстительная ревность
Информация прикладного характера постоянное заблуждение
Средства экономической борьбы эгоизм
Угроза применения оружия отсутствие сострадания
Фактическое применение оружия злоба и склонность к убийству


ВЫВОДЫ

Проведенные исследования показывают, что любая политика современного мира и ее Законы замкнуты на их подчинение Концептуальной Власти как Фараона Египта! И даже такая идеальная система разделения общества на касты, которая была принята в древней религии индуизма, все равно подпадает под воздействие на нее Концептуальной Власти! Причиной этого является Отрицание Воли Бога, которое совершили наши прародители Адам и Хава (Ева) будучи еше в Раю! И это отрицание вкушения Запретного Плода с Древа Добра и Зла, привела человека через процесс его мышления к его личному эгоизму обусловленному Разумом Тьмы, который распространяет свое влияние на весь окружающий нас материальный Космос, приводя его в состояние Духовного Сна, о чем и утверждается в книге Гейдара Джемаля «Ориентация Север»!


ГЛАВА 2

ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти, как Фараону Египта, практиковалась в древних религиях! И эта практика была связана с тщательно разработанными системами йоги, для каждой духовной касты в отдельности!

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ СМЕШАВШИХСЯ

Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты смешавшихся осуществлялась с помощью практики Крия или Агни Йоги! Приводим ее описание из «Психотерапии», выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. «медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136…140):
«Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблю¬дение их необходимо каждому, кто собирается постигать даль¬нейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расши¬ряя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при «любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи» (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги — помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных бо¬лезнетворных факторов.
Решение этой задачи начинается с выработки этических пра¬вил поведения, с «культивирования добродетелей». Такая этиче¬ская перестройка «является законом для всех, не взирая на раз¬личие каст и страны, возраста и условий» (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле — это «воздержание от зла по отношению ко всем живущим творе¬ниям, достигаемое любым путем и во всякое время» (С. Радхак¬ришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: «Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления», призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.
Второй принцип ямы — правдивость (сатья), которую необхо¬димо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколеби¬мость в истине — основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.
Третья составная часть ямы (астейя) — подчеркивает, что ес¬тественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыс¬лим, даже времени: нельзя «воровать» чужое время, занимать окружающих «пустыми» разговорами.
Астейя подводит к апариграхе — воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от «злых людей», так как подарки ставят в зависимость от дарую¬щего, ослабляют индивидуальность человека.
Пятый принцип ямы — мудрость, совершенство (брахмзчарья)— означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздер¬жание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По ме¬ре увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.
Вторая ступень йоги — нияма — усваивается на основе «пси¬хического очищения» — ямы — и представляет собой свод приемов, предназначенных для «внешнего очищения», нормальной жизне¬деятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя «психическая чистота», если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психо¬терапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,
продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к «идеалу мудреца», спокойно выносящего удары судьбы. Разви¬вая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков, разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить только целесообразные движения, контроль над речью призывает говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается контроль над мыслями, ибо речь есть «рассеивание ума».

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ ОХОТНИКОВ, КРЕСТЬЯН И ТОРГОВЦЕВ

Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты охотников, крестьян и торговцев осуществлялась с помощью практики Ха-тха Йоги! Приводим ее описание из «Психотерапии», выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. «медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136…140):
«Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги — асана и прамаяма, объединенные понятием «хатха-йоги», особенно близкой к аюрведе. «Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, — пишет С. Радхакришнан (1957),—то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного орга¬низма, освобождая его от склонности к усталости и приостанав¬ливая его тенденцию к разрушению и старению». Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.
Согласно учению традиционной восточной медицины, в чело¬веческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Ин¬дия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану — Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Пра¬ну организма, которая циркулирует по меридианам—каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: «Ха» (Индия) или Ян (Китай)—положи¬тельная сила, энергия Солнца и «Тха» (Индия) или Инь (Ки¬тай) — отрицательная сила, связанная с активностью Луны. За¬дача хатха-йоги — сделать гармонию этих начал устойчивой.
По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На чело¬века асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело —фи¬зическое, психику — психическое и, наконец, выделяется терапев¬тическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан — противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важ¬ное психотерапевтическое значение. Приобретая способность не¬подвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.
Выполнение асан требует «расслабленного усилия»: человек как бы «растворяется в неопределенном», концентрируется на «вечном и бесконечном», чувствуя себя частью единой природы.
Патанджали в книге «Йога-даршана» в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям — упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регу¬ляции отдельных физиологических систем и выполняются при обя¬зательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).
Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана — поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низ¬кий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.
При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми пред¬плечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплоте выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслаб¬ления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения — приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.
Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat «Йога: шавасана и гипертония», сделанном в марте 1975 г. на семинаре «Йога, наука и человек» в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению арте-риального давления, уменьшению частоты сердцебиении, улучше¬нию сна, успокоению.
В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант уп¬ражнения, усвоение которого распадается на три этапа:
- расслабление с помощью самовнушения;
- мысленная работа с активными областями организма;
- расслабление с использованием «образа энергии».
Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы реко¬мендуется формировать в триады — законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе — динамическое самовнушение, третье — стати¬ческое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания — «луча фонарика-прожектора», который «освещает» ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, напри¬мер, «Мое внимание на лице»,— человек представляет, будто «луч фонарика» освещает его лицо. В отличие от классической ауто¬генной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя «Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен». Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере ус-воения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нуж¬ном участке тела, повторяется 3—4 раза с 3—-4-секундньш проме¬жутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть («такая-то часть тела расслабляет-ся»), и формула звучит так: «Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена». Полное выполнение первого этапа шавасаны зани¬мает 30—40 мин.
По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются «выключателями»: если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются опре¬деленные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями — более высокая ступень шава¬саны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, доста¬точно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, «тает», «раст¬воряется». Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка че¬репа.
На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения уп¬ражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15—20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны — к энергетическому, или «праническому», расслаблению. Прана — полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, «разум привязан к Пране как птица к веревочке» (Рамачарака, 1914), материя ста¬новится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.
Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей «выливается» наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холо¬да, «мурашек» и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положитель-ным: «энергия промывает тело». Длительность этой части расслаб¬ления в шавасане — около 3—4 мин.
В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое дела¬ет носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.
Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значи¬тельный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревож¬ность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных проти¬вопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипо¬тонии.
Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энер¬гетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.
Многие врачи трактуют эту ступень как «контроль над дыханием» (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма— управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыха¬нием.
Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бы¬вает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали аль¬веолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная систе¬ма становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описыва-ют тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответст¬вуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.»



ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ ЦАРЕЙ И ВОИНОВ

Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты царей и воинов осуществлялась с помощью практики Раджа Йоги! Приводим ее описание из «Психотерапии», выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. «медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136…140):
«Вытекающая из Пранаямы пратьяхара — отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется «высшая сущность,», которая трактуется как при¬рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не¬обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары — помочь человеку осознать качества своего ха¬рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по¬следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре—изба¬виться от «оков» своего тела. С помощью приемов пратьяхары «ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе...» (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер¬кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей «взять себя в руки»), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да¬лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары — выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи¬ции, «озарения» и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и «лечения твор¬чеством». С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте¬ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, «втягивает под панцирь» свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана — «фиксирование ума на определенной точке» (С. Радхакришнан, 1852), упражне¬ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана — это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо¬тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу¬щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж¬нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви¬дуальными, неопределенными, сложными.»

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ БРАХМАНОВ ИЛИ СВЯЩЕННИКОВ

Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты брахманов или священников осуществлялась с помощью практики Джнана Йоги! Приводим ее описание из «Психотерапии», выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. «медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136…140):
«Пратьяхара и дхараиа — необходимые ступени для освоения медитации — дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана — медитация — способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении «управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мыслен¬ного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '
A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. «Ваша задача — концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существу¬ет в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли скон¬центрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше созна¬ние... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу».
Более сложная ступень дхианы — абстрактная медитация — размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации — сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, «любовь», «уве-ренность» и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, ког¬да стремление к идеалу, к изменению самого себя(«овладевает мыслью и сердцем».(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать труд¬но, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарак-теризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).»


ГЛАВА 3

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ИСХОД ОТ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Индивидуальный ИСХОД от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, практиковался и в древних религиях! И эта практика была связана с тщательно разработанной системой Кундалини или Лайя Йоги, для любой из духовных каст!

САМАДХИ - (экстаз)

Обратимся сначала к современной психологии, где в книге «Психология», выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
«На последней ступени йоги — самадхи — человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достиг¬ший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основ¬ной признак его — высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А «Тот, кто достигает внутреннего умиро¬творения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей» (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время.»

САМАДХИ-ЙОГА

В тантрическом произведении «Гхеранда самхита» о самадхи - йоге пишется следующее:
«Гхеранда сказал: В заключении – САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.
Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) – узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
Я – БРАХМАН (как часть Абсолюта) и ничто другое. Я – истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
Моя природа есть Абсолютное существование – Сознание – Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")
При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку– солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")
Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством блаженства во вкусе")
Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо – тем самым возникает звук жужжащей пчелы (имеющий уши слышать, да слышит).
Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я – Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")
Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ (в иудаизме Шхина), вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.



5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")
Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")
Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА – МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.
Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней – весь мир наполнен Им.
Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи – узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).
Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.
Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.
Кто это знает, никогда не родится снова на Земле».
Весьма полезные советы по самадхи – йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении «Скрытая сторона упражнений йоги».

ВЫВОДЫ

Итак, при индивидуальном ИСХОДе от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, «самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время.»
Причем, когда человек достигал этого состояния самадхи, то Бог его спрашивал: «Ты уйдешь в другие миры и не будешь больше рождаться на Земле? Или ты останешься рождаться на Земле в качестве потенциального Духовного Учителя?»… И если человек решал оставаться на Земле в качестве Духовного Учителя, то он продолжал рождаться на Земле через реинкарнационные процессы! Так ко времени пророка Моше, в Иудейском Народе, совершивших ИСХОД из Египта, в нем было собрано Единство 600 Тысяч иудеев, которые ранее индивидуально достигали самадхи в прошлых своих рождениях, и которые решали оставаться на Земле в качестве потенциальных Духовных Учителей Человечества! И тем самым, с тех пор, они закрепили на Земле общинный принцип богослужения, в корне отличающийся от индивидуального! Этот общинный принцип богослужения с тех пор и стал существовать в авраамических религиях!
Но для реализации своей потенции, согласно иудаизму, каждому человеку, вновь рожденному на Земле, все-же становится необходимым с 13 летнего своего возраста вновь совершить ИСХОД от своего личного эгоизма, например, с помощью Торы, совершив подвиг Иудейского Народа, как во времена пророков Авраама, Ицхака, Иакова и Моше вместе взятых!
Но здесь необходимо уяснить себе каждому, что кто не совершил такой ИСХОД, к какой бы религии он не принадлежал бы, не может быть Духовным Учителем, так как ничем не отличается от других людей, находящихся во власти концепций личного эгоизма как Фараона Египта!
ГЛАВА 4

МИРЬЯМ – ОШИБКА, РОЖДАЮЩАЯ СПАСИТЕЛЯ

ВВЕДЕНИЕ

Например, даже создатели гениальной Библиотеки Знаний о Концептуальной Власти, говорят о «изуверском 40 летнем эксперименте» проведеном во времена пророка Моше над евреями! И тем самым они считают, что это связано с Ошибкой – Мирьям – Марево исходящей от Самого Бога! Попробуем разобраться в этом…
В современной научной философии широко известен принцип «отрицание отрицания»! Но эта философия, к сожалению, не учитывает тот факт, что Первое Отрицание Воли Бога нашими прародителями было совершено еще в Раю! И в результате этого отрицания, согласно иудаизму, Шхина, как Женская Ипостась Бога, упала в прах материи, когда Бог сшил «кожаные одежды» Адаму и Хаве! Например, в индуизме она носит название «Богиня Кундалини» или «Богиня Шакти»! Но вот Евангелие нам показывает, что Йешуа – Иисус – Спаситель рождается опять-же от отрицания как от Ошибки – Мирьям (Марево)! И согласно научной философии это есть ничто иное как Второе Отрицание! Недаром Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», как мы показали выше, и пишет:
«1. Пробужденности (духовной) предшествует сознание иллюзорности разума.»
Т.е. нашей спасительной пробужденности от духовного сна Евангелием обусловлена необходимость нашего Второго Отрицания, как Мирьям – Марево – Ошибка, но уже от Разума Тьмы!

ДУХОВНАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ

Таким образом, чтобы придти человеку к спасительной духовной пробужденности, нам становится необходимым совершить Ошибку, в отрицании Разума как Тьмы, который и обусловливает существование нашего индивидуального эгоизма, приводящего нас к Управлению от некой Концептуальной Власти как Фараона Египта! И эту Ошибку Второго Отрицания необходимо совершить представителям любых кастовых сословий, включая даже представителей брахманов - священников любых религий! Иначе получается так, что существует множество религий, но никакой их представитель, не совершивший Ошибку отказа от Разума Тьмы, т.е. не совершивший Второго Отрицания, как Мирьям, фактически не принадлежит ни одной из этих религий!
О духовной пробужденности, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ
1.Реальность есть поток инерции.
2. Единственным активным началом, формирующим реальность, является изначальный вселенский произвол.
3. Все конкретные проявления его активности совершенно не мотивированы.
4. Немотивированная активность изначального произвола есть единственная подлинная сила вселенского сна.
5. Эта сила управляет внешней инерцией наличного бытия.
6. Внешняя инерция наличного бытия осуществляется как некий механический порядок.
7. Эта инерция воплощена в детерминированных причинно-следственных структурах (например, Законов Кармы).
8. Внутренняя инерция произвола имеет хаотический, стихийный характер.
9. Именно хаотическая стихия произвола (например, Концептуальной Власти) является принципиальной основой детерминистской несвободы.
10. Декреты произвола, организующие хаос в космос, рождаются по законам непредсказуемой игры.
11. Ветер немотивированной активности поднимает с поверхности бытия волны живых существ.
12. Эти живые существа, погруженные во внешнюю инерцию причинно-следственного космоса, имеют перед собой только две перспективы.
13. Первой перспективой является простое и непосредственное прекращение наличного бытия.
14. В этом случае существо вновь растворяется в стихии бытийной неопределенности.
15. Другая перспектива — это опыт немотивированного ветра, как своей истинной причины.
16. В этом случае существо навсегда порывает со своей инерционной субстанцией.
17. Такое существо как бы превращается из волны в айсберг, управляемый немотивированным ветром.
18. В этой перспективе осуществляется бессмертие, как прямая противоположность естественной гибели.
19. Гибель и бессмертие равным образом не имеют отношения к пробужденности.
20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности, как свободного начала реальности.
21. На самом деле эта позитивная духовность (Тьмы) есть самая сущность тотального сна.
22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.
23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.
24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.
25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.
26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.
27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему (как Аггада – Сказка, устанавливающая равновесие в Творении Бога).
28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий (как в Сказке освобождает даже от Кармы).
29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы.
30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.
31. Никакая жизнь, спровоцированная ветром позитивного духа, не имеет выхода на эту проблему.
32. Жизнь в ее глобальном целом принципиально незаинтересована в перспективе пробуждения.
33. Жизнь может быть заинтересована только в реализации все более глубоких и тонких форм вселенского гипноза.
34. В этих формах жизнь освобождается от бремени простой инерции.
35. Пробужденность во всей ее полноте есть исключающий все остальное опыт отсутствия абсолюта.
36. Полнота пробужденности состоит, во-первых, в опыте, что нет ничего кроме чистого отсутствия.
37. Полнота пробужденности состоит, во-вторых, в опыте, что чистое отсутствие есть актуальный абсолют.
38. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта есть отсутствие абсолюта в чем-либо.
39. Это ЧТО-ЛИБО есть просто вся реальность как таковая.
40. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта обнаруживает, что абсолют внешен глобальной реальности.
41. Это значит, что абсолют по отношению к глобальной реальности является ИНЫМ.
42. Однако в таком опыте отсутствие абсолюта не является еще безусловным.
43. Оно обнаруживается не через сам абсолют, а через обездоленность реальности.
44. Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете.
45. Это означает, что простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту.
46. Таким образом, абсолют, как ИНОЕ, ни в коем случае не есть альтернатива глобальной реальности.
47. Глобальная реальность есть выражение отсутствия абсолюта.
48. Сущностью абсолюта является его отсутствие.
49. Таким образом, между глобальной реальностью и абсолютом утверждается своего рода негативное тожество.
50. Негативное тожество не означает, что абсолют реален.
51. Негативное тожество не означает, что реальность абсолютна.
52. Негативное тожество означает, что ЭТО есть отрицательное указание на ИНОЕ.
53. Тотальный сон, как универсальная сущность реальности, всегда есть ЭТО.
54. ЭТО есть вкус всякого возможного опыта реальности.
55. В ИНОМ нет указания на бытийную противоположность ЭТОМУ.
56. ИНОЕ указывает на исключенность реальности из всякого возможного опыта абсолюта.
57. ИНОЕ есть вкус пробужденности.
58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.
59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.
60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.
61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.
62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.
63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.
64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.
65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.
66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.
67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.
68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.
69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.
70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности (например, ВОСКРЕСЕНИЯ) в беспредельном потоке инерции.
71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.
72. Ее носитель (например, как Йешуа – Иисус – Спаситель) стоит выше всех иерархий спящего космоса.»

БЕЗРЕЗУЛЬТАТНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

К безрезультатным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Малой Духовной Войны с внешним противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:
1. Ведение «холодной войны»!
2. Различного рода революционные движения!
3. Различного рода партийные движения!
4. Употребление алкаголя!
5. Употребление наркотических средств!
6. Ведение практических военных конфликтов!

РЕЗУЛЬТАТИВНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

К результативным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Большой Духовной Войны с внутренним нашим противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:
1. Практику различных систем йоги!
2. Там где двое или трое собрались во Имя Господа!
3. Совместные молитвы в среде единомышленников!
4. Причастие к закрытым тайным духовным школам, например, каббалистов!
Но почему именно закрытых и тайных духовных школ?
Потому, чтобы Концептуальная Власть Фараона их не смогла бы «увидеть»!

ГЛАВА 5

ПРИЧАСТИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы рассмотрим Таинство Причастия к Святому Имени принадлежащему Миру Ассии на Земле Исраэля! Древний индуизм говорит, что Духовная Земля (как Исраэль) находится в Чакре Муладхара! Но эта Чакра принадлежит не гоевской душе человека, а Второй его душе имеющей уже Имя от Бога! Поэтому, чтобы выяснить где она находится относительно биологического тела человека, мы должны представить себе не Семь Чакр известных из индуизма, а все Десять Чакр Мошиаха – Христа! Т. е. прибавить к ним «Три Сосуда Хабад»! И тогда Чакра Муладхара окажется на месте Малой Чакры Сутала («великая бездна») - расположеной в коленях! Недаром, для молитвенного обращения к Богу, в древнем индуизме, рекомендовалась поза «Лотоса», а в христианстве, пристояние на коленях! Мусульмане также садятся в позу скрещенных ног, чтобы замкнуть действие Малых Чакр, находящихся ниже колен!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ МОШИАХА – ХРИСТА

Итак, если мы попытаемся представить уже Информационно – Энергетическую Систему Мошиаха – Христа, воплощенного в человеческом теле, то, конечно же, тогда Его Наивысшая Сфира Кетер окажется на месте Сахасрара Чакры! А сама Сахасрара Чакра спустится уже на место Сердечной Чакры как Сфира Тиферет – Красота их Мужского Начала! А Муладхара Чакра как Сфира Малхут – Царствия их Женского Начала, как Царствие Небесное, окажется на месте Малой Чакры Сутала, как Его уже Десятая Чакра!

НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

Просьба, чтобы Господь позволил человеку встать на колени, заключает в себе необходимость духовного возвышения, например, которое в иудаизме представляется как духовный этап возвышения - алии человека в Исраэль, т.е. туда, где «Есть Ведение Бога»! А это можно представить себе, согласно Торе, как прохождение четырех этапного духовного пути Иудейского Народа:
1. При пророке Аврааме!
2. Затем при пророке Ицхаке!
3. Вслед за этим при пророке Иакове!
4. И, в конце концов, при пророке Моше!

ЧЕТЫРЕХ ЭТАПНЫЙ ПЕРЕХОД НАШЕЙ ВОЛИ ОТ ЭГОИСТИЧЕСКОГО НАЧАЛА К АЛЬТРУИСТИЧЕСКОМУ КОНЦУ

Для нашей свободной субъективной воли, при нашем воплощении на Земле в материальной среде, единственной проблемой является опять же исполнение Воли Бога. Т.е. быть проводником Его Альтруистических Качеств, которые, и заключены в понятиях 10 Сефирот иудаизма! Дело в том, что Первая и Шестьсот Тринадцатая Заповеди Торы, требуют от нас:
1. Возлюбить Господа Бога!
2. Возлюбить ближнего своего, как самого себя!
А согласно древнему арамейскому языку, неопределенная форма глагола термина «любить» соответствует и термину «отдавать»! Т.е. если и мы будем уподобляться этим Качествам Его 10 Сефирот Бога, то тем самым окажемся в действии таинства причастия, например, согласно книге Гейдара Джемаля «ориентация Север», к Духу ИНОГО, Который в таком случае и произведет все необходимые действия, для нашей Духовной Перезагрузки, чтобы осуществить наше Воскресение из мертвых или из духовного сна!
В древнем индуизме Четырех Этапное представление соблюдения его традиций видится в возрастных этапах человека!
1. Первый этап детства!
2. Второй этап духовного ученичества в юности!
3. Затем Третий этап домохозяина в семье!
4. И Четвертый этап ухода в леса для дальнейшего духовного совершенствования, наподобие известного нам монашества, совершаемый только тогда, когда увидишь в глаза своего первого внука!
Но эти этапы явно не направлены на наш духовный переход от эгоизма к альтруизму, как обязательным это является в религиях исходящих от пророка Авраама!

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ СОЗДАНИЯ ТВОРЕНИЯ

В каббале иудаизма, в книге «Раскрытие Творца», пишется:
«Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.
Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.
Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется, но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 - это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.
А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.
Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью насладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.
Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.»

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ КАББАЛЫ

В предисловии к книге Зоhар, в переводе Михаэля Лайтмана, пишется:
«1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до "13 лет" от темной системы АБЕ"А - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.
Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.
То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.
2) В период от " 13 лет " и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.
Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.
Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.
Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.
Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.
3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.
Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида - НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.
Но, уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.
4) Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.
Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?
Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.
Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.
Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу
Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.»

ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ В ДУХОВНОЙ РАБОТЕ

О четырех ступенях в духовной работе Барух Ашлаг, в статье «38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему.» (1985 г.), пишет:
«Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".
Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.
И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.
И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".
И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:
1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).
2) Можем уподобить ответному трепету.
3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.
4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.
Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?
И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.
И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."
Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.
А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.
И тут начинаются этапы в процессе работы:
1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.
2) И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.
Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?
Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?
И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.
Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.
И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.
И это является первой ступенью в порядке работы.
2) Определение в работе.
Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".
Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку (т.е. отсюда Мирьям, Мария или Марево). Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.
Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.
3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.
И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.
И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.
С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.
То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.
И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.
4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.
И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.
Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."
И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.
Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.
И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.
Но! ... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.
И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.
Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!
И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:
1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".
2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.
4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...
И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
1) Праведник - и хорошо ему.
2) Праведник - и плохо ему.
3) Грешник - и плохо ему.
4) Грешник - и хорошо ему.
И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:
Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .
Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.
И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка.»

ВЫВОДЫ

В этой Части книги показано, где находится проекция Земли – Эрец Исраэля на материальном биологическом теле человека! Для авраамических религий это очень важно, так как именно в Исраэле Мира Ассии и сосредоточены 600 Тысяч Имен Иудейского Народа, через Вторую Душу дарованную от Бога которых мы и можем совершать Таинство Причастия к этим Именам, и тем самым исполняя Волю Бога заключенную в 248 Разрешительных Заповедях Торы, совершать ИСХОД от воздействия на нас Концептуальной Власти Фараона, и тем самым побеждать ее в ведении Большой Войны внутри каждого из нас! И это и будет являться тем фактом, что мы смогли победить свой личный эгоизм и «возлюбить ближнего своего, как самого себя»!


ЧАСТЬ 3

ТАИНСТВА БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Согласно книге пророка Авраама «Сефер Иецира», можно придти к выводу, что:
«Все системы познания, которые ограничиваются Восемью Законами Независимого и Зависимого Существования Сутей и Систем в Тонких Мирах, по своему существу относятся к язычеству, потому что могут быть сформулированы устной речью человека даже логически! И потому они не гарантируют прямой связи с Господом Богом, Который может открываться человеку только по Своему Желанию, например, как Он открылся пророку Аврааму!
И тогда Его открытие обязательно может быть обосновано всеми Десятью Законами, например, Независимого и Зависимого Существования Сутей и Систем в Тонких Мирах в реализации ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО СОЗИДАНИЯ в стяжательной деятельности человека, осуществляемой только по ЕГО ВОЛЕ!»
Но как - же нам быть далее, чтобы выйти из состояния этого язычества?
Постараемся вскрыть этот сложнейший вопрос, в этой Части книги, которую назовем «ТАИНСТВА БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ»!
А откуда взялась эта бифуркация или этот синтез именно в повторных образованиях?
Если мы внимательно рассмотрим Тору, то можем заметить, что после Семи Дней Творения Сам Господь Бог начинает повторное образование со слов: «Нехорошо быть человеку одному, создадим ему супротивного помощника!»… И с этого решения Бога как бы проявляется Дополнительный Восьмой День Творения, в котором и начинается сам процесс бифуркации и синтеза, когда из ребра Адама Господь Бог образует ему жену!


ГЛАВА 1

ТАИНСТВА БИФУРКАЦИЙ
В НАУЧНОЙ СИНЕРГЕТИКЕ

ВВЕДЕНИЕ

Современная наука подошла к раскрытию ТАИНСТВ БИФУРКАЦИЙ благодаря научным работам по синергетике!
Синергетика (от греч. synergetike - содружество, коллективное поведение) - наука, изучающая системы, состоящие из многих подсистем самой различной природы; наука о самоорганизации простых систем и превращения хаоса в порядок.
При этом под самоорганизацией понимается появление определенного порядка в однородной массе и последующего совершенствования и усложнения возникающей структуры, т.е. образование структуры происходит не за счет внешнего воздействия, а за счет внутренней перестройки.

САМООРГАНИЗАЦИЯ

Самоорганизация, по определению автора науки синергетики, немецкого физика Германа Хакена, - "спонтанное образование высокоупорядоченных структур из зародышей или даже из хаоса. Т.е. спонтанный переход от неупорядоченного состояния в упорядоченное за счет совместного, кооперативного (синхронного), действия многих подсистем".
Синергетика родом из физических дисциплин - термодинамики, радиофизики. Но ее идеи носят междисциплинарный характер. Они как бы подводят базу под совершающийся в естествознании глобальный эволюционный синтез. Поэтому ученые в синергетике видят одну из важнейших составляющих современной научной картины мира.
Равновесная термодинамика занимается процессами взаимопревращения различных видов энергии. Ею установлено, что взаимные превращения тепла и работы неравнозначны. Работа может полно¬стью превратиться в тепло трением или другими способами, а вот теплу полностью превратить в работу принципиально не¬возможно. Это означает, что во взаимных переходах одних видов энергии в другие существует выделенная самой природой направленность - "стрела оптимальности"!
Знаменитое второе начало термодинамики в формулировке немецкого физика Р. Клаузиуса звучит так: «Теплота не переходит самопроизвольно от холодного тела к более горячему».
Закон сохранения и превращения энергии (первое начало термодинамики) в принципе не запрещает такого перехода, лишь бы количество энергии сохранялось в прежнем объеме.
Но в реальности такого никогда не происходит. Вот эту-то односторонность, однонаправленность перераспределения энергии в замкнутых системах и подчеркивает второе начало. Для отражения этого процесса в термодинамику было введено новое понятие - энтропия. Под энтропией стали понимать меру беспорядка системы.
Поэтому более точная формулировка второго начала термодинамики приняла такой вид: «При самопроизвольных процессах в системах, имеющих постоянную энергию, энтропия всегда возрастает».
Физический смысл возрастания энтропии сводится к тому, что состоящая из некоторого множества частиц изолированная (с постоянной энергией) система стремится перейти в состоя¬ние с наименьшей упорядоченностью движения частиц. Это — наиболее простое состояние системы, или состояние термоди¬намического равновесия, при котором движение частиц хаотично.
Максимальная энтропия означает полное термодинамическое равновесие, что эквивалентно полному хаосу.
Общий итог достаточно печален: необратимая направленность процессов преобразования энергии в изолированных системах рано или поздно приведет к превращению всех видов энергии в тепловую, которая рассеется, т.е. в среднем равномерно распределится между всеми элементами системы, что и будет означать термодинамическое равновесие, или полный хаос.
Однако живая природа почему-то стремится прочь от термодинамического равновесия и хаоса. Такая явная «нестыковка» законов развития неживой и живой природы по меньшей мере удивляла.

ТОЧКА БИФУРКАЦИИ

Новизна синергетического подхода заключается в следующем. Хаос выступает и как разрушитель, и как созидатель. Понятие "хаос" оказалось гораздо более глубоким, чем представлялось ранее. Поэтому наряду с понятием "хаос" появилось определение "беспорядок", как нарушенный порядок. Хаотическое состояние содержит в себе неопределенность - вероятность и случайность, которые описываются при помощи понятий информации и энтропии. Зародышем самоорганизации служит "вероятность" - упорядоченность возникает через флуктуации, устойчивость через неустойчивость.
Важная особенность такого определения - переход системы в новое устойчивое состояние неоднозначен. Достигшая критических параметров система из состояния сильной неустойчивости как бы «сваливается» в одно из многих возможных новых для нее устойчивых состояний. В этой точке (ее называют точкой бифуркации) эволюционный путь системы как бы разветвляется, и какая именно ветвь развития будет выбрана - решает случай! Но после того, как «выбор сделан», и система перешла в качественно новое устойчивое состояние - назад возврата нет. Процесс этот необратим.
Многие ученые - синергетики хорошо знают смысл слова бифуркация, но немногие догадываются о том, что это слово является ключевым для понимании смысла синергетики.
Бифуркация (лат. bis-дважды, furca- виды) - разделение, раздвоение, разветвление чего-либо на два потока, на два направления. Не на три, на четыре, ..., а именно на два!!
Таким образом, бифуркация прямо указывает на источник - закономерность двойственности (двойственные отношения - "Ян-Инь", "мужское - женское", ...., и т.д.), порождающая Единый закон эволюции двойственного отношения.
Это хорошо знакомое всем явление спонтанного перехода в более сложное состояние с позиций статистической механики совершенно необъяснимо. Ведь оно свидетельствует о том, что, например, миллиарды молекул жидкости как по команде начинают вести себя скоординировано, согласовано, хотя до этого пребывали в совершенно хаотическом движении. Создается впечатление, что каждая молекула «знает», что делают все остальные, и желает двигаться в общем строю. (Само слово «синергетика», кстати, как раз и означает «совместное действие».) Классические статистические законы здесь явно не работают, это явление иного порядка. Ведь даже если такая «правильная» и устойчиво «кооперативная» структура и образовалась бы случайно, что почти невероятно, то она тут же распалась бы. Но она не распадается при поддержании соответствующих условий (приток энергии извне), а устойчиво сохраняется. Значит, возникновение таких структур нарастающей сложности — не случайность, а закономерность.

УСЛОВИЯ И ЭТАПЫ ЭВОЛЮЦИИ

Для того, чтобы в системах шла самоорганизация, должны выполняться следующие необходимые условия и этапы эволюции.
• Система должна быть открытой и находиться достаточно далеко от состояния, соответствующего термодинамическому равновесию.
• Необходимо, чтобы порядок возникал благодаря флуктуациям, которые сначала осуществляют, а затем усиливают его.
• Важнейшим условием является наличие положительной обратной связи.
• Необходимым условием считается и достижение системой некоторых критических размеров, способствующих и усиливающих кооперативное поведение элементов системы.
Эти четыре условия характеризуют наиболее важные грани процесса самоорганизации.
Однако в настоящее время слово синергетика все еще напоминает скорее некий лозунг, или призыв, чем совокупность ясных научных идей, оформленных в стройную теорию.
Пожалуй, главная заслуга синергетика состоит в том, что она убедительно доказала, что линейный характер эволюции сложных систем, к которому привыкла классическая наука, не правило, а, скорее, исключение; развитие большинства таких систем носит нелинейный характер.
Этот вывод, видимо, и определит главное направление эволюции синергетики - изучение фазовых переходов систем из одного устойчивого состояния в другое.
Вместе с тем, следует отметить, что нелинейный характер процессов, исследуемых в рамках синергетики, выявляют их некоторый курьезный характер.
В силу определения синергетики "начальные условия" для "нелинейного функционала" не определены (Хаос). "Конечные условия" (Порядок) также являются неизвестными. В результате мы получаем множество "траекторий движения", исходящих из множества исходный точек и входящих в множество результирующих точек. Это означает, что выбор исходной и конечной точек "траектории движения" является в некотором роде "искусством. Синергетика определила только несколько видов граничных множеств (исходных и результирующих), которые в рамках синергетики носят гордое название аттракторы (О хаосе), которые определяют только сценарии, которым удовлетворяют некоторые множества траекторий движения.
Все это напоминает решение краевой задачи наоборот. В этой задаче дается система дифференциальных уравнений и начальные условия движения. Только в этом случае однозначно определяется единственно верная траектория движения (материального тела, процесса и т.п.).

ЧЕТЫРЕ ТИПА АТТРАКТОРОВ

Начальные условия задают Замысел Порядка (конечные условия - Порядок). В синергетики краевая задача, выворачиваясь наизнанку, порождает линейный функционал, который отражает, в лучшем случае, некоторые аспекты функционирования аттракторов, порождающее "вероятностные" методы решения краевой задачи, когда у нее отсутствует "царь в голове" (Замысел траектории движения).
Введение в синергетику аттракторов определило только типы траекторий движения. С точки зрения решения краевой задачи определения траекторий движения, в небесной баллистике существует типизация видов "орбит движения" (круговая, эллиптическая, параболическая, гиперболическая).
Аттракторы, по образу и подобию, также отражают только четыре типа нелинейных "орбит движения":
• Точечный Аттрактор;
• Циклический (Круговой) Аттрактор;
• Аттрактор Торас;
• Странный Аттрактор.







ГЛАВА 2

ТАИНСТВА БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В НОВОЙ НАУКЕ МИЛОГИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Может быть, последовательность аттракторов отражающих их эволюцию от простого к сложному в синергетике и отражает общие эволюционные свойства саморазвивающихся систем? Тогда нам остается только в точках бифуркации давать соответствующие управляющие воздействия, чтобы направлять процессы самоорганизации в требуемое будущее!
Может быть, эти четыре типа аттракторов и есть тот самый животворящий аттракторный крест, который несет в себе 4 - "стихии" саморазвития систем, из которых и формируется Куб Закона Новой Науки Милогия?
СТРЕЛА ОПТИМАЛЬНОСТИ В КУБЕ ЗАКОНА
Мы привыкли к поступательному движению, при котором "стрела оптимальности" эволюции направляется "все выше и выше". Но в Кубе Закона такое представление о поступательном движении имеет место только при движении от одной вершины к другой.
Посмотрите, на рисунке ниже любая вершина Куба, за исключением вершин 1 и 8, является точкой бифуркации, в которой происходит разветвление эволюционного потока. Вершина 1 и 8 являются исходной монадой эволюционного потока.

Эти вершины обладают особыми свойствами. Здесь происходит слияние всех трех эволюционных потоков.
При этом поступательное движение эволюционного потока имеет одну удивительную особенность. По мере поступательного (линейного) продвижения от одной вершины Куба к другой, в нашем "проявленном мире", происходит увеличение доли "прошлого движения" и уменьшение доли "будущего движения". И в момент достижения очередной вершины, у поступательного движения будущее "исчезает", т.е. в точке бифуркации происходит качественная трансформация дальнейшей эволюции.

ФОРМИРОВАНИЕ НОВЫХ ИЗМЕРЕНИЙ
В ТОЧКАХ БИФУРКАЦИИ

Со Второй Точки по Седьмую Точку Куба формируется новое измерение, новый "проявленный мир", недоступный для "измерения" из старого "линейного мира". В точке бифуркации происходит формирование новых измерений, в которых формируется новая "стрела оптимальности" линейного движения, сдвинутая относительно предыдущей на 90 градусов.
Здесь возникает новый "линейный мир", отражающий новое качество более высшего измерения. Так формируется многомерное пространство Куба Закона. По мере приближения к точке бифуркации Будущее уже будет начинать оказывать влияние на настоящее. Вот как пишет об этом Л.В. Лесков ("Знание и Власть", М.):
"Ход нелинейных исторических процессов цикличен: периоды стабильного развития-аттракторы сменяются бифуркациями, иными словами кризисами, после которых неизбежно возникает целый спектр виртуальных альтернативных эволюционных сценариев.... фундаментальным свойством системы в режиме аттрактора является влияние будущего на настоящее... Таким образом, в отличие от классического приближения, поведение нелинейных систем определяется не только их прошлой историей, но в значительной степени также и будущим".
Но здесь существует еще один важный аспект. Синергетика не отменяет известного всем принципа - будущее определяется настоящим. Это означает, что переход эволюционного потока к той или иной ветви следующего измерения во многом определяется настоящим состоянием системы, вошедшей в точку бифуркации.

ТОЧКИ ВОЗМОЖНОГО СИНТЕЗА

Куб закона позволяет понять и другие свойства эволюционных потоков.

Посмотрите, на этом рисунке в каждой вершине происходит слияние двух эволюционных потоков в один. Здесь каждая вершина Куба уже не является точкой бифуркации. Здесь в каждой точке происходит слияние двух эволюционных потоков.
И снова вершины 1 и 8 отличаются особыми свойствами. Здесь происходит расщепление эволюционного потока на три. Нетрудно понять, что и в том, и в другом случае вершины 1 и 8 являются вершинами соответствующих тетраэдров.
Из этих рисунков видно, что эволюционные потоки в Кубе являются синхронизированными. Заметим одну интересную особенность. Свойства эволюционного потока в Кубе целиком и полностью определяются свойствами вершин исходной монады. Если вершины монады отражают свойства "белой дыры", то каждая вершина Куба является точкой бифуркации, т.е. в каждой вершине куба происходит расщепление эволюционного потока. Если вершины монады отражают свойства "черной дыры", то в каждой вершине Куба происходит слияние двух эволюционных потоков в один.
На рисунке ниже показаны три типа эволюционных потоков (Гармония Ян и Инь).
1. Эволюционные потоки Куба.


2. Эволюционные потоки звездного тетраэдра.

Из рисунков видно, что если энергетика ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА исходной монады будет иметь центростремительные свойства, то каждая вершина Куба станет точкой бифуркации и Куб начнет сворачиваться в "черную дыру", порождая процессы дематериализации "проявленного" мира.
Если энергетика ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА изменит знак на противоположный, то каждая вершина начнет впитывать в себя энергию ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА, который для вершин Куба будет играть роль "белой дыры", реализуя процессы материализации ПРОШЛОГО В НАСТОЯЩЕЕ ("проявленный мир").
Если энергетика ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА является знакопеременной - точка бифуркации (раздвоение) сменяется точкой синтеза, то такое состояние отражает стационарное состояние эволюционного потока.
Здесь в полной мере реализуются принципы самоорганизации (самодостаточность, саморегуляция, самовоспроизведение, самонормировка и саморазвитие).
Из рисунков тетраэдров видно, что материальный объект "дышит", что эволюционные потоки в тетраэдрах являются взаимно уравновешивающими.
Если в одном тетраэдре эволюционный поток обладает центростремительными свойствами, то в другом тетраэдре эволюционный поток обладает центробежными свойствами.
Таким образом, если синергетика пришла только к осознанию и изучению свойств точек бифуркации, в которых эволюционный поток может только разветвляться, то милогия дает исчерпывающее представление о всех возможных типах эволюционных потоков, включая и возможности синтеза.


ГЛАВА 3

ЧЕТЫРЕ ТИПА АТТРАКТОРА В ТОЧКАХ БИФУРКАЦИИ

ВВЕДЕНИЕ

Итак, синергетика в процессе своего развития обнаружила четыре типа аттрактора в точках бифуркации! И это их количество равное четырем хорошо согласуется, например, с представлениями Каббалы иудаизма, где Непроизносимое Имя Бога также состоит из Четырех видимых нами Знаков Алфавита языка иврит!
Вот как объясняет эти четыре типа аттрактора американский ученый Б. М. Вильяме.

ТОЧЕЧНЫЙ АТТРАКТОР

Точечный Аттрактор - аттрактор первой размерности - это простейший способ привнести порядок в Хаос. Он живет в первом измерении линии, которая составлена из бесконечного числа точек. Под действием этого ат¬трактора человек испытывает склонность к одной деятельности и отвращение к другой. Середина континуума приязнь-неприязнь известна как седловая точка. В ней находятся в равновесии все виды энергии перед тем, как та или иная сила возобладает и направит энергию в ту или иную сторону. В человеческом поведении Точечный Аттрактор создает психологическую фиксацию на одном желании (или нежелании), и все остальное откладывается до тех пор, пока
не будет удовлетворено (уничтожено) это желание. Точечный Аттрактор - это целеустремленный - «черное-белое, «хорошее-плохое, «симпатия-антипатия» - аттрактор, за исключением седловой точки.


ЦИКЛИЧЕСКИЙ АТТРАКТОР

Характеристика Циклического Аттрактора - движение взад-вперед, подобно маятнику или циклическому магниту. Он притягивает, затем отталкивает, затем снова притягивает и т. д. Он живет во втором измерении плоскости, которая состоит из бесконечного числа линий. Им характеризуется рынок, заключенный в коридор, где цена движется вверх и вниз в определенном диапазоне в течение некоторого промежутка времени. Этот аттрактор более сло¬жен, чем Точечный Аттрактор, и является основной структурой для более сложного поведения.

Одна деятельность автоматически ведет к другой в по-вторяющемся порядке, как за светом дня следует темнота ночи. Или, например, высокие рыночные цены на зерно осенью этого года вызовут увеличение посевных площадей следующей весной, что, в свою очередь, приведет к увели-чению урожая зерна и снижению цены в будущем году. Затем фермеры уменьшат посевные площади и т. д.

АТТРАКТОР ТОРАС

Аттрактор Торас является еще более сложным аттрактором. Он начинает сложную циркуляцию, которая повторяет себя по мере движения вперед. Он живет в третьем измерении, которое состоит из бесконечного числа плоскостей. По сравнению с Циклическим и Точечным Аттракторами, Аттрактор Торас вводит большую степень беспорядочности, и его модели более сложны. Графически он выглядит, как кольцо или рогалик. Он образует спиралевидные круги на ряде различных плоскостей и иногда возвращается сам к себе, завершая полный оборот.

Его основная характеристика - это повторяющееся действие. Этот аттрактор создает что-то вроде беспорядочного гомеостазиса, подобно тому, как популяция насекомых влияет на популяцию лягушек. В частности, присутствие большого числа насекомых приводит к увеличению числа лягушек, а большее число лягушек будет поедать больше насекомых, что сократит популяцию этих насекомых. Из-за снижения количества пищи, популяция лягушек начнет уменьшаться.

СТРАННЫЙ АТТРАКТОР

Из всего вышесказанного следует, что Точечный Аттрактор можно представить в виде одномерной линии, Циклический Аттрактор - множеством линий (необязательно прямых) в двухмерной плоскости, Аттрактор Торас - множеством линий в трехмерном пространстве.
Странный Аттрактор - уже из четвертого измерения, самоорганизующийся. То, что поверхностный взгляд воспринимает как абсолютный Хаос, в котором не заметно никакого порядка, имеет определенный порядок, базирующийся на Странном Аттракторе, если наблюдение ведется из четвертого измерения.
По аналогии с вышеуказанными аттракторами Странный Аттрактор можно представить множеством пульсирующих линий в трехмерном пространстве, подобных вибрирующим струнам. Четырехмерность Странного Аттрактора получается за счет добавления пульсаций (вибраций). Важнейшей характеристикой Странного Аттрактора является чувствительность к начальным условиям («Эффект бабочки»). Малейшее отклонение от начальных условий может привести к огромным различиям в результате.
Вильяме утверждает, что, когда мы находимся под действием первых трех аттракторов, нами манипулируют, и мы становимся предсказуемыми. Только в диапазоне Странного Аттрактора мы можем быть действительно свободными, мы можем нашим «взмахом крыла» влиять на окружающий нас мир. Странный Аттрактор организует прекрасный мир спонтанности и свободы.
Часто можно встретить трактовку аттрактора просто как траектории, причем без особых разъяснений Например, в книге академика РАЕН Г. Н. Дульнева аттрактором называется «траектория (или достаточно узкий коридор траекторий), которая отличается относительной устойчивостью и как бы притягивает к себе все множество траекторий систем с разными начальными состояниями».
Любой процесс можно описать условной траекторией или множеством траекторий.
А теперь воспользуемся высказыванием И. Пригожина: «Во всех этих случаях, каково бы ни было первоначальное приготовление системы, ее эволюция - при данных граничных условиях - может быть описана траекторией ведущей из точки, которая представляет начальное состояние, к аттрактору. Таким образом, конечная точка - аттрактор - представляет собой финальное состояние любой траектории в пространстве».
Что же является конечной точкой - аттрактором для человека? Если рассматривать человека только как физическое тело, то его аттрактором при любых начальных условиях является... смерть. К счастью, физическое тело - только «костюм» духовной сущности, эволюция которой - это движение к Богу. Так что аттрактор для нашей духовной сущности — более высокое состояние сознания. Именно это состояние и представляет собой Странный Аттрактор.
Но если основополагающим началом Вселенной является Творец, немедленно придем к категории Сознания, которое творит все сущее в мироздании! И, как мы считаем, именно исследование Вселенского Сознания поможет найти четкие законы, управляющие Хаосом!


ГЛАВА 4

АБСТРАКТНЫЕ СИСТЕМЫ КОМПЛЕКСНОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ

ВВЕДЕНИЕ

Но четкие законы Вселенского Сознания уже давно найдены. И они представлены Человечеству в Священных Писаниях! Но современная наука, обусловленная язычеством, не может постичь таинств представленных в этих Писаниях, посредством абстрактных систем, существующих в них аксиом! Примером подобных абстрактных систем комплексного представления информации может служить и книга Гейдара Джемаля «Ориентация Север», которая и повествует нам о тех процессах, которые протекают в Хаосе Спящего Космоса:
«3. КОСМОС
1. Жизнь воплощенного существа сверху донизу пронизана опытом космичности.
2. Этот опыт характеризуется прежде всего непосредственно данной интуицией сферической замкнутости.
3. Существо воспринимает самого себя как обладателя этой сферической замкнутости.
4. Опыту космичности присуща также интуиция всеохватывающей аналогии.
5. Эта интуиция проявляется как переживание существом совершенной аналогии себя и мира.
6. Далее опыт космичности предполагает переживание структурной организованности бытия.
7. Эта структурная организованность предполагает, что бытие проявляется как некий глобальный ритмично функционирующий механизм.
8. Наконец, опыт космичности — это опыт совершенной неумолимости причинно-следственных связей.
9. В этом аспекте опыт космичности связан для воплощенного существа с чувством собственной обреченности.
10. Таким образом, в переживании существа космос есть всеохватывающий сферически замкнутый механизм, структура которого построена по принципу аналогии, а деятельность управляется причинно-следственными законами.
11. В сущности, опыт космичности — это единственная непосредственно открытая воплощенному существу форма восприятия реальности.»
И опять таки мы обращаем внимание читателя на то обстоятельство, что здесь приводится уже ссылка, подобная существующим Четырем Аттракторам синергетики, раскрывающая нам опять же Четверичный, но уже некий Опыт Космичности!

СУЩЕСТВО НЕ МОЖЕТ НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ЗНАТЬ РЕАЛЬНОСТЬ КАК ТАКОВУЮ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«12. Всякое воплощенное существо укоренено одновременно в двух взаимоисключающих началах — объективном и субъективном.
13. Принадлежа к субъективному началу, воплощенное существо является частью космоса.
14. Принадлежа к объективному началу, воплощенное существо является частью космоса.
15. Субъективное всегда загипнотизировано и усыплено объективным, в то время как объективное всегда предстается как космос.
16. Космос и есть фактическое осуществление того плена, в котором пребывает субъективное.
17. Этот плен начинается прежде всего с того, что существо не может непосредственным образом знать реальность как таковую.
18. Вся возможная сфера переживания воплощенного существа спровоцирована извне вселенским произволом.
19. Жизненный опыт предопределен декретами этого произвола, остающимися вне компетенции воплощенного существа.
20. Механически запрограммированная способность к переживанию не может вступить в непосредственный контакт со стихией чистой немотивированности.
21. Изначальное неведение реальности воплощается именно в опыте космичности.
22. Таким образом, космос является преградой, разделяющей существо и реальность.»

ГЛОБАЛЬНЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ ПРОИЗВОЛ ЯВЛЯЕТСЯ КАК БЫ МЕРТВОЙ, МЕХАНИЧЕСКОЙ ФОРМОЙ СУБЪЕКТИВНОГО
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«23. В силу своей метафизической ситуации воплощенное существо вынуждено воспринимать реальность как нечто вполне объективное.
24. Объективность в этом восприятии есть агрессивная отчужденность, постоянно доминирующая над существом.
25. Однако объективное есть не что иное, как мертвое субъективное.
26. По сути дела, глобальный вселенский произвол является как бы мертвой, механической формой субъективного.
27. Его деятельность есть произвол субъективной воли, лишенной внутри себя всякой духовной перспективы.
28. Поэтому эта деятельность не может проявляться иначе, как постоянное творчество немотивированных бытийных феноменов.
29. Непробужденное субъективное начало, действующее в форме творящего произвола, как раз и образует всю мертвенно-бездуховную сферу объективного.
30. Таким образом, субъективное и объективное принадлежат к единому метафизическому типу.
31. Однако субъективное и объективное представляют собой непримиримо противостоящие начала.
32. Пропасть, разделяющая их, — это пропасть между живым и мертвым.
33. Таким образом, космический опыт воплощенного существа в конечном счете есть опыт окружающей его смерти.»

ЛЮБЫЕ БЫТИЙНЫЕ ИЕРАРХИИ,
СУЩЕСТВУЮЩИЕ В КОСМОСЕ, НЕ ОБЛАДАЮТ ПОДЛИННО ДУХОВНОЙ ОСНОВОЙ
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Подлинный смысл этого опыта заключается в том, что космос радикально антидуховен.
35. Это означает, во-первых, что как сам космос, так и все, что внутри него проявлено, не является следствием активности духа.
36. Это означает, во-вторых, что как сам космос, так и все, что внутри него проявлено, не имеет с точки зрения духа ни смысла, ни ценности.
37. Таким образом, любые бытийные иерархии, существующие в космосе, не обладают подлинно духовной основой.»

ДОМИНИРУЮЩИЙ В КОСМОСЕ ПРИНЦИП
ПРЕВОСХОДСТВА ЯВЛЯЕТСЯ СУГУБО
ОНТОЛОГИЧЕСКИМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«38. Доминирующий в космосе принцип превосходства является сугубо онтологическим.
39. Это означает, что превосходство в терминах космической иерархии наиболее общим образом связано с количеством бытия.
40. Количество бытия выражает определенную позицию в причинно-следственном ряду.
41. Чем больше количество бытия, тем выше интенсивность казуальной энергии и тем объемнее сфера последствий, источником которых является данная позиция.
42. В сущности, казуальная энергия есть не что иное, как энергия вселенской инерции.
43. Любая онтологическая иерархия представляет собой иерархию тотального сна.
44. Подлинно духовная ориентация в принципе направлена против онтологии.
45. Онтологические критерии превосходства, присущие космосу, для этой ориентации совершенно иллюзорны.
46. Таким образом, в космосе ничто не имеет духовного приоритета ни перед чем.»

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ДУХА, ЗА ИЕРАРХИЧЕСКИ
ОРГАНИЗОВАННОЙ СТРУКТУРОЙ КОСМОСА СКРЫВАЕТСЯ ЦАРСТВО УНИВЕРСАЛЬНОГО ХАОТИЧЕСКОГО РАВЕНСТВА
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«47. С точки зрения духа, за иерархически организованной структурой космоса скрывается царство универсального хаотического равенства.
48. Это равенство всех вещей в их внутренней духовной неценности, в их обездоленности относительно духа.
49. Таким образом, космос есть законченная манифестация глобальной нищеты реальности.»

ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕЙ РЕАЛЬНОСТИ
КОСМОС ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ
ОКОНЧАТЕЛЬНО ФИКСИРОВАННОЕ ДНО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«50. По отношению ко всей реальности космос представляет собой окончательно фиксированное дно.
51. Сама по себе реальность не является ни космичной, ни антикосмичной.
52. Будучи наиболее универсальным предметом переживания, реальность неизмеримо превосходит космос, являющийся лишь наиболее очевидным объектом возможного опыта.
53. Таким образом, в отношении реальности космос выступает как ее самая явная и самая малая часть.»

СУБСТАНЦИЯ КОСМОСА ПРЕДСТАВЛЯЕТ
СОБОЙ ГРУБЫЙ ОСАДОК ВСЕГО ТОГО, ЧТО СОДЕРЖИТСЯ В РЕАЛЬНОСТИ ПО СУЩЕСТВУ
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«54. Субстанция космоса представляет собой грубый осадок всего того, что содержится в реальности по существу.
55. В этом узко определенном смысле космос противостоит реальности как внешний, поверхностный аспект.
56. Именно поэтому существа, вовлеченные в космическую ситуацию, оказываются таким образом автоматически вовлеченными в отчуждение от чистой непосредственной реальности.
57. Дисгармония, пронизывающая глобальную реальность, выражена в космической ситуации предельно конфликтным, трагическим образом.
58. Космическая ситуация есть не что иное, как пребывание живого в рабстве у мертвого.
59. Иными словами, именно космос является тем местом, где потенциальная воля к побуждению находится в беспощадном плену вселенского сна.»

КОСМОС, КАК ЦАРСТВО НИЩЕТЫ
И РАВЕНСТВА (ДЕМОКРАТИИ), ПОЛНОСТЬЮ НАХОДИТСЯ ВО ВЛАСТИ ОБЪЕКТИВНОГО РОКА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«60. Космос, как царство нищеты и равенства, полностью находится во власти объективного рока.
61. Внутренняя сущность объективного рока укоренена в немотивированной творческой активности вселенского произвола.
62. Специфическое космическое качество рока состоит именно в его немотивированности.
63. Поэтому его энергия может полностью проявляться только там, где совершенно отсутствует принцип духовного приоритета.»

ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ АНГАЖИРОВАННОСТЬ СУЩЕСТВА — ЭТО ПРЕЖДЕ ВСЕГО
ГИПНОТИЧЕСКАЯ ВОВЛЕЧЕННОСТЬ В МИРАЖ ВСЕЛЕНСКОГО РАЗУМА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«64. Именно духовная неважность всех элементов космоса делает его местом сценической задействованности существ.
65. Сценическая задействованность представляет собой полное торжество объективного внешнего над субъективным внутренним.
66. Быть космичным в сценическом смысле означает для существа быть функционально ангажированным.
67. Функциональная ангажированность существа — это прежде всего гипнотическая вовлеченность в мираж вселенского разума.
68. Весь космический опыт поддерживается и направляется мифотворчеством разума по поводу причины, цели и направления.
69. Далее функциональная анжгажированность существа есть вовлеченность в стихию универсальной гибели.
70. Именно стихия гибели генерирует вселенский поток жизни, в котором воплощается работа космического механизма.
71. Подлинно субъективная воля, пронизанная ориентацией на духовное рождение, с самого начала отказывается быть ангажированной в космической реальности.
72. Космос, как дно реальности, является для субъективной воли тем поворотным пунктом (бифуркации и синтеза), с которого она начинает свой путь к пробужденности.»




ГЛАВА 5

АБСТРАКТНАЯ СИСТЕМА
КОМПЛЕКСНОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ ЧИСЛОМ НОТ
ХРОМАТИЧЕСКОЙ ГАММЫ СИЛ

ВВЕДЕНИЕ

М.И. Беляев, развивая принципы Новой Науки Милогия посредством АБСТРАКТНОЙ СИСТЕМЫ КОМПЛЕКСНОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ ЧИСЛОМ НОТ ХРОМАТИЧЕСКОЙ ГАММЫ СИЛ, пишет:
«На странице выше (Пирамида Силы) мы обосновали свойства Пирамиды Силы и принципы ее построения. Эта Пирамида отражает свойства всех Сил Мироздания и принципы их взаимодействия. Она порождает законы резонансных взаимодействий Сил и механики взаимодействий в рамках Сил соответствующего уровня иерархии. На данной странице мы рассмотрим принципы порождения мажорных и хроматических гамм, рождаемых системами Сил Единой Пирамиды Силы. Эти мажорные и хроматические гаммы Сил свидетельствуют о множественности миров, каждый из которых имеет собственный набор цветов радуги.
Но каждая нота хроматической гаммы низших измерений оказывается созвучной нотам хроматических гамм высших измерений, ибо они построены по единому образу и подобию.»

СВОЙСТВА ВСЕХ ВОЗМОЖНЫХ В МИРОЗДАНИИ ХРОМАТИЧЕСКИХ ГАММ, РАСКРЫВАЮЩИХ САМЫЕ СОКРОВЕННЫЕ СВОЙСТВА СИЛЫ ЭВОЛЮЦИОННЫХ ПОТОКОВ ЯН-ИНЬ

М.И. Беляев, на странице «Гаммы Сил», пишет:
«На данной странице мы покажем свойства всех возможных в мироздании хроматических гамм, раскрывающих самые сокровенные свойства Силы эволюционных потоков ЯН-ИНЬ.
Заметим, что закон СР-инвариантности соблюден и здесь.

Данный рисунок отражает все Хроматические гаммы СИЛ I-IV.
Так, из этого рисунка видно, хроматическая гамма ЧЕТЫРЕХ СИЛ порождается четырьмя "черными клавишами" и шестью "белыми клавишами", т.е. состоит из 10 нот.
Пусть физики вспомнят супермультиплет резонансных частиц и может быть к ним снизойдет осознание истины. В мире Четырех Сил мажорная гамма состоит из шести белых клавиш. Вспомните гитару -"шестиструнку" и, может быть, к вам придет осознание, где у "шестиструнного рояля" должны располагаться четыре черных клавиши.
В мире ТРЕХ СИЛ мажорная гамма состоит уже из четырех белых клавиш, а хроматическая гамма будет состоять из СЕМИ нот.
На рис. 2 мы рассматриваем только принципы CP-сопряжения янского и иньского эволюционного потоков, не рассматривая особенности самих эволюционных потоков Силы соответствующих хроматических гамм.
Таким образом, Единая Пирамида Силы рождает Единую пирамиду хроматических гамм Силы.»

СВОЙСТВА И СОСТАВ ХРОМАТИЧЕСКИХ
ГАММ СИЛ ВЫСШИХ ИЗМЕРЕНИЙ

Далее М.И. Беляев, на странице «Гаммы Сил», пишет:
«Рассмотрим теперь свойства хроматических гамм в мирах с более высоким уровнем иерархии измерений.
Прошу обратить внимание на то, что в хроматической гамме ПЯТИ СИЛ янские и иньские эволюционные потоки здесь соответствуют уже закону сохранения не CР-инвариантности, а C-инвариантности.

Из рисунка видно, что в мире, Производящий ряд Сил которого равен 6 Силам, число цветов радуги равно 10, а число нот хроматической гаммы равно 16.
Хотелось бы обратить внимание на свойства хроматической гаммы СИЛЫ VI, которые проявляются в супермультиплете элементарных частиц.

Видите 6 СИЛ, скрытых в супермультиплете, состоящем из 10 частиц? Что это? Снова случайность, или совпадение, из тех, которые случаются чуть ли не на каждой странице моего сайта?
Во всяком случае, анализ рисунков показывает, что нечетное число Сил как бы стимулирует рождение Великого Предела в центре Главной Последовательности (производящего ряда Сил), в то время как четное число Сил такой способностью не обладает. Но и те и другие Силы способны порождать собственные хроматические гаммы.»

ХРОМАТИЧЕСКИЕ ГАММЫ
И ДРЕВНИЙ ЦВЕТОК ЖИЗНИ

Далее М.И. Беляев, на странице «Гаммы Сил», пишет:
«Однако в ряду хроматических гамм эволюционных потоков ЯН-ИНЬ, следующая гамма обладает самыми замечательными свойствами.

В этой гамме Производящий ряд СИЛ характеризуется числом 7, а общее число нот в гамме равно 19. В нумерологии это число считается числом Бога. И не напрасно.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы обратить внимание читателя на то обстоятельство, что выше приведенная информация обращает наше внимание к нумерологии чисел! Но нам надо иметь в виду то, что каждые такие числа нумерологии имеют свой свод объясняющих их аксиом! Например, комплексное представление информации, которое несут в себе:
1. Согласные Знаки Алфавита языка иврит базируется на 22 аксиомах, что соответствует гамме Производящих СИЛ характеризующихся числом 8!
2. Знаки Алфавита Рун – на 25 аксиомах, что соответствует гамме Производящих СИЛ характеризующихся уже числом 9!
3. А Согласные Знаки Алфавита языка санскрит – на 34 аксиомах, что соответствует гамме Производящих СИЛ характеризующихся числом 12!





ГЛАВА 6

ПОМНИ И СОБЛЮДАЙ

ВВЕДЕНИЕ

Две Свечи зажигаются при встречи Шаббат, которые символизируют Два Принципа: «Помни и Соблюдай»! И из выше изложенного мы можем заключить то, что наука почти подошла к тому, что необходимо представить человеку, о чем ему необходимо помнить!
Но о чем ему необходимо помнить?
Прежде всего, ему необходимо помнить о том, что в нашем материальном мире:
1. Так как: «Космическая ситуация есть не что иное, как пребывание живого в рабстве у мертвого»!
2. Поэтому Космос, как дно реальности, является для субъективной воли тем поворотным пунктом (бифуркации и синтеза), с которого она начинает свой путь к пробужденности!
В религиях эта информация представлена, например:
1. В индуизме, как Законы Кармы!
2. А в Торе иудаизма, как 365 ее Запретительных Заповедей в Законах Галахи!
Т.е. о них необходимо помнить, но соблюдать их в действии строго запрещается…
Но что - же необходимо тогда соблюдать и для чего?
1. В индуизме это Законы Дхармы!
2. А в Торе иудаизма, ее 248 Разрешительных Заповедей в Законах Аггады!
И это их соблюдение необходимо уже реализовать в конкретных действиях!
Но для чего это необходимо делать?
Чтобы пробудить нашу субъективную свободную волю ото сна или воскресить ее из смерти, которая ее окружает в реальности механического хаоса Спящего Космоса!

ЕДИНСТВЕННЫМ АКТИВНЫМ НАЧАЛОМ, ФОРМИРУЮЩИМ РЕАЛЬНОСТЬ, ЯВЛЯЕТСЯ ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ ПРОИЗВОЛ

О реальности механического хаоса Спящего Космоса Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ
1.Реальность есть поток инерции.
2. Единственным активным началом, формирующим реальность, является изначальный вселенский произвол.
3. Все конкретные проявления его активности совершенно не мотивированы.
4. Немотивированная активность изначального произвола есть единственная подлинная сила вселенского сна.
5. Эта сила управляет внешней инерцией наличного бытия.
6. Внешняя инерция наличного бытия осуществляется как некий механический порядок.
7. Эта инерция воплощена в детерминированных причинно-следственных структурах.
8. Внутренняя инерция произвола имеет хаотический, стихийный характер.
9. Именно хаотическая стихия произвола является принципиальной основой детерминистской несвободы.
10. Декреты произвола, организующие хаос в космос, рождаются по законам непредсказуемой игры.»

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА, ПОГРУЖЕННЫЕ ВО ВНЕШНЮЮ ИНЕРЦИЮ ПРИЧИННО –
СЛЕДСТВЕННОГО КОСМОСА, ИМЕЮТ ПЕРЕД СОБОЙ ТОЛЬКО ДВЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«11. Ветер немотивированной активности поднимает с поверхности бытия волны живых существ.
12. Эти живые существа, погруженные во внешнюю инерцию причинно-следственного космоса, имеют перед собой только две перспективы.
13. Первой перспективой является простое и непосредственное прекращение наличного бытия.
14. В этом случае существо вновь растворяется в стихии бытийной неопределенности.
15. Другая перспектива — это опыт немотивированного ветра, как своей истинной причины.
16. В этом случае существо навсегда порывает со своей инерционной субстанцией.
17. Такое существо как бы превращается из волны в айсберг, управляемый немотивированным ветром.
18. В этой перспективе осуществляется бессмертие, как прямая противоположность естественной гибели.
19. Гибель и бессмертие равным образом не имеют отношения к пробужденности.»

ИЛЛЮЗИЯ НЕКОЙ ПОЗИТИВНОЙ ДУХОВНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности, как свободного начала реальности.
21. На самом деле эта позитивная духовность есть самая сущность тотального сна.
22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.
23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.
24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.»

СКВОЗЬ РЕАЛЬНОСТЬ ДУЕТ И ИНОЙ ВЕТЕР
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.
26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.
27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему.
28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий.
29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы.
30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.»

НИКАКАЯ ЖИЗНЬ, СПРОВОЦИРОВАННАЯ
ВЕТРОМ ПОЗИТИВНОГО ДУХА, НЕ ИМЕЕТ
ВЫХОДА НА ПРОБЛЕМУ ПРОБУЖДЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«31. Никакая жизнь, спровоцированная ветром позитивного духа, не имеет выхода на эту проблему.
32. Жизнь в ее глобальном целом принципиально незаинтересована в перспективе пробуждения.
33. Жизнь может быть заинтересована только в реализации все более глубоких и тонких форм вселенского гипноза.
34. В этих формах жизнь освобождается от бремени простой инерции.»

ПРОБУЖДЕННОСТЬ ВО ВСЕЙ ЕЕ ПОЛНОТЕ ЕСТЬ ИСКЛЮЧАЮЩИЙ ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ ОПЫТ ОТСУТСТВИЯ АБСОЛЮТА

Но почему пробужденности сопутствует опыт отсутствия Абсолюта?
Потому что Абсолют может открываться только по Своему Желанию, например, как Он открылся пророку Аврааму! Поэтому пробужденность желательна, но недостаточна! Так, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«35. Пробужденность во всей ее полноте есть исключающий все остальное опыт отсутствия абсолюта.
36. Полнота пробужденности состоит, во-первых, в опыте, что нет ничего кроме чистого отсутствия.
37. Полнота пробужденности состоит, во-вторых, в опыте, что чистое отсутствие есть актуальный абсолют.
38. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта есть отсутствие абсолюта в чем-либо.
39. Это ЧТО-ЛИБО есть просто вся реальность как таковая.
40. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта обнаруживает, что абсолют внешен глобальной реальности.
41. Это значит, что абсолют по отношению к глобальной реальности является ИНЫМ.
42. Однако в таком опыте отсутствие абсолюта не является еще безусловным.
43. Оно обнаруживается не через сам абсолют, а через обездоленность реальности.
44. Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете.
45. Это означает, что простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту.
46. Таким образом, абсолют, как ИНОЕ, ни в коем случае не есть альтернатива глобальной реальности.
47. Глобальная реальность есть выражение отсутствия абсолюта.
48. Сущностью абсолюта является его отсутствие.
49. Таким образом, между глобальной реальностью и абсолютом утверждается своего рода негативное тожество.
50. Негативное тожество не означает, что абсолют реален.
51. Негативное тожество не означает, что реальность абсолютна.
52. Негативное тожество означает, что ЭТО есть отрицательное указание на ИНОЕ.»

ЭТО И ИНОЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«53. Тотальный сон, как универсальная сущность реальности, всегда есть ЭТО.
54. ЭТО есть вкус всякого возможного опыта реальности.
55. В ИНОМ нет указания на бытийную противоположность ЭТОМУ.
56. ИНОЕ указывает на исключенность реальности из всякого возможного опыта абсолюта.
57. ИНОЕ есть вкус пробужденности.»

ПРОБУЖДЕННОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.
59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.
60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.
61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.
62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.
63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.
64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.
65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.
66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.
67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.
68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.
69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.
70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности в беспредельном потоке инерции.
71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.
72. Ее носитель стоит выше всех иерархий спящего космоса.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы обратить внимание читателя на то обстоятельство, что в этой Главе мы показали явное разделение современных научных методов познания от духовных, несмотря на то, что не все и духовные методы познания имеют прямой выход к Абсолюту Бога! Но так в науке было не всегда… В древности науку Естествознания представляли:
1. Физика, которая должна была решать задачи о том, что нам необходимо было бы помнить о бифуркации!
2. И метафизика, которая должна была решать задачи о том, что нам необходимо было бы соблюдать в синтезе!
Но в связи с духовным упадком Человечества, обусловленным прошедшим Железным Веком текущей Кальпы, решения задач метафизики выпало из современной науки, а физика стала развиваться однобоко материалистически и тем самым способствовала развитию техники!
А благодаря прогрессивному развитию техники забыли о том, что нам надо помнить о тех процессах бифуркации, нарушающие 365 Запретительных Заповедей Торы, что каждому действию существует равное, но противоположно направленное противодействие, которое разрушает Природу, в которой мы живем!


ГЛАВА 7

ПОМНИ О БИФУРКАЦИИ КАК 365
ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЯХ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Но зачем нам так уж необходимо помнить о возможных происходящих процессах бифуркации?
Эта необходимость помнить, согласно Торе, возникает из-за того, что нашими прародителями еще в Раю вкушен Запретный Плод с Древа Познания Добра и Зла! И как констатирует доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, что этим самым в человека был введен как бы блок восприятия Разума Тьмы! Гейдар Джемаль, описывая Комплекс 25 Аксиом Спящего Космоса, в книге «Ориентация Север», о подобном Разуме пишет:
«4. РАЗУМ
1. Пробужденности предшествует сознание иллюзорности разума.
2. Существование разума служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.
3. Противоположность разума и безумия существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.
4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.
5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.
6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие как истинную подоплеку реальности.
7. Разум же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию.
8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.
9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.
10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи.
11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.»

ТРИ НЕИЗМЕННЫХ АСПЕКТА РАЗУМА
СПЯЩЕГО КОСМОСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.
13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.
14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины.
15. Вторым аспектом разума является цель, сообщающая причинности смысл и оправдание.
16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.
17. Третьим аспектом разума является направление, указывающее путь к цели и способ ее достижения.
18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.»

ВНУТРЕННЯЯ СУТЬ РАЗУМА
СПЯЩЕГО КОСМОСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.
20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом (который, согласно Торе, возникает от Свободной Воли разрешенной Богом нашим прародителям на Земле).
21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.
22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.
23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.
24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.
25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.
26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.
27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.
28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.
29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.»

ИСТИНА ЖЕ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО
ЛЮБАЯ ОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ТОТАЛЬНО
НЕМОТИВИРОВАННА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивированна.
31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива.
32. Специфическое свойство объективного разума — это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.
33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.»

РАЗУМ СПЯЩЕГО КОСМОСА, ВОПЛОЩЕННЫЙ В ЖИВОМ СУЩЕСТВЕ, ПОЛАГАЕТ ЕГО
СОБСТВЕННОЕ Я КАК НЕИЗБЕЖНУЮ И
БЕЗАЛЬТЕРНАТИВНУЮ ОПРЕДЕЛЕННОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное Я как неизбежную и безальтернативную определенность.
35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.
36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего Я совершенно не очевидна.
37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.
38. Неочевидность собственного Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.
39. Истина же состоит в том, что Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.
40. Любое Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.
41. Специфическое свойство субъективного разума — это его абсолютная серьезность в отношении к Я.
42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.»

В ОБЪЕКТИВНОМ РАЗУМЕ СПЯЩЕГО КОСМОСА УТВЕРЖДАЕТСЯ СУММА ВСЕХ ВОЗМОЖНЫХ ФИКЦИЙ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.
44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.
45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.
46. Отождествление идеи Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.
47. Одержимость фикцией Я является бременем для субъективного начала.»

ЕДИНСТВЕННОЕ АДЕКВАТНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ СУБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛА ЭТО ИНСТИНКТ
ДУХОВНОГО РОЖДЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.
49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола, пронизывающего всю реальность.
50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.
51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.
52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.
53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.
54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.
55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.
56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей Я.
57. Наиболее отчетливое переживание Я находится в самом низу иерархии разума.
58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.»

ВОПЛОЩАЯ СУБЪЕКТИВНЫЙ РАЗУМ СВОЕГО КОСМИЧЕСКОГО УРОВНЯ, ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО СОВЕРШЕННО И ПОЛНОСТЬЮ
ВОПЛОЩАЕТ АБСУРД

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
60. Практика инстинкта духовного рождения — это уничтожение всякого привкуса Я в субъективном начале.
61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому бытию.
62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза.
63. Реализованная внеразумность — это свобода от объективного рока.
64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
67. Разум есть радикальный порок всего существующего.
68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
70. Реализованная внеразумность отвергает саму идею ответа.
71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению.
72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы.»


ГЛАВА 8

СОБЛЮДАЙ СИНТЕЗ КАК 248
РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ

В предшествующей Главе мы пришли к выводу, что совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению!
Но когда возникает ситуация, что нам ответ не нужен?
И эта ситуация возникает тогда, когда мы руководствуемся в своей деятельности только Волей Бога! А эта Его Воля представлена нам в 248 Разрешительных Заповедях Торы как Законов Аггады! Но мудрецы иудаизма говорят, что исполнение Разрешительных Заповедей Торы возможно лишь в Храме! Но Первый и Второй Храмы разрушены на Земле! А отражение Небесного Храма затемняется материей!
Поэтому проблемы необходимых наших действий попробуем представить через обскурантизм! Обскуранти́зм (от латинского obscurans — затемняющий), — враждебное отношение к просвещению, науке и прогрессу[1][2]. Источником термина «обскурантизм» является заголовок сатиры начала XVI-го века[3] «Epistolæ Obscurorum Virorum» («Письма тёмных людей»), которая основывалась на учёном споре между немецким гуманистом Иоганном Рейхлином и доминиканскими монахами, такими как Иоганн Пфефферкорн, о том, следует или нет сжигать все иудейские книги, как не христианские.
Гейдар Джемаль, описывая Комплекс 25 Аксиом Спящего Космоса, в книге «Ориентация Север», о подобном обскурантизме пишет:
« 5. ОБСКУРАНТИЗМ
1. Путь к пробужденности учитывает существование только двух реальных сил.
2. Эти две силы диаметрально противоположны друг другу.
3. Первой глобальной силой является сила объективного рока.
4. Сущность объективного рока отнюдь не состоит в предопределенности.
5. Любая предопределенность на самом деле является иллюзорной.
6. Ее содержание так же произвольно, как и определенность любой вещи.
7. То, что объективный рок диктует как непреложную данность, отнюдь не выражает его подлинного значения.
8. Фундаментальная действительность объективного рока состоит в его совершенной независимости от субъективного начала.
9. С этой точки зрения совершенно неважно, как конкретно проявляется объективный рок.
10. Как и всякая наличность, любое его проявление совершенно немотивировано.
11. По сути все его проявления — это проявления так называемого вселенского псевдосознания.
12. Это то псевдосознание, в которое целиком погружен поток мировой жизни.
13. В конечном счете, между вселенским псевдосознанием и миражом жизни существует полное тождество.»

ВСЕЛЕНСКОЕ ПСЕВДОСОЗНАНИЕ
СОДЕРЖИТ В СЕБЕ НЕСКОЛЬКО УРОВНЕЙ,
ИЛИ СЛОЕВ МИРАЖА
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«14. Вселенское псевдосознание содержит в себе несколько уровней, или слоев миража.
15. В первом слое возникают минеральные корни жизни.
16. Эти корни жизни представляют собой первичную кристаллизацию основных энергий, рассеянных в причинно-следственном космосе.
17. Они растут в наиболее темном слое псевдосознания.
18. Этому слою совершенно чужда какая бы то ни было индивидуализация.
19. Во втором слое псевдосознания оформляются начала роста и увядания.
20. В этом слое закладывается наиболее элементарная траектория судьбы.
21. На этом уровне проявляется принцип гибели, как жизненной неизбежности.
22. Поэтому этот уровень служит как бы основой последующей индивидуализации.
23. В третьем слое псевдосознания возникает симуляция личной воли.
24. Для этого уровня характерно первое различение между внутренним и внешним.
25. На этом уровне внешнее безраздельно и очевидно господствует над внутренним.
26. Этот уровень формирует специфический мираж преемственности жизненного потока.
27. Таким образом, в нем впервые становится самостоятельной идея рода.
28. Наконец, в четвертом, финальном слое псевдосознания осуществляется индивидуализация жизненного миража.
29. Эта индивидуализация вырастает как неразрывный комплекс трех иллюзий.
30. Первая из них — это иллюзия непосредственного обращения к своему внутреннему, как к уникально определенному.
31. Вторая — это иллюзия некоторой самостоятельности внутреннего по отношению к внешнему.
32. Третья — это иллюзия безальтернативной самобытности индивидуальной судьбы.
33. Субъективное начало как бы погребено под этими слоями вселенского псевдосознания.»

СУБЪЕКТИВНОЕ НАЧАЛО МЕХАНИЧЕСКИ ПРИНУЖДЕНО ВЕРИТЬ В МИРАЖ ЖИЗНИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Субъективное начало механически принуждено верить в мираж жизни.
35. Во-первых, субъективному началу навязана вера в то, что оно возможно лишь вместе с жизнью и благодаря ей.
36. Во-вторых, субъективному началу навязана вера в то, что оно адекватно проявляется в реалиях вселенского псевдосознания.
37. Четыре уровня жизненного миража суть четыре энергетических потока объективного рока.»

ЕДИНСТВЕННОЙ СИЛОЙ, ПРОТИВОСТОЯЩЕЙ ОБЪЕКТИВНОМУ РОКУ, ЯВЛЯЕТСЯ
СУБЪЕКТИВНАЯ ВОЛЯ К ПРОБУЖДЕННОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«38. Единственной силой, противостоящей объективному року, является субъективная воля к пробужденности.
39. Эта воля содержит в себе прежде всего отрицание всего содержания вселенского псевдосознания.
40. Эта воля стремится к разотождествлению принципа субъективного с миражом жизни.
41. Эта воля реализуется в направлении, противоположном формированию жизненного потока.
42. Она начинается с борьбы против наиболее очевидных уровней псевдосознания.
43. В четвертом, индивидуализированном слое псевдосознания иллюзия утверждается самым очевидным образом.
44. Комплекс иллюзий образует подлинную одержимость фикцией.
45. По сути дела, эта одержимость находится в основании всей мифологии рода.
46. Субъективная воля к пробужденности выступает по отношению к мифотворческому эгоцентризму как безусловно негативная, разрушительная сила.
47. Разоблачая фикцию Я, субъективная воля впервые порождает истинный интеллектуальный нигилизм.
48. Интеллектуальный нигилизм начинается прежде всего с отрицания какой бы то ни было ценности жизни.
49. Он видит в универсальном жизненном потоке особо коварное проявление космического гипноза.
50. Коварство этого миража состоит в противопоставлении хаоса и гармонии.
51. Жизненный мираж внушает загипнотизированным существам страх перед хаосом.
52. Этот страх подкрепляется иллюзией, что неиссякаемая преемственность жизненного потока есть своего рода убежище от НИЧТО.
53. В действительности, именно сама жизнь генерирует гибель как непосредственное выражение собственной ущербности.
54. Интеллектуальный нигилизм не признает преимущества гармонии над хаосом.
55. Хаос, подспудно присутствуя в любой структуре, является самой органикой действительности.
56. Интеллектуальный нигилизм не признает бытийного преимущества жизни перед гибелью.
57. Индивидуальная гибель онтологически более фундаментальна, чем псевдовечность рода.
58. Интеллектуальный нигилизм отрицает значимость иерархии внутри самой жизни.
59. Чем выше интенсивность жизни, тем беспощадней порабощенность роком.
60. Таким образом, интеллектуальный нигилизм методически разрушает все порочные мифы, творимые человеческим архетипом.»

СУБЪЕКТИВНАЯ ВОЛЯ К ПРОБУЖДЕННОСТИ, ИСХОДЯ ИЗ СВОЕГО ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО НИГИЛИЗМА, РАЗРУШАЕТ СЛОЙ ЗА СЛОЕМ ВСЮ СТРУКТУРУ ВСЕЛЕНСКОГО
ПСЕВДСОЗНАНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«61. Субъективная воля к пробужденности, исходя из своего интеллектуального нигилизма, разрушает слой за слоем всю структуру вселенского псевдсознания.
62. Таким образом, субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинно внутреннего.
63. На самом деле подлинно внутреннее вообще не существует в самой имманентной реальности.
64. Далее субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинной судьбы.
65. То, что является судьбой с точки зрения жизни, есть манифестация причинно-следственных законов.
66. Подлинная судьба представляет собой уникальную драму пробуждения, как субъективное решение чисто метафизической проблемы.
67. Наконец, субъективная воля оказывается наедине с самой темной основой жизни.
68. На этом уровне ее задачей является растворение минеральных корней жизни;
69. ибо с точки зрения пробужденности они суть не что иное, как корни неизбывного рабства.
70. Это растворение окончательно освобождает энергию изначального безумия, сгущенную в жизненном мираже.
71. Субъективное начало, разотождествляясь с жизненным потоком, обнаруживает изначальное безумие как субстанцию своей подлинной свободы.
72. Парадоксальная реализация субъективной воли к пробужденности — это путь трансцендентного обскурантизма.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы обратить внимание читателя на то обстоятельство, что в этой Главе мы показали, опять же, Четыре как и в случае аттракторов, но уже уровня или слоев миража Вселенского псевдосознания, которые и необходимо становится нам синтезировать для соблюдения Воли Бога!


ГЛАВА 9

ПРИМЕРЫ РЕШЕНИЯ ЗАДАЧ СОБЛЮДЕНИЯ СИНТЕЗА В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе представим читателю информацию о том, как РЕШАЛИСЬ задачи соблюдения синтеза в древних религиях! Учителя древних религий и духовных школ, видя безысходность строительства Вавилонской Башни на Земле, приняли основной духовной целью то, чтобы совершить попытку ухода от повторных рождений на Земле! И так как таких Учений великое множество, то мы ограничимся тем, что попытаемся показать то, что имеет свою аналогию в дальнейших Замыслах Бога в созидательном синтезе Человечества!

ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ
Созидательный синтез индуизма направлен к задаче «пути просветления пяти элементов»! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2 Шакти-янтра), об этом пишет:
«Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу — недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы — чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются.
Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания «Я есмь», являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) — точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное «я», а мир — как внешнюю вселенную, состоящую из объектов.»
Этот путь просветления Пяти элементов являют человеку Защиту от механических законов бифуркации, проявляемых немотивированной активностью материальной среды Спящего Космоса!

СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

Аналогичная задача созидательного синтеза решается и в даосской йоге. Например, Монтэк Чиа представляет эту задачу под названием «слияние пяти элементов»! В книге «Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии», в Главе 15. «Краткое изложение семи стадий даосской эзотерической йоги», он пишет:
«1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.
Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula ("растворяй и сгущай") соответствует второй стадии в медитационных формах.
На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Слияние пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела.»
Слияние Пяти Элементов достигается практикой «Малый Небесный Круг (Микрокосмическая Орбита)», о чем (там же) пишется:
«Введением к семи высшим формулам даосской практики является открытие Микрокосмической Орбиты или путь возрождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Этот путь состоит из Канала Действия и Канала Управления, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике теплого течения пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, чем и завершается круг.
Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
Таким образом, язык является конечной станцией Канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой Хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки Гуаньюань и Цихай, а затем через точку Цичун (пупок). Затем он проходит через точку Чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке Шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку Сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с Каналом Управления, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке Хуэйинь.
Канал Управителя (или Управления) также начинается из точки Хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку Чанцян (основание спины) и идет вверх к Минмэнь (L2 и L3), или двери жизни, откуда он продолжается вверх к точке Цзичжун (Т11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке Юйчжэнь, или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке Байхуэй, а затем идет к точке Шэньтин и вниз к точке Иньтан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку Санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием Канала Управления.»

И в этой книге нам открывается тайна того, что «Язык является переключателем в цепи»:
«Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием Канала Управления. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с нёбом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод теплого потока. Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как вода жизни. Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий Инь (женское начало) и Ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что маршруты энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
Канал Управления контролирует органы Ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение и печень. Канал Действия контролирует органы Инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкие кишки, мочевой пузырь, тройной обогреватель и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к Ян, а кровь - к Инь.»
И здесь нам только остается обратить внимание читателя на то обстоятельство, что во время практики «Малый Небесный Круг», Канал Действия прекращает свое обычное функционирование, что способствует достижению не деяния принципа «Помни», которому большое значение придается в Шаббат иудаизма! А склонность тканей тела к Ян, а крови – к Инь, напоминает нам о таинстве причастия к Телу и Крови Христа, которое имеет уже ключевое значение и в христианстве!


ГЛАВА 10

ЗАКОНЫ БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

В предыдущей Главе мы увидели представление систем состоящих из Пяти их элементов! Поэтому мы видим в них и возможность не только их бифуркации, но и синтеза, заключающегося в их слиянии, как в индуизме, так и в даосской йоге!

ЗАКОН ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЙ

Человека, вставшего на путь проявления в себе Духа качества избытка, каковым обладают Альтруистические Качества Бога, которые и могут быть реализованы при соблюдении Его Воли, можно представить как повторное образование в отношении Абсолюта Бога! Поэтому Закон Повторных Образований в иудаизме можно отнести как к Школе Гилеля, так и к Школе Шамая, а в индуизме как к Законам Кармы, так и к Законам Дхармы! О Законе Повторных Образований Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., во 2 Томе 22 Главе книги «ЗАКОНЫ МИРОЗДАНИЯ или основы существования Божественной Иерархии», пишут:
«Повторение структур мироздания имеет особое значение в развитии. Повторные строения в едином Объёме составляют основу последующего развития, включающего в себя главные признаки, на которых будет происходить дальнейший разворот каких-либо действий. Причём, и на одной фундаментальной основе и на другой, действия будут идентичны, но со сдвижкой во времени. И подобная идентичность становится возможна благодаря аналогии в строении фундаментальной основы этих повторных образований.
Подобное дублирование тех главных конструкций, от которых будет зависеть очень многое в будущем развороте событий, является вариантом страхования процессов развития. Поэтому дублирование делается с целью – обезопасить результат планируемых главных целей от неудачи и от излишних перестроек.
Подобный метод использования повторных образований является сверхпрогрессивной формой внедрения новшеств, разрабатываемых Высшими коалиционными Сообществами, в Иерархические сферы, потому что использование пары одинаковых индивидов способствует ускорению наращивания возможностей той формы, которую требуется создать.
Такой вариант с дублирующим частным объёмом способен восстанавливать равновесие в общем Объёме строящегося Абсолюта, а также и каждого конкретного состояния, кроме того может восстанавливать индивидуальные накопления развивающихся структур и регулировать пропорции в их качественных отличиях друг от друга.
Чтобы регулирование процессов, происходящих в повторных образованиях, могло осуществляться с наибольшей точностью, само построение их выполняется с соблюдением «строгих предельных габаритов». И те накопления, которые должны произвести эти повторные объёмы в ходе происходящих в них преобразований, отделяются друг от друга по временным интервалам, за счёт чего можно осуществлять регулирование приобретённых новых энергий, составляющих накопительную базу.
Если одно образование не добрало каких-то качественных показателей, то усложняют процессы в повторном образовании и добирают недостающие показатели, то есть второй объект дорабатывает недостающую часть за первый объект и, кроме того, нарабатывает ещё собственные накопления, положенные ему по программе. Таким образом, общая планомерность развития не нарушается.
Заложенный в развитие этих структур механизм повторения действует в случае возникающих нарушений и тут же осуществляет их перекодировку, то есть пересчет действий и переброску недоработанной части с одного объекта на другой.
Кратковременные остановки работы механизма на структурах повторных образований, которые необходимы для регулирования процессов, приводят и к обратным действиям – возникновению разрушающих процессов, которые и вносят помехи в нормальное развитие одного из образований. На втором эти помехи уже устраняются.
Повторение единичных образований в структурах мироздания установлено специально Вышестоящими Разумными Инстанциями, в которые входят Сути очень высокого уровня развития. Они рассчитывают, планируют, строят. Поэтому наличие повторных образований не является произвольной акцией мироздания, полученной в результате каких-то стихийных процессов. Все в Естестве рассчитано, смоделировано и имеет целевую направленность в развитии.
Основная цель создания дублирующих друг друга конструкций мироздания – это обеспечение защиты его целостного организма. Когда что-то одно выходит из строя или в его работе появляется сбой, требующий длительной корректировки, то его заменяют работой дублирующего объекта или повторным образованием. И в целом сохраняется планомерность функционирования всех процессов.
Сбой в работе одного из повторных образований происходит в связи с тем, что его чрезмерная активность приводит к тому, что он заходит в тупиковый вариант развития, потому что теряет самоконтроль. Ведь любой объект, образование – это живой организм, который развивается по программе, в которой ему обязательно предоставляется несколько вариантов развития, из которых на основе свободы выбора он останавливается на одном. И Суть этого образования вполне может выбрать тупиковый путь развития, и в нарабатываемой ею накопительной базе начнут перевешивать деградационные факторы.
Первый вариант действия закона можно рассмотреть на примере нашей Земли, которая имеет своего дублёра – тоже вторую Землю, существующую в другом измерении. Сдвиг по времени в их развитии составляет восемнадцать лет. И на второй Земле происходят повторно те же процессы и те же события, что и у нас, но с отставанием по времени в восемнадцать лет.
Сейчас наша Земля уже допустила много ошибок в развитии, и если Высшим инстанциям не удастся их исправить, то в основной процесс вступит дублирующая Земля как повторное образование.
В человеческой жизни закон повторных образований проявляется в цепи инкарнаций. Это второй вариант его действия. Человек, например, не живёт целиком тысячу лет, которые, допустим, требуются ему для достижения душой необходимого совершенствования, а эти тысячи лет проходит короткими интервалами в пятьдесят – восемьдесят лет. Его развитие вынуждены прерывать, потому что он постоянно заходит не туда, куда надо, выбирает не те варианты, вступает на путь деградации; и поэтому, останавливая его жизнь, Высшие инстанции вносят корректировку в программу и возвращают его к прежним ситуациям в той же форме человека, то есть повторяют процесс до тех пор, пока не будет достигнута поставленная цель.
Любое построение выражает форму неудовлетворённости в имеющихся конструкциях или постройках и являет собой цель – усовершенствовать процесс и довести его до максимальной отдачи в желаемом направлении. Для усовершенствования однотипных процессов используются новейшие методы Высшего Уровня, то есть любые процессы всегда обновляются «по последнему слову науки и техники», как было бы сказано на земном плане. И в этом – проявление тоже совершенствования самих Высших Сутей и той механики, которой они ведают.
Всё должно изменяться, согласно новым теоретическим изысканиям Высших Сутей, но при этом остаётся неизменной «прежняя точка отправки», то есть та первоначальная цель, ради которой всё и строится, остаётся; а средства, которыми достигается эта цель, могут меняться.
Остаётся постоянным в этом процессе и «коэффициент движущейся планомерности развития», так как он должен увязывать в определённые рамки сроки протекания процессов, согласно разработанной общей программе, и подобным образом регулировать время развития целостного организма.
Прежняя точка отправки способствует тому, что любая новая форма, включающая в себя уже новейший расчёт, сконцентрированный в кодах, будет способствовать достижению ранее запланированных высот совершенствования. Но это уже всё будет достигнуто на принципиально новой основе, потому что всё развивается, ничего не стоит на месте, и новшества обязательно должны внедряться в старые схемы.
Использование новейших методик и средств позволяет ускорить возможность развития прежней формы. Любое ускоренное совершенствование приветствуется Свыше, поэтому всегда изыскиваются способы ускорить развитие.
Новые методики, проявленные в использовании кодового механизма, ускоряют функционирование данного объёма, что и приводит его к сверхпрогрессивному состоянию, уже обновлённому новой технологией, а также способствует и прогрессированию тех форм, которые связаны с развитием конкретного объёма, так как всё влияет друг на друга, и обновление идёт взаимообразно.
Корректировка процессов повторных образований через саму программу и её коды ведётся к такой форме, которая позволяла бы сохранять старое содержание, точнее – создается новая форма, но такая же, как и прежняя. А «коэффициент совершенных образований» старой формы превращается в некоторый тупиковый показатель развития. Пространственная ориентация учитывает не только варианты экспрогрессивных путей, но и тупиковых, поэтому они обязательно входят в каждую программу.
Цель закона повторных образований состоит в том, чтобы показать возможности отклонения от линейного последовательного развития, где одна стадия взаимосвязана с нарастающей тенденцией последующего развития. Именно такая принципиальная зависимость каких-либо планомерностей нарушается, и показываются новые возможности потенциального роста.
Данный закон свидетельствует о возможности прерывать процесс развития, дробить его на какие-либо отрывочные этапы, которые уже при своей интеграции воссоздадут полную стадию развития.
Этот же закон показывает и возможность «переворачивать данную событийность» и придавать им «обратную зависимость», что выражается в других законах: обратимости, причинно-следственной связи и перевоплощений, поэтому закон повторных образований выражает собой новую «форму целенаправленного развития».
Когда цель есть, то возврат к старому на новой основе уже не влияет на результат. И даже наоборот, этот возврат помогает избегать путей, ведущих в тупиковые ветви и вовремя исправлять ситуации.
Принадлежность данного закона к неким вторичным зависимостям даёт определённую фазу номинированной вторичности, в особенности подчинённой концептуальной генерации динамической активности.
Это позволяет иметь серию подзаконов. Закон повторных образований – это часть следующих законов:
1. Закон предельности!
2. Закон зависимостей!
3. Закон обратимости!
4. Закон причин и следствий!
5. И Закон преобразования и перехода!

Здесь присутствует абсолютно вся номинация законов, действующая под управлением закона повторных образований.
Так как данный закон связан с вторичными образованиями, то он и сам обладает фазой вторичности, которая проявляется в его связях с такими законами, как: закон предельности, закон зависимости, закон обратимости, закон причин и следствий или кармы, закон преобразования и перехода или закон перевоплощений, которые и являются его повторной фазой, сформированной на новой основе.
Наличие таких законов становится возможным на основе многообразия форм развития и динамики внутренних процессов, которые присущи Единому Организму Мироздания. Все перечисленные отдельные пять законов действуют под управлением и на основе такого закона, как закон повторных образований, то есть он является главенствующим среди них.
Суть закона состоит в тесном объединении внутренних прогрессий, их максимальном сплочении для поддержания настоящей формы общей Сути. Нарушения, вызываемые в той общей форме, которая заложена в программе, приводят к «условным отклонениям в развитии».
«Сплачивающий фактор прогрессий» помогает определять нахождение Сути в настоящий момент в цепи бесконечных моментов существования и характеризует количественные соотношения между тем, что уже накопила Суть, и тем, что ей осталось накопить при достижении ею конечного результата какого-либо этапа развития.
Частные формы развития, включая и повторные формы, являют собой в цепи бесконечного совершенствования «функциональные промежутки прогрессии», которые, в свою очередь, являются исполнением в реалии общей программы развития. Программа в своем кодовом выражении ориентирует частные формы и повторные образования на достижение поставленной цели в «общем динамическом росте» всего Естества.
Коррекция «общего вида поправок» вызывает появление в последующей плановой деятельности фазы зависимости, которая неизбежно рождается вслед за вносимыми изменениями.
Планирование общего развития Единоцелостного Организма включает в себя и отрабатывание тех затрат, которые уходят на всевозможные дополнительные построения.
Любые затраты должны быть компенсированы. Поэтому фаза зависимости проявляется в отрабатывании дополнительных затрат на повторные образования.
Само повторение чего-либо в организме мироздания выражает определенную функцию, которая приводит к частичным изменениям в развитии для общей благой цели. Возникающие изменения впоследствии требуют адаптации к условиям существования и «восстановления потерянных или не достигнутых Сутью полномочий», потому что повторные образования свидетельствуют о некоторой неправильности протекания общих процессов, каких-то нарушений в них, а это всегда влечет за собой потерю тех полномочий, которые были бы достигнуты в результате последовательного развития, без вынужденных возвратов к прежнему состоянию или переходу на повторные объекты.
Так что во всём имеются свои плюсы и свои минусы. Выигрывая в одном, проигрывают в другом, но обязательно проигрыш потом реализуется, и любые потери восполняются. А общая тенденция развития выходит на первое место.»
Обращаем внимание читателя на то обстоятельство, что также как и в индуизме и в даоской йоге объединяют Пять Элементов, так и Закон Повторных Образований как бы бифуркацией и синтезом объединяет в себе Пять Подзаконов!
Тора нам показывает повторное образование в том, что после того, как было совершено все Творение Бога, Он усмотрел то, что нехорошо быть человеку одному: «Создадим ему супротивного помощника!»…
А это может значить то, что таинство возможности осуществления повторного образования скрыто в «ребре» Адама!

ВВЕДЕНИЕ ФАКТОРА ОСНОВЫ ПОСЛЕДУЮЩЕГО РАЗВИТИЯ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

Введение фактора основы последующего развития в Повторных Образованиях мы можем наблюдать в Дополнительный как бы Восьмой День Творения Бога:
«18 И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию.
22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.
23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего].
24 Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть.
25 И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.»
И в этом повторном образовании мы можем видеть принципы:
1. Как бифуркации: «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену.»!
2. Так и синтеза: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть.»!


ГЛАВА 11

ТАИНСТВА БИФУРКАЦИЙ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Итак, Закон Повторных Образований как фактора независимого и зависимого существования сутей и систем в тонких мирах имеет в себе Пять Подзаконов, в которых могут отражаться все 10 Законов независимого и зависимого существования сутей и систем в тонких мирах! И поэтому само приятие Воли Бога в тонких мирах может происходить как бы через 5Х10=50 Точек Бифуркаций обусловленных отражением 10 Законов в Пяти Подзаконах Повторных Образований! И эти Точки Бифуркаций могут быть представлены как 50 Врат для входа и выхода Информационно – Энергетических Процессов в Повторных Образованиях от Воли Бога!

50 ВРАТ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ БОГА
КАК 50 ЛЕПЕСТКОВ В РЯДУ
САХАСРАРА ЧАКРЫ ЧЕЛОВЕКА

50 Врат восприятия Воли Бога можно представить себе существованием 50 Лепестков в ряду 1000 Лепесткового Лотоса Сахасрара Чакры человека! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2, Шакти-янтра), пишет:
«Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство. …
Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.
Здесь — высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.
Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, Она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов». (Свами Пурнананда «Шат-чакра-нирупана», 4 — 49)»

50 ВРАТ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ БОГА
КАК 50 ЗНАКОВ АЛФАВИТА ЯЗЫКА САНСКРИТ

Лепестки каждого Лотоса Чакр образованы первичными силами, излучаемыми внутрь тела человека вдоль спиц колеса. Число лепестков - спиц определяется количеством энергетических составляющих той силы, которая проходит через данную чакру. Присвоенные буквы лепесткам чакр, очевидно, символизируют определенную часть всеобщей творческой способности или жизненной силы, входящей в тело. Это буквы от Ка до Тха, взятые по порядку из санскритского алфавита. Этот алфавит необычайно научен - по-видимому, ни один из западных языков не имеет ничего подобного - и его 49 букв обычно располагаются в виде приведённого рисунка.

Рис. Алфавит Знаков языка санскрит.

Чтобы обеспечить достаточное количество букв для всех пятидесяти лепестков шести чакр, к 49 буквам добавляется еще лигатура Кша.
Для целей йоги принято считать, что этот алфавит включает совокупность человеческих звуков, которые, с точки зрения речи, являются материально расширенным выражениям единого творящего (созидательного) звука или слова, по аналогии с Богом, Который, как нам известно из Торы, путем произнесения Своего Живого Слова осуществлял Свое Творение. В индуизме, оно подобно священному слогу «ОМ». Этот алфавит отображает всю творящую речь, и таким образом, набор сил.
Соответствие между буквами и чакрами таково: шестнадцать гласных относят к горловой чакре, буквы от Ка до Тха — к сердечной, буквы от Да до Пха — к пупочной, буквы от Ба до Ла — ко второй чакре, буквы от Ва до Са — к первой чакре. Ха и Кша отданы аджна-чакре, а лотос сахасрары, или венечная чакра, как считается, включает весь алфавит, повторенный двадцать раз.

50 ВРАТ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ БОГА
КАК 50 ВРАТ КАББАЛЫ ИУДАИЗМА

Согласно Каббале иудаизма, Творение Бога состоит из Пяти Миров, в каждом из которых отражаются все 10 Сефирот Господа! Поэтому Каббала иудаизма и говорит нам о существовании 50 Врат, т.е. 5Х10=50! С русскоязычной интерпретацией Учения Каббалы мы можем ознакомиться, например, по произведениям Михаэля Лайтмана!

50 ВРАТ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ БОГА КАК
СВЕТОВОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ ВСЕЛЕННОЙ ОРЛА НА СВЕТЯЩИЙСЯ КОКОН ЧЕЛОВЕКА

Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, в своих произведениях, приводит нам сведения о том, что во «Вселенной Орла» точка сборки восприятия человека «подсвечивается» 48 Пучками Света, плюс сам светящийся кокон человека подвергается «накатам» Жесткого и Мягкого Световых Волн! Так что общее световое воздействие Вселенной Орла на светящийся кокон человека состоит из 48 Пучков Света, каковыми освещается точка сборки его восприятия, плюс Жесткий и Мягкий накаты Световых Волн, т.е. 48+1+1=50!


ГЛАВА 12

ТАИНСТВА СИНТЕЗА
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Интерпретация отражений 10 Законов независимого и зависимого существования сутей и систем в тонких мирах в Подзаконах Повторных Образований, по аналогии 10 Сефирот отражающих Альтруистические Качества Бога, в иудаизме может принадлежать как Школе Гилеля, так и Школе Шамая! Причем Школа Гилеля может их интерпретировать согласно второй душе иудея, находящейся как бы на Небесах! А вот Школе Шамая приходится их интерпретировать согласно первой душе, которая на Земле, даже в материальном плане, должна будет подлежать преобразованию, преображению или перестройке! Итого мы можем получить 10 интерпретаций Законов независимого и зависимого существования сутей и систем в тонких мирах Школой Гилеля, и 10 интерпретаций этих Законов Школой Шамая, т.е. 10+10=20!
Таким образом, для человека возникает возможность синтеза 20 иерархических уровня приятия Воли Бога, содержащихся в 20 интерпретационных Законах, как на Небесах для второй души, так и на Земле для первой!

20 ИЕРАРХИЧЕСКИХ УРОВНЕЙ ПРИЯТИЯ
ВОЛИ БОГА ДВАДЦАТЬЮ РЯДАМИ САХАСРАРА ЧАКРЫ ЧЕЛОВЕКА

Здесь мы можем констатировать тот факт, что, так как в Сахасрара чакре человека располагаются ее двадцать рядов, то она и имеет возможность приятия Воли Бога, как бы на 20 ее иерархических уровнях!

20 ИЕРАРХИЧЕСКИХ УРОВНЕЙ ПРИЯТИЯ
ВОЛИ БОГА ДВАДЦАТЬЮ ДУШАМИ МИНЬЯНА МОЛЯЩЕГОСЯ В СИНАГОГЕ

Напомним то, что каждый иудей, по определению иудаизма, имеет две души:
1. Одна от матери еврейки, как бы земная!
2. А вторая от Бога Отца, как бы небесная!
И поэтому полное приятие Воли Бога на ее 20 иерархических уровнях, как на Небе, так и на Земле, становится возможным, когда ее исполняет не менее 10 иудеев мужского пола. И такое собрание мужчин, готовых всем совместно исполнять Волю Бога в иудаизме называется миньян:
«Еврейское право предпочитает совместную молитву индивидуальной. Во-первых, законоучители считают, что вместе евреи будут молиться за благо всей общины, а индивидуально — лишь за личное благо, часто даже за счет другого. Например, молясь о работе, просят Б-га, чтобы она досталась именно им. Поскольку совместная молитва обычно возносится от имени всей общины, она больше обращена на всеобщее благо.
В традиционном еврейском праве минимальное количество членов молитвенной общины — 10 совершеннолетних мужчин. Такая группа называется «миньян». Если нет 10 мужчин, то важнейшие составные части молитвы — «Кадиш», чтение Торы (см. «Недельный отрывок Торы / Паршат Гашавуа») и «Барху» не могут читаться. В течение 11 месяцев, когда я читал траурный «Кадиш» по умершему отцу, я поначалу посещал службы в маленькой синагоге недалеко от дома, но вскоре перестал туда ходить, поскольку каждый вечер там с трудом собиралось 10 мужчин. Как только приходило 7 или 8 человек, сторож начинал звонить по телефону всем мужчинам с дальних и ближних улиц, прося их поторопиться. Для таких, как я, ожидание миньяна было мучительным.
Там, где много маленьких общий-штиблах, можно видеть, как мужчины выглядывают наружу и кричат прохожим: «Нам нужен десятый для миньяна!» Чувствуя угрызения совести, я заходил в такие синагоги и обнаруживал, что там нужен не то что один, а все девять мужчин для миньяна. Но если кричать: «Нам нужно еще 6 мужчин для миньяна», мало кто присоединится к ним.
В 1973 г. консерваторы разрешили приглашать в миньян и женщин. Они считали исключение женщин из молитвенного кворума дискриминационным. Ортодоксы выступили против, считая, что нарушен еврейский закон. С их точки зрения, миньян может состоять только из людей, которым предписано участие в общественной молитве. Еврейское право всегда исключало женщин из общей молитвы из-за их ответственности за дом. Но даже ортодоксы требуют присутствия женщин на публичном чтении книги Эстер в праздник Пурим. Поскольку они обязаны это делать, то их можно считать частью миньяна для этого дня.
Когда решение консерваторов было обнародовано, традиционные общины его отвергли. Но сегодня большинство консервативных общин также признает женщин в миньяне.
Поскольку реформистский иудаизм не считает себя связанным правилами миньяна, полная молитвенная служба производится здесь даже в отсутствии 10 взрослых мужчин.
Ортодоксальная община в Кембридже (штат Массачусетс) недавно попыталась иначе определить миньян, чтобы не дискриминировать женщин. Там решили не начинать службу, пока не соберется по крайней мере 10 мужчин и 10 женщин. Но поскольку женщины традиционно не включаются в миньян, они считают возможным приходить в синагогу с опозданием, но их отсутствие обычно не задерживает службу. Кембриджская же община была вынуждена откладывать начало службы и вернулась к старому составу миньяна только из мужчин.
В еврейской жизни слово миньян часто используется как синоним синагоги. Религиозные евреи спрашивают друг друга: «В каком миньяне ты давен (молишься)?», что равносильно вопросу: «В какую синагогу ты ходишь?»…»

20 ИЕРАРХИЧЕСКИХ УРОВНЕЙ ПРИЯТИЯ ВОЛИ БОГА КАК 22 ЗНАКА АЛФАВИТА ЯЗЫКА ИВРИТ

Откровение от Иоанна в Евангелии говорит нам о том, что Спаситель есть Первый и Последний, и добавляется то, что Он есть Алеф и Тав! Т.е. Алеф и Тав есть Первый и Последний Знаки Алфавита языка иврит!
А что же представляют собой остальные Знаки Алфавита языка иврит?
На основании выше представленной информации мы можем предположить то, что остальные 20 Знаков Алфавита языка иврит и представляют собой 20 иерархических уровней возможного приятия Воли Бога в синтезе!


ЧАСТЬ 4


ЦИКЛИЧНОСТЬ ТАИНСТВ
БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ


ПРЕДИСЛОВИЕ
В Предшествующей Части Книги «Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях» мы отнесли к повторным образованиям, но только как бы с точки зрения Первого Точечного Аттрактора, который выявлен в научной синергетике!
В физике такой Точечный Аттрактор представляется массой какого–либо естества! И эта масса, по своему существу и скрывает все в себе, даже отражение наивысшей Сфиры Кетер! Недаром Аристотель, в своей философии, и вводит понятие акциденции, за которой как бы ничего мы не можем выявить, несмотря на усилия ученых всего Человечества!
В Законе же повторных образований это явление относится к Подзакону предельности, о котором синергетика говорит нам о том, что в этом случае: «Система должна быть открытой и находиться достаточно далеко от состояния, соответствующего термодинамическому равновесию»!
Поэтому во Второй Части Книги мы опять же постараемся рассмотреть те же таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях, но только уже как бы с точки зрения Второго Циклического Аттрактора, который в физике представляется нам как время, о котором по сути мы также ничего не можем сказать вразумительного!
Представление о времени дается нам и в Торе, в описании Первого Дня Творения, где мы опять же можем видеть как Четыре вида бифуркаций: «День, Ночь, Вечер и Утро», так и их синтеза: «День Один»!
В Законе же повторных образований это явление относится уже к Подзакону Зависимостей, о котором синергетика говорит нам о том, что в этом случае: «Необходимо, чтобы порядок возникал благодаря флуктуациям, которые сначала осуществляют, а затем усиливают его»!


ГЛАВА 1

ИЛЛЮЗИЯ ВРЕМЕНИ В МАССЕ

ВВЕДЕНИЕ

Рассмотрим иллюзию времени в массе! О подобной иллюзии существующей в Спящем Космосе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«6. ИЛЛЮЗИЯ
1. Суть всякой иллюзии сводится к отсутствию онтологического подозрения.
2. Онтологическое подозрение — это интуиция внутренней драмы, присущей любому аспекту реальности.
3. Эта драма состоит в том, что всякая вещь укоренена во враждебной ей основе.
4. Таким образом, внутри всякого порядка скрыто радикальное отсутствие гармонии.
5. В частности, следствие находится в тайной онтологической вражде со своей причиной.
6. Интуиция внутренней драмы есть источник активной настороженности.
7. Фундаментальная ориентация активно настороженного существа есть онтологическое подозрение.
8. Онтологическое подозрение развивается как онтологический скепсис.
9. Онтологический скепсис представляет собой глубокое отчуждение от непосредственной стихии жизни.
10. Это означает изначальное неотождествление с какой бы то ни было данностью.»
И такой «Онтологический скепсис представляюший собой глубокое отчуждение от непосредственной стихии жизни», например, мы можем наблюдать и в нашей современной чисто материалистической науке!

ПЕРВИЧНОЙ ДАННОСТЬЮ, С КОТОРОЙ
ВСТРЕЧАЕТСЯ СУЩЕСТВО, ЯВЛЯЕТСЯ ОПЫТ ЕГО ВНЕШНИХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«11. Первичной данностью, с которой встречается существо, является опыт его внешних органов чувств.
12. Этот опыт обладает наиболее непосредственной гипнотической убедительностью.
13. Сила этой убедительности в том, что внешняя данность маскируется под внутреннее переживание.
14. Скепсис относительно непосредственного субъективного восприятия начинается с совершенно четкого различения между внешней причиной и внутренним результатом.
15. Следствием такого различения является подозрение, что внешняя данность коренным образом фальшива.
16. Далее онтологическое подозрение в своей динамике обращается к сфере внутреннего переживания.
17. На этой стадии скепсиса рождается глубокое сомнение относительно трех аспектов внутренней субъективной действительности.
18. Во-первых, рождается глубокое сомнение в том, что субъективная действительность имеет подлинно внутренний источник.
19. Во-вторых, в том, что субъект является подлинным обладателем своего внутреннего мира.
20. В-третьих, в том, что субъективная действительность соответствует тому, за что она себя выдает.
21. В этом глубоком сомнении выражена интуиция, что внутренний мир субъекта есть порождение неких отчужденных от него механизмов.
22. Эта интуиция подкрепляется наличием такой оперативной стороны внутреннего мира, как сфера побуждений, намерений и стремлений.
23. Само наличие этой сферы указывает на задействованность субъекта, как инструмента неких сил судьбы.»

ОБЩЕЕ РАЗВИТИЕ ОНТОЛОГИЧЕСКОГО
ПОДОЗРЕНИЯ ВЫРАЖАЕТ ГЛОБАЛЬНЫЙ
КРИЗИС ДОВЕРИЯ К РЕАЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«24. Общее развитие онтологического подозрения выражает глобальный кризис доверия к реальности.
25. Этот кризис доверия ведет к реальному безумию, как новой жизненной ориентации.
26. Реальное безумие есть отсутствие онтологической наивности.
27. Онтологическая наивность есть прежде всего безусловное доверие к адекватности внешнего мира.
28. Она также есть безусловное доверие к адекватности внутреннего восприятия.
29. В онтологической наивности выражается нормальный жизненный идиотизм.
30. Таким образом, нормальный жизненный идиотизм является единственной альтернативой реальному безумию.»

СУЩЕСТВО, ПОГРУЖЕННОЕ В НОРМАЛЬНЫЙ ЖИЗНЕННЫЙ ИДИОТИЗМ, ЯВЛЯЕТСЯ
БЫТИЙНО НЕКОМПЕТЕНТНЫМ

Как писал кардинал Николай Кузанский в своем произведении «Знающее Незнание», что: «Я знаю, что ничего не знаю!»… Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», об этом пишет следующее:
«31. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, является бытийно некомпетентным.
32. Бытийная некомпетентность делает существо сугубо функциональным (т.е. идолопоклонником).
33. В своей функциональности оно (до пророка Авраама, как не соблюдающего субботы, было) прежде всего отчуждено от самого себя, как от подлинного субъекта.
34. Вследствие отчужденности от себя существо отчуждено от истинного смысла ситуации, в которой оно задействовано.
35. Функциональность всегда механистична.
36. Функциональность всегда носит коллективный или родовой характер (поддерживающий идолопоклонство и многобожество).
37. Бытийная некомпетентность проявляется в неведении, что функциональная задействованность враждебна субъективному началу.
38. Она проявляется также в игнорировании своего глубокого личного инстинкта.
39. Этот глубокий личный инстинкт выступает как единственное предупреждение внутри существа о драматической дисгармонии реальности.
40. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, не подозревает, что его бытийный статус внутренне противоречив.
41. Такое существо испытывает доверие к родовому мифу о своем бытийном статусе.
42. Таким образом, оно верит в однозначность и недвусмысленность своей онтологической позиции.»

В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
РЕАЛЬНОГО СУБЪЕКТА, ЛЮБОЙ БЫТИЙНЫЙ СТАТУС ФИКТИВЕН

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«43. В действительности, с точки зрения реального субъекта, любой бытийный статус фиктивен;
44. ибо определенность любого бытийного статуса творится произволом внешней судьбы.
45. Нормальный жизненный идиотизм предполагает онтологическую наивность в отношении существа к своему внутреннему миру.
46. Любое состояние внутреннего мира может быть воспринято идиотическим сознанием (идолопоклонника) только через посредство некоего соответствующего ему ярлыка (знаменующего спм принцип язычества).
47. Эти ярлыки создаются механизмами родовой жизни.
48. Таким образом, идиотическое сознание постоянно мистифицировано относительно реального источника своих мотиваций.
49. Бытийно некомпетентное существо не способно заподозрить внутренне присущую жизни абсурдность.
50. Эта абсурдность есть на самом деле неизбежное следствие глобальной бытийной дисгармонии.
51. Поэтому идиотическое сознание бытийно некомпетентного существа связано фикцией меры.»

ИЛЛЮЗИЯ МЕРЫ ЕСТЬ ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЕРА В СОРАЗМЕРНОСТЬ РАЗЛИЧНЫХ ЭЛЕМЕНТОВ РЕАЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«52. Иллюзия меры есть прежде всего вера в соразмерность различных элементов реальности.
53. Она выражается как вера в присущую действительности адекватность.
54. Это прежде всего вера в адекватность следствия причине.
55. Далее, это вера в адекватность средства цели.
56. Наконец, это вера в адекватность своего субъективного начала бытийному статусу.
57. Вера в адекватность и соизмеримость, якобы присущих реальности, является фундаментальной основой ожидания.
58. Всякое идиотическое сознание естественным образом погружено в состояние ожидания.»

ОЖИДАНИЕ, ПО СУТИ ДЕЛА, ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ МИФ О ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«59. Ожидание, по сути дела, представляет собой миф о целесообразной последовательности.
60. Ожиданию присущи по меньшей мере две кардинальных иллюзии.
61. Во-первых, это иллюзия обладания определенными онтологическими возможностями.
62. На самом деле функциональная задействованность существа делает его совершенно нищим в отношении сферы возможностей.
63. Во-вторых, это иллюзия некой личной перспективы.
64. Она заключается в том, что смысл каждого актуального состояния якобы может быть раскрыт и реализован в его последовательном развитии.
65. В действительности, каждое состояние, присущее нормальному жизненному идиотизму, является детерминированным выражением его онтологической обреченности.»



ОЖИДАНИЕ ПОРОЖДАЕТ ПРИСУЩЕЕ ИДИОТИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ ЧУВСТВО СЕРЬЕЗНОГО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«66. Ожидание порождает присущее идиотическому сознанию чувство серьезного.
67. В основе этого чувства лежит убеждение, что доверие существа, оказываемое реальности, действительно значимо.
68. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, убеждено, что его ориентация на онтологическую наивность является оперативной в отношении механизмов судьбы.
69. Чувство серьезного отражает существующий в идиотическом сознании миф о сговоре между существом и реальностью.
70. Такая иллюзия сговора характеризуется предельной скудостью всей сферы восприятия.
71. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, воспринимает реальность, как простое пересечение меду собой и миром.
72. Поэтому для иллюзорного миросозерцания абсолютно недоступна интуиция подлинной бытийной глубины.»


ГЛАВА 2

ИРОНИЯ ЦИКЛИЧНОСТИ ВО ВРЕМЕНИ

ВВЕДЕНИЕ

Иронию цикличности во времени мы можем, например, наблюдать в современной научной гипотезе о сотворении мира, которое якобы началось с «Большого Взрыва»! И эта ирония зиждется на том, что от удаленных от нас галактик на большие расстояния приходит информация о том, что там процессы цикличностей, протекающих в Звездах, значительно снижены относительно нашей Земли! И это явление приписано тому, что эти галактики удаляются от нас с большой скоростью, что и приводит к доплеровскому смещению воспринимаемых нами частот цикличностей протекающих в них процессов!
Но на самом-то деле это может происходить и из-за того, что в те былые времена, о которых мы черпаем информацию от удаленных галактик, циклические процессы происходили просто замедленно! А вот благодаря иронии течения времени они просто ускоряются! И это может происходить из-за того, что Альтруистические Качества Бога постоянно как бы вливают в Его Творение Жизненную Энергию, которая и противостоит процессам термодинамического равновесия и хаоса, которые и изучает синергетика!
О подобной иронии, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«7. ИРОНИЯ
1. Вселенское псевдосознание считает себя единственным свидетелем бытия.
2. Оно является онтологическим зрителем всего совершающегося.
3. Из претензии на уникальное свидетельствование рождается дух ответственности.
4. Дух ответственности воплощен в идиотическом сознании.
5. Идиотическое сознание не подозревает о сценической природе действительности.
6. Присущая ему ответственность реализуется как незыблемая вера в происходящее.
7. Эта вера приписывает всему происходящему качество фундаментального свершения.»




С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЖИЗНЕННОГО ИДИОТИЗМА, ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ СВЕРШЕНИЕ
ХАРАКТЕРИЗУЕТСЯ ТРЕМЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ АТРИБУТАМИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«8. С точки зрения жизненного идиотизма, фундаментальное свершение характеризуется тремя обязательными атрибутами.
9. Во-первых, идиотическое сознание верит, что декларированная цель происходящего добросовестно выражает намерения судьбы.
10. Во-вторых, оно верит, что во всем происходящем есть аспект необратимости.
11. В-третьих, оно верит, что все происходящее имеет неизбежные последствия, затрагивающие субъекта.
12. Таким образом, оно совершенно исключает из действительности стихию игры.
13. Специфика идиотического сознания состоит в том, что оно не чувствует глобального произвола, скрытого за действительностью.»

НЕМОТИВИРОВАННОСТЬ, ЛЕЖАЩАЯ В ОСНОВЕ ВСЯКОГО ПРОЯВЛЕНИЯ, ПРИДАЕТ ЛЮБОМУ СВЕРШЕНИЮ ИГРОВОЙ ХАРАКТЕР

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«14. Немотивированность, лежащая в основе всякого проявления, придает любому свершению игровой характер.
15. Однако реальность игры предполагает нереальность сыгранного.
16. Смысл происходящего отнюдь не заключается в том, что нечто произошло.
17. В бытии, определяемом глобальным произволом, вообще ничего не происходит.
18. Подлинный смысл происходящего состоит в своего рода сценическом послании.
19. Это сценическое послание всегда является неким псевдоритуалом.
20. Псевдоритуальность происходящего пародирует сам принцип свершения.
21. Другими словами, все происходящее лишь указывает на то, что могло бы произойти в сфере ИНОГО.»

СЦЕНИЗМ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ДЕЛАЕТ
АБСОЛЮТНО НЕСОСТОЯТЕЛЬНЫМ ЛЮБОЕ ОКАЗЫВАЕМОЕ ЕЙ ДОВЕРИЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«22. Сценизм действительности делает абсолютно несостоятельным любое оказываемое ей доверие.
23. Функциональная задействованность существа раскрывается в этом сценизме как онтологически пустая роль.
24. Существо может играть онтологически пустую роль лишь под воздействием гипнотического внушения, совершенного в обход всех его инстинктов.
25. Сценическая ситуация существа указывает на абсолютную беспощадность игры.»

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СУЩЕСТВО ПРИНЯЛО РОЛЬ, ПРОТИВОРЕЧАЩУЮ ЕГО ДУХОВНЫМ
ИНТЕРЕСАМ, ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ СНАЧАЛА УБЕЖДЕНО В АДЕКВАТНОСТИ СВОЕЙ МАСКИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«26. Для того, чтобы существо приняло роль, противоречащую его духовным интересам, оно должно быть сначала убеждено в адекватности своей маски.
27. Маска есть образ воплощения существа во вселенной.
28. Всякое воплощение субъекта во вселенной имеет две стороны.
29. Во-первых, это наиболее непосредственно его касающаяся укорененность в роде.
30. В этом аспекте маска совпадает с формально проявленным архетипом.
31. Во-вторых, эта обусловленность определенным космосом.
32. Этот аспект соответствует непроявленной принципиальной маске.
33. Убежденный в адекватности маски субъект совершенно серьезно воспринимает перипетии своей судьбы.»

ВЕРЯ В КАЧЕСТВО ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО СВЕРШЕНИЯ, ПРИСУЩЕЕ
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, СУЩЕСТВО СКЛОННО ТРАГИЧЕСКИ ИНТЕРПРЕТИРОВАТЬ
СОБСТВЕННУЮ УЯЗВИМОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Веря в качество фундаментального свершения, присущее действительности, существо склонно трагически интерпретировать собственную уязвимость.
35. На самом деле личностное существование являет собой комический аспект действительности.
36. Этот комизм заключается в диспропорции между добросовестным доверием субъекта и фиктивностью игровых свершений.
37. Комическим является неадекватность добросовестного доверия существа к форме своего воплощения.
38. Глобальный произвол не несет никакой ответственности за творимые им маски.
39. Обретение маски не имеет никаких фундаментальных последствий для субъективного начала.
40. Субъективное начало вовлекается в воплощение через маски благодаря метафизическому обману.
41. В этом смысле можно сказать, что любая форма, в которую облекается субъект, есть некая шутка неумолимого произвола реальности.»

САМА СУЩНОСТЬ ПРОИЗВОЛА ЛЕЖИТ
В ОСНОВЕ ПРИНЦИПА ИРОНИИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«42. Сама сущность произвола лежит в основе принципа иронии.
43. Его немотивированные порождения не могут рассчитывать на пощаду и покровительство своего творца.
44. Ирония есть как раз способность и намерение уничтожить любую немотивированную данность.
45. Иными словами, ирония — это предоставление обреченного своей судьбе.
46. Ирония, коренящаяся в бездне произвола, возвращает всем его проявлениям истинные пропорции.
47. Она отнимает у реальности качества значимости и величия.»

ЖИЗНЬ, ПРОТЕКАЮЩАЯ ПО ЗАКОНАМ
НЕУМОЛИМОЙ ИГРЫ, ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ МИРАЖ ПО ДВУМ ПРИЧИНАМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«48. Жизнь, протекающая по законам неумолимой игры, представляет собой мираж по двум причинам.
49. Во-первых, потому что все совершается как воспоминание о прежде совершенном.
50. Во-вторых, потому что все совершающееся становится воспоминанием в момент своего совершения.
51. Только шаблоны памяти придают относительную устойчивость манифестациям произвола.
52. Вселенская жизнь, построенная по шаблонам памяти, это не более чем призрак жизни, остающийся в трупе.
53. Поэтому только субъективное начало является подлинным источником иронии.»

РЕАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО
ПРЕДОСТАВЛЯЕТ МИРАЖУ ЖИЗНИ
ТАК И ОСТАВАТЬСЯ МИРАЖОМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«54. Реальный субъект действительно предоставляет миражу жизни так и оставаться миражом.
55. Ирония, как интуиция немотивированнности, является антитезой серьезности.
57. Реальный субъект прекращает внутри себя состояние ожидания.
58. Он знает иллюзорность причинно-следственных связей.
59. Прекращение в себе состояния ожидания означает отказ от онтологически пустой роли.
60. Такой отказ ведет к разрыву договора между собой и миром.
61. Этот договор существовал всегда лишь как фикция, порожденная жизненным идиотизмом.
62. Ирония субъекта стремится начать новую игру по своим законам.
63. Ее законы вырастают из отсутствия пиетета по отношению к вселенским фетишам.
64. Ирония опрокидывает фетиш жизни, как кристаллизацию способности воспринимать.
65. Она знает, что в сфере воспринимаемого нет ничего подлинно ценного.
66. Ирония избавляется от жупела гибели.
67. Она знает, что гибнуть могут только иллюзии.
68. Реальный субъект абсолютно ироничен относительно первопричины.
69. Он знает, что с точки зрения глобального произвола ее могло бы не быть.
70. Реальный субъект ироничен относительно фикции Я.
71. Он знает, что эта фикция является тюрьмой, в которой субъективное начало обречено на вечное бессилие.
72. Именно невозможность субъективного начала быть иначе, как воплощенным, выражает трагическую основу иронии.»


ГЛАВА 3

СПЯЩЕЕ В ЦИКЛИЧНОСТИ
ПРОСТРАНСТВО

ВВЕДЕНИЕ

Современная наука пространство представляет совершенно пустым! Однако, чтобы обосновать в нем ограничение распространения света по его скорости, она наделяет это пространство свойством «упругого вакуума»! Поэтому и мы можем представить себе пространство, которое спит в цикличности материальной среды, которую она и вмещает в себе!
О подобном Спящем Космосе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«8. СПЯЩИЙ
1. Все, что содержится внутри вселенского сна, совершенно объективно.
2. Во-первых, все существующее является предметом переживания извне.
3. Это означает, что ни одна вещь как таковая не может быть достаточным свидетелем себя самой.
4. Во-вторых, содержание вселенского сна является однородным и непрерывным.
5. Это означает, что ни в одной вещи не существует отчуждения от своей сугубо бытийной природы.
6. Объективность реализована как двоякая несвобода.
7. Она находится в рабстве у самой себя.
8. Она принципиально не может знать об этом рабстве.
9. Единственным самодостаточным свидетелем вселенского сна является субъективное начало.
10. Все, что содержится во вселенском сне, переживается в универсальном субъективном опыте.
11. Однако само субъективное начало совершенно ускользает от переживания.
12. Другими словами, оно не может определить себя в параметрах объективного опыта.
13. Оно свидетельствует само себя как именно нечто не входящее в сферу восприятия.
14. Любое переживание, имеющее по видимости внутренний характер, в конечном счете оказывается внешней вещью, содержащейся в объективном сне.
15. Любая способность что было ни было воспринять оказывается запрограммированной объективным сном.
16. Сам опыт Я, как своего рода внутреннего центра тяжести, в результате так же относится к одной из вещей, содержащихся во вселенском сне.
17. Субъективное начало разотождествляется и противостоит переживанию, способности переживать и самому Я.
18. Таким образом, любое определение чего бы то ни было как субъективного оказывается ложным.»

В СФЕРЕ ВОСПРИЯТИЯ ВСЯКИЙ ОПЫТ
СВОДИТСЯ К АКТУ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. В сфере восприятия всякий опыт сводится к акту свидетельствования.
20. Реальное свидетельствование осуществимо только в категориях ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
21. ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ неотделимо друг от друга образуют некий момент безусловной актуальности.
22. Однако суть свидетельствующего внимания никогда не пребывает именно в этом моменте.
23. В своем чистом виде ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ есть нулевое переживание.
24. Безусловная актуальность принципиально не может быть засвидетельствована непосредственно.
25. Всякий переживаемый опыт фиксируется через ориентации ТАМ, ТОГДА, ПОТОМ.
26. Эти ориентации позволяют отступить от нулевого переживания.
27. Нулевое переживание по сути дела выражает непреодолимость субъективного начала.
28. Сам принцип свидетельствования коренится в нулевом переживании.
29. Свидетельствование возможно благодаря отчуждению субъективного начала от всех вещей.
30. Это отчуждение прежде всего выражается в отчуждении от немотивированности вещей.»

ВСЕ, ЧТО ОПРЕДЕЛИМО КАК ЭТО, В СВОЕЙ ДАННОСТИ ПРОИЗВОЛЬНО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«31. Все, что определимо как ЭТО, в своей данности произвольно.
32. Произвол кончается в непреодолимости и безымянности субъективного начала.
33. Произвол противостоит субъективному началу как абсолютно объективное основание и единственный мотив всего существующего.
34. Будучи внеразумным, он тем не менее инстинктивно определим как фиктивность ЭТОГО.
35. Субъективное начало является активно антиразумным.
36. Таким образом, оно не поддается даже приблизительному угадыванию.»




СУБЪЕКТИВНОЕ НАЧАЛО ЖИВЕТ КАК
ТЕМНАЯ НЕРЕАЛЬНОСТЬ, СУЩЕСТВУЮЩАЯ ВОПРЕКИ ВЕЩАМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«37. Субъективное начало живет как темная нереальность, существующая вопреки вещам.
38. Эта темная нереальность находит выражение уже в самой структуре онтологии.
39. Акт произвола, стоящий за каждой вещью, враждебен ее проявленной определенности.
40. Таким образом, каждая вещь вырастает из враждебной себе основы.
41. Само бытие есть следствие некоего насилия над НИЧТО.
42. Противоположность бытия и НИЧТО снята в самой сущности вселенского произвола.
43. НИЧТО антагонистично по отношению к конкретным определенностям вещей.
44. В этом смысле оно выступает как некая инерция, сопротивляющаяся действию произвола.
45. Однако оно не антагонистично по отношению к реальности как таковой.
46. Поэтому НИЧТО принципиально включено во все вещи.
47. Оно соприсутствует любой определенности как постоянная возможность альтернативы.
48. НИЧТО не является внеразумным, поскольку оно безусловно определимо.
49. Оно определяется через простое отрицание всякой данности.»

СУБЪЕКТИВНОЕ НАЧАЛО ОТЧУЖДЕННО
СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ НИЧТО ТАКЖЕ,
КАК ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«50. Субъективное начало отчужденно свидетельствует НИЧТО также, как все остальное.
51. С его точки зрения, НИЧТО в конечном счете есть просто некая особая вещь.
52. Противоположность субъективного начала объективной реальности ничем не может быть снята и ни в чем не может быть преодолена.
53. Субъективное категорически отсутствует во всеобъемлющем вселенском произволе.
54. Поэтому онтологически способ его пребывания может быть выражен только термином НЕТ.
55. Пребывание субъективного начала не санкционировано никакой причинностью.
56. Вместе с тем, субъективное начало не является метафизически предшествующим объективной реальности.
57. Оно пребывает лишь в качестве абсолютной оппозиции в отношении реальности.
58. Его непосредственная актуальность вырастает из скрытой в самой реальности принципиальной дисгармонии.
59. Эта принципиальная дисгармония как бы указывает на возможность невозможного.
60. Невозможное, с точки зрения субъективного начала, отнюдь не сводится к альтернативе глобальной реальности.
61. Всеобъемлющесть и безальтернативность объективной реальности на самом деле иллюзорна.
62. Однако все альтернативы тождественны в своей фундаментальной незначимости и пустоте.
63. Ни одна из них не сможет являться внутренней духовной перспективой для субъективного начала.
64. Поэтому по отношению ко всем возможным реальностям субъективное начало выражено как безусловное НЕТ.»


ПОСТИЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ САМА ПО СЕБЕ ЗАВЕДОМО ЛИШЕНА ДУХОВНОЙ ПЕРСПЕКТИВЫ, ЯВЛЯЕТСЯ ДЛЯ СУБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛА НЕНУЖНЫМ БРЕМЕНЕМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«65. Постижение реальности, которая сама по себе заведомо лишена духовной перспективы, является для субъективного начала ненужным бременем.
66. Субъективное начало не может освободиться от гипноза объективной данности посредством онтологического знания.
67. Поэтому с его точки зрения всякое онтологическое знание эфемерно и внутренне порочно.
68. Чтобы освободиться от гипноза объективной данности, субъективное начало должно полностью овладеть собой, как волей.
69. Только субъективная воля может чудесным образом трансформировать принципиальную дисгармонию реальности в фантастическое трансобъективное бытие.
70. Только в фантастическом трансобъективном бытии момент безусловной актуальности ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ открывается прямому опыту.
71. Благодаря неопределимости, невозможности определенно свидетельствовать самое себя, субъективное начало находится в плену вселенского гипноза.
72. Однако, пребывая вне всякой реальности, оно есть единственное, что может проснуться.»

ГЛАВА 4

ИСКУССТВО СУБЪЕКТИВНОЙ ВОЛИ

ВВЕДЕНИЕ

Мы выше выяснили то, что:
«68. Чтобы освободиться от гипноза объективной данности, субъективное начало должно полностью овладеть собой, как волей.
69. Только субъективная воля может чудесным образом трансформировать принципиальную дисгармонию реальности в фантастическое трансобъективное бытие.»
Поэтому мы можем говорить о том, что с точки зрения искусства Субъективной Воли, например:
1. В физике и появляются понятия о взаимоотношении трех аксиом, о массе, о пространстве и о времени, которые она в своих исследованиях и ставит во главу угла!
2. А в синергетике – трех ее аттракторов предшествующих в бифуркациях проявлению СТРАННОГО четвертого!
О подобном Искусстве Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«9. ИСКУССТВО
1. Искусство есть единственная безусловно активная форма человеческой деятельности.
2. Все остальные формы человеческой деятельности программируются внешним миром.
3. Все формы человеческой деятельности, кроме искусства, социально обусловлены.
4. Иными словами, за каждой из таких форм стоит родовой миф, определяющий сознание и психику планетарного человечества.
5. Единственной формой человеческой деятельности, которая может определяться личным мифом, является искусство.
6. Искусство питается субъективной волей.
7. В то время как любая другая деятельность обусловлена гипнотическим шаблоном, который навязан человечеству объективным роком.
8. Только искусство может возникнуть помимо каких бы то ни было исходных данных, традиций, методологии.
9. Только искусство не нуждается для своего возникновения в причине.
10. Только искусство не нуждается для своего осуществления в цели.
11. Только искусство может быть эффективным вне всякого направления.
12. Не следует смешивать побудительный творческий импульс, вызывающий в жизни искусство, с причиной.
13. Не следует смешивать впечатление, производимое искусством, с целью.
14. Источником искусства является бессознательное беспокойство существа, находящегося в плену космического сна.
15. В искусстве делается первая попытка противопоставить субъективную волю детерминистической оцепенелости мира.
16. Поэтому только искусство является с самого начала стихийно антиразумным.
17. Поскольку искусство свободно от причины и цели, постольку оно ускользает из сферы диалога между причиной и следствием, который постоянно происходит во всех других видах человеческой деятельности.
18. Таким образом, только в искусстве человеческая деятельность приближается к принципу совершенного восклицания.»

ИСКУССТВО НАЧИНАЕТСЯ ДО ВСЯКОГО
ОБЪЕКТИВНОГО ЗНАНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. Искусство начинается до всякого объективного знания.
20. Поэтому только оно одно работает с исходным состоянием неведения.
21. Искусство стремится кристаллизовать это состояние в структуре личного мифа.
22. Этот личный миф представляет собой попытку ответа на опыт абсолютного ужаса.
23. Абсолютный ужас как раз и является подоплекой беспокойства, владеющего художником.
24. Отсутствие объективного знания, которое в конечном счете всегда есть иллюзия, дает художнику более или менее отчетливое понимание, что данности внешнего мира определены неким произволом.
25. Художник предчувствует, что качественная самобытность его личности, то, что он называет своим Я, точно также условна, как и любая внешняя данность.
26. В этом предчувствии художник сталкивается с радикальным отсутствием какого бы то ни было резона или оправдания того, что вещи именно таковы, каковы они суть.
27. От опыта немотивированности бытия художника не спасает и апелляция к первопричине;
28. ибо сама первопричина не является подлинно ИНЫМ по отношению ко всему, что она создает.
29. Она сама есть вещь в бесконечном ряду порожденных ею вещей.
30. Ей изначально присущи немотивированность и произвол, которые пронизывают все исходящие из нее следствия.
31. Этот опыт дает художнику бытийное знание о некоем отрицательном равенстве между природой творящей и природой сотворенной.
32. Таким образом, художнику открывается равная немотивированность его личности и результатов его творчества.
33. Такое знание есть для художника единственный выход из плена своей обусловленной объективным роком индивидуальности.
34. Этот выход практически осуществляется как создание художником внутри себя личного мифа.
35. По сути дела, именно в создании личного мифа художник приближается к идее героического вызова.»

ГЕРОИЧЕСКИЙ ВЫЗОВ ЕСТЬ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК СВОЕГО РОДА МАГИЧЕСКАЯ ПРОВОКАЦИЯ СИЛ СУДЬБЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«36. Героический вызов есть не что иное, как своего рода магическая провокация сил судьбы.
37. Сущность такой провокации состоит в том, что на произвол объективного рока художник отвечает произволом субъективной воли.
38. Однако существует радикальное различие между немотивированностью бытия и немотивированностью искусства.
39. Превосходство причины над следствием не содержит в себе принципа духовного приоритета.
40. Поэтому объективный космос не знает идеи истинного величия.
41. Идея истинного величия рождается из противостояния художника абсолютному ужасу бытия.
42. Художник практикой своей субъективной воли, созданием личного мифа стремится выкристаллизовать из вечной ночи негативного равенства реальность духовного приоритета.
43. Тем самым художник причастен к деятельности титанического духа.
44. Эта причастность неизбежно делает художника обскурантом.»


ДИНАМИЧЕСКИЙ ОБСКУРАНТИЗМ ИСКУССТВА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В РАЗРУШЕНИИ РОДОВЫХ
МИФОВ, ПО КОТОРЫМ ОРГАНИЗОВАНА
СТАДНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«45. Динамический обскурантизм искусства проявляется в разрушении родовых мифов, по которым организована стадная жизнь человечества.
46. При этом динамический обскурантизм искусства в своем стихийном выражении окрашен тонами анархизма и индивидуализма.
47. Однако анархизм и индивидуализм только предшествуют реальному восстанию против социального гипноза.
48. Они суть проявления декларативного бунта против коллективистско-гуманистического фетиша.
49. Такой декларативный бунт заранее обречен, потому что он утверждается в рамках человеческого родового архетипа.
50. Реальный духовный бунт невозможен без отрицания всякого родового архетипа и в первую очередь человеческого.
51. Только искусство дает возможность обычному непробужденному человеку примкнуть к титаническому восстанию против родовой судьбы коллективистско - биологических мифов человечества.»
Поэтому-то Господь Бог и поставил Первым Условием пророку Аврааму, чтобы он покинул бы вместе со своей общиной родовую среду нависшей над ними судьбы от их идолопоклонства!


ПРАКТИКА ИСКУССТВА С ПОЗИЦИЙ
ТИТАНИЗМА ПОГРУЖАЕТ ХУДОЖНИКА В
ЭКСТАЗ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ АБСУРДНЫХ
ИМПЕРАТИВОВ РАЗУМА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«52. Практика искусства с позиций титанизма погружает художника в экстаз освобождения от абсурдных императивов разума.
53. Такая практика искусства является частью фаллического самоутверждения.
54. Титаническое искусство как аспект фаллического самоутверждения принимает на себя обет стерильности.
55. Это означает, что результаты практики искусства не должны быть зеркалом человеческого.
56. Иными словами, произведения искусства не могут быть проекцией архитипического гуманоидного сознания с его надеждами и претензиями.
57. Титаническое искусство вырастает лишь из глубинного опыта изначального ужаса бытия.
58. Титаническое искусство ведет беспощадную борьбу против вселенской инерции через создание образов фантастического бытия.»

ИСКУССТВО, ОПЕРИРУЮЩЕЕ ОБРАЗАМИ
ФАНТАСТИЧЕСКОГО БЫТИЯ, ЕСТЬ
ПЕРМАНЕНТНЫЙ АВАНГАРД

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«59. Искусство, оперирующее образами фантастического бытия, есть перманентный авангард.
60. Сущность авангарда — манифестация немотивированности.
61. Немотивированность в искусстве авангарда осуществляется четырьмя главными путями.
62. Первым путем является последовательный и всеохватывающий антипсихологизм.
63. Вторым путем является освобождение от диктата времени.
64. Третьим путем является разрушение пространства.
65. Четвертым путем является разрушение фиктивного образа или, иными словами, освобождение от гегемонии архетипов.»

НЕОБХОДИМЫМ АТРИБУТОМ ТИТАНИЧЕСКОГО ИСКУССТВА ЯВЛЯЕТСЯ ЕГО ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТНАЯ АНОНИМНОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«66. Необходимым атрибутом титанического искусства является его изначальная сущностная анонимность.
67. Изначальная сущностная анонимность рождается из тотального безумия, постигнутого как предельная истина.
68. Необходимым атрибутом титанического искусства является его программная ориентированность.
69. Источником программной ориентированности титанического искусства является лишь доктрина радикального магического свершения.
70. Носителями этой доктрины являются лишь те, кто без остатка вобрал в себя и преодолел изначальный космический ужас бытия.
71. Художник авангарда видит в них провозвестников реального чуда.
72. В бездне реального чуда исчерпывается и исчезает искусство.»
Но здесь необходимо заметить читателю то, что в связи с духовным упадком прошедшего Железного Века текущей Кальпы, мы можем констатировать тот факт, что даже и в искусстве проявляется так называемый Новый Реализм, который и лишает каждого человека его единственной духовной надежды! Такой же реализм оказывает влияние и на науку, которая в своей основе и становится чисто материалистической, отвергая учения всех древних философов, по причине как бы их схоластичности, т.е. требующих постоянной учебы Человека!


ГЛАВА 5

УЖАС СИНТЕЗА, УСИЛИВАЮЩИЙ
ПОРЯДОК В ЦИКЛИЧНОСТЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Синтез пока не реализован в синергетике, и потому эта задача уже рассматривается в Новой Науке Милогия! И Синтез возникает тогда, когда мы можем наблюдать «Слияние двух эволюционных потоков в один»! Но к такому слиянию должны сопутствовать Воля как одного из таких потоков, так и Воля другого, т.е. обоих этих потоков, а по большому счету обобщающая их Воля Бога! Но когда мы рассматриваем отражение такого синтеза во времени, то нам может представиться и тот Ужас, как в нем воспринимается такая Воля Бога, усиливающая порядок в ЦИКЛИЧНОСТЯХ Его Творения!
О подобном Ужасе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«10. УЖАС
1. Основа изначального ужаса есть отсутствие истины.
2. Отсутствие истины предшествует всякой иллюзии о ней.
3. С самого начала существо загипнотизировано иллюзией истины.
4. Поэтому с самого начала для любого существа закрыт опыт ужаса.
5. Любое существо является самим собой в силу загипнотизированности.
6. Эта загипнотизированность представляет собой броню защитной цензуры.
7. Сон существа охраняет его от уничтожения изначальным ужасом.»

ЦЕНЗУРА ЗАГИПНОТИЗИРОВАННОСТИ
РЕАЛИЗУЕТСЯ В ТРЕХ СЛОЯХ ЗАЩИТЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«8. Цензура загипнотизированности реализуется в трех слоях защиты.
9. Первым слоем является укорененность существа в роде.
10. Этот слой является наиболее близкой существу планетарной цензурой.
11. Второй слой есть воплощенность существа.
12. Этот защитный слой представляет собой космическую цензуру.
13. Третьим слоем является гипноз всеобъемлющей вечной реальности.
14. Он представляет собой последний рубеж метафизической цензуры.
15. Опыт существа, контролируемого цензурой, лишен всяческого значения.»

ЛИШЬ ПРЕОДОЛЕНИЕ ЭТИХ ТРЕХ СЛОЕВ
ГИПНОЗА ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО ОТКРЫВАЕТ ПЕРЕЖИВАНИЕ УЖАСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«16. Лишь преодоление этих трех слоев гипноза последовательно открывает переживание ужаса.
17. Первый порог ужаса — это встреча субъекта со своей неопределимой сущностью.
18. В неопределимой сущности открывается немотивированность собственного Я.
19. В этом опыте разоблачается иллюзия родовой укорененности.
20. Здесь существо обнаруживает внеразумность своей подлинной природы.
21. Ее внеразумность предстает для субъекта как перспектива НИЧТО.
22. С этого момента субъект начинает различать между НИЧТО и своим личным неведением.
23. Уже этот первый опыт ужаса есть принципиальный опыт гибели.
24. С этого опыта начинается изгнание фикции Я из духа субъективного.
25. Второй поток ужаса — это опыт вселенского потока жизни.
26. В этом опыте существо познает основу собственной воплощенности.
27. Вселенский поток жизни — это мираж, порождаемый космической вагиной.
28. Этому миражу присуща иллюзия вечно возобновляющейся победы над НИЧТО.
29. В действительности во вселенском потоке жизни воплощен универсальный аспект гибели.
30. В этом опыте существо освобождается от гипноза своей космической причинности.
31. Третий порог ужаса есть обнаружение тщеты, присущей глобальной реальности.
32. Это тщета есть не что иное, как фундаментальная незначимость бытия.
33. Существо обнаруживает, что метафизическая безусловность реальности не является для его внутреннего мифа достаточной гарантией.
34. При этом опыте переживается бессмысленность аппеляции к первопричине.
35. Опыт трансцендентной тщеты есть начало различения между НИЧТО и НЕТ.
36. Преодоление трех порогов ужаса соответствует разрушению трех слоев защитной цензуры.»


ЗА ЭТИМ СЛЕДУЕТ ВЫХОД В БЕЗДНУ
РЕАЛЬНОГО БЕЗУМИЯ
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«37. За этим следует выход в бездну реального безумия.
38. Реальное безумие становится единственным подлинным достижением субъективного духа.
39. Только в нем полностью проявляется абсолютный ужас.
40. В реальном безумии воплощается сущность ужаса, как универсального растворителя.
41. Разрушительной силе ужаса дана возможность растворить все причинно-следственные связи и саму первопричину.
42. Эта сила растворяет всякую иллюзию субъективного переживания.
43. В конечном счете в абсолютном ужасе растворяется иллюзия истины.»

РАЗРУШИТЕЛЬНАЯ СИЛА УЖАСА
БЕССОЗНАТЕЛЬНО ПРЕДЧУВСТВУЕТСЯ
ВСЯКИМ СУЩЕСТВОМ ДАЖЕ В ЕГО ГЛУБОКОМ ОНТОЛОГИЧЕСКОМ СНЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«44. Разрушительная сила ужаса бессознательно предчувствуется всяким существом даже в его глубоком онтологическом сне.
45. Это бессознательное предчувствие проявляется как тоска по разуму.
46. Иными словами, личный сон — это надежда на то, что реальность разумна.
47. Тоска по разуму мотивируется жаждой спасения.
48. Универсальный разум представляется как единственная гарантия возможности спастись.»


РАЗУМ УКАЗЫВАЕТ НА ЧЕТЫРЕ
КАРДИНАЛЬНЫЕ ОРИЕНТАЦИИ СПАСЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«49. Разум указывает на четыре кардинальные ориентации спасения.
50. Первая ориентация направлена вверх и представляет собой загипнотизированность идеей нерождающего отца.
51. Вторая ориентация направлена вниз и представляет собой загипнотизированность идеей рождающей матери.
52. Третья ориентация направлена внутрь и представляет собой загипнотизированность идеей совершенного космического существа.
53. Четвертая ориентация направлена вовне и представляет собой загипнотизированность идеей мессии-избавителя.
54. По этим четырем ориентациям вселенский гипноз контролирует субъективное начало.»

ДИКТАТ УНИВЕРСАЛЬНОГО РАЗУМА
ПРЕПЯТСТВУЕТ РАЗЛИЧЕНИЮ (ДЖИХАД)
МЕЖДУ УЖАСОМ И СТРАХОМ

Недаром в иудаизме проповедуется идея пути, отдавая дань страху перед Господом. Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«55. Диктат универсального разума препятствует различению между ужасом и страхом.
56. Абсолютный ужас обладает сугубо фаллической природой.
57. Страх обладает сугубо вагинальной природой.
58. Сущность страха коренится в наличии ДРУГОГО.
59. Страх рождается из диалога.
60. Первая стадия диалога — это диалог с себе подобными.
61. Вторая стадия диалога — это диалог с первопричиной.
62. Духом диалога пронизаны все слои защитной цензуры.
63. Опыт ужаса становится возможным лишь после полного прекращения диалога.»

ВНУТРЕННЯЯ РЕАЛИЗАЦИЯ АБСОЛЮТНОГО УЖАСА ОСУЩЕСТВИМА В ПРАКТИКЕ АКТИВНОГО КАТЕГОРИЧЕСКОГО ОДИНОЧЕСТВА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«64. Внутренняя реализация абсолютного ужаса осуществима в практике активного категорического одиночества.
65. Прекращение диалога означает в конечном счете уничтожение трех аспектов разума: причины, цели, направления.
66. Таким образом, прекращение диалога означает уничтожение самой науки, равно как и всех ориентиров.»

СУЩЕСТВО, ПРЕОДОЛЕВШЕЕ СТРАХ,
СТАНОВИТСЯ БЕЗЗАЩИТНЫМ ПЕРЕД
ВОЗДЕЙСТВИЕМ УЖАСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«67. Существо, преодолевшее страх, становится беззащитным перед воздействием ужаса.
68. Изначальный космический ужас есть вершина субъективного опыта, достижимого через инстинкт духовного рождения.
69. Духовное рождение — это превращение энергии абсолютного ужаса в энергию абсолютного восклицания.
70. Энергия абсолютного ужаса является единственной альтернативой могуществу тотального сна.
71. Разрушительная сила ужаса есть оружие субъективной воли.
72. Только после принятия всей полноты абсолютного ужаса осуществляется выход к стихии реальной смерти.»


ГЛАВА 6

ОТРАЖЕНИЕ ПОВТОРНЫХ
ОБРАЗОВАНИЙ В ЦИКЛИЧНОСТЯХ ВРЕМЕННЫХ ПРОЦЕССОВ

ВВЕДЕНИЕ

Если, в случае существующих трех аксиом в физике, о массе мы можем рассуждать, как о некой материи, то пространство оказывается той средой, в которой мы и можем наблюдать эту материю, но по своей сути, которую уже нельзя классифицировать, что оно материально! А тем более термин мало кому понятного «на ощупь материалистов» времени оказывается вообще никак нельзя втиснуть в материальное понятие!
П.П. Гайденко, в работе «ПОНЯТИЕ ВРЕМЕНИ И ПРОБЛЕМА КОНТИНУУМА», пишет:
«Категория времени принадлежит к числу тех, которые играют ключевую роль не только в философии, теологии, математике и астрономии, но и в геологии, биологии, психологии, в гуманитарных и исторических науках. Ни одна сфера человеческой деятельности не обходится без соприкосновения с реальностью времени: все, что движется, изменяется, живет, действует и мыслит, – все это в той или иной форме связано с временем. Однако удивительным образом само понятие времени представляет большие трудности для всякого, кто пытается постигнуть его природу. Не случайно о времени написаны горы литературы, особенно в последнее столетие, но число неразрешимых вопросов, как кажется, не только не уменьшается, а с каждым десятилетием, пожалуй, только возрастает.»
Поэтому, чтобы разобраться в подобно возникающих вопросах, дополнительно к физике, нам и становится необходимым все же обратиться к Священным Писаниям!
В Священных Писаниях понятие времени возникает в связи с повествованием, например, в Торе, о Днях Творения Господа!
А чем характеризовались эти Дни Творения?
Господь высказывал в эти Дни Творения Свое Живое Слово! Поэтому можно говорить о том, что время есть суть синхронного процесса связанного с Живым Словом Бога, которое и управляло Творением! И в этом случае управление Творением можно классифицировать как исторический процесс повторного образования, Законы которого мы рассмотрели выше!
Поэтому мы, ссылаясь на Священные Писания, можем утверждать, что:
Время как таковое является неким фактором проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова!
А потому зависит не только от своего Четверичного представления, но и от Сути информационной составляющей, которая содержит в себе Живое Слово Бога! Недаром и Спаситель говорил о Четверичном Своем представлении в: «Я Есмь и Путь, и Истина, и Жизнь!
В русском языке мы можем видеть, что любая информация представляется словами, содержащимися в определенном предложении с помощью 33 Знаков его алфавита плюс пропусками, которые мы можем наблюдать между словами, т.е. 33+1=34! В свою очередь временную цепочку 34 дней мы можем представить как целостность Пяти Активных Периодов в Творении Бога, в которых также обязательно содержится Четверичность Четырех Дней Праздника Шаббат, т.е. 5х6+4=34!
Поэтому то Каббала иудаизма и говорит нам о том, что Творение Бога происходило ОДНОВРЕМЕННО сразу в Пяти Мирах: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Йецира и Ассия!
ИНФОРМАЦИОННО – ИСТОРИЧЕСКОЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВРЕМЕНИ
Обращаясь, например, к той же Торе, мы видим, что в ней представление о ВРЕМЕНИ можно получить по историческим событиям, которые происходили сначала с Творением Бога, а затем и самим Человечеством! Наука же, обращаясь также к истории, все прошедшее время представляет как путь эволюционного развития Природы!
Например, Геннадий Владимирович Косарев, в своей работе «Тайна Апокалипсиса, Часть 2, ТАРО – 2000», делая ссылку на «О начале человеческой истории. (проблемы палеопсихологии) Б.Ф. Поршнев, Издательство "Мысль", Москва, 1974, с. 52», пишет:
«"Главным логическим инструментом эволюционизма в вопросах (и социологии) - категория, которую можно выразить словами "помаленьку", "понемножку", "постепенно", "мало-помалу". Помаленьку усложнялась и обогащалась высшая нервная деятельность, мало-помалу разрастался головной мозг, понемножку обогащалась высшая нервная деятельность, понемножку обогащалась предметно-орудийная и ориентировочно-обследовательская деятельность, постепенно укреплялись стадные отношения и расширялись внутривидовая сигнализация. Так, по крайней мере, шло дело внутри отряда приматов, который сам тоже понемногу поднялся над другими млекопитающими.
...Ведь это разложение не на элементы, а на ступени лестницы.
Теологи это давно поняли, вот почему они перестали спорить с эволюционистами. Да, говорят они, человек создан богом из обезьяны (неодушевленной материи), и то, что в мысли бога - вневременный миг, "день творения", то на земных часах и календарях можно мерить несчетным числом делений. Создатель вполне мог творить человека так, как описывает эволюционная теория. Слепцы, продолжают теологи, вы думаете, что своими измерениями переходных ступеней вы посрамили ЧУДО, а вы теперь поклонились ему несчетное число раз вместо того, чтобы поклониться один раз. Раз ЧУДО совершается в материи, естественно, что оно совершается и во времени. Разве чудо воскрешения Лазаря перестало быть чудом оттого, что он оживал несколько секунд или минут? Чудо в необъяснимости, беспричинности, а не в мгновенности. Категория постепенности никак не заменяет категорию причинности."
Нас, конечно, не занимает вопрос о возникновении жизни и человека в данное время. Да и вообще, это слишком сложная и совсем другая тема. Но мы будем вынуждены ее касаться и поэтому будем еще не раз с благодарностью пользоваться итогом работ вышеуказанного автора. Ведь наша задача утяжеляется как раз тем, что законы, о которых мы все время говорим, неизвестны читателю, да и надо признать никем окончательно не сформулированы и не приведены в строгую систему (если не учитывать в науке существование Священных Писаний), чем мы тоже не можем сейчас заниматься. Придется, как говориться, объяснять на пальцах. И это возможно, потому, что каждый человек ими так или иначе пользуется в процессе мышления, общения и принятия решений. В конечном счете, не в этом наша задача. Наша задача в том, чтобы показать саму возможность знать будущее, которое каждый человек, в процессе использования собственного разума, и так знает, но в меньшей временной перспективе.»
И в связи с этим мы можем говорить о том, что сама эволюция и идет за счет того, что на циклические процессы, как бы связанные с течением времени, и накладывается ЧУДО информационного воздействия постоянно существующего, и как бы звучащего в Природе, Живого Слова Бога!
«Имеющий уши слышать, да слышит…» - говорится в Евангелии и Коране, не говоря уже о том, что вся история пророчеств иудаизма и построена на восприятии пророками в разные исторические эпохи именно Этого Чуда от Живого Слова Бога!
Таким образом, в истечении времени мы выявили, по крайней мере, две его составляющие:
1. Циклические процессы причинно – следственных связей, например, обусловленные hалахическими Законами Торы, вытекающими из описанных в ней исторических событий, с одной стороны!
2. И Чудом информационного воздействия Живого Слова Бога на Его Творение, например, обусловленного Сказочно Аггадическими Законами Торы, вытекающими из описанных в ней тех же исторических событий, с другой стороны!

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ТЕЧЕНИЯ ВРЕМЕНИ ПУТЕМ РЕГИСТРАЦИИ ЦИКЛИЧЕСКИХ
ПРОЦЕССОВ ПРИЧИННО – СЛЕДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ ПРОИСХОДЯЩИХ В МАТЕРИАЛЬНЫХ ОБЪЕКТАХ

Здесь мы хотели бы показать читателю восприятие времени с точки зрения чистейшего материализма! Поэтому опять обращаем его внимание на физику, которая говорит о понятии времени, не учитывая того, что это представление о нем получается только тогда, когда Живой Наблюдатель, как СВИДЕТЕЛЬ, фиксирует или регистрирует его по каким-либо циклическим процессам причинно – следственных связей, происходящих в конкретном материальном объекте, например, называя этот объект часами!
Так доктор философских наук А.М. Анисов, в работе «Феномен Времени», пишет:
«По прочтении подавляющего большинства из многочисленных статей и книг, посвященных проблеме времени, возникает неприятное ощущение, что нас ввели в заблуждение. Речь зачастую ведется не о времени как таковом, а о явлениях иного рода, хотя и имеющих какое-то отношение к феномену темпоральности. Пишут "время", а в действительности говорят о периодических процессах, часах, возрасте, математических структурах (которые без должных оснований объявляют моделями времени), высказываниях о времени, процедурах измерения времени и т.д . Мы намерены здесь обсуждать именно проблему времени саму по себе, не подменяя ее вопросами хотя и важными, но другими.»



ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ ВРЕМЕНИ

Попробуем представить себе философское понятие времени! Г.П. Аксенов, в работе «ПРИЧИНА ВРЕМЕНИ» (Москва. Эдиториал. УРСС. 2000), пишет:
«Что такое время? Никакого более отчетливого ответа на такой вопрос кроме как: “Время – это то, что измеряется часами”, – сейчас в нашем знании нет, не существует. По общему мнению ученых, время, как и пространство, есть неопределимые понятия.
(В Москве, сначала при Московском обществе испытателей природы, затем при Московском университете уже в течение шестнадцати лет идет семинар “Изучение феномена времени”. Сам по себе случай во всей научной жизни, по-видимому, уникальный. Конечно, есть периодические симпозиумы по различным проблемам времени, собирающиеся по случаю или более-менее регулярно. На московском семинаре заслушиваются доклады еженедельно или каждые две недели в течение всего учебного года, не считая некоторых других специальных сессий. Создал семинар и бессменно руководит им старший научный сотрудник биологического факультета МГУ Александр Петрович Левич. В последние годы началось издание трудов семинара, которые переводятся на английский.
Вот вывод А.П. Левича из предисловия к последней книге, выпущенной авторским коллективом семинара: “Время – одна из немногих неуловимых и неподвластных человеческой воле сущностей мира, которая волнует чувства и умы современников не меньше, чем их далеких предшественников... В нынешнем естествознании время – исходное и неопределимое понятие”. (Гнеденко, 1996, с. 6).)
Но если время есть просто миф, как, например, “ангелы” или “ад”, тогда почему оно применяется в науке? Если оно есть просто слово, философское понятие, чисто умственная идеальная конструкция, прикладываемая к действительности, аналогичная таким категориям как “возможность” или “качество”, которые ничем не измеряются, то почему оно измеряется? Может быть, оно есть обыденное человеческое ощущение, такое, например, как “кислое”, “сладкое”, “соленое”? С таких “проб”, правда, началась химия, остатки чего мы видим в языке: “кислород”, “мягкая вода”. Не есть ли оно предмет обыденного знания, аналогичное понятиям “небо” или “горизонт”, давно устаревшим и исчезнувшим из научного обихода?
Но все-таки символы в любой научной формуле, означающие время и пространство – “t” и “l”, не есть отпечаток ни религиозных чувств, ни философское понятие, ни субъективный опыт наших чувств, но что-то относящееся к объективной природе. Время течет как-то одинаково для всех, абсолютно строго и все уточняется приборами для потребностей научной, государственной и общественной жизни.
Чуть не поминутно мы думаем, вспоминаем о такой неопределенной материи как время, а говоря с другими, то и дело обсуждаем сроки, периоды, рубежи времени; мы спешим, чтобы успеть, мы медлим и делаем еще тысячи вещей, связанных с течением времени. В частотном словаре русского языка среди значимых знаменательных слов слово “время” стоит на третьем месте, а если сложить его еще с одним почти столь же употребимым – “год”, то они выйдут на первую позицию, оттеснив то слово, которое мы употребляем, как оказалось, всего чаще – “я”.
Несмотря на такую частоту употребления слова “время”, большая доля книг и статей о нем написана очень тяжелым языком, неудобно выговариваемыми словами. Ни в одной другой области философии и науки нет такого нагромождения собственной, авторской, не общепринятой терминологии, как здесь. Собственно говоря, путаница и взаимное непонимание возникает потому, что самой науки о природе времени и пространства нет. Есть наука об измерении времени и пространства и тут все проще, техническая сторона заменяет понятийную. Но никакой отдельной “темпологии”, “хрономии” или еще чего-нибудь в таком духе нет, не сложилось. Область эта еще должна отделиться из философии. Собственно говоря, сугубая сложность и путаница есть показатель невыделенности, нерожденности науки. Она все еще тащит за собой плаценту философских понятий, силится стать на ноги, то есть заменить философские категории на твердые научные термины.
Во всех общедоступных словарях ставится вопрос о “сути”, “сущности” времени. Все хотят прямо сказать, что оно такое. Однако этот вопрос не подъемен, потому что ответ крайне неясен и сводится к тому, что время – это что-то вроде абстракции, указывающей на всеобщее течение всего.»


ГЛАВА 7

СВОЙСТВА ВРЕМЕНИ

ЛОГИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА ВРЕМЕНИ

М.А. Анисов, в работе «Свойства Времени», пишет:
«Первое и простейшее свойство времени – это его способность упорядочивать. Мир без времени – это первозданный хаос, в котором нет ни “раньше”, ни “позже”. Но как только оказывается, что некоторый х случился раньше (или позже), чем некоторый у, появляется время. В дальнейшем, не теряя общности, будем использовать только отношение “раньше, чем”, поскольку для любых х и у х раньше у тогда и только тогда, когда у позже, чем х. Что означает термин “упорядочивать”? В логико-математической литературе строгим частичным порядком называют антирефлексивное и транзитивное отношение.
Второе фундаментальное свойство времени: в отношение “раньше, чем” вступают уникальные индивидуализированные события. Последовательности таких событий также уникальны и индивидуализированы и образуют историю соответствующей области реальности.
Здесь мы сталкиваемся с первым важным следствием второго свойства времени – время и история неразрывно связаны. Если есть время, значит существуют и индивидуализированные события и последовательности таких событий, т. е. история. И наоборот, история развертывается в последовательности уникальных событий, а последние упорядочены отношением “раньше, чем” – появляется время. Каждый понимает, что невозможна история, протекающая вне времени, но далеко не все осознают, что употребление термина “время” в контекстах, исключающих исторический взгляд на действительность, ведет к подмене: традиционное, устоявшееся значение этого термина заменяется другим. Не лучше ли взять другое слово? Скажут в ответ – а что это за устоявшееся значение, в чем оно состоит? Быть может, напротив, никакого устойчивого понятия времени не существовало и не существует (разве идущая уже многие века полемика по проблеме времени не тому свидетельство?), и потому каждый волен вкладывать в это понятие какое угодно содержание. – Разумеется, дело не в словах, и любой термин можно использовать как заблагорассудится. Термин может быть один, а понятия разные. Так вот, коль скоро речь идет не о слове, а о понятии, то у понятия времени все же есть, по крайней мере, три устойчивых аспекта (в этой работе они появляются под номерами 1, 3 и 4 свойств времени), с которыми были согласны не только практически все мыслители прошлого[Исключения были. Элеаты, например. Но это именно исключения, поражавшие своей парадоксальностью.], но и не обремененные научными проблемами люди, в том числе наши современники.
Третье свойство. Следующий неизменный аспект понятия времени связан с разделением событий на прошлые, настоящие и будущие. Подчеркнем, что ни в одной физической теории, претендующей на статус теории времени, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Сказанное требует пояснений. Традиционно всегда считалось и считается, что существуют только события настоящего. События прошлого по-настоящему уже не существуют, а события будущего еще не существуют. Формулировали эту мысль по-разному, но суть была одна. Как писал Т. Гоббс, “... только настоящее имеет бытие в природе, прошедшее имеет бытие лишь в памяти, а будущее не имеет никакого бытия” [Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского. // Избр. произведения: В 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 62.]. Все же налицо факт достоверных рассказов о прошлом и высказываний, правильно предсказывающих будущее, которые не были бы таковыми, если бы не основывались на реальной почве. На эту сторону проблемы указывает Блаженный Августин: “И в самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало? Ведь того, что не существует, и видеть нельзя. И опять, те, которые рассказывают нам о прошедшем, не могли бы рассказать о нем, как о действительно существовавшем, если бы оно в душе их не представлялось таковым; как же оно могло бы предназначаться им, если бы вовсе не существовало? Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом” [Исповедь Блаженного Августина. М., 1914. С. 320—321.].
Течение времени – четвертое его неотъемлемое, фундаментальное свойство. Используя слова “течение времени” и “становление” как синонимы, отметим тот факт, что существование течения времени или становления – неоспоримое свидетельство индивидуального опыта каждого из нас. Поскольку философы и ученые тоже люди, они также имеют этот опыт постижения времени. Но они хотят все выразить на языке теорий. Дальше начинается поистине детективная история. Как только появлялась очередная теория времени (или пространства и времени, или пространства-времени) обнаруживалось, что в теоретической конструкции время не течет, никуда не идет, оно стабильно, неизменно и неподвижно. В чем же состоит преступление, коль скоро речь идет о детективе? В том, что в угоду теории жертвуют свидетельствами опыта и при этом причисляют себя к лагерю поборников эмпирического метода. Не все виновны в этом преступлении. Древний грек Парменид, по-видимому, первый мыслитель, отвергший течение времени, честно заявил, что жертвует чувственным опытом в пользу теоретических рассуждений. Еще один честный человек, французский философ Анри Бергсон, поступил наоборот и провозгласил бессилие науки в ее попытках постичь феномен текущего времени. Блаженный Августин видел проблему яснее всех, но решения не нашел и также честно в этом признался.
Пятое свойство. Таким образом, индивидуальный опыт каждого из нас с несомненностью свидетельствует о том, что течение времени – феномен объективный, тогда как ускорение или замедление течения времени – сфера субъективных переживаний. Но мы вовсе не собираемся вводить ускорение или замедление времени в перечень его объективных свойств. Такое решение продиктовано соображениями не только опытного, но и логического порядка. Как определить, замедлилось время или нет? Очевидно, необходим эталон для сравнения. Замедлилось или ускорилось по отношению к чему? Не скажешь ведь, что по отношению к самому себе – это было бы абсурдно. Остается одна возможность: время изменило свой ход по отношению к какому-то другому времени. В этом случае время оказывается не универсальным. Вместо универсального, единого для всей Вселенной времени приходится говорить об отдельных, локальных временах. …
Предвижу вопрос: Вы отказываетесь связывать ход времени с темпами протекания материальных процессов – в чем же тогда заключается течение времени? Течение времени – это переход событий дальнего будущего в события более близкого будущего, событий ближайшего будущего в события настоящего, событий настоящего – в события близкого прошлого, событий прошлого – в еще более далекое прошлое. Только с этим переходом и можно связывать становление во времени, а вовсе не с измерением продолжительности тех или иных локальных процессов. Основное, что тут нужно понять, – упомянутый переход не занимает времени в том смысле, что его длительность принципиально невозможно измерить по каким-либо часам. Течение времени протекает не во времени. Все процессы протекают во времени, за исключением самого времени. Вот в чем суть. Тело человека состоит из атомов, но это тело – не атом. Так и со временем. Из атомарных временных переходов слагается время, но длительность измеряемого времени не есть сумма длительностей актов атомарных переходов. Подобно тому как линия слагается из точек, но длина линии не есть сумма длин составляющих ее безразмерных точек.
В итоге не видно достаточных оснований для введения локальных времён. Не нужно умножать сущности без необходимости. Есть одно, единое и общее время мира. Универсальность – пятое фундаментальное свойство времени.
Теперь мы готовы указать на шестое фундаментальное свойство времени – его необратимость. Невозможно вернуться в прошлое, и однажды бывшее никогда не повторится. Оснований для этого вывода два: во-первых, как уже говорилось, временнóй порядок налагает запрет на петли во времени; во-вторых, нельзя попасть в мир событий, которых уже нет, которые по-настоящему не существуют в том смысле, что они утратили часть своих предикатов. Возместить эту утрату нельзя никоим образом. В противном случае никакой утраты просто не было.
Седьмым фундаментальным свойством времени является нефиксированность будущего. Возможны альтернативные сценарии развития событий будущего. При этом из множества таких сценариев реализуется только какой-то один. Если в прошлом случилось то, что случилось, то в будущем еще ничего не случилось и лишь одному из возможных вариантов еще предстоит произойти.
Восьмой фундаментальной особенностью времени является его метамоментная структура. Все сооружение напоминает метлу, древко которой составляет прошлое, веник – будущее, а настоящее связывает то и другое. Метафорическое сравнение времени со стрелой, ставшее привычным, отныне устарело. В связи с этим метафору о стреле времени следует заменить метафорой о метле времени.»
Вот мы читатель с вами «докатились» и до русских народных сказок, где этой метлой владела любая баба – яга, т.е. женщина, владеющая тайнами йоги, и потому в древних славянских традициях называемая ВЕДУНЬЕЙ!
Но в отличие от выше представленного автора и «метле» разветвляющихся друг от друга материалистически направленных наук, все - же Ведунья знала, что необходимо летать на метле древком вперед, по Стреле Времени совпадающем с Субъективной Волей Господа Бога, представленной нам Живым Словом Бога – Спасителем – Йешуа в Священных Писаниях!

ФИЗИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА ВРЕМЕНИ

Но вернемся к науке физики, с ее фундаментальным свойством времени, которое постулируется одной из трех ее никем не доказуемых аксиом о: массе, пространстве и времени!
И в данном случае время начинает играть значительную роль, когда мы жертвуя каким – либо топливом, создающим кинетическую энергию в какой – либо машине, например, хотим ускорить наше перемещение в пространстве от точки А в точку В!
Но время проявляет себя и в инерциальных системах, где затрата энергии становится необходимой только для преодоления процессов «трения» в любой исследуемой нами системе!
Так мы можем исследовать простейшую механическую систему, например, такую как «маятник», который является «сердцем» любых механических часов! То тогда, когда мы «заводим» эти часы, они в результате этого и получают от механической пружины необходимую энергию для преодоления трения, мешающего движению их маятника! Но системы могут быть и более сложными. Например, таковой системой можно считать тело живого человека, где принцип «трения» в нем устраняется его дыханием и приемом воды и пищи! Религии же, говоря о теле (крайней плоти) человека, под этим термином «трение», как некоего препятствия, опять же подразумевают разновидности каких – либо различных видов его грехов, которые и мешают ему в его жизни осуществлять непосредственное познание Живого Слова Бога!

ФИЗИКИ ШУТЯТ

Но как могут шутить физики, в такой точной науке, как сама физика, являющаяся основой развития других наук, материалистической философии, а также и техники, и различного рода технологий?
А очень просто! Они высказывают, например то, что:
«Гравитационная постоянная не зависит от времени, от среды, разделяющей массы m1 и m2, величины масс, их химических свойств, температуры и т. д.»
Т.е. в данном утверждении говорится, что, несмотря на то, что физика строит себя на трех аксиомах: о массе, пространстве и времени; но что все фундаментальные физические постоянные, хотя и включают размерности этих физических КИТОВ, но оказываются независимыми от них!
Вот так в передовой науке может утверждаться и абсурд!!!
Ниже приводим Таблицу, в которой и представлены широко известные, а потому называемые фундаментальными, физические постоянные.
Таблица
Постоянная Обозначение Числовое
значение
Гравитационная
постоянная G 6,6720•10-11 Н•м2•кг-2
Скорость света в вакууме с 2,99792458•108 м•с-1
Магнитная постоянная μ0 4π•10-7Гн•м-1 = 1,25663706144•10-6Гн•м-1
Электрическая постоянная Возникновение выражения 1/(4πε0) по-моему связано с переходом от системы СГСЭ к системе СИ.
ε0 = (μ0c2)-1 8,85418782•10-12 Ф•м-1
Постоянная Планка h 6,626176•10-34 Дж•с
Масса покоя
электрона me 9,109534•10-31 кг
5,4858026•10-4 а.е.м.
Энергия покоя
электрона mec2 0,5110034 МэВ
Масса покоя протона mp 1,6726485•10-27 кг
1,007276470 а.е.м.
Энергия покоя протона mpc2 938,2796 МэВ
Масса покоя нейтрона mn 1,6749543•10-27 кг 1,008665012 а.е.м.
Энергия покоя нейтрона mnc2 939,5731 МэВ
Отношение массы протона к массе электрона mp/me 1836,15152
Заряд электрона (абс. величина) e 1,6021892•10-19 Кл
4,803242•10-10 уд. СГСЭ
Отношение заряда электрона к его массе e/me 1,7588047•1011 Кл•кг-1
Магнетон Бора μБ 9,274078•10-24 Дж•Тл-1
Ядерный магнетон μN 5,050824•10-24 Дж•Тл-1
Магнитный момент нейтрона в ядерных магнетонах μn/μN 1,91315
Магнитный момент протона в ядерных магнетонах μp/μN 2,7928456
Атомная единица массы (10-3 кг•моль-1)/NA а.е.м. 1,6605655(86)•10-27 кг
Массы атомов в а.е.м.:
водород
дейтерий
гелий-4
1H
2H
4He
1,007825036
2,014101795
4,002603267
Постоянная Авогадро NA 6,022045•1023 моль-1
Постоянная Фарадея F = NAe 96484,56 Кл•моль-1
Молярная газовая постоянная R 8,31441 Кл•моль-1•K-1
Объем моля идеального газа при нормальных условиях (1 атм, T0 = 273,15 К) Vm 22,41383•10-3 м3•моль-1
Постоянная Больцмана k = R/NA 1,380662•10-23 Дж•К-1
Постоянная тонкой структуры α
1/α 0,072973506
137,03604
Постоянная Ридберга R∞ 10973731,77 м-1
Радиус первой боровской орбиты a0 0,52917706•10-10 м
Классический радиус электрона re 2,8179380•10-15 м
Отношение Джозефсона 2e/h 4,835939•1014 Гц•В-1
Квант магнитного потока Ф0 = h/2e 2,0678506•10-15 Вб
Энергетические эквиваленты:
а.е.м.
1 электронвольт


931,5016 МэВ
1,6021892•10-19 Дж

И как мы можем видеть, что они обязательно включают в себя и размерность массы, и размерность пространства, и размерность времени!!! Так что, по существу, ни о какой независимости физических постоянных от массы, пространства и времени, не может идти и речи!!! А это говорит нам о том, что все же эти физические постоянные находятся в прямой зависимости от массы, пространства и времени! Другое дело, что науке физики, эти зависимости оказываются пока еще «не по зубам»! А все физические постоянные спокойно могут изменяться, например, в ходе течения времени! И тому есть прекраснейшее подтверждение того, что когда мы смотрим на далекие галактики в телескоп, то можем заметить «КРАСНОЕ СМЕЩЕНИЕ» в спектральных их характеристиках! И это красное смещение ни есть обязательно факт эффекта Доплера, что эти галактики от нас удаляются с какой - то определенной скоростью! А факт того, что мы наблюдаем физический объект, который находится в далеком прошлом времени, так как фотоны света от этих наблюдаемых объектов летят с вполне ограниченной «скоростью света»! И поэтому мы наблюдаем объект в том его виде, когда физические постоянные, которые мы привели в данной Таблице, имели совсем другие величины, которые и характеризовались тем временем давно минувших лет!!!
Но почему давно минувших лет?
Потому что фотоны света, которые мы регистрируем от наблюдаемых нами галактик, летели до нас миллионы и даже миллиарды лет, и несут информацию о спектральных их характеристиках, которые и были физическими «постоянными» в те далекие времена!
Мало того, принимая гипотезу о том, что постоянные физические величины изменяются во времени, мы можем вычислять по нескольким из них, например, время существования физической материальной вселенной Стихии Земля, например, относительно длительности современного года!



ГЛАВА 8

НАУЧНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ
О ВРЕМЕНИ КАК О ПРИЧИННОСТИ ПРИТОКА ЭНЕРГИИ

ВВЕДЕНИЕ

Когда в Торе мы читаем о Начале Творения Бога, то подразумеваем под этим, что с этого момента и начинается ход времени. И потому этот ход времени мы можем отнести к одной из причин Начала этого Творения! И действительно в прошлом веке, проводя экспериментальные работы, Н.А. Козырев выразил свое научное предположение, что ВРЕМЯ является причиной притекающей энергии. Так на сайте http://padayatra.ru/ob-effektah-prichinnoy-mehaniki-v-meteorologii.html пишется:
«Основоположник нового физического направления причинной механики, Н. А. Козырев предложил интерпретацию фактов взаимодействия, которые невозможно отнести к известным четырем (электромагнитному, гравитационному, сильному и слабому). Механика Н. А. Козырева основана на признании фундаментальной необратимости времени и вытекающего из нее нового типа физического взаимодействия между любыми диссипативными процессами. В частности, причинная механика предсказывает появление в гироскопической системе силы, действующей параллельно ее оси (силы причинности). …
Судьба самой причинной механики, как и ее основателя – российского астрофизика Николая Александровича Козырева сложилась драматично. Ее идеи возникли в поисках ответа на коренные проблемы астрофизики и затрагивают наиболее фундаментальную физическую проблему природы времени. Замечательно, что эти идеи не остаются умозрительными, а приводят к вполне конкретным, проверяемым в эксперименте, следствиям. Но первой государственной наградой их автору были 10 лет лагерей, причем к стандартным для всех порядочных людей обвинениям в антисоветской деятельности было еще добавлено “вредительство в области звездной астрономии”.
Н. А. Козырев оказался единственным из оказавшейся в сталинских застенках плеяды пулковских астрофизиков, сумевших выжить. Выжить не сломленным, защитившим через 2 месяца после освобождения докторскую диссертацию, посвященную, по существу, астрофизическому введению в причинную механику. После этого им были построены основы теории причинной механики, основной постулат которой прост – наблюдаемая асимметрия времени есть свойство самого времени, а не частных систем. Из теории следовало, как одно из самых простых следствий, существование в диссипативной гироскопической системе сил, направленных вдоль оси вращения, которые были названы силами причинности. Серия лабораторных экспериментов подтвердила существование этих сил и позволила Н. А. Козыреву далее поставить исследование более сложных следствий теории, касающихся принципиально нового типа взаимодействия диссипативных процессов.»

НАУЧНЫЕ ПРЕДСКАЗАТЕЛЬСТВА
ПРИЧИННОЙ МЕХАНИКИ ПРИМЕНИТЕЛЬНО
К ЗЕМНОЙ АТМОСФЕРЕ

По поводу предсказательства причинной механики применительно к земной атмосфере на сайте http://padayatra.ru/ob-effektah-prichinnoy-mehaniki-v-meteorologii.html пишется:
«М. Л. Арушанов и А. М. Горячев рассматривают из множества явлений, предсказываемых причинной механикой, только силу причинности применительно к земной атмосфере. Это совершенно оправдано, поскольку именно этот эффект допускает ясную полуклассическую трактовку, не вызывающую принципиальных затруднений в приложении к достаточно сложной естественной системе. Результаты оказываются важными, как для понимания физики атмосферы, так и для практических прогностических приложений. Авторам удалось получить ответы на ряд принципиальных вопросов формирования атмосферной циркуляции и климата, показать, каким образом сила причинности включается в систему уравнений гидродинамики и в модели численного прогноза. Получен вывод, что такое расширение уравнений практически наиболее важно именно для долгосрочных прогнозов погоды. Есть все основания думать, что развитие этих работ сыграет серьезную роль, как в теоретической, так и в практической метеорологии. С другой стороны, полученные результаты представляют интерес и для исследователей в фундаментальной физике, представляя хороший пример проверки новых физических идей в условиях натурного эксперимента.
Все это касается результатов приложения лишь одной из граней причинной механики. В целом же, в последние годы обнаружена удивительная конвергенция результатов трех физических направлений, зародившихся и долгие годы развивавшихся независимо: причинной механики, теории прямого межчастичного взаимодействия и квантовой нелокальности. Предельно коротко намечающая картина такова. Необратимость (диссипативность) процессов может не только вести к декогеренции и разрушению квантовых нелокальных корреляций, но в определенных условиях, напротив, играть конструктивную роль. В этом случае квантовые корреляции выходят на макроуровень, проявляясь, как новый тип взаимодействия диссипативных процессов. Это взаимодействие принципиально отличается от всех известных именно нелокальностью, отличается настолько, что в англоязычной литературе вместо термина interaction предпочитают иной термин – transaction. У этого взаимодействия отсутствуют локальные переносчики (бозоны), его осуществляет комбинация запаздывающего и опережающего полей прямого межчастичного взаимодействия. Асимметрия времени (основной постулат причинной механики) выражается через асимметрию поглощения запаздывающего и опережающего полей: запаздывающее поглощается полностью, опережающее – нет. В итоге, опережающее поле неконтролируемых (естественных) диссипативных процессов – источников оказывается наблюдаемо через опережающую реакцию пробных диссипативных процессов. Этот вывод недавно был подтвержден в эксперименте. В частности, наблюдалась реакция пробных процессов – детекторов на процессы синоптической активности с опережением до 3 месяцев, поэтому будущие приложения причинной механики в метеорологии могут быть еще более важными.»

ПРЕПЯТСТВУЯ ЗВЕЗДАМ ПЕРЕЙТИ В
РАВНОВЕСНОЕ СОСТОЯНИЕ, ТЕЧЕНИЕ
ВРЕМЕНИ БУДЕТ ИСТОЧНИКОМ ИХ ЭНЕРГИИ

Об этих выводах Н.А. Козырева на сайте http://padayatra.ru/ob-effektah-prichinnoy-mehaniki-v-meteorologii.html пишется:
«В конце 50-х годов прошлого столетия Т. Ли совместно с Ч. Янгом теоретически доказали нарушение зеркальной симметрии в слабых взаимодействиях, а Ц. Ву экспериментально доказала не сохранение четности при бета  распаде. Таким образом, было положено начало изменению взглядов на традиционные представления о симметричном устройстве Мира. Практически в то же время к существованию этой не симметрии пришел Н. А. Козырев на основе астрономических данных. Эти данные указывают на то, что распространяя на Вселенную следствия второго начала термодинамики, оставаясь в рамках существующей парадигмы, мы сталкиваемся с парадоксом отсутствия во Вселенной признаков деградации. Рассматривая фазовое пространство с осями плотность – температура – расход энергии единицей массы (светимость звезды), каждая из которых зависит от массы и радиуса звезды, Н. А. Козырев приходит к выводу, что в указанном пространстве звезды должны располагаться на некоторой поверхности. Теряя энергию, звезда будет охлаждаться и сжиматься, оставаясь на этой поверхности. Таким образом, в координатах состояния звезды располагаются на поверхностях свободного остывания. Это означает, что в звездах нет механизмов энерговыделения, независимых от теплоотдачи. Механизм Кельвина–Гельмгольца из-за короткой шкалы времени не пригоден: срок жизни, вычисленный Гельмгольцем и Кельвином для Солнца, составляет всего 30 млн. лет. Как известно по достоверным геологическим данным, возраст Солнца значительно больший. Отсюда следует, что проблема свечения звезд является частным случаем общей проблемы: “почему во Вселенной отсутствуют равновесные состояния”. Дальнейшие теоретические выкладки, подкрепленные количественными оценками, приводят Н. А. Козырева к заключению: “Если во Вселенной действует общий принцип недостижимости равновесных состояний, то это означает всегда и при всех обстоятельствах различие будущего от прошедшего. Если это различие реально и течение времени является объективным физическим свойством времени, то оно должно проявиться воздействием на материальные системы. Это воздействие (следствием которого является замечаемая нами эволюция Природы) будет препятствовать осуществлению равновесных состояний, при которых нет различия будущего от прошедшего, то есть нет течения времени. Препятствуя звездам перейти в равновесное состояние, течение времени будет источником их энергии”.»
Так мы в физике можем видеть проявления Принципа Дополнительности возникающего от того, что течение времени способствует не только притоку энергии, но что эта энергия несет в себе некую жизненную силу от безвременного присутствия в ней решимот – информации Живого Слова Бога! Так мудрецы иудаизма объясняют то, что к Непроизносимому Имени Бога – Ашем, при молитве иудеев, например, составляющих миньян, т.е. 10 человек, может проявляться Сила Шхины! И тогда Знак Шин алфавита иврит, входя в Это Имя, делает Его вполне произносимым как Имя Йешуа – Спаситель! Недаром, как говорится в Евангелии, что Спаситель открыл Имя Бога Отца, для Его произношения! Т.е. говоря о времени:
1. Шаа – Время!
2. Благодаря Силы Шхины проявляется как Йешуа – Спаситель в Законах Аггады или Дхараны!
Вопреки тому обстоятельству, что когда человек праведно – искренне не молится Всевышнему, то:
1. Шаа – Время!
2. Может превращаться в Шоа – предупреждение от Бога в Законах Галахи или Кармы, зачастую представляемое как КАТАСТРОФА, которая может происходить даже на физическом плане Бытия!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, в этой Части книги, мы рассмотрели информацию, которая представлена как бы под углом взгляда Второго Подзакона Зависимостей Повторных Образований, в котором отражены бифуркации Четырех Аттракторов синергетики и синтез Новой Науки Милогия! И такой взгляд рисует нам как бы линейные представления, раскрываемые в этой информации таинств цикличностей. И благодаря такому подходу нам удалось:
1. Обратить внимание читателя на Пять абстрактных представлений из 25 их аксиом, описывающих нашу реальность с точки зрения Спящего Космоса!
2. И даже что-то путное представить существующим в современной физике!



ЧАСТЬ 5

ОБРАТИМОСТЬ ТАИНСТВ
БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этой Части Книги мы опять же постараемся рассмотреть те же таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях, но только уже как бы с точки зрения Третьего Подзакона повторных образований, т.е. Подзакона обратимости, который в физике может быть представлен нам как пространство, о котором по сути мы можем получить современную научную информацию, как о «упругом вакууме»!
Представление о пространстве дается нам и в Торе, в описании состояния, как до Творения, так и в Дни Его Творения!
Итак, в Законе повторных образований это явление мы будем относить уже к Подзакону обратимости, о котором синергетика говорит нам о том, что в этом случае: «Важнейшим условием является наличие положительной обратной связи»!


ГЛАВА 1

КОЛЕСО САНСАРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Подзакон обратимости в древней религии индуизма представлялся в качестве Колеса Сансары, которое держит в руках Бог Смерти – Яма! Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых не по Воле Бога действий подпадающих под 365 Запретительных Заповедей Торы (кармы), которые являются частью «сети сансары».
Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа (гоя), принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души (гоя) и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.
Далее рассмотрим представление сансары, приближая его к точке зрения Сефер Йецира и Торе!

ВНЕШНЕЕ ДВЕНАДЦАТИ ЧЛЕННОЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ КОЛЕСА САНСАРЫ

Внешнее двенадцати членное представление колеса сансары, с точки зрения Сефер Йецира и Торы, можно предположить, что оно принадлежит к отражению Сфиры Малхут – Царствие в материальной среде, к которой относится и наша Земля! Поэтому мы можем говорить, что оно относится к Земному – Эрец Царствию!
С помощью символа "Колесо Сансары" можно разъяснять ущербность круга перерождений и благие качества обретения освобождения. Изображение называется "Колесо Сансары", потому что оно ясно учит нас тому, чем является сансара.
Но как мы перерождаемся?
Это, согласно индуизму, возможно понять, занимаясь созерцанием двенадцатичленной формулы взаимозависимого происхождения явлений в прямом и обратном порядке, последовательность которых и подчиняется Подзакону обратимости. Эта формула такова:
1) неведение,
2) формирующий импульс,
3) возможности сознания,
4) распознавание воспринимаемых объектов,
5) шесть врат и шесть объектов чувств,
6) контакт органов чувств с объектами,
7) переживаемые ощущения,
8) влечение и отвращение,
9) стремление удержать приятное,
10) готовность к бытию,
11) рождение,
12) старость, болезнь и смерть.
Из всего этого ряда обратимостей три элемента являются проявлениями разрушительных эмоций: первый элемент - неведение, восьмой - влечение и отвращение и девятый - стремление удержать приятное. Второй и десятый элементы - это проявления кармы или истина о причине страданий. Оставшиеся семь звеньев - это истина о страдании, которая учит нас истинному закону причины и следствия. Например, три элемента проявления разрушительных эмоций порождают два элемента кармы, а два элемента кармы порождают остальные семь элементов, которые в свою очередь снова порождают три элемента разрушительных эмоций, и таким образом все это вращается подобно колесу. Внутри внешнего круга "Колеса Сансары" изображена слепая старуха, бредущая на ощупь, - это символ первого элемента - неведения. Далее, по часовой стрелке, расположены символы остальных элементов, заканчивающиеся изображением старика, несущего труп, который символизирует старость, болезнь и смерть.
Наталья Вовк, на сайте http://phototour.pro /topics/buddizm/nid_37, о внешнем круге Колеса Сансары пишет:
«По внешнему кругу колеса расположены картины бытия, в количестве двенадцати штук, каждая из которых является символом отдельного момента из жизни человека. Так картина, изображающая женщину в процессе родов, является символом рождения новой жизни, период ее роста и становления. Беременная женщина, показанная на следующей, как раз и олицетворяет состояние становления, с актом присвоения и продолжением смертной жизни. Следующая картинка, с изображением людей срывающих плоды, символизирует цепляние человека к жизни, присвоение, которое ведет его к желанию жить. Сцена, изображающая процесс питья, является символом непреодолимой жажды жизни, что ведет к переживанию чувств. Стрела, вонзившаяся в глаз человеку – такое изображение мы видим на еще одной картине. Это есть не что иное как символ ощущений и чувств. Именно чувства заставляют нас контактировать со всем нас окружающим. Поцелуй влюбленной пары, олицетворяет контакт и ощущения, что влекут людей в мир чувств. Изображенный дом со множеством пустых окон символизирует органы чувств и ощущений, которые и создают личность. Люди, плывущие в лодке, являются символом самого существования личности, ее имени, формы. Все это в совокупности приводит к зарождению сознания.

Также, рассматривая колесо Сансары, мы можем увидеть картинку с изображением обезьяны, находящейся на дереве и срывающей его плоды. Это и есть наше сознание, которое ведет нас к удовлетворению наших простейших порывов. Гончар, запечатленный за своей работой, символизирует наши действия, в которых мы воплощаем наши позывы. При этом наши порывы мы производим с полным отсутствием знаний. И слепая старуха, на следующей картине, как раз и показывает отсутствие у нас знаний, а также нашу слепоту и невежество, которые в результате и приводят нас к смерти. И завершающим штрихом в этой целостной картине служит сцена с изображением гроба и похоронной процессии. Это и есть наше старение, смерть и последующие страдания, после чего мы приходим к своему новому перерождению.»
Здесь надо обратить внимание читателя на то обстоятельство, что внешнему двенадцати членному представлению колеса сансары, в иудаизме противопоставляется двенадцать колен Израиля, а в христианстве двенадцать апостолов!

ВТОРОЙ КРУГ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
КОЛЕСА САНСАРЫ

Второй круг представления Колеса Сансары, с точки зрения Сефер Йецира и Торы, можно предположить, что он принадлежит к отражению в материальной среде Шести Сефирот Мужского Начала! Наталья Вовк, на сайте http://phototour.pro/topics/buddizm/nid_37, о втором круге Колеса Сансары пишет:
«Следующий за этим круг разделен на шесть равных частей, каждая из которых показывает варианты возможных участей человека после его смерти. Венчает колесо Сансары мир богов, его наполняет карма гордости, справа от него находится мир полубогов, с кармическими желаниями зависти, слева от мира богов находится мир людей, состоящий из мира кармических привязанностей. В правой нижней части нашел свое место мир голодных духов, который обуяла карма жадности и чувственности. Напротив, от него, слева, расположен мир животных. Здесь преобладает карма невежества. И строго понизу изображены миры ада. Можно рассмотреть как холодный, так и горячий ад.
В каждом фрагменте колеса можно обнаружить присутствие изображения Будды. В конечном результате это изображение помогает всем участникам колеса Сансары достигнуть освобождения и последующего обретения нирваны.»
Первый и второй круги представления Колеса Сансары, можно предположить, что они связаны с отражением Семи Малых Чакр человека, расположенных ниже его Муладхара Чакры, сведения о которых мы приводили выше!

ТРЕТИЙ КРУГ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
КОЛЕСА САНСАРЫ

Третий круг представления Колеса Сансары, с точки зрения Торы, можно предположить, что он принадлежит к отражению в материальной среде факта разделения Адама на мужчину и жену его Еву, которые вкусили Запретный Плод с Древа Познания Добра и Зла, и потому, согласно индуизму, попали в кармическую зависимость от потомков Змия! Наталья Вовк, на сайте http://phototour.pro/topics/buddizm/nid_37, о третьем круге Колеса Сансары пишет:
«Слева к центру колеса примыкает сторона белого цвета, символизирующая позитивную карму. Она показывает монахов и мирян, которые продвигаются вверх, к своему перерождению в высших мирах. Справа же находится часть темного цвета, указывающая на негативную карму. Здесь изображены фигуры обнаженных людей, которые опускаясь, перерождаются в низших мирах. Эти две половины третьего круга колеса перерождения символически демонстрируют, что те, кто обитает в высших мирах, вознеслись туда, идя по белому пути. А те, кто оказался в низших сферах существования достигли подобного, следуя черным путем. То есть, уже в этом заложена истина, указывающая на причины человеческих несчастий и неудовлетворенностей.»

ЧЕТВЕРТЫЙ ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КРУГ
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ КОЛЕСА САНСАРЫ

Четвертый центральный круг представления Колеса Сансары, с точки зрения Сефер Йецира и Торы, можно предположить, что он принадлежит к отражению в материальной среде Трех Высших Сефирот Родительского Начала! Наталья Вовк, на сайте

http://phototour.pro/topics/buddizm/nid_37, о четвертом центральном круге Колеса Сансары пишет:
«Непосредственно центр колеса занимают три символа (создания), которые означают отсутствие чувств и оказывающие губительное влияние на сознание человека. Это свинья, петух и змея, кусающие друг друга за хвост, и, таким образом, соединенные между собой в неразрывную цепь. Черная свинья здесь олицетворяет собой жадность, неведение и темное невежество, что соответствует иллюзорности (чувств) человеческого эго. Красный петух есть символ плотских (эмоциональных:) страстей, алчности и привязанностей. Зеленая или темная змея, в этом случае, символизирует (мыслимые:) злость, зависть, ненависть и отвращение. И объединившись (в синтезе действия), они демонстрируют пороки, иллюзии и чувства, которыми наполнен человеческий мир и в котором он вынужден существовать. Эти наследственные принципы неведения, отталкивания и притягивания, приводят людей к тому, что они в результате совершают угодные (248 Разрешительных Заповедей Торы как Законы Аггады иудаизма) или крайне недопустимые (365 Запретительных Заповедей Торы как Законы Галахи иудаизма) проступки, что приводит к накоплению позитивной или негативной кармы (- судьбы). В дальнейшем от этого зависит, в котором из шести миров произойдет следующее перерождение живущего существа.»
Здесь надо обратить внимание читателя на то обстоятельство, что Шесть возможных качеств человека Второго Круга Колеса Сансары, в сочетании с тремя качествами Четвертого Центрального Круга, могут составлять число состоящее из Трех Шестерок, которому большое паническое значение придают в христианстве!


ГЛАВА 2

СМЕРТЬ КАК СИСТЕМА, КОТОРАЯ ДОЛЖНА БЫТЬ ОТКРЫТОЙ И НАХОДИТЬСЯ ДОСТАТОЧНО ДАЛЕКО ОТ СОСТОЯНИЯ, СООТВЕТСТВУЮЩЕГО ТЕРМОДИНАМИЧЕСКОМУ
РАВНОВЕСИЮ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим отражение, в Подзаконе обратимости, Смерти как системы, которая удовлетворяет нас с точки зрения взгляда с Первого Аттрактора синергетики, т.е. которая должна быть открытой и находиться достаточно далеко от состояния, соответствующего термодинамическому равновесию. О подобной смерти, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«11. СМЕРТЬ
1. Мираж жизни противостоит только чисто внешнему исчезновению.
2. Оно не имеет отношения к истинной смерти.
3. Спящее существо лишено знания и предчувствия того, чем является истинная смерть.
4. Спящему существу доступно только знание и предчувствие гибели.
5. Гибель иллюзорно отождествляется спящим существом со смертью.
6. Истинная смерть есть единственная субстанция, совершенно отдельная от всего.
7. Все остальные субстанции иерархически связаны во всеобъемлющем имманентизме.
8. Отдельность смерти выражается в том, что она не противостоит ничему.
9. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является концом.
10. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является началом.
11. Смерть есть абсолютно чистая непроглядно темная суть ПОМИМОБЫТИЯ.
12. ПОМИМОБЫТИЕ представляет собой радикальное сверхотчуждение от реальности.
13. Это сверхотчуждение есть сущность титанической свободы.
14. Глубочайшее сверхотчуждение от родовой формы, от планеты, от космоса, в конечном счете от всеобъемлющего имманентизма (т.е. достаточно далеко состояния, соответствующего термодинамическому равновесию) и есть истинная смерть.»



СУБСТАНЦИЯ ПОМИМОБЫТИЯ ПРОПИТЫВАЕТ ВСЕ СЛОИ РЕАЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«15. Субстанция ПОМИМОБЫТИЯ пропитывает все слои реальности.
16. Она как некий пепел потенциально присутствует во всех несожженых вещах.
17. Она как некий нейтральный газ не вступает во взаимодействие с тем, что ею пронизано.
18. Поэтому в истинной смерти уничтожен самый принцип оплодотворения.
19. Поэтому в истинной смерти воплощен самый принцип стерильности.
20. Дух истинной смерти есть дух чистого фаллицизма.
21. Фаллос может вступить в брак только со смертью, как своей собственной сущностью.
22. Лишь этот брак ведет к духовному рождению.
23. Только духовное рождение не противоречит принципу чистой стерильности.»

ДУХОВНОЕ РОЖДЕНИЕ ЕСТЬ ОБРЕТЕНИЕ
ТИТАНИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ НАД ИСТИННОЙ СМЕРТЬЮ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«24. Духовное рождение есть обретение титанической власти над истинной смертью.
25. Встреча со смертью осуществима через растворение всего, что не есть она.
26. Это растворение есть великая священная война против всеобъемлющего имманентизма, проводимая на всех уровнях реальности.
27. Единственным оружием этой войны является универсальный растворитель — тотальный ужас.»

ОПЕРАЦИЯ РАСТВОРЕНИЯ ВСЕГО, ЧТО НЕ ЕСТЬ СМЕРТЬ, ИМЕЕТ ЧЕТЫРЕ СТАДИИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«28. Операция растворения всего, что не есть смерть, имеет четыре стадии.
29. Таким образом, великая священная война ведется последовательно на четырех полях битвы.
30. Первой стадией является растворение всего, что составляет планетарную воплощенность.
31. Первым полем битвы великой священной войны является собственная личностная данность.
32. Победа в этой стадии уничтожает механизм планетарной судьбы.
33. Вторая стадия растворяет потенцию личного бессмертия.
34. Вторым полем битвы великой священной войн является регион блаженства.
35. Победа в этой стадии уничтожает механизм звездной судьбы.
36. Третья стадия растворяет сферу высокой вечности.
37. Третьим полем битвы великой священной войны является метафизическое небо.
38. Победа в этой стадии уничтожает первопричину.
39. Четвертой, триумфальной стадией является растворение НИЧТО.
40. Четвертым полем битвы великой священной войны является сама бездна немотивированности.
41. Победа в этой стадии приводит к постижению тотального НЕТ и встрече с истинной смертью.»

РАСТВОРЕНИЕ ВСЕХ ПЛАНОВ ИММАНЕНТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ СГУЩАЕТ УНИКАЛЬНУЮ
СУБСТАНЦИЮ ПОМИМОБЫТИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«42. Растворение всех планов имманентной реальности сгущает уникальную субстанцию ПОМИМОБЫТИЯ.
43. Совершенная кристаллизация этой уникальной субстанции образует непостижимое присутствие истинной смерти.
44. Это непостижимое присутствие есть средоточие и сила фантастического бытия.
45. Через это непостижимое присутствие верховная непричастность ПОМИМОБЫТИЯ раскрывается как трансобъективность.
46. Таким образом, сверхотчуждение, как суть истинной смерти, становится источником чуда вселенской весны.»

ЛУЧ ИСТИННОЙ СМЕРТИ ПОЯВЛЯЕТСЯ УЖЕ НА ПЕРВОЙ СТАДИИ ОПЕРАЦИИ РАСТВОРЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«47. Луч истинной смерти появляется уже на первой стадии операции растворения.
48. Контакт с этим лучом дает иммунитет против бытийной чумы, проявляющейся в шести видах.
49. Первым видом бытийной чумы является чума родового прошлого.
50. Вторым видом является чума кровного родства.
51. Третьим видом является чума коллективной круговой поруки матриархата.
52. Четвертым видом является чума собственного подсознания.
53. Пятым видом является чума планетарной судьбы.
54. Шестым видом является чума диалога.
55. Следствием пораженности бытийной чумой является гибель, как диалогальная альтернатива миражу жизни.
56. Центр каждого плана реальности является корнем всех связей, соответствующих этому плану.
57. Поэтому бытийная чума поражает в первую очередь центр этого плана.
58. Таким образом, ПОМИМОБЫТИЙНОСТЬ истинной смерти проявляется относительно любого плана реальности прежде всего как помимоцентральность.»

ВНЕШНИЙ АСПЕКТ ПОМИМОБЫТИЯ ВЫРАЖАЕТСЯ В ПРЕДЕЛЬНОЙ ПЕРИФЕРИЙНОСТИ, КАК ПОСЛЕДНЕЙ ГРАНИЦЫ ДАННОГО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«59. Внешний аспект ПОМИМОБЫТИЯ выражается в предельной периферийности, как последней границы данного.
60. Именно на этой последней границе осуществляется встреча с лучом истинной смерти.
61. Там через луч истинной смерти обретается иммунитет против гибели.
62. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного начала.
63. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного конца.
64. Субстанция истинной смерти, как субстанция ПОМИМОБЫТИЯ, есть истинная природа титанического, или парадоксального духа, обращенного к сверхдуховным состояниям.»

ПАРАДОКСАЛЬНОСТЬ ТИТАНИЧЕСКОГО ДУХА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО ОН АКТУАЛЬНО АНТИДУХОВЕН

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«65. Парадоксальность титанического духа заключается в том, что он актуально антидуховен.
66. В то время как вселенский позитивный дух соприроден всем планам реальности и представляет собой как бы самый дух имманентизма.
67. Актуальная антидуховность заключается в совершенном разрыве с имманентизмом.
68. Этот совершенный разрыв начинается с тотальной фантастической противообъективности парадоксального духа.
69. Фантастическая противообъективность утверждается только через фаллическую стерильность, составляющую сущность парадокса.
70. Прекращение вселенского диалога через истинную смерть есть постижение великого отсутствия, выраженного в местоимении ОН.
71. Победа в великой священной войне приводит к знанию великого отсутствия.
72. Только это знание есть источник истинной смерти.»


ГЛАВА 3

РЕШИМО КАК ФАНТАСТИЧЕСКАЯ ПРОТИВООБЪЕКТИВНОСТЬ
ФАЛЛИЧЕСКОЙ СТЕРИЛЬНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Мы выше выяснили, что фантастическая против объективность утверждается только через фаллическую стерильность! И такую «стерильность» в иудаизме представляет так называемое решимо, которое и противопоставляется любым природным планам реальности!
В настоящее время современная физика и подошла вплотную к их изучению, представляя свое направление исследований как «упругий вакуум»!
М.Х. Гаухман пишет, что Творение окружающего нас Мироздания началось с Создания «Пустой» Полости (Материнской Утробы) в Бесконечном, все заполняющем Бесконечном Свете ИСХОДНОГО Бытия. Но в этой Сферообразной «Пустоте», которую Покинул Свет ЭЙН СОФ, Баруху, осталась Память о ЕГО Свойствах. Такое Исходное состояние Изначальной «Пустой» Полости Кабола называет «Решимо».
«Решимо» – это колоссально емкое понятие, означающее Исходную среду и Начальное состояние Пред Исходной Потенциальности Материнской Утробы, в Которой и из Которой по Воле СОЗДАТЕЛЯ Начало рождаться и развиваться бесконечное многообразие Сотворяемых миров.
Все сущности и явления в Сотворенном Мироздании фрактально подобны Исходным Сущностям и Явлениям Начального Процесса Творения. Поэтому, приступая к изучению свойств физического вакуума (плотной «пустоты»), прежде всего, необходимо определиться со свойствами его идеального состояния, которое вслед за Каболой будем называть относительным «решимо».

ШЕСТНАДЦАТЬ СТАТИЧЕСКИХ ЛУЧЕВЫХ 4-БАЗИСОВ ИНФОРМАЦИОННОГО
ПРОСТРАНСТВА

Представим аналогию того, что лучевые 4-базисы Алгебры Сигнатур соответствуют пред начальным Четырем Присутствиям Бога! Тогда отраженные друг в друге Шестнадцать статических лучевых 4-базисов Информационного Пространства М.Х. Гаухман, в книге «Пустота», представляет следующим образом:
«Рассмотрим вначале идеальный (т. е. совершенно неискаженный) участок одного из λm÷n-вакуумов.
Пусть пробные монохроматические лучи света с длиной волны λm÷n образуют в некоторой области вакуума идеальную декартову 3D-сеть (т. е. световую «кристаллическую» решетку), кубическими ячейками которой
являются идеальные кубики с длиной ребра . Выделим из всего рассматриваемого идеального участка λm÷n-вакуума объем, состоящий из 8-ми идеальных кубиков, имеющих одну общую точку О.

Подсчитаем, сколько ортогональных 3-базисов, задающих направления ребер 8-ми исследуемых кубиков, берут начало в центральной точке О данного объема. Для этого мысленно «разнесем» эти 3-базисы из этой точки по различным углам гипотетического кубика.
Напомним, что под ортогональным 3-базисом подразумевается три взаимно перпендикулярных вектора, выходящих из одной общей точки.
В результате выясняется, что в точке О берут начало шестнадцать
3-базисов. Восемь из них смотрят во внутрь гипотетического кубика,, а восемь других – во вне его.
При рассмотрении динамики деформаций локальных участков λm÷n-вакуума терхмерности явно не хватает. Логика движения неизбежно требует введения четвертой оси, связанной с течением времени.
Поэтому Алсигна изначально опирается на Тетралектику Бытия, связанную со структурой четырехбуквенного Непроизносимого Имени ТВОРЦА H′VHI.
Алсигна с самого начала пытается выстроить более общую, 4-мерную свето-геометрию, но так, чтобы для случая статических задач она сразу превращалась в свето-геометрию с тремя измерениями.
Итак, в рамках развития динамики вакуумных деформаций необходимо считать, что если при локальном искривлении исследуемого участка λm÷n- вакуума восемь 3-базисов, поворачиваются по часовой стрелке, то восемь 3-антибазисов неизбежно должны поворачиваться против часовой стрелки, или наоборот.
Удобно сразу всем восьми 3-базисам и восьми 3-антибазисам добавить по четвертой, аксиальной оси времени, задающей направление их поворачивания при деформациях исследуемого объема λm÷n-вакуума. В результате с изучаемой точкой О оказываются связанными 8 + 8 = 16 всевозможных ортогональных 4-базисов.»
Вывод о том, что в результате с изучаемой точкой О оказываются связанными 8 + 8 = 16 всевозможных ортогональных 4-базисов численно совпадает с тем, что эта зависимость от числа 16 проявляется, например, и в человеке:
1. В соответствии с данными индуизма, как его 16 лепестковая горловая чакра.
2. Это подтверждается и в языке иврит, где каждая его согласная буква может иметь 16 видов огласовок! А так как каждая согласная буква может представляться двумя ее состояниями (удвоенная дагешем, или одиночная без дагеша), то таким образом каждая согласная буква будет иметь 32 разновидности. Это, опять таки, подтверждает универсальность Книги Создания – Сефер Иецира, где мы можем видеть 10 Сефирот и 22 Знака алфавита иврит, где опять же 10+22=32!
3. В науке «соционика», И.Н. Каленаускас приводит сведения о том, что все человечество подразделяется на 16 типов людей, где один человек рождается только принадлежащим к одному из 16 видов интертипных отношений информационного метаболизма!

ШЕСТНАДЦАТЬ ВРАЩАЮЩИХСЯ ЛУЧЕВЫХ 4-БАЗИСОВ ИНФОРМАЦИОННОГО
ПРОСТРАНСТВА

Благодаря, например, эффекта круговой поляризации образуются и Шестнадцать вращающихся лучевых 4-базисов Информационного Пространства, которые М.Х. Гаухман, в книге «Пустота», представляет следующим образом:
«Но кроме стационарных лучевых 4-базисов (рассмотренных выше) в этой точке присутствуют еще и шестнадцать вращающихся 4-базисов, связанных с круговой поляризацией тех же пробных лучей света. Рассмотрим природу 16-ти вращающихся 4-базисов более подробно.
Принцип усредненной отсутственности (вакуумное условие) требует, чтобы появление любой сущности из «пустоты» сопровождалось явлением и противоположной ей антисущности.
В частности, на встречу любому пробному лучу света с круговой поляризацией распространяется и антилуч с противоположной круговой поляризацией. …
В каждую из восьми вершин, рассматриваемого гипотетического куба с 3-х ортогональных направлений приходит по три пробных луча и по три противоположных им антилуча со своими противоположными круговыми поляризациями. При этом в каждой из 8-ми вершин данного куба вращаются по два взаимно противоположных электрических 3-базиса.
В результате в исследуемой точке О всего получается 16 различных вращающихся электрических 3-базисов, или просто шестнадцать 4-базисов.
Это похоже на то, как если бы в каждом узле некой «кристаллической» решетки имелись бы по трое двухсторонних часов находящихся в 3-х взаимно перпендикулярных плоскостях. Под двусторонними часами подразумеваются часы с двумя циферблатами, находящимися по обе стороны данных часов. Стрелки обоих циферблатов таких часов вращаются по «часовой стрелке», но в силу того, что они находятся с двух противоположных сторон, их вращение оказывается взаимно противоположным. При этом вращение трех стрелок взаимно перпендикулярных лицевых циферблатов этих часов определяют вращение одного ортогонального 3-базиса, а вращение трех стрелок их задних циферблатов определяет вращение второго ортогонального 3-антибазиса.
Угловая скорость вращения этих 3-базисов совпадает с угловой скоростью вращения стрелок соответствующих циферблатов.»



ПРОЯВЛЕНИЕ В АФФИННОЙ ГЕОМЕТРИИ
ИНФОРМАЦИОННЫХ 256 МЕТРИЧЕСКИХ
4-ПРОСТРАНСТВ

М.Х. Гаухман, в книге «Пустота», представляет и проявление в аффинной геометрии информационных 256 метрических 4-пространств:
«Формально каждый из шестнадцати 4-базисов определяет направления координатных осей локального аффинного пространства, для которого может быть развита своя локальная геометрия с кручением. Но все эти аффинные геометрии будут тривиальными (одинаковыми), т. к. они будут отличаться только совокупностью положительных или отрицательных направлений 4-координатных осей. Поэтому достаточно подробно исследовать только одну из них.
Здесь не будем подробно излагать основы аффинной геометрии с кручением, поскольку по этому поводу существует обширная литература.
Особо отсылаем к книге Г. И. Шипова «Теория физического вакуума» [9], в которой подробно излагаются основы геометрии абсолютного параллелизма для многообразия, в каждой точке которого задан только один 4-репер (т. е. 4-базис). Как уже отмечалось в Алсигне, 32 таких 4-базиса и соответственно 32 вида аффинных геометрий (что соответствует численности 32-ух путей Мудрости Бога, представленным нам в Сефер Иецира). Но все эти геометрии тривиальны, т. к. отличаются только различными наборами положительных и отрицательных направлений базовых осей и направлением их вращения.
Далее на наших глазах произойдет маленькое чудо: шестнадцать совершенно тривиальных аффинных геометрий «породят» 256 метрических пространств с шестнадцатью типами различных топологий. …
По операциям ранжирного умножения и ранжирного деления полный набор стигнатур

образуют группу, что свидетельствует о наличии глубинных симметрий в основаниях развиваемой здесь свето-геометрии.
Если подобно тому, как это было проделано в начале данного пункта с векторами ds(5) и ds(7), скалярно перемножить между собой вектора из всех 16-ти аффинных пространств с 4-базисами, имеющими место в исследуемой точке О, то получим 16×16 = 256 метрических 4-пространств с метриками вида

Сигнатуры этих 16 × 16 = 256 метрических 4-пространств могут быть определены, подобно ранжирными умножениями соответствующих стигнатур:

Напомним, что мы все еще продолжаем исследовать окрестности точки О, которая одновременно принадлежит всем этим 256 метрическим 4-пространствам, т. е. является местом их пересечения.»
Число 256 совпадает:
1. С одной стороны, с количеством 248 Разрешительных Заповедей Торы плюс 8 ее Заповедей для Народов Земли, где 248+8=256!
2. С другой стороны, с количеством 248 главных органов существующих внутри человека (мужчины), где 8 из них, согласно данным даосской йоги, при практике таким человеком так называемой «микро космической орбиты» (Монтек Чиа), могут иметь два своих проявления, как Инь или Ян. Тогда, опять же, мы можем констатировать, что 248+8=256 органов!
Рассматривая научные работы М.Х. Гаухмана, мы можем придти к выводу, что исследование в любом месте Пространства точки 0, которая принадлежит всем возможным 256 метрическим 4-пространствам, приводит нас к заключению о том, что они во всей их совокупности могут представлять нам некую Целостность Информационно – Энергетических Взаимоотношений (Решимот) Принципа Мудрости! «Имеющий уши слышать (в точке 0), да слышит, что Дух говорит Церквям» - говорится в Евангелии!


ГЛАВА 4

ПОТЕНЦИЯ МАТЕРИНСКОЙ УТРОБЫ В РЕБРЕ АДАМА

ВВЕДЕНИЕ

Мы выше коснулись представлений «Материнской Утробы», потенция которой нашла свое отражение и в ребре Адама!
Заметим, что «ребро», которое согласно Торе Господь вырезал у Адама, чтобы сотворить жену ему, можно перевести с иврита на русский язык еще и как «сторона», и как «грань»! Т.е. здесь как бы нам дается представление с точки зрения Второго Аттрактора!
Зададимся вопросом, а что представляет собой это «отражение» этого «ребра» уже в нашем материальном мире, т.е. после всех его переустройств, которые пришлось произвести Господу Богу?
И для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо нам просто сравнить и выявить отличительные признаки структурного строения материального тела мужчины от женщины!
Известно, что мужчина в построение своего тела имеет 248 основных своих органов, количество которых идеально совпадает с количеством 248 Разрешительных Заповедей Торы!
А какое количество органов, в этом случае мы имеем у женщин?
Все те же, как отражение мужчины, но специфически развитых у женщин 248 органов, плюс 4 репродуктивных их органа, которые в биологии и медицине относят к половым органам, и которые ни один мужчина не имеет, так как, согласно Торе, они были вырезаны у Адама, в качестве его «ребра»!

4 РЕПРОДУКТИВНЫХ ОРГАНА ЖЕНСКОГО ТЕЛА КАК ОТРАЖЕНИЕ «РЕБРА» АДАМА

И к этим 4 репродуктивным органам женского тела, которых нет у мужчин, относятся:
1. Большие половые губы;
2. Малые половые губы;
3. Влагалище;
4. И Матка!
Рассмотрим эти органы с точки зрения данных биологии и медицины!
Большие половые губы (labia majora pudendi) представляют собой валикообразные складки кожи, соединенные друг с другом передней спайкой губ (commissura labiorum anterior), располагающейся в области лобка, и задней спайкой (commissura labiorum posterior), находящейся перед отверстием заднего прохода.
Малые половые губы (labia minus pudendi) представляют собой вторую пару кожных складок и располагаются в промежутке между большими половыми губами. Имеющееся между ними пространство называется преддверием влагалища (vestibulum vaginae). Срастаясь друг с другом, малые половые губы образуют уздечку половых губ (frenulum labiorum pudendi). Спереди в преддверие открывается наружное отверстие мочеиспускательного канала, а в глубине располагается отверстие влагалища (ostium vaginae), которое у девственниц закрыто девственной плевой (hymen), имеющей небольшие отверстия различной формы и величины.
Влагалище (vagina) представляет собой растяжимую трубку, широкий верхний конец которой охватывает шейку матки, а нижний проходит через мочеполовую диафрагму таза и переходит в половую щель. Длина влагалища достигает 8—10 см. Позади влагалища проходит прямая кишка, спереди находятся мочеиспускательный канал и мочевой пузырь. Со всеми прилегающими органами влагалище сращено плотной и рыхлой соединительной тканью. Нижний конец органа направлен вперед и вниз; верхний, расширенный, имеет углубление куполообразной формы и называется сводом влагалища (fornix vaginae).
Мышечная оболочка влагалища образована внутренними циркулярными и наружными продольными гладкими мышечными волокнами. При этом наружная оболочка плотная и содержит большое количество эластических волокон.
Слизистая оболочка выстлана многослойным плоским эпителием и образует множественные поперечные складки.
Матка (uterus) — непарный полый мышечный орган, имеющий грушевидную форму и располагающийся в малом тазу между прямой кишкой и мочевым пузырем. Ее длина у нерожавшей женщины составляет 7—8 см, у рожавшей — 8—9,5 см. В матке происходит внутриутробное развитие и вынашивание плода. Орган находится в наклоненном вперед положении, благодаря чему шейка матки образует с телом тупой угол, открывающийся в сторону мочевого пузыря (так называемое положение антефлексио-антеверсио). В своем положении матка фиксируется при помощи широких маточных связок (lig. lata uteri), направляющихся от ее боков к боковым стенкам таза, круглых маточных связок (lig. teres uteri), идущих от углов дна матки через паховые каналы к подкожной клетчатке лобка, и крестцово-маточными и прямокишечно-маточными связками.
Матка состоит из верхнего уплощенного отдела, называемого дном матки (fundus uteri), среднего отдела — тела матки (corpus uteri) и нижнего суженного отдела — шейки матки (cervix uteri). На фронтальном разрезе полость матки (cavum uteri) имеет треугольную форму. В углах основания этого треугольника, совпадающего с дном матки, открываются маточные трубы. Вершина треугольника полости матки обращена вниз и переходит в канал шейки матки. Место перехода сужено и носит название внутреннего отверстия матки. Канал шейки матки (canalis cervicalis uteri) открывается во влагалище отверстием матки (ostium uteri). У нерожавшей женщины это отверстие имеет круглую форму, а у рожавшей — форму поперечной щели.
Стенка матки образована слизистой (endometrium), мышечной (myometrium) и серозной (perimetrium) оболочками. Слизистая оболочка покрыта однослойным призматическим реснитчатым эпителием. На передней и задней стенках канала шейки матки слизистая оболочка образует продольные пальмовидные складки (plicae palmatae). Серозная оболочка покрывает всю матку, за исключением краев и небольшой области передней части шейки. Вокруг шейки под брюшиной (серозной оболочкой) находится околоматочная клетчатка, образованная соединительной тканью. Она называется параметрием (parametrium). Мышечная оболочка матки имеет мощную мускулатуру, благодаря сокращению которой во время родов плод изгоняется наружу.
В период беременности матка постепенно увеличивается, поднимаясь из полости малого таза в полость живота.
Таким образом, мы можем констатировать то, что «отражением» «ребра» Адама в нашем материальном мире, т.е. на Обратной Стороне Бога, являются 4 репродуктивных органа женского тела!


ЖЕНСКОЕ ТЕЛО И 4 РЕПРОДУКТИВНЫХ ЕЕ
ОРГАНА КАК ОТРАЖЕНИЕ ОБОЛОЧЕК КОША СКРЫВАЮЩИХ ПУРУШУ – СЫНА БОГА

Выражение: «Сын Бога»; которое доминирует в христианстве, мы можем встретить и в древнем индуизме, где там Его называют Пурушей! По Учению индуизма, Пуруша скрыт от нас оболочками Коша! Как мы знаем, в изотерическом христианстве, Сын Бога – Спаситель тесно связан с Четырьмя Мариями! Здесь же мы констатируем то, что отражение оболочек Коша, скрывающих на Обратной Стороне Бога, т.е. в материи, Пурушу – Сына Бога, мы можем себе представить и в воплощенной на Земле женщине!
Так:
1. Тело женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении оболочки Анна Майя Коша – грубой материи!
2. Большие половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении оболочки Прана Майя Коша – Жизненной Силе!
3. Малые половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении оболочки Мано Майя Коша – в соединении Ума – Манас с органами чувств (в результате чего рождаются эмоции)!
4. Влагалище женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении оболочки Джнана Майя Коша – в месте вместилища Знания!
5. И Матка женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении оболочки Ананда Майя Коша – в оболочке радости (аналогия в иудаизме, сын Авраама и Сары – Ицхак), блаженства!


ОТРАЖЕНИЕ В ЖЕНСКОМ ТЕЛЕ И
4 РЕПРОДУКТИВНЫХ ЕЕ ОРГАНАХ ЧЕТЫРЕХ ПРОИЗВЕДЕННЫХ ИМ ОТРИЦАНИЯ

Из Торы мы можем выявить Четыре произведенные Богом отрицания, которые в материальном мире, т.е. на Обратной Его Стороне, имеют отражение в женском теле и 4 репродуктивных ее органах!
Так:
1. Тело женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении кары Бога за строительство Вавилонской Башни как произведенное Богом Четвертое Отрицание!
2. Большие половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении всемирного потопа на Земле как произведенное Богом Третье Отрицание!
3. Малые половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении шитья кожаных одежд Адаму и Еве и отправления их жить на Землю как произведенное Богом Второе Отрицание!
4. Влагалище женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении сокрытия места обрезания Адама плотью как произведенное Богом при Первом Его Отрицании!
5. И Матка женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении обрезания Адама как произведенное Богом при Первом Его Отрицании!

ОТРАЖЕНИЕ В ЖЕНСКОМ ТЕЛЕ И 4 РЕПРОДУКТИВНЫХ ЕЕ ОРГАНАХ МИРОВ ЕГО ТВОРЕНИЯ

Каббала иудаизма представляет нам сведения о Пяти Мирах Творения Бога, которые также в материальном мире, т.е. на Обратной Его Стороне, имеют отражение в женском теле и 4 репродуктивных ее органах!
Так:
1. Тело женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Мира Ассия!
2. Большие половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Мира Иецира!
3. Малые половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Мира Брия!
4. Влагалище женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Мира Ацилут!
5. И Матка женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Мира Адам Кадмон!

ОТРАЖЕНИЕ В ЖЕНСКОМ ТЕЛЕ И 4 РЕПРОДУКТИВНЫХ ЕЕ ОРГАНАХ СТИХИЙ ЕГО ТВОРЕНИЯ

В древних религиях и оккультной литературе приводятся нам сведения о существовании Пяти Стихий Творения Бога, которые представляются и как Элементы Творения Бога! И эти Элементы Творения Бога также имеют свое отражение в женском теле и 4 репродуктивных ее органах!
Так:
1. Тело женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Стихии или Элемента Земля!
2. Большие половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Стихии или Элемента Вода!
3. Малые половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Стихии или Элемента Огня!
4. Влагалище женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Стихии или Элемента Воздуха!
5. И Матка женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Стихии или Элемента Эфир или Ветра!
Недаром просветлению Этих Пяти Элементов уделяется большое значение в индуизме, а объединению Этих Пяти Элементов – в Даосской Йоге!

ОТРАЖЕНИЕ В ЖЕНСКОМ ТЕЛЕ И 4
РЕПРОДУКТИВНЫХ ЕЕ ОРГАНАХ ЧЕТЫРЕХ КРУГОВ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ КОЛЕСА САНСАРЫ

Выше мы представляли сведения о Четырех Кругах Колеса Сансары, которые также в материальном мире, т.е. на Обратной Стороне Бога, имеют отражение в женском теле и 4 репродуктивных ее органах!
Так:
1. Тело женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении внешнего представления вне Кругов Колеса Сансары!
2. Большие половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Первого Двенадцати Членного Круга Колеса Сансары!
3. Малые половые губы женщины, в нашем материальном мире, находятся в отражении Второго Шести Членного Круга Колеса Сансары!
4. Влагалище женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Третьего Двух Членного Круга Колеса Сансары!
5. И Матка женщины, в нашем материальном мире, находится в отражении Четвертого Центрального Круга Колеса Сансары!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

И здесь нам остается заметить, что само женское тело и 4 репродуктивных ее органа, качественно отличаются друг от друга, и потому для объединения между собой различных этих качеств нуждаются в Живом Слове Бога, которое передается нам через Знаки алфавита какого-либо языка! Одним из таких языков, который был открыт Самим Богом пророку Аврааму, основа которого описана в Сефер Иецира – Книга Создания, является язык иврит!

ГЛАВА 5

ВАГИНА, В КОТОРОЙ НЕОБХОДИМО ЧТОБЫ ПОРЯДОК ВОЗНИКАЛ
БЛАГОДАРЯ ФЛУКТУАЦИЯМ,
КОТОРЫЕ СНАЧАЛА ОСУЩЕСТВЛЯЮТ, А ЗАТЕМ УСИЛИВАЮТ ЕГО

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим отражение, в Подзаконе обратимости, Вагины, которая удовлетворяет нас с точки зрения взгляда уже со Второго Аттрактора синергетики, т.е. в которой необходимо, чтобы порядок возникал благодаря флуктуациям, которые сначала осуществляют, а затем усиливают его. О подобной вагине, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«12. ВАГИНА
1. Вся реальность по своему существу является сугубо женственной.
2. В сфере объективной реальности безраздельно правит вагинальный принцип.
3. Объективная реальность представляет собой царство глобальной пассивности.
4. Глобальная пассивность есть загипнотизированный вселенский покой.
5. Этот покой зиждется на самодостаточности, внутренне присущей объективной реальности в целом.
6. Гипноз покоя поддерживается и охраняется герметической замкнутостью реальности в себе.
7. Для всего, что пребывает внутри объективной реальности, этот покой является безвыходной тюрьмой инерции.
8. Все сущее внутри объективной реальности погружено в инерцию быть.
9. Бытие всего сущего благодаря этой инерции течет в заданном направлении.
10. Это неизменяемое направление поддерживает и сохраняет заданную предопределенность вещей.
11. Как царство глобальной пассивности, реальность есть бесконечный сон о самой себе.
12. Вечная основа этого сна положена непостижимым тотальным произволом.
13. В тотальном произволе воплощается верховный метафизический факт отсутствия абсолюта.
14. Осуществление тотального произвола как вселенского сна реализует объективный рок.
15. Объективный рок — это агрессия вагинальной инерции.»

АГРЕССИЯ ВАГИНАЛЬНОЙ ИНЕРЦИИ УНИВЕРСАЛЬНО РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ НА ВСЕ БЫТИЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«16. Агрессия вагинальной инерции универсально распространяется на все бытие.
17. Объективный рок, как единственное направление бытийного потока, есть обреченность бытия на неумолимое онтологическое изнашивание.
18. Объективный рок безусловно враждебен всякой попытке вызова, брошенного глобальной инерции.
19. Агрессия объективного рока навязывает всему, что заключено в онтологической тюрьме реальности, фикцию выбора.
20. Возможностью выбора объективный рок стремится предотвратить само возникновение вызова.
21. По сути, эта возможность сводится к выбору между жизнью и гибелью.
22. В действительности, жизнь и гибель — это два аспекта единого миража, существующего в матриархальном царстве реальности.»


В УНИВЕРСАЛЬНОМ МИРАЖЕ БЫТИЯ
ВОПЛОЩАЕТСЯ ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ
ИЛЛЮЗИЯ БЛАГА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«23. В универсальном мираже бытия воплощается фундаментальная иллюзия блага.
24. Глобальная инерция загипнотизирована благом, как принципом наличия.
25. Для бытия, обреченного на изнашивание, наличие является единственной идеальной перспективой.
26. Инертное бытие порождает и поддерживает миф о самом себе, как о реальной ценности.
27. Посредством этого мифа бытие находится в этической оппозиции ко всему тому, чего нет.
28. Таким образом, то, что не погружено в бытие, рассматривается им в перспективе зла.»

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МИФА О ЦЕННОСТИ БЫТИЯ, ВЫБОР МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И ГИБЕЛЬЮ ЕСТЬ ВЫБОР МЕЖДУ ПРИСУЩИМ РЕАЛЬНОСТИ БЛАГОМ И ПРОТИВОСТОЯЩИМ РЕАЛЬНОСТИ ЗЛОМ

Заметим, что о Запретном Плоде с Древа Добра и Зла, который вкусили наши прародители, повествует нам Тора! Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«29. С точки зрения мифа о ценности бытия, выбор между жизнью и гибелью есть выбор между присущим реальности благом и противостоящим реальности злом.
30. На самом деле подлинный выбор отнюдь не совершается в сфере ложного противопоставления жизни и гибели.
31. Гибель не только не противостоит принципу бытийного наличия, но воплощает самый дух вагинальной пассивности, пронизывающий реальность.
32. Гибель является источником жизненной мудрости.
33. В гибели воплощается диссолютивная мощь вселенской вагины.
34. Гибель гораздо первичнее и непосредственнее, чем мираж жизни, выражает подлинное метафизическое качество бытия.
35. Это метафизическое качество состоит в том, что в бытии отсутствует внутренняя опора, как неразложимая основа.»

САМ ФАКТ ГЛОБАЛЬНОГО БЫТИЯ ЕСТЬ
СЛЕДСТВИЕ НЕКОЕГО ДЕКРЕТА ПРОИЗВОЛА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«36. Сам факт глобального бытия есть следствие некоего декрета произвола.
37. Изначальный произвол по принципу своей немотивированности не может являться опорой для чего бы то ни было.
38. Именно эта безопорность и тотальная разложимость бытия дает метафизический эффект бездны.
39. В метафизическом эффекте бездны находит свое окончательное завершение всеохватывающая инерция реальности.
40. Вагинальной бездне присуща иллюзорная неисчерпаемость.
41. Изначальный произвол вновь и вновь проявляется через эту бездну бытийными структурами, обреченными на диссолюцию.
42. При всем своем внешнем ничтожестве эти бытийные структуры являются в принципе повторением одного и того же.
43. В этих обреченных на гибель манифестациях каждый раз воспроизводит себя вселенский разум во всей его внутренней тщете.
44. Манифестация бытийной структуры и ее гибель выражают в своем ритме структуру диалога, которой подчинен поток реальности.»

ХАОС БЕЗДНЫ И СТРУКТУРА ПРОЯВЛЕННОГО БЫТИЯ СООТВЕТСТВУЮТ ДИАЛОГАЛЬНОЙ ОППОЗИЦИИ ВОПРОСА И ОТВЕТА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«45. Хаос бездны и структура проявленного бытия соответствуют диалогальной оппозиции вопроса и ответа.
46. Возобновляющиеся манифестации вселенского разума представляют собой вариации одного и того же вечно неудовлетворительного ответа на неисчерпаемую вопросительность вагины.
47. Таким образом, в структуре вселенского диалога утверждается примат неизбывного вопроса над всяким ответом, обреченным на относительность.
48. Изначальный произвол каждый раз заново оплодотворяет вагину, растворяя в ней очередное проявление вселенского разума.
49. Таким образом, каждый раз заново утверждается иллюзорность разума, возвращающегося в бездну принципиальной немотивированности.»

ВОЗВРАТ ПРОЯВЛЕННОЙ ГАРМОНИИ В ХАОС ВАГИНАЛЬНОЙ ТЬМЫ ЕСТЬ АРХЕТИП
ОПЛОДОТВОРЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«50. Возврат проявленной гармонии в хаос вагинальной тьмы есть архетип оплодотворения.
51. Вселенский разум, как инструмент оплодотворения, играет в бытийной драме роль псевдофаллического начала.
52. Оплодотворение в принципе является кастрационным актом.
53. За всяким воспроизводством стоит диссолюция и уничтожение фаллоса, порабощенного инструментальной функцией.
54. Таким образом, сущностью вагины является безграничный вампиризм.
55. Этот вампиризм выражается как превосходство растворения и гибели над сгущением и кристаллизацией.
56. Именно в этом превосходстве и состоит закабаляющая сила чистой инерции.»

ПРИНЯТИЕ ДИКТАТА ВСЕЛЕНСКОЙ ИНЕРЦИИ СОСТАВЛЯЕТ СУЩНОСТЬ ВЕЛИКОГО
УМИРОТВОРЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«57. Принятие диктата вселенской инерции составляет сущность великого умиротворения.
58. Великое умиротворение представляет собой идеальную перспективу всеобъемлющего пассивного покоя.
59. Эта идеальная перспектива есть сущность всякой мудрости.
60. Всякая мудрость порождена в конечном итоге вагинальной инерцией.
61. Источником мудрости всегда является кастрация.
62. Глобальная мудрость проявляется как умиротворенная память о бытии, исчезнувшем в бездне вагины.»

ВСЯКИЙ СУЩЕСТВУЮЩИЙ КОСМОС ТВОРИТСЯ ИЗ СЕМЕНИ ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО КОСМОСА, РАСТВОРЕННОГО В ВАГИНАЛЬНОЙ БЕЗДНЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«63. Всякий существующий космос творится из семени предшествующего космоса, растворенного в вагинальной бездне.
64. Таким образом, всякий существующий космос представляет собой кошмар, порожденный вселенской памятью.
65. Именно поэтому актуально существующее бытие в действительности мертво.
66. Вагинальная воля, гальванизирующая труп актуального бытия, вовлекает охваченных жизненным миражом существ в коллективистскую круговую поруку матриархата.
67. Матриархальная стихия проявляется в существах как культ предков и порождаемый этим культом инстинкт размножения.
68. Благодаря этому инстинкту матриархальная стихия формирует независимую от субъективной воли программу наследственности.
69. Эта программа наследственности заранее обуславливает всю сферу возможного жизненного опыта.
70. Таким образом, через заранее обусловленный опыт обеспечивается работа социально-родовых механизмов коллектива.
71. В конечном счете, сама попытка вырваться из ритма судьбы входит во вселенскую систему инерции.
72. Только встреча с истинной смертью несет освобождение из мертвого царства вагины.»


ГЛАВА 6

БЛАГО, В КОТОРОМ ВАЖНЕЙШИМ
УСЛОВИЕМ ЯВЛЯЕТСЯ НАЛИЧИЕ
ПОЛОЖИТЕЛЬНОЙ ОБРАТНОЙ СВЯЗИ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим отражение, в Подзаконе обратимости, Благо, которое удовлетворяет нас с точки зрения взгляда уже с Третьего Аттрактора синергетики, т.е. в котором важнейшим условием является наличие положительной обратной связи. О подобном Благе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«13. БЛАГО
1. Стремление к благу возникает из конфликта с объективным роком.
2. Опыт неумолимой данности извне ставит воплощенное существо перед альтернативой бунта и послушания.
3. Импульс неповиновения — это прежде всего подозрение, что в реальности воплощается принцип предела.
4. Путь бунта — это перспектива избирательно сконцентрировать на себе всю энергию объективного рока.
5. Стремление к благу опирается на страх быть в оппозиции к реальности.»

В ОНТОЛОГИЧЕСКОМ БЕСПОКОЙСТВЕ
СУЩЕСТВА ЕСТЬ ЧУВСТВО ОПРЕДЕЛЕННОГО РИТМА СУДЬБЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«6. В онтологическом беспокойстве существа есть чувство определенного ритма судьбы.
7. Ритм судьбы задает фиксированные сроки, в которые укладывается драма встречи между существом и реальностью.
8. В безапелляционной финальности этих сроков выражается угроза непосредственно близкой гибели
9. Снятие этой угрозы предполагается лишь в примирении с реальностью прежде роковой развязки.
10. Поэтому всяким воплощенным существом владеет страх опоздать.
11. В этой перспективе вера в благо существует именно как вера в возможность благоприятного исхода.
12. Такая вера не допускает заведомого коварства, присущего бытию.
13. Существо хочет быть уверенным в непогрешимой справедливости объективного рока.
14. Поэтому источник возможной гибели оно ищет внутри самого себя.
15. Ощущение тотальной дисгармонии, присущей бытию, для воплощенного существа всегда принимает субъективную окраску.
16. Только через непознаваемость самого себя ему открывается внеразумность реальности.
17. Это непознаваемость и неопределимость своей внутренней природы воспринимается существом как его принципиальная ущербность.
18. Оно стремиться снискать милосердие объективного рока, раскаиваясь в своей изначальной нищете.»

ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ ТРУСОСТЬ
ВОПЛОЩЕННОГО СУЩЕСТВА ВЫРАЖАЕТСЯ В ЕГО НЕНАВИСТИ К СИЛЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. Онтологическая трусость воплощенного существа выражается в его ненависти к силе.
20. Сущность силы — это пренебрежение законами вселенской игры.
21. Такое пренебрежение предполагает полное принятие на себя ответственности за неизбежные последствия.
22. Воплощенное существо в своей абсолютной капитуляции перед объективным роком видит в силе источник абсолютной вины.
23. С его точки зрения, сила есть выражение дисгармонической нестабильности.
24. Воплощенное существо всегда видит источник этой нестабильности внутри самого себя.
25. Онтологическая трусость заставляет воплощенное существо отречься от самого себя.
26. Воплощенное существо предпочитает быть скорее в оппозиции к себе, чем к объективному року.
27. Таким образом, оно отказывается от единственной возможности обрести силу.»


ОПОРОЙ СИЛЫ, ПРОТИВОПОСТАВЛЯЮЩЕЙ СЕБЯ ИЗНАЧАЛЬНОМУ ПРОИЗВОЛУ, ЯВЛЯЕТСЯ ТОЛЬКО АНТИРАЗУМНОСТЬ СУБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«28. Опорой силы, противопоставляющей себя изначальному произволу, является только антиразумность субъективного начала.
29. Отсутствие силы приводит воплощенное существо к потребности найти оправдание для реальности.
30. Бессилие должно неизбежно выражаться в чувстве оптимальности бытия.
31. Истинная немотивированность вещей абсолютно игнорируется в жажде понимания.
32. Воплощенное существо видит в акте понимания реализацию мудрости.
33. Мудрость есть прежде всего недопущение возможной альтернативы тому, что есть.
34. Неверие в альтернативу вырастает из инстинкта тщетности субъективного внутреннего усилия.
35. Мудрость есть персонализация безысходного имманентизма глобальной реальности в воплощенных существах.
36. В мудрости онтологическая трусость реализуется как онтологическое согласие.
37. Капитулируя перед объективным роком, мудрость ведет к принципиальному безволию.
38. С точки зрения мудрости, ориентированной на благо, в воле осуществляется переход от абсолютной виновности, присущей силе, в абсолютную опасность, связанную с героическим вызовом.»

АКТ ВОЛИ, КАК АКТИВНОЙ СУЩНОСТИ СИЛЫ, — ЭТО ПРИНЯТИЕ ПОСЛЕДСТВИЙ ГЕРОИЧЕСКОГО ВЫЗОВА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«39. Акт воли, как активной сущности силы, — это принятие последствий героического вызова.
40. Такое принятие, по сути дела, есть всегда сознательное отождествление с радикальной дисгармонией бытия.
41. Не являясь изначально субъективной, воля стремится стать таковой.
42. Это всегда есть в конечном счете стремление персонально воплотить внутренний абсурд реальности.
43. Воля стремится актуализовать свою мощь именно через овладение стихией безумия.
44. Такая провокация, направленная против объективного рока, есть презрение к объективному различию между жизнью и гибелью.
45. Будучи совершенной противоположностью воле, стремление к благу является стремлением к метафизической безопасности.»

ИНСТИНКТ ВОЛИ, ПРИСУЩИЙ
СУБЪЕКТИВНОМУ НАЧАЛУ, — ЭТО ПРЕЖДЕ ВСЕГО ИНСТИНКТ КОНЦЕНТРАЦИИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«46. Инстинкт воли, присущий субъективному началу, — это прежде всего инстинкт концентрации.
47. Парализующая волевой инстинкт мудрость отрицает полную концентрацию.
48. Мудрость видит благо потенциально присутствующим в непосредственной досягаемости.
49. Сама внутренняя специфика блага неотъемлема от присущего ему качества доступности.
50. Поэтому с точки зрения мудрости, концентрация, ведущая к благу,- это сгущение того, что уже есть в наличии.»


ВОЛЕВОЙ ИНСТИНКТ ВИДИТ ПОДЛИННУЮ КОНЦЕНТРАЦИЮ В СГУЩЕНИИ ТЕМНОЙ
НЕПОЗНАВАЕМОСТИ, ПРИСУЩЕЙ
СУБЪЕКТИВНОМУ НАЧАЛУ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«51. Волевой инстинкт видит подлинную концентрацию в сгущении темной непознаваемости, присущей субъективному началу.
52. Такая концентрация ведет к полному рассеянию и полному отрицанию всякого потенциального блага.
53. Подлинная концентрация есть путь к категорическому одиночеству.
54. Категорическое одиночество — это отождествление с уникальной внутренней проблемой, заведомо не имеющей реального решения.
55. Отождествленность с проблемой, не имеющей решения, предполагает разрыв с какой бы то ни было преемственностью.
56. Быть в согласии с реальностью означает иметь в ней некий удел, как предмет личной надежды.
57. Воплощенному существу благо является как некое наследство, остающееся от избытка минувшего времени.
58. Надежда на онтологическое наследство, обладание долей в реальности приводит воплощенное существо к полному забвению самой возможности быть одиноким.
59. Именно из отсутствия одиночества рождается миф об избранности.
60. Сама идея избранности предполагает мудрое примирение с разрушительной потенцией судьбы.
61. Избранность проявляется в этом случае именно как предпочтительность в получении наследства.»


ПРОБЛЕМА БЛАГА, КАК ОЖИДАЕМОГО НАСЛЕДСТВА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО У НЕГО ВСЕГДА ЕСТЬ НЕКИЙ СКРЫТЫЙ ВЛАДЕЛЕЦ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«62. Проблема блага, как ожидаемого наследства, заключается в том, что у него всегда есть некий скрытый владелец.
63. Этот скрытый владелец представляет собой персонализацию объективной реальности, противостоящей существу.
64. По отношению к тому, кто стремится реализовать благо, скрытый владелец выступает как обладатель всех бытийных прав.
65. Этот скрытый владелец наделен всей полнотой онтологических возможностей.
66. Он выступает по отношению к ждущему наследства как живое воплощение первопричины, как отец.
67. Поэтому стремление обрести благо есть стремление вернуться к своему бытийному первоистоку, в отчий дом.
68. Истинная природа блага, как того, что всегда заведомо наличествует, проявляется именно в этой тоске по возвращению.
69. Для существа, стремящегося к благу, всякий путь есть всегда только возвращение.
70. Для такого существа идея пути предстает только в виде замкнутого круга.
71. Поэтому реализация пути для стремящегося ко благу есть достижение исходной точки.
72. В конечном счете реальная субстанция блага для отказавшегося от своеволия существа — это абсолютное отсутствие неожиданности.»

ГЛАВА 7

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ОБРАТИМОСТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ТРЕТЬЕГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ПРИНЦИПА ТРОИЧНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Мы не могли обойтись в этой книге чтобы не показать «Отражение в Подзаконе Обратимости, с точки зрения взгляда с Третьего Аттрактора синергетики, принципа Троичности»! И это обосновано тем, что мы рассматриваем именно Третий Подзакон в Законе Повторных Образований, с точки зрения взгляда опять же с Третьего Аттрактора… И этот принцип Троичности обязательно возникает тогда, когда мы в своих исследованиях, находясь как бы в третьем состоянии, начинаем свое суждение Зла относительно Добра, или Добра относительно Зла!
Так, например:
1. Наука физики полагается на три свои аксиомы о массе, пространстве и времени!
2. Теория индуизма показывает нам, что все состоит из Трех Гун!
3. Индуизм в своей основе полагается на Трех Верховных Божествах: Брахмане, Вишну и Шиве!
4. И даже в иудаизме, где утверждается Единобожие, иудеи в своих молитвах обязательно молятся и Богу пророка Авраама, Богу пророка Ицхака и Богу пророка Иакова!

ПРИНЦИП ТРОИЧНОСТИ (ТРИАЛЕКТИКА)

М.Х. Гаухман, в книге «Имена», проводя исследования с помощью Алгебры Сигнатур, о принципе Троичности (Триалектике), пишет:
«Малая гематрия Непроизносимого Имени равна

Согласно Сефер Ецира (Книги Творения), к аналогичной малой гематрии приводят и различные сочетания «материнских» букв א , מ , ש

где согласно Сефер Ецира буквы א ,מ ,ש символизируют три Первостихии:



Четвертая Стихия עפר (Афар) – «Земля», т. е. прах, выпадает из данного уровня рассмотрения. Кабола учит, что עפר (Афар – «Прах») – это не исходная Стихия, а результат Вселенской Катастрофы, приведшей к разбитию 7 из 10 исходных Килим (Сосудов) на мириады осколков.
Элементом пятой Стихии «Эфир» является Йюли, который содержит в себе потенцию всех 4-х Стихий.
Равенство гематрий Имен говорит о различных, но взаимосвязанных, дискретных способах раскрытия Конечного из Исходной БЕСКОНЕЧНОСТИ.
Исходных Стихий три, что отражено и в Непроизносимом Имени, поскольку в Нем только 3 не одинаковых буквы .ו - ה - י
Тройственность нашла отражение и в трехмерности пространства. Из Сефер Ецира учим:



Это второй триплетный тип раскрытия свойств исходного Света Б-ЖЕСТВЕННОЙ Тетрады י-ה-ו-ה , говорящий о том, что Исходная Данность содержит в Себе потенцию трех основных состояний Бытия: «огненного» ( י), «газообразного» ( ה), «жидкого» ( ו) и одного синтетического – «твердого» ( ה′). Эти свойства Первостихий в той или иной мере проявляются на всех уровнях организации Вселенной.»
Из выше представленного видно, что проявлению Активности Шести Сефирот Мужского Начала отводится между Небом и Землей в трех мерных пространствах Шесть направлений их действий!

ТРИАЛЕКТИКА ГУН

Гу́на (санскр. गुण, guṇa) — санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы:
1. Саттва-гуна («гуна благости»)
2. Раджо-гуна («гуна страсти»)
3. Тамо-гуна («гуна невежества»)
Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.
В результате смешения трёх гун материальной природы — саттвы, раджаса и тамаса — появляется некий вторичный продукт. Затем они опять смешиваются, и это происходит снова и снова. В результате получается крепкая верёвка, состоящая из гун, переплетённых бесчисленное количество раз. Таким образом, майя связывает индивидуума всё сильнее и сильнее. Своими силами он не в состоянии освободиться от пут иллюзорной энергии. В результате, человек вынужден тяжело трудиться для поддержания своего существования, вести борьбу за существование. В то же самое время, в материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдёт в следующий момент. В конце концов все надежды человека и его планы на счастье в этом мире прерываются смертью.
Гуны также можно сравнить с цветами красный, зелёный, синий, которые перемешиваясь создают все остальные цвета.
В представлении философии санкхья три гуны не разделяются, они связаны подобно пламени, маслу и фитилю в лампе. Гуны составляют основу Пракрити и являются причиной разнообразия мира (в зависимости от того, какая из них преобладает в конкретной вещи). Уже в «Санкхья-карике» под гунами подразумевают элементы пракрити.
Функции гун:
саттва — проявление (пракаша)
раджас — действие (правритти)
тамас — сдержанность (ниямана)
Таким образом, саттва — это форма или проявление объекта, раджас — действие, которое способствует проявлению, тамас — сопротивление или бездействие, которое необходимо преодолеть.
Большинство людей полагают, что управляют всеми своими действиями и принимают все решения в соответствии со своей волей. Однако в «Бхагавад-гите» утверждается, что это не так, человек — лишь марионетка во власти трёх гун материальной природы:

Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение.

Жизнь индивидуума, пребывающего в саттва-гуне, может показаться вполне счастливой, однако, он остаётся обусловлен телесной концепцией жизни и поэтому находится в иллюзии. Он может считать себя Джоном, американцем, мужчиной средних лет, верным мужем, заботливым отцом, разумным, образованным и т. д. Но все эти критерии материальны, так как находятся на уровне тела и ума. Он ещё не осознал, что является душой, вечным слугой Бога, а не телом или умом. До тех пор, пока индивид будет отождествлять себя с телом, он будет находиться под влиянием трёх гун и испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже человек, находящийся в саттва-гуне, обусловлен подобным образом. Те, на кого влияет раджас и тамас, связаны попытками удовлетворять свои бесчисленные желания, а пребывающие в тамо-гуне, связаны безумием, ленью и сном.
Настоящей жизнью индивида является духовная жизнь, полная вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда). Под влиянием саттва-гуны, люди считают настоящей целью жизни мирское образование и достижение материального благополучия. Для людей в раджо-гуне единственной реальностью является секс и накопление имущества, а в тамо-гуне — сон и одурманивающие средства. Таким образом, чистая духовная природа индивида оскверняется нечистыми желаниями, порождёнными гунами природы.
Бог в вайшнавизме выступает как совершенно независимая Личность; Он волен делать всё, что пожелает. А поскольку все живые существа являются Его крохотными частичками, они тоже имеют в себе свойство быть независимыми, но только в меньшей мере. Таким образом, согласно желаниям индивида, его тело действует либо в саттве, раджасе или тамасе, либо в сочетании этих гун, поскольку его желания материальны. Желания индивида являются результатом отождествления с материальным телом, и поэтому они являются продуктами трёх гун материальной природы. Пути, которыми индивид пытается удовлетворить эти желания, также материальны.



ГЛАВА 8

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ
ОБРАТИМОСТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ЧЕТВЕРТОГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, МЕССИИ

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе обратимости, с точки зрения взгляда уже с Четвертого Аттрактора синергетики, Мессии! Т.е. такого взгляда, в котором необходимым условием считается достижение системой некоторых критических размеров, способствующих и усиливающих кооперативное поведение элементов системы. О подобном Мессии, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«14. МЕССИЯ
1. Мессия для воплощенных существ есть единственная альтернатива актуальной нищете бытия.
2. Эта альтернатива предполагает, что в потенции бытия заложено неизмеримо больше, чем открывается в его действительной реализации.
3. Сущностью этого разрыва между потенциальным и действительным является принципиальная поврежденность бытия.
4. Принципиальная поврежденность — это нарушение простой самодостаточности бытия.
5. Неповрежденное бытие представляет собой чистое наличие, свободное от внутреннего конфликта.
6. Для этого чистого наличия не существует проблемы цели и обоснования.
7. В чистом наличии изначальный произвол полагает себя непосредственным безальтернативным образом.
8. Герметическая замкнутость на самой себе в этом случае является совершенно девственной.
9. Отсутствие альтернативы в бытийном проявлении произвола являет собой первоначальное совершенное блаженство.
10. Блаженное бытие находится в полном неведении относительно неотъемлемо присущего ему трагизма.
11. Трагизм герметической замкнутости не проявлен именно благодаря тому, что она еще не повреждена.
12. В этом состоянии знание герметической замкнутости существует только как знание совершенной полноты.
13. Свободное от проблемы знание совершенной полноты есть сущность позитивного духа.
14. Будучи девственным, позитивный дух переживает себя как некую роскошь наличия.
15. Принципиальное качество блаженства заключено именно в этом переживании.
16. Поврежденное бытие есть бытие, испытавшее последствия параболического вторжения извне.
17. Это вторжение обнаруживает возможность несолидарности с бытием.
18. Сама по себе такая возможность сразу ограничивает власть онтологии над тем, что существует.
19. Ограничение этой власти переживается позитивным духом как утрата своей изначальной девственности.
20. Ограничение власти онтологии является радикальным концом состояния блаженства.
21. В сущности, прекращение блаженства фиксируется как непреходящая травма в глубинах космической памяти.
22. Эта травма определяет программу судьбы воплощенных существ.
23. Сама судьба возникает из ограничения власти бытия над существующим.
24. В программе судьбы воплощена метафизическая ненависть позитивного духа к утрате девственности.
25. Прекращение изначального блаженства вовлекает позитивный дух в перипетии временного конфликта.
26. С точки зрения позитивного духа, в космической длительности совершается борьба за восстановление абсолютного господства онтологической стихии.
27. Поэтому вся сфера переживания воплощенных существ подчинена перспективе искупления.
28. Для позитивного духа искупление есть уничтожение последствий параболического вторжения в реальность извне.
29. Сущность этого вторжения есть парадоксальное оплодотворение реальности безусловно чуждым ей началом.
30. Следствием вторжения в реальность извне является то, что суть вещей отрывается от их простой онтологической основы.
31. Это означает, что сам факт существования не предопределяет больше внутренней значимости существующего.
32. Онтологическая тотальность неповрежденного бытия через оплодотворение извне умаляется до простой констатации наличия.
33. Таким образом, оплодотворенная чуждым себе началом реальность становится выражением глобального абсурда.»

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ АБСУРДА
СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ПРЕБЫВАЮЩАЯ
В БЫТИИ РЕАЛЬНОСТЬ СТАНОВИТСЯ
ВМЕСТИЛИЩЕМ ПРИНЦИПИАЛЬНО
АНТИБЫТИЙНЫХ ТЕНДЕНЦИЙ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Метафизическая сущность абсурда состоит в том, что пребывающая в бытии реальность становится вместилищем принципиально антибытийных тенденций.
35. Эти тенденции, разрушительные для первоначального естественного бытия, выражает стремление превзойти это бытие радикальным безусловным образом.
36. Такое стремление есть не что иное, как воля из герметической замкнутости наружу, к источнику параболического вторжения.
37. Проявление разрушительных антибытийных тенденций представляет собой рождение внутри реальности нового хаоса.
38. Естественный хаос, предшествовавший девственному бытию, есть бесконечная неопределенность потенций, пребывающих в глобальном произволе.
39. Этот естественный хаос представляет собой сырой материал онтологической возможности.
40. В неповрежденном девственном бытии власть онтологии есть сила контроля над естественным хаосом.
41. Рождение нового хаоса означает парадоксальное внедрение в сферу наличия онтологической невозможности.
42. Благодаря новому хаосу причинно-следственные пути предопределения становятся эфемерными.
43. Сама свобода реализации присущих глобальному произволу возможностей приобретает драматический непредсказуемый характер.
44. Сфера бытийной реализации становится ареной конфликта между неонтологическими тенденциями.
45. Именно этот конфликт с его непредсказуемыми последствиями превращает простую бытийную длительность в историю.»

ПОЗИТИВНЫЙ ДУХ, ОБЛАДАЮЩИЙ
АБСОЛЮТНОЙ ВЛАСТЬЮ НАД ДЕВСТВЕННЫМ БЫТИЕМ, НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ В ПРОСТУЮ
БЫТИЙНУЮ ДЛИТЕЛЬНОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«46. Позитивный дух, обладающий абсолютной властью над девственным бытием, не вмешивается в простую бытийную длительность.
47. Простая бытийная длительность представляет собой естественное исчерпывание первоначальной энергии наличия.
48. Таким образом, она протекает как равномерная однозначная диссолюция онтологической основы вещей.
49. В простой бытийной длительности не осуществляется акт свершения, полагающий временные ориентации до и после.
50. Рождение истории кладет конец абсолютизму предопределения.
51. В исторической стихии предопределение превращается в объективный рок, враждебно противостоящий наличному бытию.»

НЕПРЕДСКАЗУЕМАЯ ДРАМАТИЧЕСКАЯ СВОБОДА НОВОГО ХАОСА СОЗДАЕТ ДЛЯ ПОЗИТИВНОГО ДУХА НЕОБХОДИМОСТЬ ВОВЛЕЧЕННОСТИ В ИСТОРИЧЕСКУЮ СТИХИЮ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«52. Непредсказуемая драматическая свобода нового хаоса создает для позитивного духа необходимость вовлеченности в историческую стихию.
53. Позитивный дух вынужден принять на себя миссию искупления поврежденного бытия через восстановление его утраченной девственности.
54. В борьбе со стихией непредсказуемости позитивный дух противопоставляет новому хаосу принцип предназначения.
55. Посредством этого принципа предопределение стремится восстановить свою утраченную власть.
56. Принцип предназначения исходит из коллективной вовлеченности воплощенных существ в поврежденность бытия.
57. Эта вовлеченность находит свое выражение в родовой общности.
58. Единственной подлинной основой родовой общности является общность гибели.
59. В общности гибели устанавливается принудительная ответственность воплощенных существ за последствия параболического вторжения извне.
60. Эта ответственность реализуется в существовании коллективной судьбы.
61. Принцип предназначения опирается на существование коллективной судьбы.
62. Коллективная судьба — это прежде всего судьба архетипа, стоящего за конкретными воплощенными существами.
63. Судьба архетипа выражается в специфически присущем ему типе гибели.
64. Этот тип гибели есть негативная основа родового объединения существ.
65. Поэтому вовлеченность в искупительную миссию позитивного духа может проявляться только как жажда коллективного родового бессмертия.
66. Вовлеченность в искупительную миссию позитивного духа означает для вовлеченных существ ненависть к истории, как к драме неопределенности.
67. С другой стороны, эта воплощенность утверждает полную зависимость воплощенных существ от фактической манифестации исторической стихии.
68. Единство ненависти к истории и полной зависимости от ее проявления.
69. Эта вечность достижима лишь через исцелительную победу позитивного духа, исторически воплощающегося как мессия.
70. Позитивный дух, воплощаясь в мессии, становится архетипом, в котором реализуется избавление от коллективной судьбы.
71. Вера воплощенных существ в мессию спровоцирована бременем коллективной судьбы.
72. Реальная вера рождается только из воли субъективного духа к абсолютной доминации над новым хаосом.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы выше показали, что «Непредсказуемая драматическая свобода нового хаоса создает для позитивного духа необходимость вовлеченности в историческую стихию». И описание подобных духовных историй поэтому-то мы и можем наблюдать в Священных Писаниях! Например, историческую жизнедеятельность подобного Мессии описывает нам Евангелие!

ГЛАВА 9

СВИДЕТЕЛЬСТВО ОПИСАНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МЕССИИ В ЕВАНГЕЛИИ

ВВЕДЕНИЕ

В Санхердине иудаизма было принято вполне достаточным свидетельствование по какому – либо разбираемому вопросу двух иудеев! Но вот Евангелие нам показывает, что такое свидетельство не достаточно, когда речь идет об описании деятельности Мессии, о котором мы вели повествование в предшествующей главе! Теперь, после успехов развитья научной синергетики, нам становится совершенно понятным, что подобное свидетельствование должно вестись как бы под углом зрения всех Четырех Аттракторов! Поэтому то мы и имеем Четыре Канонических Евангелия, которые и свидетельствуют о жизнедеятельности Йешуа – Иисуса – Спасителя!

ЕВАНГЕЛИЕ

Ева́нгелие (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть») — жизнеописание Иисуса Христа; книги, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.
Евангелия входят в состав книг Нового Завета. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Tексты исходно были анонимными и авторство каждого Евангелия было согласовано только в начале второго века. В XVIII веке решение об авторстве впервые было поставлено под сомнение.
ТРИ ТЕКСТА ЕВАНГЕЛИЯ ОТЛИЧАЮЩИХСЯ ОТ ЧЕТВЕРТОГО

Первые три текста содержат немало параллельных мест, и именуются синоптическими (от греч. синопсис — обозрение) с XVIII века, после того как Иоганн Якоб Грисбах издал их в 1776 году в виде Синопсиса, то есть параллельными столбцами. Евангелие от Иоанна существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других Евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества.
С конца II века н. э. для указания на то, что различия между Евангелиями не нарушают единства христианского вероучения, священномученик Ириней Лионский говорит о них, как о едином Евангелии, данном христианам в четырех видах. Евангелие от Иоанна сопоставляется с орлом, так как он особой возвышенностью своих мыслей высоко парит в небе подобно орлу, Евангелие от Луки — с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Христа Слова, Евангелие от Матфея — с человеком, так как оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка — со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Христа Сына Божия!
В Евангелиях содержатся описания рождения и жизни Иисуса Христа, его смерти и чудесного воскресения, а также проповеди, поучения и притчи.
Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других Евангелиях.
По мнению большинства ученых, авторы Евангелий достоверно не известны. Традиционное атрибутирование евангельских текстов Матфею, Марку, Луке и Иоанну было осуществлено во II веке, а в XVIII веке достоверность сведений об авторстве была поставлена под сомнение[3]. На Втором Ватиканском соборе при обсуждении «Конституции об Откровении» (Dei Verbum) был отвергнут пункт «Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн». Вместо перечисления этих имен решили вписать — «святые авторы»…
Но теперь, когда мы ознакомились с существованием Четырех Видов Аттракторов, то мы можем добавить к этой полемике и то, что отличие Четвертого Евангелия обусловлено специфичностью Четвертого Аттрактора!

НЕКАНОНИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Таким образом, так как свидетельствование оказывается вполне достаточным от Четырех Основных Евангелия, то мы должны констатировать и то обстоятельство, что дополнительные свидетельствования, отраженные в Апокрифических Евангелиях, этому свидетельствованию не мешают, а дают дополнительную информацию!
Поэтому мы должны констатировать то обстоятельство, что существуют также тексты, не признаваемые историческими христианскими церквами за истинные. Отказ от этих текстов объясняется сомнениями в подлинности этих текстов и достоверности описываемых в них событий.
Состав книг Священного Писания (куда вошли Евангелия) был зафиксирован Церковью в IV веке, однако структура четырёх Евангелий, имеющих Божественное происхождение, была признана христианами уже к концу II века.
В дальнейшем церковные деятели (святые отцы и учители Церкви) написали толкования на Евангелия. Среди толковников Евангелия можно отметить святителя Иоанна Златоуста, жившего в IV веке, а также блаженного Феофилакта Болгарского, жившего в XI веке. В наше время толкования Евангелия переведены на русский язык и доступны в сети.
На сегодняшний день известно существование следующих апокрифов:
• Евангелие от египтян
• Евангелие от ессеев
• Евангелие от евреев
• Евангелие от евионитов
• Евангелие Евы
• Евангелие от Петра
• Евангелие от Марии
• Евангелие от Никодима
• Евангелие от Филиппа
• Евангелие Иуды
• Евангелие от Фомы
• Папирус из Оксиринха (неканонический отрывок из синоптиков)
• Папирус Эджертона (неканонический отрывок из Евангелия от Иоанна)
• Тайное евангелие от Марка
Также:
• Евангелие от Варнавы (средневековая мистификация, написанная с мусульманских позиций)
И Евангелия детства
• Евангелие детства от Фомы
• Протоевангелие Иакова
• Евангелие Псевдо-Матфея
• Арабское евангелие детства Спасителя

ЕВАНГЕЛИЯ КАК ЖАНР ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

В эпоху модернизма появляются Евангелия как жанр художественной, а не религиозной литературы. В них сохраняется апелляция к автору (повествователю) как участнику событий, но эта апелляция становится литературным приёмом.
• Евангелие от митьков
• Евангелие от Афрания Кирилла Еськова
• Евангелие от Иисуса Жозе Сарамаго
• Евангелие от Иуды Генрика Панаса
• Евангелие от Соловьёва
• Евангелие от Пилата Эрика-Эммануэля Шмитта
• Евангелие от Деборы Андрея Лазарчука
• Евангелие от Тимофея Брайдера и Чадовича
• Евангелие от Кутберта, копия Евангелия от Иоанна
• Тибетское Евангелие
• Аграфы — изречения, приписываемые Христу и не записанные в канонических Евангелиях.


ГЛАВА 10

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ
ОБРАТИМОСТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА СИНТЕЗА, АРЛЕКИНА

ВВЕДЕНИЕ

Мы ранее обратили внимание на то, что в Санхердине достаточно двух свидетелей иудеев, которые должны быть в согласии как с Богом, так и между собой! Но в науке синергетике такое свидетельство еще не по зубам, так как оно должно решаться не в бифуркации, а в синтезе! И поэтому, для полноты представления информации, мы здесь должны рассмотреть также вопрос «Отражения в Подзаконе Обратимости, с точки зрения взгляда Синтеза, Арлекина»!
О подобном Арлекине, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«15. АРЛЕКИН
1. В границах нормального опыта реальность всегда воспринимается в виде некоторым образом структурно организованной вселенной.
2. Эта структурно организованная вселенная есть мир, как театр судьбы.
3. Реальности, проявленной как мир, присуща некоторая полярность.
4. Эта полярность реализуется как конфликт безусловно положительного и безусловно ущербного.
5. Безусловно положительный и безусловно ущербный полюсы реальности всегда неотвратимым образом аналогичны.
6. Это означает, что безусловно ущербный полюс представляет собой зеркальную инверсию безусловно положительного.
7. Нет ни одного элемента реальности, в котором не была бы механически дана возможность такой зеркальной инверсии.
8. Таким образом, реальность содержит сама в себе свое собственное зеркало.
9. Следовательно, всякий элемент реальности содержит в себе возможность пародии на самого себя.
10. Принципиальная возможность пародии на реальность открывает коварную природу присущего ей дуализма.
11. Это коварство коренится в ложности познания реальности в качестве вселенной.
12. Подлинная сущность реальности принципиально вне актуального переживания.
13. Поэтому она требует для себя иного типа восприятия, чем то, которым является нормальный опыт.
14. Таким образом, содержание нормального опыта является заведомо нереальным.
15. Архетип, формирующий нормальный опыт, есть эксцентрическая гипотеза по поводу реальности.
16. Эта гипотеза эксцентрична, поскольку находится вне центрального соприкосновения с реальностью.
17. Поэтому содержание нормального опыта является в буквальном смысле причудливым.
18. Эта причудливость сама по себе есть пародия на подлинную фантастичность реальности.
19. В конечном счете сама вселенная является пародией на скрытую за ней реальность.
20. Нормальному опыту вселенная представляется обоснованным образом непреложной.
21. Вера в эту непреложность столь велика, что благодаря ей не воспринимается взаимозаменяемость причин и следствий.
22. Причина и следствие суть две принципиальные роли, разыгрывающиеся во вселенском театре судьбы.
23. Принятие этих ролей в каждом случае носит условный характер.
24. Поэтому миру, как театру судьбы, присуща магическая обратимость причинно-следственных связей.
25. Функциональная относительность любого элемента реальности есть только следствие глобальной относительности вселенской структуры.
26. Особый характер этой глобальной относительности состоит в том, что реальность в принципе не может быть проявлена оптимальным образом.
27. Поэтому всему бытию в целом не может быть присуща какая бы то ни было непреложность.
28. Отсутствие непреложности выражается в постоянно существующей возможности инверсии по отношению ко всему бытию в целом.
29. Бытие не включает в себя свое перевернутое отражение.
30. Это перевернутое отражение является внешним и пародийным по отношению к бытию.
31. Бытие воспринимает свое перевернутое отражение как некую инфернальную невозможность.
32. Таким образом, бытие в целом лишено качества подлинной полноты.
33. Только через подлинную полноту осуществляется реальная метафизическая одушевленность.
34. Реальная метафизическая одушевленность есть состояние истинного бодрствования.
35. Принципиально неполное бытие является метафизически мертвым.
36. В театре судьбы центральной фигурой является активный выразитель внутренней мертвенности бытия.
37. Эта центральная фигура по сути дела есть вечно инвертирующее зеркало.
38. Любой аспект реальности находит в этом зеркале отражение своей собственной относительности.
39. Благодаря вечной инверсии это зеркало становится фактической реализацией инфернальной возможности.
40. Коварный дуализм, в который заведомо погружено все бытие, не считается ни с какими свойственными бытию тенденциями и намерениями.
41. Все бытие, независимо от своих внутренних тенденций организовано неким роковым образом вокруг зеркала-арлекина.»

АРЛЕКИНИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА МИРА ПРИДАЕТ ВСЕМ СВЯЗАННЫМ ЭТОЙ СТРУКТУРОЙ ЭЛЕМЕНТАМ МАРИОНЕТОЧНЫЙ ХАРАКТЕР

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«42. Арлекиническая структура мира придает всем связанным этой структурой элементам марионеточный характер.
43. Арлекиническая структура предполагает совершенное отсутствие духа самостоятельности.
44. Это означает, что любой связанный этой структурой элемент всегда является заведомо вовлеченным.
45. Само пребывание в качестве части организованного мира уже является общей формой вовлеченности.
46. Вовлеченность динамически раскрывается как действо, имеющее некоторую перспективу.
47. Вовлеченность в действо внешним образом осуществляет и исчерпывает присущие бытию тенденции.»

ДЕЙСТВО, ПРОИСХОДЯЩЕЕ ВО ВСЕЛЕНСКОМ ТЕАТРЕ СУДЬБЫ, ЯВЛЯЕТСЯ ЛИШЬ ПАРОДИЙНОЙ ИМИТАЦИЕЙ ПОДЛИННОГО СВЕРШЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«48. Действо, происходящее во вселенском театре судьбы, является лишь пародийной имитацией подлинного свершения;
49. ибо сама по себе вовлеченность, как отсутствие духа самостоятельности, — это отсутствие силы подлинно быть.
50. С точки зрения метафизической одушевленности, подлинно быть означает быть субъективно.
51. Метафизическая одушевленность реализуется как трагическая жизнь воли.
52. Эта воля всегда направлена на альтернативу того, что наличествует.
53. Таким образом, инфернальная невозможность присуща воле как ее глубоко внутренний импульс.»

ВСЕ, ЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ КАК ТРАГИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ВОЛИ, ОБРЕЧЕНО СУЩЕСТВОВАТЬ КАК ГРОТЕСК

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«54. Все, что не существует как трагическая жизнь воли, обречено существовать как гротеск.
55. Гротеск имеет свое непосредственное выражение в имитации жизни со стороны заведомо неживого.
56. Специфический вкус объективного бытия состоит в его предельной гротескности.
57. Гротескность объективного бытия характеризуется отсутствием радикально необычного.
58. Именно безусловная обычность объективного является центральной мишенью арлекинической иронии.
59. Суть этой иронии состоит в том, что сама по себе обычность есть оборотная сторона чистого абсурда.»


ВОВЛЕЧЕННОЕ БЫТИЕ ПОГРУЖЕНО В СОН
НЕВОСПРИЯТИЯ СВОЕЙ АБСУРДНОЙ ПРИРОДЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«60. Вовлеченное бытие погружено в сон невосприятия своей абсурдной природы.
61. Качество этого сна есть не что иное, как преувеличенная серьезность.
62. Эта преувеличенная серьезность, как арлекиническая драматизация обычного, есть основной фон гротеска.
63. Преувеличенная серьезность превращает всех участников вселенского гротеска в носителей некой эксцентрической философии.
64. В терминах эксцентрической философии выражает себя сознание, присущее внутренне мертвому бытию.
65. Эксцентричность этой философии состоит в доведенном до абсолютной завершенности лицемерии.
66. Эта философия прежде всего скрывает свой подлинный источник.
67. Ее единственным источником является категорическая невозможность прямой встречи с реальностью.»

ЭКСЦЕНТРИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗНАЕТ О ФИКТИВНОСТИ РАЗУМА, НО ПАРОДИРУЕТ ЕГО МЕТОДЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«68. Эксцентрическая философия знает о фиктивности разума, но пародирует его методы.
69. С точки зрения эксцентричной философии, все содержание интеллекта может быть разыграно в ситуациях марионеточного действа.
70. Эта точка зрения выражает главную задачу эксцентричной философии — спародировать подлинное свершение.
71. Пародия на подлинное свершение выражается в абсолютизации успеха как результата, достигнутого игрой марионеток.
72. Успех, как победоносный финал гротеска, — это окончательное космическое торжество арлекина.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, в этой Части книги, мы рассмотрели информацию, которая представлена как бы под углом взгляда Третьего Подзакона Обратимости Повторных Образований, в котором отражены бифуркации Четырех Аттракторов синергетики и синтез Новой Науки Милогия! И благодаря такому подходу нам удалось:
1. Обратить внимание читателя опять же на Пять, но других, абстрактных представлений из 25 их аксиом, описывающих нашу реальность с точки зрения Спящего Космоса!
2. И даже представить с точки зрения Арлекина, в каком тупике находится наша современная чисто материалистическая наука!



ЧАСТЬ 6

ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ ТАИНСТВ БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этой Части этой Книги мы постараемся рассмотреть те же таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях, но только уже как бы с точки зрения Четвертого Подзакона повторных образований, т.е. Подзакона причин и следствий!
Представление о причинах и следствиях дается нам в индуизме под видом Законов Кармы, а в Торе иудаизма Законов Галахи, представленных в описании ее 365 Запретительных Заповедях!
Итак, в Законе повторных образований это явление мы будем относить уже к Подзакону причин и следствий, о котором синергетика говорит нам о том, что в этом случае: «Необходимым условием считается достижение системой некоторых критических размеров, способствующих и усиливающих кооперативное поведение элементов системы»!


ГЛАВА 1

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
ВЗГЛЯДА С ПЕРВОГО АТТРАКТОРА
СИНЕРГЕТИКИ, МИФА

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе причин и следствий, с точки зрения взгляда с Первого Аттрактора синергетики, Мифа! О подобном Мифе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«16. МИФ
1. Источником мифа является инстинкт духовного рождения.
2. Инстинкт духовного рождения активизирует способность существа к восприятию посредством чистой интуиции.
3. Чистая интуиция есть осознанное проявление инстинкта духовного рождения.
4. Универсальный характер чистой интуиции не может быть искажен индивидуальной природой.
5. В мифе объективируется и кристаллизуется содержание чистой интуиции.»

ИСТОЧНИК МИФА, БУДУЧИ ВНЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ ВОПРОС–ОТВЕТ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ СТРУКТУРОЙ КОСМИЧЕСКОГО ДИАЛОГА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«6. Источник мифа, будучи вне альтернативы ВОПРОС–ОТВЕТ, не определяется структурой космического диалога.
7. Подлинная структура мифа ускользает от универсального всеобъемлющего интеллекта.
8. В мифе заключено напряженное неведение, данное в терминах абсолютно немотивированной ситуации.
9. Напряженное неведение мифа есть не что иное, как субстанция истинной проблемы.
10. Истинная проблема рождается из оплодотворения субъективной воли принципом невозможного.
11. Смысл мифа, как осознанной внеразумности, безусловно противостоит смыслу понятия.
12. Понятие указывает на некую реальность, всегда отчужденную от интимного внутреннего аспекта существа.
13. Поэтому понятийный опыт существа в конечном счете иллюзорен.»

В МИФЕ ЗАКЛЮЧЕНА ДИНАМИЧЕСКАЯ
АНТИРЕАЛЬНОСТЬ, ГЛУБОКО ПРИСУЩАЯ
САМОМУ ДУХУ СУБЪЕКТИВНОГО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«14. В мифе заключена динамическая антиреальность, глубоко присущая самому духу субъективного .
15. Поэтому миф пронизывает интимный внутренний аспект существа, воплощая в себе универсальную основу сокровенной личной судьбы.
16. В этой универсальной основе укоренен внеразумный парадокс, выражающий самый принцип невозможного.
17. Посредством мифа невозможное становится центром субъективной реальности.»

МИФ РОЖДАЕТСЯ ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ К
ПАРАДОКСАЛЬНОМУ ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ ПЕРВОПРИЧИНЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«18. Миф рождается из стремления к парадоксальному освобождению от первопричины.
19. Однако это стремление присуще только метафизическому корню мифа.
20. Воплотившись в сознании, миф искажается космическим сном.
21. Последней ступенью этого искажения является преврвщение мифа в орудие космического сна.
22. Судьба всякого проявленного мифа — это осуществляющееся во времени вырождение формы и содержания.
23. Это вырождение касается в первую очередь самой способности существ к мифотворчеству и мифовосприятию.»

ПОСЛЕДНЕЙ СТАДИЕЙ ВЫРОЖДЕНИЯ
ЯВЛЯЕТСЯ ПОДМЕНА СТИХИИ МИФА СТИХИЕЙ ФЕТИША

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«24. Последней стадией этого вырождения является подмена стихии мифа стихией фетиша.
25. Стихия фетиша в противоположность стихии мифа коренным образом связана с отчуждением существа от принципа невозможного.
26. Первая стадия такого отчуждения выражается в мифологизации самого принципа наличия.
27. На второй стадии отчуждения происходит мифологизация очевидного.
28. На второй стадии отчуждения происходит фетишизация отдельных вещей или явлений.»

СЛЕДСТВИЕМ ВЫРОЖДЕНИЯ МИФОТВОРЧЕСКОГО НАЧАЛА ЯВЛЯЕТСЯ ОТПАДЕНИЕ СУЩЕСТВА ОТ РЕАЛЬНОГО МИФА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«29. Следствием вырождения мифотворческого начала является отпадение существа от реального мифа.
30. В этом состоянии существо полностью утрачивает интуицию напряженного неведения.
31. Вследствие этого принцип невозможного воспринимается отпавшим существом как элементарная ложь.
32. Естественной положительной альтернативой элементарной лжи для такого существа становится понятие.
33. Понятие начинает безраздельно господствовать над всей сферой субъективных переживаний.
34. Отпавшее от реального мифа существо живет под гипнозом обреченности и гибели.
35. Отпадение от мифа делает существо жертвой вагинального вампиризма.»


ФАЛЛИЧЕСКАЯ ПРИРОДА МИФА ИСКАЖАЕТСЯ И ЗАТЕМНЯЕТСЯ В КОЛЛЕКТИВНОМ РОДОВОМ ВОСПРИЯТИИ
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«36. Фаллическая природа мифа искажается и затемняется в коллективном родовом восприятии.
37. Это означает, что существо сводит смысл мифа к своему родовому уровню.
38. Эта деградация мифа приводит к возникновению вагинально инспирированных мифов.
39. Первым типом вагинально инспирированных мифов является миф об абсолютном приоритете Великой Матери — родительницы всего сущего.
40. Вторым типом является миф о вечном возвращении.
41. Третьим типом является миф о возможности личного спасения.
42. Четвертым типом является миф о мессии-избавителе.
43. Эти основные типы порождают мифы, интерпретирующие длительность в ее различных причинно-следственных проявлениях.
44. Такие вторичные мифы есть не что иное, как миражи абсолютного прошлого и абсолютного будущего.»

ВАГИНАЛЬНО ИНСПИРИРОВАННЫЕ МИФЫ ПРОНИЗАНЫ ТЕМОЙ НЕОТВРАТИМОГО
ВОЗМЕЗДИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«45. Вагинально инспирированные мифы пронизаны темой неотвратимого возмездия.
46. Архетипом неотвратимого возмездия является кастрация героя.
47. Кастрационный архетип вагинальных мифов неотъемлем от их родовой природы;
48. ибо вечный акт оплодотворения есть перманентная кастрация.
49. Вагинальная подоплека родовых мифов проявляется в торжестве объективного рока.
50. Эта подоплека утверждает также ориентацию на благо, как на абсолютное наличие.
51. Вагинально инспирированные мифы представляют собой мираж космической памяти, который стоит в центре родового гипноза.»

ОТЗВУК ПОДЛИННОЙ ПРИРОДЫ
МИФИЧЕСКОГО ИМПУЛЬСА СОХРАНЯЕТСЯ В ТИТАНИЧЕСКИХ И ГЕРОИЧЕСКИХ МИФАХ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«52. Отзвук подлинной природы мифического импульса сохраняется в титанических и героических мифах.
53. Этот отзвук выражается в образе героя — победителя, преодолевающего стремление к вечной женственности.
54. Преодоление этого трагического стремления включает три аспекта мифического фаллицизма.
55. Первым аспектом является преодоление иллюзии бытийной полноты, выраженной в совершенном андрогинате.
56. Вторым аспектом является победа над наваждением бесконечной жизненной субстанции, стремящейся растворить и вернуть в свое лоно ограниченное индивидуальное Я.
57. Третьим аспектом является обращение к обездоленности реальной ситуации героя.
58. Эта обездоленность есть, прежде всего, отказ от всякого родового наследия.
59. Эта обездоленность есть также отказ от всякой перспективы объективного блага.»

В БЫТИЙНОЙ НИЩЕТЕ ГЕРОЯ ОТКРЫВАЕТСЯ ПЕРСПЕКТИВА ИСТИННОГО ФАЛЛИЧЕСКОГО ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«60. В бытийной нищете героя открывается перспектива истинного фаллического трансцендирования.
61. На эту перспективу указывает, прежде всего, миф о реализации личного бессмертия.
62. В этом мифе субъективная воля впервые встречается с принципом невозможного.
63. Именно здесь миф обнаруживает себя как постановку парадоксальной проблемы.
64. Задача освобождения фаллического мифотворчества из оков родового восприятия решается возвращением к метафизическому корню мифа.
65. Это означает, во-первых, что мифическая проблема несет с собой категорический долг реализовать метафизическую невозможность.
66. Это означает, во-вторых, разрыв с коллективным мифом и обращение к внутреннему личному мифу.
67. Способность к созданию внутреннего личного мифа есть единственный критерий способности к пробуждению.
68. Фаллический максимализм личного мифа характеризуется тремя безусловно необходимыми качествами.
69. В личном мифе совершенно преодолена идея временной перспективы.
70. В личном мифе совершенно преодолена идея личного спасения.
71. В личном мифе совершенно преодолена идея вселенского искупления.
72. Абсолютным мифом самоутверждающегося фаллоса является миф о фантастическом бытии.»



ГЛАВА 2

РАЗДЕЛЯЙ И ВЛАСТВУЙ

ВВЕДЕНИЕ

Кто не слышал это высказывание: «Разделяй и властвуй!»?..
Религии относят подобные высказывания к Силам Тьмы!
Но откуда взялись эти Силы Тьмы?
Каббала иудаизма повествует нам о том, что Хохма – Мудрость опрокинулась, в своем отражении, в прах материального мира, и затемнилась им! А так как Мудрость самым непосредственным образом связанна с понятием Сказочной Аггады, то тем самым затемнилась и сама Аггада! Выше мы и представили цепочки рассуждений, говорящих нам о том, что в Спящем Космосе Миф, проявляемый в иудаизме под термином Аггада: «20. Воплотившись в сознании, миф искажается космическим сном.»! И таким образом: «22. Судьба всякого проявленного мифа — это осуществляющееся во времени вырождение формы и содержания.»!
И поэтому все Священные Писания и направлены на то, чтобы показать человеку, что он в действительности живет не в Спящем Космосе окружающей его материи, а в аггаде мифа трансобъективного бытия, определяемого Абсолютом Жизненных Сил Единого Бога!
Другое дело, что восприятие аггады – мифа в сознании искажается космическим сном! И отсюда понятно, что первые требования Господа Бога к пророку Аврааму оказались те, которые говорят нам о том:
1. Чтобы он покинул бы страну идолопоклонников, где проживали все его родственники!
2. Чтобы каждый мужчина его общины был бы подвергнут таинству обрезания своей крайней плоти, именно и связанной с прахом той материи, в которой мы существуем, и из которой и состоит наша эта крайняя, как наука говорит: «Биологическая материальная плоть!».
Но здесь необходимо обратить внимание читателя на то обстоятельство, что под мужчиной подразумевается тот человек, который определяет активные силы своих действий в соответствии со своей свободной волей!
Но так как в современном мире, во многих семьях, все же и жена определяет то, что необходимо совершать ее мужу, то и она, в таких обстоятельствах, обязательно должна придерживаться того же таинства обрезания активности своей крайней плоти!

БИФУРКАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ АТТРАКТОРОВ
СИНЕРГЕТИКИ

И здесь мы пытаемся обратить внимание читателя на то обстоятельство, что несмотря на то, что наука синергетики наиболее полно отражает современные представления об окружающей нас материи, но она все же в причинно – следственных связях ограничена в рамках Бифуркации Четырех Аттракторов! А термин бифуркации связан все же с разделением, и потому целиком и полностью подпадает под целевые устремления только Сил Тьмы: «Разделяй и властвуй»!
Пример существования Четырех Аттракторов синергетики и являет нам те механизмы нашего сознания, которые и скрывают от нас Мудрость Сказочной Аггады, при нашем участии в исследовании любых научных проблем! Отсюда мы видим и недооценку в современной науке, исследующей причинно – следственные связи, мифического творчества Человечества!

ПРИЧИННО – СЛЕДСТВЕННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ ПОКИНУТЬ СТРАНУ ИДОЛОПОКЛОННИКОВ

И чтобы выйти из ограниченного восприятия мироустройства, обусловленного причинно – следственными связями, Господь Бог и потребовал от пророка Авраама, чтобы он со своей общиной вышел бы из страны идолопоклонников. И такая причинно – следственная необходимость покинуть страну идолопоклонников проясняется тогда, когда мы рассматриваем цепочку рассуждений о Мифе, существующем в Спящем Космосе:
«36. Фаллическая природа мифа искажается и затемняется в коллективном родовом восприятии.
37. Это означает, что существо сводит смысл мифа к своему родовому уровню.
38. Эта деградация мифа приводит к возникновению вагинально инспирированных мифов.
39. Первым типом вагинально инспирированных мифов является миф об абсолютном приоритете Великой Матери — родительницы всего сущего.
40. Вторым типом является миф о вечном возвращении.
41. Третьим типом является миф о возможности личного спасения.
42. Четвертым типом является миф о мессии-избавителе.
43. Эти основные типы порождают мифы, интерпретирующие длительность в ее различных причинно-следственных проявлениях.
44. Такие вторичные мифы есть не что иное, как миражи абсолютного прошлого и абсолютного будущего.»

32 СВОЙСТВА СОЗНАНИЯ
ЛЮБОЙ МАТЕРИАЛЬНОЙ ТОЧКИ

Здесь мы хотели заострить внимание читателя на том, что сознание любой материальной точки, как крайней плоти, имеет в себе 32 свойства!
А откуда они берутся?
Наука синергетики выявила существование 4 видов аттракторов! А Гейдар Джемаль приводит нам сведения, в книге «Направление Север», о том, что в Спящем Космосе деградация мифа приводит к возникновению 4 типов вагинально инспирированных мифов. И так как левосторонняя часть ума человека, отвечающая за логичность информации, мыслит относительными категориями, то тут то и происходит то, что 4 типа вагинально инспирированных мифов, подвергаясь относительному мышлению, создают 4х4=16 свойств мышления. А так как мы живем в двойственном мире относительного восприятия Зла относительно Добра и Добра относительно Зла, то эти 16 умноженные на 2 создают уже 32 свойства сознания любой материальной точки крайней плоти!
И чтобы противостоять этим 32 свойствам сознания любой материальной точки крайней плоти, Господь Бог и открыл пророку Аврааму ту Мудрость, которая и описывается в Книге Созидания – Сефер Йецира! Эта Книга Созидания и открывает нам тайны существования Альтруистических Качеств Бога заключенных в 10 Его Сефиротах, и 22 Знака алфавита языка иврит, которые и соединяют эти 10 Сефирот в Единое Древо Жизни!


ГЛАВА 3

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
ВЗГЛЯДА СО ВТОРОГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ЗЛА

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе причин и следствий, с точки зрения взгляда со Второго Аттрактора синергетики, Зла! О подобном Зле, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«17. ЗЛО
1. Знание подлинного зла есть непосредственное знание самой реальности.
2. Такое знание заведомо невозможно для живых существ.
3. Переживание реальности нормальными существами выражается как опыт их пребывания в некоем внешнем для них космосе.
4. Сам по себе этот опыт выражает отсутствие встречи с реальностью.
5. Поэтому нормальное существо располагает только общим стихийным предчувствием возможности зла.
6. Качеством этого предчувствия является онтологический дискомфорт.
7. Этот дискомфорт есть не что иное, как чувство глубокой неизбывной чуждости, разделяющей нормальные существа и вселенную, в которой они обитают.
8. Реальный жизненный опыт всякого нормального существа — это опыт совершенной потерянности.
9. Этот опыт стоит за всякой попыткой сформировать ориентирующее представление о бытии.
10. По сути, любое такое представление с самого начала есть способ сокрытия от себя странного.
11. Наиболее общим в формировании ориентирующих представлений является эстетическая предрасположенность нормальных существ.
12. Таким образом, наиболее общим способом сокрытия от себя странного является представление о прекрасном.»

НОРМАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО, ПОГРУЖЕННОЕ В ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКОМФОРТ,
ВОСПРИНИМАЕТ СОВЕРШЕННО СТРАННОЕ КАК ЧУДОВИЩНОЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«13. Нормальное существо, погруженное в онтологический дискомфорт, воспринимает совершенно странное как чудовищное.
14. Качество чудовищного определяется общим для нормальных существ стихийным предчувствием зла.
15. Именно ужас перед чудовищным определяет связь между принципом формы и жаждой ориентации.
16. Нормальное существо не подозревает, что всякая форма заведомо и абсолютно чудовищна.
17. Конкретная определенность всякой формы дается только изначальным произволом.
18. Совершенная произвольность всякой формы выражает принципиальную странность как неотъемлемо присущее реальности метафизическое свойство.
19. Эта принципиальная странность открывается только в истинной встрече с реальностью.»

ВСТРЕЧА С РЕАЛЬНОСТЬЮ ОЗНАЧАЕТ ИМЕННО ВСТРЕЧУ СУБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛА С ЧИСТЫМ И ТОТАЛЬНЫМ ПРОИЗВОЛОМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«20. Встреча с реальностью означает именно встречу субъективного начала с чистым и тотальным произволом.
21. Встреча с реальностью является конкретным и непосредственным обнаружением зла.
22. Только полная и активная интуиция зла делает вообще возможной такую встречу.
23. Интуиция зла является оборотной стороной иллюзорности любого опытного переживания.
24. В этой интуиции сразу дано знание враждебной противопоставленности глобального произвола субъективному началу.
25. Совершенный трагизм этого знания заключается в том, что глобальный произвол пронизывает абсолютно все.
26. Таким образом, интуиция зла обнаруживает, что для субъективного начала существование как таковое имеет характер коварной ловушки.
27. В силу этого коварства прекращение существования кладет конец всякому конкретному проявлению субъективного начала.
28. Однако связь объективного существования с конкретным проявлением субъективного касается лишь внешней стороны той безвыходности, которая воплощена в бытии.
29. Подлинно внутренней сущностью безвыходности является герметическая замкнутость реальности в самой себе.
30. В этой герметической замкнутости выражается присущая реальности извращенная бесконечность.
31. Сутью этой бесконечности является присущее всепроникающему произволу качество сплошной непрерывности.
32. Благодаря этой непрерывности всякая бытийная данность совершенно равнозначна любой другой возможной данности.
33. В этой равнозначности все возможные альтернативы актуальной реальности полностью аналогичны.
34. Вследствие этого у самой реальности как таковой в сфере возможного нет подлинной альтернативы.»

СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ, ВСТРЕТИВШИСЬ С
РЕАЛЬНОСТЬЮ, КАК С ВРАЖДЕБНО ПРОТИВОСТОЯЩИМ ЕМУ ПРОИЗВОЛОМ, ИЩЕТ В
АЛЬТЕРНАТИВЕ РЕАЛЬНОСТИ ПЕРСПЕКТИВУ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ТРИУМФА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«35. Субъективный дух, встретившись с реальностью, как с враждебно противостоящим ему произволом, ищет в альтернативе реальности перспективу своего собственного триумфа.
36. С точки зрения субъективного духа, потенции, пребывающие внутри глобального произвола, абсолютно бесплодны.
37. Сплошная непрерывность произвола метафизически есть не что иное, как всеобъемлющий имманентизм, в котором воплощается отсутствие абсолюта.
38. Именно отсутствие абсолюта есть онтологическая основа зла.
39. Это отсутствие гарантирует безвыходность плена, в котором пребывает субъективное начало.
40. В конечном счете, совершенно чистым злом является сама имманентность в своем духе и принципе.
41. Именно дух имманентности сообщает актуальной реальности видимость непреложного обоснования.
42. На самом деле имманентность включает в себя бесчисленное множество потенциально иных выражений реальности.
43. Поэтому глобальное зло бесконечно шире, чем любое актуальное выражение реальности.
44. Благодаря этому реальное зло некоторым образом обладает отрицательной трансцендентностью по отношению к наличному бытию.
45. Эта отрицательная трансцендентность делает глобальное зло неуязвимым для любых присущих бытию тенденций.
46. Таким образом, по отношению к глобальному злу не существует реальной антитезы.»

ВОЗМОЖНОСТЬ АНТИТЕЗЫ ГЛОБАЛЬНОМУ ЗЛУ ВОЗНИКАЕТ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ПРИНЦИПИАЛЬНЫЙ ОТКАЗ ОТ РЕАЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«47. Возможность антитезы глобальному злу возникает только через принципиальный отказ от реальности.
48. В качестве антитезы глобальному злу благо является, с точки зрения субъективного духа, совершенно иллюзорной бесплодной перспективой.
49. С этой точки зрения, благо представляет собой полное примирение с самим принципом зла.
50. Ориентация на благо предполагает принятие самой безвыходности и герметической замкнутости как некоего спасительного аспекта реальности.
51. Инстинкт безвыходности рождает в ориентированных на благо существах ложный миф о всеобъемлющей любви.
52. Сущность этого мифа заключается в иллюзии, что в самой реальности дана возможность абсолютного искупления.
53. Такая иллюзия существует благодаря тому, что в качестве зла воспринимается именно его недостаточность.»

ПОВОРОТ К ПРИНЦИПИАЛЬНО ВНЕРЕАЛЬНОМУ ЯВЛЯЕТСЯ ЕДИНСТВЕННОЙ УНИКАЛЬНОЙ ВОЗМОЖНОСТЬЮ ПРОТИВОСТОЯНИЯ ЗЛУ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«54. Поворот к принципиально внереальному является единственной уникальной возможностью противостояния злу.
55. Эта возможность исходит из того, что зло обладает двумя кардинальными аспектами.
56. С одной стороны, зло выражает общую природу объективного.
57. С объективном аспекте зла воплощается стихия вселенской инерции.
58. Однако для субъективного духа зло оборачивается своей полярно противоположной стороной.
59. Эта другая сторона, с точки зрения субъективного, есть принцип радикальной внезапности.
60. Радикальная внезапность осуществляется как прорыв фундаментального абсурда сквозь покров внешней инерции.
61. Этот прорыв несет в себе возможность неожиданного перерождения наличного бытия.
62. В фундаментальном абсурде растворена энергия преображения, как единственно подлинного свершения.
63. Для воплощенного существа зло открывается в потенциальной перспективе реального чуда.
64. В силу своего состояния потерянности нормальные существа воспринимают реальное чудо как кошмар.»

ТОЛЬКО ВЗЯВШИЙ НА СЕБЯ ТИТАНИЧЕСКУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ ЗНАЕТ ЗЛО АДЕКВАТНЫМ ОБРАЗОМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«65. Только взявший на себя титаническую ответственность субъективный дух знает зло адекватным образом.
66. Это знание предполагает свободу от слепой жажды искупительного примирения с глобальным злом.
67. Это знание означает отказ от какой бы то ни было этической оценки зла.
68. Субъективный дух переживает реальность зла в онтологической немотивированности вещей.
69. С его точки зрения, зло являет основу для решения уникальной проблемы метатезы реальности.
70. Титаническая ответственность субъективного духа есть принятие зла как своего внутреннего бремени.
71. Это принятие дает постижение зла как отправного пункта титанической духовной перспективы.
72. В этой перспективе открывается фантастическое бытие, как парадоксальная трансмутация самого основания реальности.»



ГЛАВА 4

hАЛАХА 365 ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫХ
ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ КАК КАРМА

ВВЕДЕНИЕ

Если Первый Аттрактор, как мы показали выше, в причинно – следственных связях зависит от влияния на него праха материи, в физике называемого массой, то причинно – следственные связи Второго Аттрактора зависят уже от влияния на него циклических процессов происходящих в том же прахе материи, в физике ассоциирующихся с понятием времени!
И здесь физика показывает нам то, что в любых происходящих циклических процессах обусловленных причинно – следственными связями, каждому действию соответствует равное, но обратно направленное ему противодействие! И этот Закон именно и обеспечивает инерциальное равновесие сил Спящего Космоса!
Но пророк Мухаммад говорит нам в Коране, что Господь Бог откладывает срок этого противодействия потому, что иначе бы на Земле не осталось бы ни одного Живого Существа! И действительно, ядерная физика и показывает нам эти отложенные сроки противодействия, которые там названы квантами времени!
В древнем индуизме, такие отложенные сроки противодействия определяют там существование незыблемых Законов Кармы действующих на любое существо в миллионах циклах его инкарнационных перерождений! А чтобы противостоять этим Законам Кармы, в иудаизме и существуют 365 Запретительных Заповедей Торы!

КАРМА
Ка́рма, Ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «причина - следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् karman — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.
Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.
Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы. Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.
Одно из первых драматических описаний закона кармы можно найти в «Бхагавад-гите», являющейся частью эпоса «Махабхарата». Один из главных героев эпоса, Арджуна, готовясь к битве осознаёт, что в рядах его противников находятся члены его семьи, его учителя и наставники. Впав в смятение, Арджуна решает не принимать участие в сражении. Кришна, играя роль возницы его колесницы, среди других вещей разъясняет Арджуне понятие «долга» и убеждает его в том, что долгом для него является сражаться в предстоящей битве. Вся «Бхагавад-гита» представляет собой беседу между Кришной и Арджуной о различных аспектах жизни и философских темах. Изначальная концепция кармы в индуизме получила своё дальнейшее развитие в различных традициях и философских школах, таких как веданта и тантра.
Карма означает «действие» или «деятельность» и в более широком смысле олицетворяет универсальные принципы причины и результата, деятельности и её последствий, действия и воздаяния, которые повсеместно присутствуют в жизни. Карма не является судьбой — люди действуют в соответствии со свободой воли, создавая свою собственную судьбу. Согласно Ведам, если мы сеем добро — мы пожнём добро; если мы сеем зло — мы пожнём зло. Карма представляет собой совокупность всех наших действий и их последствий как в этой, так и в предыдущих воплощениях, которые определяют наше будущее. Влияние кармы можно преодолеть путём разумной деятельности без привязанности к её плодам, осуществляемой в соответствии с предписаниями священных писаний.
Закон кармы имеет духовное происхождение. Многие индуисты видят прямое вмешательство Бога в кармические процессы, тогда как другие рассматривают естественные законы действий и их последствий как достаточное объяснение эффектов кармы. Карма не является наказанием или воздаянием, а представляет собой естественные последствия деятельности индивидуума. Кармические последствия также могут быть нейтрализованы с помощью определённых действий и не обязательно являются частью судьбы индивида, не поддающейся изменению. То есть определённое действие, практикуемое в настоящем, не привязывает индивидуума к какому-то определённому будущему опыту или реакции — карма не является настолько простым соотношением между наградой и наказанием.
В священных писаниях индуизма карма делится на три вида: санчита (накопленная), прарабдха (приносящая плоды) и криямана (накапливаемая в настоящий момент). Вся криямана-карма в конце концов превращается в санчита-карму. Из запаса санчита-кармы для каждого воплощения индивида берётся пригоршня — и эта пригоршня действий, которая уже начала приносить свои плоды, и которая истощится только после того, как её плод будет вкушён, называется прарабдха-кармой. Таким образом, пока запас санчита-кармы ещё не истощился, его часть забирается как прарабдха-карма, давая индивиду кармические результаты в этой жизни, и удерживая его в круговороте рождения и смерти. Джива не может достичь мокши до тех пор, пока весь накопленный запас санчита-кармы полностью не истощится.

ТОЛКОВАНИЕ КАРМЫ В РАЗНЫХ
ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛАХ ИНДУИЗМА

Последователи некоторых систем философии индуизма (таких как ньяя и вайшешика) считают, что закон кармы непосредственно контролируется Богом — Верховным Существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Таким образом, утверждается, что адришта — добродетельная и греховная карма определённых живых существ — не может сама по себе принести надлежащие результаты, так как является неразумным, лишенным сознания началом. Тот, кто контролирует адришту и распределяет все радости и печали жизни в соответствии с кармой, — это Бог.
В некоторых других системах — таких как санкхья и миманса — закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство Вселенной можно объяснить с помощью одного закона кармы без признания бытия Бога.
Какой бы ни был статус закона кармы, сфера его применения ограничивается областью действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и желаний. Все действия, производимые ради получения выгод и благ в настоящем или в будущем, управляются этим законом. Подобно тому, как жареное семя не прорастает, так и бескорыстные, бесстрастные действия не приводят ни к каким — хорошим или плохим — результатам в жизни индивида. Таким образом, под влиянием закона кармы находятся те индивиды, которые так или иначе зависят от окружающей среды, подчинены влиянию обычных страстей и импульсов жизни и стремятся получению определённых благ в следующей жизни. Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, а наоборот способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведёт нас к мокше. С достижением освобождения от зависимости наше «Я» выходит из подчинения закону кармы, живёт и действует в атмосфере свободы.
Пример такой свободы дает нам Тора, при условии того, что мы не нарушаем в своей жизни ее 365 Запретительных Заповедей!

hАЛАХА ИЛИ АЛАХА

Галаха́ или Алаха́ (ивр. הֲלָכָה‎) — традиционное иудейское право, совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих иудеев. В более узком смысле — совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов (галахот) в отдельности.
Термин галаха происходит от иудейского глагола הלך (hалах), «ходить», и обозначает «путь действия», «поведение», «руководство». На такое употребление слова «ходить» указывает Псалом 14, где праведным называется «тот, кто ходит непорочно» (Пс.14:2).
В грамматически прямой форме впервые применён в Мишне, а в сопряжённой форме (ивр. סמיכות‎, смихут) встречается в арамейском переводе ТаНаХа Онкелоса (Таргум Онкелос), где фраза «по праву дочерей» (Исх.21:9) звучит по-арамейски «ке-хилхат бнат Исраэль».
Понимаемый вначале как постановление, решение по конкретному поводу, термин галаха, сохраняя первоначально узкий смысл, стал со временем служить обозначением и всей правовой и религиозной системы иудаизма.
В то время, как иудеи воспринимают галаху как твердо установленный закон, некоторые другие деноминации внутри иудаизма (например, представители реформистского иудаизма) считают возможным интерпретирование галахи и изменение законов и установлений под влиянием новых моделей поведения и окружающего общества.
Поскольку жизнь ортодоксальных иудеев во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы.
В иудейском галахическом праве можно выделить пять групп законов:
1. Полученные объяснения (ивр. פירושים מקובלים‎), то есть законы, написанные в Торе (Письменном Законе) и понимаемые в соответствии с устной традицией, полученной Моше на Синае.
2. Законы, не имеющие оснований в Письменной Торе, но по преданию полученные Моше одновременно с ней. Их называют — галаха, полученная Моше на Синае (ивр. הלכה למשה מסיני‎) или сокращенно галаха от Синая.
3. Законы, установленные мудрецами на основе анализа текста Письменной Торы, при использовании определенных методов толкования Торы (ивр. פירושים מחודשים‎). Статус этой группы законов приравнен к законам, написанным в Торе напрямую.
4. Законы, установленные мудрецами с целью оградить евреев от нарушения законов Торы (ивр. גזירות‎).
5. Установления мудрецов, регулирующие жизнь еврейских общин (ивр. תקנות‎).
Хотя собрания законов появляются ещё в Торе, понятие галаха возникает в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному.
Согласно ортодоксальной традиции, галаха была дана Богом Моисею на горе Синай как составная часть истолкования Торы. Кроме того, уже Моисей, а вслед за ним и мудрецы следующих поколений, устанавливают законы, которые становятся частью галахи. Общий комплекс галахи в составе Устной Торы передавался изустно из поколения в поколение, пока не был записан в Мишне.
Развитие галахи начинается во времена Эзры (Ездры), когда евреи приняли всю Тору как обязательное руководство в жизни.
Развитие галахи диктовалось тем, что законы, записанные в Торе, нуждались в истолковании, и в точном определении их конкретного применения в различных и меняющихся социальных и бытовых условиях.
Процесс развития галахи, продолжающийся и в наши дни, можно условно разделить на ряд периодов.


ГЛАВА 5

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
ВЗГЛЯДА С ТРЕТЬЕГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ЧУДА

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе причин и следствий, с точки зрения взгляда с Третьего Аттрактора синергетики, Чуда! О подобном Чуде, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«18. ЧУДО
1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.
2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.
3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.
4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.
5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.
6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.
7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.
8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.
9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.
10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.
11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.
12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.
13. Эта тень может быть актуализирована.
14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.»

НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ НЕ ВОСПРИНИМАЕТСЯ СУЩЕСТВОМ В ЕГО ОБЫЧНОМ
ЗАГИПНОТИЗИРОВАННОМ СОСТОЯНИИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.
16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.
17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.
18. Неопределенность по своей сути внеразумна.
19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.»

ОПЫТ ТОТАЛЬНОЙ БЫТИЙНОЙ НЕМОТИВИРОВАННОСТИ РАВНОЗНАЧЕН ОПЫТУ ЧИСТОГО БЕЗУМИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«20. Опыт тотальной бытийной немотивированности равнозначен опыту чистого безумия.
21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.
22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.
23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.
24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.
25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.
26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.
27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.
28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.
29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.
30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.»

ЛЮБОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ТОТАЛЬНОЙ БЫТИЙНОЙ НЕМОТИВИРОВАННОСТИ СВЯЗАНО С ОПЫТОМ АБСОЛЮТНОГО УЖАСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.
32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.
33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;
34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.
35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.
36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.
37. Эта защита не является безусловной.
38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.
39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.
40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.»




ДЛЯ СУЩЕСТВА, НЕЙТРАЛИЗОВАВШЕГО В
СЕБЕ АКТИВНОСТЬ РАЗУМА, ОТКРЫВАЮТСЯ ПОЛЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.
42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.
43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.
44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.
45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.
46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.
47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.
48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.»

ЧУДО МОЖЕТ ОСУЩЕСТВИТЬСЯ ТОЛЬКО
БЛАГОДАРЯ СВЯЗИ ПОЛЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ С ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННЫМ
КОНТИНУУМОМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно-временным континуумом.
50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.
51. Чудом является превращение одной субстанции в другую.
52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.
53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.
54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.
55. Чудо не может произойти вне определенного источника.
56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.
57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.
58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.»

В ПРОБУЖДЕННОМ КОСМОСЕ ИСТОЧНИКОМ ЧУДА СТАНОВИТСЯ СУБЪЕКТИВНАЯ ВОЛЯ ПРОБУЖДЕННОГО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.
60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.
61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.
62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.
63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.
64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.
65. Высшим злом является несуществование абсолюта.
66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.
67. Несуществование абсолюта — это источник всякого ужаса.
68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.
69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.
70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.
71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;
72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.»


ГЛАВА 6

ДААТ – ЗНАНИЕ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ
КАК ДХАРМА

ВВЕДЕНИЕ

Итак, как показано выше, причинно – следственные связи Третьего Аттрактора зависят уже от влияния на него того Чуда, которое происходит в физическом пространстве при его влиянии на тот же прах материи!
В древнем индуизме, подобное Чудо, определяется уже Законами Дхармы! А в иудаизме объясняется существованием Даат – Знания, которое содержится в 248 Разрешительных Заповедях Торы для их исполнения!



ДХАРМА

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали dhamma IAST) — индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.
Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.
Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.
В священном тексте индуизма — «Риг-веде» — слово употребляется в варианте дхарман dhárman- IAST и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».
В «Атхарва-веде» и классическом санскрите — (dhárma- IAST), а на пали слово принимает форму дхамма. В современных индийских языках и диалектах слово часто употребляется как дхарам. Оно используется во всех дхармических религиях, к которым относятся индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Трудно дать одно точное определения термина «дхарма» — у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований.
В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».
Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). Васубандху объясняет причину необходимости тройной классификации. Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых — по 12 базам, а для третьих — по 18 элементам.

ЧУДО СРЕДИННОГО ПУТИ ДААТ - ЗНАНИЯ В РАЗЛИЧЕНИИ ПРАВОЙ СТОРОНЫ ВЕРЫ
ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА И ЛЕВОЙ СТОРОНЫ ПРАВДЫ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ

Мы хорошо осведомлены, что в аврамических религиях, в их основных основополагающих принципах особую роль играет молитва. Но наш рациональный ум не может постигнуть того факта, что молитва так важна в нашей духовной практике. И поэтому, даже у богопослушных людей, молитва превращается в нечто похожее на привычную нашу деятельность, казалось бы мало чем отличающуюся от любой нашей даже грешной деятельности. И поэтому сам процесс молитвы часто превращается в механическое словословие.
И в этом случае становится важно, чтобы рациональный ум человека понимал бы какую основопологающую тайну Чуда срединного пути Даат - Знания несет в себе молитва.
Как пишется во введении к «Сидур» - «Врата Молитвы» (изд. «Сифрият Бейт – Эль», Иерусалим – Москва, 5754 – 1993 г.), корень слова молитва – «Тфила» есть «палель» - «судить», отличать, выяснять, принимать решения:
«Иудейское слово «молиться» имеет возвратную форму, которая означает, что действие обращено на субъект действия, т.е. человек работает над собой (как бы производя суд над своим собственным мнением). Молитва это самооценка и суд над собой, это жажда души определить, что действительно является значимым (происходящим от Его Воли заключенной в Его Живом Слове), и отвергнуть иллюзорность (майи нашего грешного опыта), которая пытается (Спящий Космос) превратить в реальность.»
Выше представленные рассуждения показывают нам, что высшей задачей молитв является обеспечение нашего непрерывного духовного роста, который в конечном или в бесконечном счете должен нас привести к Богу. И этот духовный рост заключается в нашем усилии стремления в различении Аггалы Живого Слова Бога от hалахи нашего собственного мнения, которое, конечно же, при этом постоянно претерпевает процесс своего обновления, который и есть таинство преобретения нами Знания.
Карл Поппер отмечает, что развитие любой науки идет от праведности, которая была истиной вчера, к праведности, которая будет принята в ней за истинность завтра. Так и мудрецы иудаизма отмечают, что любой духовный рост возможен только между двумя «правой и левой» духовными линиями. Мы же здесь подчеркиваем, что духовный рост идет в человеке от правильного исполнения им молитвы, в его рассуждении приходящих к нему озарений от Аггады Живого Слова Бога, и постоянного изменения своего собственного мнения устоявшейся в нас hалахе в связи с восприятием этих озарений.
Карлос Кастанеда такой духовный процесс объясняет перестройкой «тоналя», которая влияет и на «точку сборки» восприятия человека окружающего его повседневно изменяющегося мира, в зависимости от усердия в различении в самом процессе молитвы. А так как в авраамических религиях принят путь «сердца», то на этом пути человек не может обойтись без постоянной духовной его учебы, которая может постигаться только через его умственную деятельность. И поэтому процесс духовного роста между Верой Аггады в Живое Слово Бога не может происходить без постоянного рассудочного изменения Правды hалахи нашего собственного мнения. Это постоянное изменение Правды по своему существу и отражает наш духовный рост, заключенный в Даат - Знании.
И если таковые изменения не происходят, то, несмотря на то, что человек считает, что он «верит» в Бога или находится в какой-либо конкретной вере, на самом же деле оказывается вне веры, в Капернауме, в заблудшем фанатичном своем состоянии от своего же не развивающегося в процессе учебы собственного мнения.

ЧУДО СРЕДИННОГО ПУТИ ДААТ - ЗНАНИЯ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

Итак, мы хотели обратить внимание читателя, что Чудо Срединного Пути Даат - Знания заключено в молитвах связанных с нашим исполнением в них 248 Разрешительных Заповедей Торы! И в иудаизме это Даат – Знание представляется как бы дополнительной Одиннадцатой Сфирой, которую мы можем видеть на рисунке Древа Вечной Жизни!
А теперь, когда мы рассмотрели влияние причинно – следственных связей:
1. Первого Аттрактора синергетики на Хохма – Мудрость Мифа Аггады!
2. Второго Аттрактора синергетики на Бина – Разум, Понимание Зла hалахи!
3. И Третьего Аттрактора синергетики на Даат – Знание Чуда!
То это и может вскрывать нам те механизмы нашего мышления, которые связаны с нашей крайней плотью, и противостоять им в молитвенном нашем исполнении 248 Разрешительных Заповедей Торы!








ГЛАВА 7

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ЧЕТВЕРТОГО АТТРАКТОРА
СИНЕРГЕТИКИ, ФАЛЛОСА

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе причин и следствий, с точки зрения взгляда с Четвертого Аттрактора синергетики, Фаллоса! О подобном Фаллосе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. ФАЛЛОС
1. Титанический дух находит свое выражение в принципе фаллицизма.
2. Принцип фаллицизма безусловно противостоит инертной объективной реальности.
3. В этом противостоянии воплощается воля к сверхдуховному.
4. С фаллической точки зрения, сверхдуховное является активным отрицанием всякого реализованного блага.
5. Фаллицизм проявляется как враждебное и разрушительное начало по отношению к позитивному духу.
6. Таким образом, для объективной реальности титанический фаллицизм представляет собой духовную тьму.
7. Позитивный дух проявляется прежде всего как дух миропорядка.
8. Будучи духом причинности, он стоит за всякой организацией хаоса в космос.
9. Таким образом, позитивный дух, как великий вселенский устроитель, есть как бы активная внутренняя суть разумного.
10. В этой роли позитивный дух является творцом и стражем вселенской тюрьмы.
11. В позитивном духе бытие обретает свое последнее оправдание и свой идеальный горизонт.
12. Поэтому в конечном счете безвыходность, пронизывающая объективную реальность, есть оборотная сторона позитивной духовности.
13. В этой безвыходности выражается глобальность причинно-следственного механизма, которому подчинена инертная реальность.
14. Через функционирование причинно-следственного механизма в терминах ВОПРОС-ОТВЕТ осуществляется практическая активность объективного рока.
15. Таким образом, объективный рок реализуется как некий диалог между причиной и следствием.»

СТРУКТУРА ВСЕЛЕНСКОГО ДИАЛОГА ЦЕЛИКОМ НАПРАВЛЕНА НА ПРЕДОТВРАЩЕНИЕ НЕОЖИДАННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ СУБЪЕКТИВНОЙ ВОЛИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«16. Структура вселенского диалога целиком направлена на предотвращение неожиданных проявлений субъективной воли.
17. В развитии вселенского диалога полностью отсутствует реальное намерение.
18. В реальном намерении свершиться вопреки причинно-следственному механизму судьбы сконцентрирована подлинная фаллическая свобода.
19. Исключающий реальное намерение вселенский диалог — это воплощение интеллектуального кошмара и основа духовного рабства.
20. Духовное рабство есть единственно возможная реализация позитивной духовности в существах.
21. Духовное рабство означает окончательный паралич метафизического своеволия.»



ОРГАНИЗАЦИЯ ХАОСА В ДИАЛОГАЛЬНУЮ СТРУКТУРУ КОСМОСА ВСЕГДА ЕСТЬ СЛЕДСТВИЕ КАСТРАЦИОННОГО САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ МУЖСКОГО НАЧАЛА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«22. Организация хаоса в диалогальную структуру космоса всегда есть следствие кастрационного самопожертвования мужского начала.
23. Духовное рабство предполагает внутреннее примирение с кастрацией, которая скрыта за всяким проявленным существованием.
24. Вселенский диалог отводит мужскому началу инструментальную роль простого воспроизводителя существования.
25. В системе ценностей, организованных позитивным духом, мужское начало как бы воплощает в себе принцип жертвенной обреченности.
26. Таким образом, в этой системе ценностей мужское начало занимает очевидно нефаллическую позицию.»

ДУХ ИСТИННОГО ФАЛЛИЦИЗМА ВРАЖДЕБЕН КАКОМУ БЫ ТО НИ БЫЛО УЧАСТИЮ ВО
ВСЕЛЕНСКОМ ДИАЛОГЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«27. Дух истинного фаллицизма враждебен какому бы то ни было участию во вселенском диалоге.
28. Истинный фаллицизм — это отказ идти в ловушку неизбывной вагинальной вопросительности.
29. Истинный фаллицизм — это отказ от андрогината, как от слияния с женственной сущностью объективной реальности.
30. Участие фаллоса в андрогинате предполагает принятие жертвенной обреченности и перспективы кастрационной гибели.
31. Только отказ от андрогината есть путь, ведущий к фаллической стерильности.»

ФАЛЛИЧЕСКАЯ СТЕРИЛЬНОСТЬ — ЭТО ОТКАЗ СЛУЖИТЬ ВСЕЛЕНСКОЙ ИНЕРЦИИ В
КАЧЕСТВЕ ПРИЧИНЫ ЧЕГО БЫ ТО НИ БЫЛО

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«32. Фаллическая стерильность — это отказ служить вселенской инерции в качестве причины чего бы то ни было.
33. Через фаллическую стерильность утверждает себя титанический дух.
34. Духу фаллической стерильности безусловно враждебен акт творения во всех своих аспектах.
35. В отличие от истинного титанического свершения в акте творения задана оправдывающая его конечная цель.
36. Знание этой конечной цели составляет основу всеобъемлющей мудрости.
37. Титанический путь отвергает всеобъемлющую мудрость, как самый дух бескрылого имманентизма.
38. Полнота всеобъемлющей мудрости выражена принципом верховной и окончательной идентичности всего всему.
39. Верховная идентичность, как самотождество реальности, утверждает примат ЭТОГО над ИНЫМ.»

ТИТАНИЧЕСКАЯ ВОЛЯ К СВЕРХДУХОВНОМУ — ЭТО ВОЛЯ К ИНОМУ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«40. Титаническая воля к сверхдуховному — это воля к ИНОМУ.
41. ИНОЕ, как всецело отсутствующее, есть высшая перспектива фаллической стерильности.
42. Титаническое самоутверждение есть всегда любовь к самому себе, как всецело отсутствующему.
43. Метафизическая автоэротика фаллоса лежит в основе героического вызова, обращенного к силам судьбы.
44. Героический вызов утверждает веру в мгновенную молнию.
45. В мгновенной молнии выражается недоказуемость подлинного субъективного опыта.»

В ПОДЛИННО СУБЪЕКТИВНОМ ОПЫТЕ ВСЕЦЕЛО ИНОЕ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ КАК ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТНАЯ НЕПОЗНАВАЕМОСТЬ САМОГО СЕБЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«46. В подлинно субъективном опыте всецело ИНОЕ переживается как изначальная сущностная непознаваемость самого себя.
47. Для титанического духа опыт самого себя вырастает из принципиальной непознаваемости, в которой живет свобода от причин и обоснований.
48. Поэтому для титанизма разум в целом есть гипотетическая иллюзия.
49. Практика фаллической любви к самому себе — это практика активного и категорического одиночества.
50. Активное одиночество предполагает упраздненность всякой веры в объективную реальность.
51. Титанический дух пробуждается к истинному переживанию себя в мгновенном и недоказуемом опыте ИНОГО .
52. Этот недоказуемый опыт должен внутренне формулироваться как личный парадоксальный миф.
53. Принципиальная мифичность субъективного опыта освобождает его от всяких критериев истинности.
54. Пробужденное состояние, которое является целью титанического пути, невозможно без освобождения от фетиша позитивной истины.
55. Позитивная истина является первым объектом агрессии негативного духа.
56. В этой агрессии фаллическое начало ставит себя заведомо вне объективной реальности.»

ТОЛЬКО ОТРИНУВ ВСЯКИЕ КРИТЕРИИ
ИСТИННОСТИ ЗНАНИЯ, ФАЛЛИЧЕСКОЕ
НАЧАЛО МОЖЕТ УТВЕРДИТЬ СЕБЯ В КАЧЕСТВЕ СУБЪЕКТИВНОГО ДУХА

Как говорил кардинал Николай Кузанский: «Я знаю, что ничего не знаю!»… Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«57. Только отринув всякие критерии истинности знания, фаллическое начало может утвердить себя в качестве субъективного духа.
58. Таким образом, фаллическое начало может воплотиться в жизненной практике существа.
59. Существо, вставшее на путь титанизма, разрывает со своим архетипом.
60. Оно утверждает неопределимую анонимность своей природы.
61. Оно созидает внутри себя миф, как организованное и управляемое неведение.
62. Неведение, превращенное в личный парадоксальный миф, есть единственно возможная фаллическая доктрина.
63. В личном мифе воплощено сознание эфемерности всякого знания.
64. Это сознание рождается как следствие духовного бунта против всех гипнотических иллюзий.»

НЕВЕДЕНИЕ, КАК ПОДЛИННЫЙ
СУБЪЕКТИВНЫЙ ОПЫТ, ЕСТЬ ЗАЛОГ
ДУХОВНОГО РОЖДЕНИЯ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«65. Неведение, как подлинный субъективный опыт, есть залог духовного рождения.
66. Только это рождение является единственным, не противоречащим принципу фаллической стерильности.
67. Смысл духовного рождения выражается в идее безальтернативного восклицания.
68. Восклицание — это единственное, что фактически противостоит практике диалога.
69. Акт восклицания есть магическое освобождение от гибельного бремени инерции.
70. Поэтому последствия восклицания реализуются как непредсказуемая в своих последствиях драма, развивающаяся сквозь пространство и время.
71. Эта драма фаллического самоутверждения проникнута абсолютным трагизмом.
72. Трагизм титанического пути предстает для существа как невозможность быть свидетелем собственной победы.»


ГЛАВА 8

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
ВЗГЛЯДА С ЧЕТЫРЕХ АТТРАКТОРОВ СИНЕРГЕТИКИ, ЧЕТЫРЕХ ВЕД

ВВЕДЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели с точки зрения взгляда с Четырех Аттракторов синергетики отражение в Законе Повторных Образований Подзакона Причин и Следствий! Таким же образом мы могли бы рассмотреть с точки зрения Четырех Подзаконов Закона Повторных Образований и взгляд на Четвертый Аттрактор синергетики! И здесь в любом случае возникает Четыре таких взгляда! И поэтому мы не можем не обратить внимание читателей, что подобные Четыре взгляда на Творение Бога представлял нам и древний индуизм в Четырех Ведах!
Ве́ды (санскр. वेद, véda — «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите.
Веды относятся к категории шрути («услышанное»), и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам.
На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Существует четыре Веды:
1. Риг-веда — «Веда гимнов»
2. Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»
3. Сама-веда — «Веда песнопений»
4. Атхарва-веда — «Веда заклинаний»
Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.

РИГВЕ́ДА

Ригве́да (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы.
Ригведа — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Ригведа была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Ригведа — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».
Слово ригведа — составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ऋच्, ṛc , «хвала, гимн, стихи») и веда (वेद, veda, «знание»).
Ригведа состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc), во множественном числе — «ричас» (ṛcas). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

ЯДЖУ́Р-ВЕ́ДА

«Яджу́р-ве́да» (санскр. यजुर्वेद, yajurveda) — одна из четырёх индуистских Вед. В основной части «Яджур-веды», называемой Самхита, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений ведийской религии. В дополнительных текстах, Брахманах и Шраута-сутрах, описывается то, как исполнять ритуалы и жертвоприношения и даётся философское толкование мантр, изложенных в основной части «Яджур-веды».
«Яджур-веда» (санскр. यजुर्वेद, yajurveda) — сложное слово, состоящее из двух частей यजुस्, yajus — «правила жертвоприношений» и वेद, veda — «знание». По мнению большинства учёных, «Яджур-веда» была составлена в начале железного века, около X века до н. э., и отражала практики ведийской религии тех времён.
В «Яджур-веде» содержатся первые известные упоминания чисел до триллиона («парардха»). В ней также обсуждается концепция числовой бесконечности («пурна», «полнота»). В частности, там говорится, что если вычесть «пурну» из «пурны», — получится «пурна».
«Яджур-веда» состоит из двух основных Самхит: Шукла («белая») и Кришна («чёрная»). Обе содержат в себе мантры, необходимые для проведения ведийских ритуалов, но в «Кришна Яджур-веде» в состав основной Самхиты входит дополнительный комментарий в прозе, тогда как в «Шукла Яджур-веде» комментарии были выделены в отдельную Брахману— «Шатапатха-брахману».

САМА-ВЕ́ДА
Са́ма-ве́да (санскр. सामवेद, sāmaveda, татпуруша: सामन्, sāman, «ритуальное песнопение» и वेद, veda, «знание») — третья в обычном порядке нумерации четырёх Вед, древнего ядра писаний индуизма.
По святости и значению для ритуала «Сама-веда», или «Веда песнопений», идёт сразу же после Риг-веды. Её самхита, или метрический текст, состоит преимущественно из гимнов, воспеваемых священниками удгатарами во время важных жертвоприношений, в которых в честь разных богов совершались возлияния сомы, очищенного и смешанного с молоком и другими ингредиентами. «Сама-веда», возможно, была составлена около 1300—1000 г. до н. э.
Собрание состоит из гимнов, частей гимнов и отдельных стихов, взятых преимущественно из «Риг-веды», транспонированных и реаранжированных, расставленных без связи со своим изначальным порядком, чтобы лучше соответствовать религиозным церемониям, в которых они должны были использоваться. Стихи предназначены не для простого чтения, но для пения на специально обозначенные мелодии с использованием семи свар (нот). Такие песни называются саманами, и в этом смысле «Сама-веда» — действительно книга гимнов.
В гимнах часто встречаются отличия от текстов «Риг-веды» — иногда более важные, иногда менее. Некоторые по сути явно являются объяснениями и, возможно, старше и ближе к изначальному варианту, чем вариант «Риг-веды». При пении эти стихи всё же изменяются из-за продления, повторения и вставки слогов, различных модуляций, пауз и других модификаций, предписанных Ганами, или Книгами песен. Два таких руководства, Грамагеягана (Gramageyagana), или «Собранная», и Араньягана (Aranyagana), или «Лесная книга песен», следуют порядку стихов первой части самхиты, а два других, Ухагана и Ухагаяна, — второй. Эта часть более связна, чем первая, и организована преимущественно триплетами, в которых первый стих — часто повторение стиха, появлявшегося в первой части.
«Сама-веда» сохранилась полностью в одной шакхе (редакции), Каутхуме, во второй шакхе — Джайминия, или Талавакара, она сохранилась частично, в виде Джайминия-самхиты. В Джайминия шакхе также сущестувуют Джайминия-брахмана, Джайминия-упанишад-брахмана (Jaiminiya Upanishad Brahmana) и Кена-упанишада. Изначально существовала тысяча шакх «Сама-веды».

АТХА́РВА -ВЕ́ДА

Атха́рва-ве́да (санскр. अथर्ववेद) — священный текст индуизма, одна из Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации.
Согласно индуистской традиции, «Атхарва-веда» была в основном составлена двумя группами риши, известными как Бхригуи Ангирасы. Часть «Атхарва-веды» приписывается другим риши, таким как Каушика, Васиштха и Кашьяпа. Сохранились две редакции (шакхи) «Атхарва-веды», известные как Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП).
«Атхарва-веда» санскр. अथर्ववेद, atharvavéda — сложное слово: अथर्वन् atharvan — «древний риши», и वेद veda — «знание».
Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. «Атхарва-веда» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.
Другие Веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. «Атхарва-веда» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарва-веды» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В Атхарваведе речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.
Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, Атхарваведа в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную Ригведе иЯджурведе.
Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к Атхарваведе, чем к другим индуистским текстам (называя её Аггавана (Aggvāna)-ведой или Ахавана (Ahavāna)-ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān) в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что Атхарваведа по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda) и Джалада (Jalada) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān), могут страдать от абортов.


ГЛАВА 9

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
ВЗГЛЯДА СИНТЕЗА, ПАРАБОЛЫ

ВВЕДЕНИЕ

Сразу оговоримся, что хотя любые науки и стремятся к Синтезу, но его не достигают! Не составляет в этом исключение и наука синергетика!
Почему это так происходит?
Потому что Синтез обязательно предполагает объединение двух противоположностей в их единство! А наше относительное мышление, обязательно ставит одно из этих противоположностей как бы в числитель, а другое в знаменатель! Но чтобы реализовать Синтез, необходим не относительный, а абсолютный взгляд на эти противоположности! И такой взгляд достигается только при реализации непосредственно Воли Абсолюта Бога, при Его высказывании Его Живого Слова! Пример такого Синтеза дает нам Тора (Брейшит, 3):
«15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.»
Вот и в этой книге, когда мы рассматриваем взгляд на Подзакон причин и следствий в Законе Повторных Образований, мы не можем отделить друг от друга ни причину, ни следствие! И потому мы вынуждены их Синтез рассмотреть, например, с точки зрения Параболы, которая естественным образом объединяет в себе две свои противоположности. О подобной Параболе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«20. ПАРАБОЛА
1. В принципе параболы выражается парадоксальная агрессия против бытия.
2. Парабола есть путь сквозь бытие без вовлечения в него.
3. Этот параболический путь пролегает в равной удаленности от всех центров реальности.
4. По этому параболическому пути осуществляется вторжение в реальность извне.
5. Это вторжение является парадоксальной агрессией негативного духа.
6. Сущность негативного духа есть отрицание позитивных истин, заключенных в бытии.
7. В своем параболизме негативный дух одинаково противоположен всем бытийным альтернативам.
8. Вторгаясь в реальность извне, негативный дух нарушает вселенское равновесие.
9. Сущность вселенского равновесия есть любовь реальности к самой себе.
10. Эта любовь проявляется как абсолютная близость реальности к самой себе.
11. Реальность постоянно наполнена своим собственным присутствием.
12. Эта непрерывная наполненность собственным присутствием переживается реальностью как благодать.
13. Глобальное переживание благодати в принципе принадлежит любой частице реальности.
14. Таким образом, благодать самоприсутствия имеет универсальную природу.
15. Эта благодать зиждется на чистом девственном наличии.
16. Благодаря этому она является связанной, статичной благодатью.
17. Однако по своей сути благодать свободна от необходимости быть.
18. Реальное качество благодати есть просто специфическое качество, присущее духу.
19. Дух имеет качество чистой метафизической энергии свершения.
20. В сущности, само онтологическое наличие является уже неким свершением.
21. Это свершение связывает и фиксирует энергию духа в форме универсальной любви.
22. Негативный дух противостоит этой фиксации в своем отрицании принципа универсальной близости.
23. Истина негативного духа предполагает отказ от знания, как утверждаемой на любви всетождественности.
24. Истина негативного духа исходит из принципа абсолютной удаленности.
25. Этот принцип воплощается в негативном духе как агрессивная экспансия вовне.
26. Благодаря этой категорической ориентации негативный дух обладает разрушительной энергией экстаза.
27. Эта экстатическая энергия представляет собой блуждающую благодать, не связанную никаким бытийным свершением.
28. В качестве блуждающей благодати негативный дух по отношению к реально свершившемуся пребывает в сфере чистой невозможности.
29. Экстатическая энергетика негативного духа сконцентрирована в стремлении вырваться из этой сферы.
30. В сущности этого стремления заложена воля стать в конечном счете субъективным духом.
31. Именно эта воля ведет негативный дух внутрь реальности.
32. Только там он обретает жизнь через свое восстание против реально свершившегося.
33. Перспектива этого восстания есть новое уникальное свершение, принадлежащее всецело субъективному началу.»

НЕГАТИВНЫЙ ДУХ СТАНОВИТСЯ СУБЪЕКТИВНЫМ ТОГДА, КОГДА ОН ПОГРУЖАЕТСЯ В ПОТОК РЕАЛЬНОСТИ

Как говорится в индуизме, что от Тьмы к Свету лежит дорога только через Страсть! А эту Страсть можно приобрести только в воплощении в материальное тело! Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«34. Негативный дух становится субъективным тогда, когда он погружается в поток реальности.
35. Поток реальности имеет роковым образом заданное онтологическое направление.
36. Реальность движется в направлении постоянной метафизической убыли бытия.
37. Это движение развивается как переход от причины к следствию.
38. Такой переход — это не что иное, как движение от большего к меньшему, диссолютивное разложение бытия.
39. В силу своей параболической природы негативный дух игнорирует онтологическую иерархию причин и следствий.
40. Таким образом, для негативного духа не существует фундаментального различия между большим и меньшим.»


ПАРАБОЛИЧЕСКИЙ ПУТЬ В ПРИНЦИПЕ
ПЕРПЕНДИКУЛЯРЕН ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕМ ВНУТРИБЫТИЙНЫМ ОРИЕНТАЦИЯМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«41. Параболический путь в принципе перпендикулярен по отношению ко всем внутрибытийным ориентациям.
42. Это значит, что для негативного духа, движущегося по параболе, вся реальность представляется как горизонтальная плоскость.
43. Отвержение онтологической иерархии причин и следствий является началом противостояния основному потоку реальности.
44. Приобретя субъективную природу, негативный дух стремиться повернуть этот поток вспять.
45. Существование потока реальности упраздняет свершение, которое содержится в самом факте чистого наличия.
46. Свершение, обреченное на диссолютивное разложение, не обладает безусловной уникальной необратимостью.
47. С точки зрения негативного духа, такое свершение не обладает никакой подлинностью.
48. Уже в своем первоначальном моменте свершившееся бытие содержит в себе всю программу своей последующей убыли.
49. Таким образом, еще в чистом, девственном состоянии бытие является воплощением метафизической старости.
50. В метафизической старости принцип инерции приобретает характер всеохватывающего универсализма.
51. Только негативный дух не подвластен всеохватывающему контролю метафизической старости.
52. Он не подвластен этому контролю, потому что представляет собой разрыв в сплошной ткани онтологии.»



СПЛОШНАЯ ТКАНЬ ОНТОЛОГИИ
РАЗРЫВАЕТСЯ В МОМЕНТ РОЖДЕНИЯ
СУБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«53. Сплошная ткань онтологии разрывается в момент рождения субъективного начала.
54. В субъективном духе реализуется абсолютная удаленность от самого себя.
55. Эта удаленность уничтожает любовь к самому себе, как благодатную наполненность собственным присутствием.
56. Субъективный дух утверждает безусловную непознаваемость самого себя, как абсолютно дальнего.
57. Из этого активного неведения себя следует неожиданность присущего субъективному духу акта.
58. Воля субъективного духа в своем свершении воплощает метафизическую юность.
59. Непознаваемая основа подлинного свершения освобождает субъективный дух от старческого груза вселенской мудрости.
60. В таком освобождении блуждающая благодать стяжается субъективным духом как его принципиальное достояние.
61. Благодатное свершение субъективного духа является необратимым.
62. Это свершение является стерильным, так как не содержит в себе никакой программы следствий.
63. Таким образом, это свершение не может быть простым обновлением бытия.»

СУЩНОСТЬ ТРИУМФА СУБЪЕКТИВНОГО ДУХА НАД ОНТОЛОГИЕЙ — ЭТО ДОСТИЖЕНИЕ
НЕУЯЗВИМОЙ ЮНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«64. Сущность триумфа субъективного духа над онтологией — это достижение неуязвимой юности.
65. Неуязвимая юность наступает тогда, когда разрыв в сплошной ткани онтологии становятся тотальным и поглощает все бытие.
66. Явлением неуязвимой юности знаменуется приход вселенской весны.
67. Приход вселенской весны является миссией негативного духа.
68. Особое качество этой миссии выражается в сквозном прохождении негативного духа через реальность.
69. Путь негативного духа пересекает плоскость реальности дважды.
70. В первый раз негативный дух вторгается в реальность как принцип неумолимой агрессии.
71. Во второй раз он пересекает реальность как субъективное начало, несущее в себе триумфальную трансмутацию онтологии.
72. В качестве субъективного начала негативный дух — это провозвестник необратимой юности.»


ГЛАВА 10

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА СИНТЕЗА, ПЯТИКНИЖИЯ МОИСЕЯ

ВВЕДЕНИЕ

Как мы говорили выше, Синтез может быть представлен не в относительных, а только в абсолютных категориях! А это обусловливает то, что этот Синтез реализуется только по Воле Абсолюта Бога! И примером изъявления Воли Абсолюта Бога для нас является Тора представленная нам в Пятикнижие Моисея, которое было дано Иудейскому Народу, объединенного в абсолютной совокупности 600 тысяч Имен Бога!
Пятикни́жие (ивр. חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה‎ — хамиша хумшей Тора или ивр. חֻמָּשׁ‎ — хумаш), так называемый Моисеев Закон, — пять первых книг канонической иудейской и христианской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Пятикнижие образует первую часть иудейского Танаха — Тору. Слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод с греческого — πεντάτευχος от πεντε — «пять» и τευχος — «том книги».

СТРУКТУРА ПЯТИКНИЖИЯ

Невозможно установить, когда было осуществлено деление Торы на пять книг. Есть основание полагать, что это деление существовало задолго до разрушения Второго Храма (то есть до начала новой эры), однако первое официальное упоминание деления Торы на пять книг относится к Иерусалимскому Талмуду (около III века н. э.). Во всяком случае, помимо чисто технических соображений (например, уменьшение размеров свитков, для более удобного чтения), подобное деление обусловлено структурой самого текста.
1. Книга Бытие повествует о Сотворении мира и образованию иудеев в качестве семьи;
2. Книга Исход имеет пролог и эпилог, отделяющие её от других книг и рассказывает об Исходе из Египта, Даровании Торы на горе Синай и строительстве Скинии — то есть оформлении сынов Исраэля в качестве Иудейского Народа;
3. Книга Левит посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе;
4. Книга Чисел повествует о скитаниях иудеев по пустыне после Исхода из Египта;
5. Второзаконие представляет собой предсмертную речь Моисея, в которой он повторяет содержание других книг.
Русские названия книг Пятикнижия происходят от греческих названий, в то время как в оригинале книги названы по первым значимым словам, соответственно: Бе-решит («В начале»), Шемот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бе-мидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практикуется с древнейших времён и потому можно предположить, что это — изначальные названия книг Пятикнижия. Однако существовали и другие названия.
Книга Бытие называется также «а-Сефер а-яшар» (букв. «Прямая книга»), в честь праотцов, которые были «прямыми» (то есть честными с людьми и преданными Богу).
Книга Исход иногда называется «а-Сефер а-шени» («Вторая книга»), поскольку следует за книгой Бытия.
Книга Левит также называется «Торат а-коханим» («Священнический устав»), так как законы священнослужителей и храмовой службы занимают в ней центральное место.
Книга Чисел называется «Хумаш а-пкудим» (букв. «Пятина исчисленных»), из-за подсчётов числа евреев, которые проводились в пустыне.
Наконец, Второзаконие называется также «Мишне Тора» (букв. «Повторный закон»), поскольку представляет собой повторение всех предыдущих книг.

СОДЕРЖАНИЕ КНИГ ПЯТИКНИЖИЯ

Бе-решит (Книга Бытие) — первая книга Торы, Ветхого Завета и всей Библии. В книге Бытие описывается Сотворение мира и всего живого, а также сотворение первых людей — Адама и Евы (Хавы), первый грех (грехопадение), изгнание из Эдемского сада (см. также Адам и Ева). История Каина и Авеля (hевеля). Далее в хронологическом порядке следует описание поколений до Ноя (Ноаха). Описание Всемирного потопа. Жизнь патриархов (праотцов и праматерей будущего еврейского народа) — Авраама, его сына Исаака (Ицхака) и Иакова (Яакова). Творец даёт им обещание благословить их потомство на вечные времена, а также даровать им землю Ханаана (Кнаана) «…так долго, как долго существуют небеса над землёй». В конце книги описываются все Двенадцать колен Исраэля, жизнь Иосифа в Египте и завершается переселением семьи Иакова в Египет и смертью Иакова.
Шемот (Книга Исход) — история Исхода народа Израиля из Египта под руководством Моисея (Моше). В книге описаны духовный путь Моисея, Десять казней египетских и сам Исход. Далее следует описание Дарование Торы еврейскому народу на горе Синай. Моисей получает от Творца Скрижали Завета с Десятью речениями (заповедями). Во время пребывания Моисея на горе Синай сыны Израиля создали Золотого тельца, вследствие чего, первые скрижали были разбиты. После того, как весь народ раскаялся в содеянном, Всевышним было даровано народу прощение, и Моисей снова поднимается на гору Синай для получения новых скрижалей. Вторые Скрижали Завета были получены в день 10 тишрея, который получил название Йом-Кипур (то есть «День Искупления»). Также в книге подробно описано устройство Скинии Завета.
Ва-йикра (Книга Левит) — посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе. Далее следуют законы духовной чистоты и нечистоты, в том числе законы Кашрута, Йом-Кипура (Судного дня) и др..
Бе-мидбар (Книга Чисел) — посвящена сорокалетнему странствованию евреев по пустыне до вступления в Землю Исраэля: от начала второго месяца второго года до одиннадцатого месяца сорокового года. Далее сыны Израиля выходят из пустыни и направляются в обход царств Моава и Эдома в Землю Обетованную. Затем описывается противостояние Израиля Балаку — правителю Моава — и пророку Валааму (Биль’аму), грехопадение колена Шимона. Одержав победу, евреи направляются к царствам Ога и Сихона (Трансиорданские царства). После победы над ними израильтяне наконец подходят к границам Ханаана (Кнаана).
Дварим (Второзаконие) — заключительная книга Пятикнижия. Основная её часть — это наставления и пророчества сынам Израиля на все последующие поколения. Моисей подошёл к самому Иордану и мог видеть всю Страну Исраэля, однако, как и предсказал Господь, Моисею не было суждено вступить в неё. Книга и всё Пятикнижие завершается смертью Моисея.

ДЕЛЕНИЕ КНИГ ПЯТИКНИЖИЯ

Нумерация стихов и деление книг на главы имеет нееврейское происхождение. Их источник — средневековая рукописная традиция Вульгаты. Деление книг Пятикнижия на главы ввёл в XIII веке архиепископ Кентерберийский Стефан Лэнгтон. Древнейшая рукопись, содержащая деление Лэнгтона — Парижская рукопись Вульгаты XIII века. Из Вульгаты такое деление перешло в рукописи и издания Танаха. Деление Септуагинты, которому следует русский синодальный перевод имеет ряд отличий от Вульгаты в делении текста на главы и нумерации стихов.
Согласно иудейской традиции, Пятикнижие (подобно остальным книгам Библии) делится на «параграфы» — «паршиёт» (ивр. פרשיות‎). Паршия может быть открытой (птуха) или закрытой (стума), в зависимости от начала следующей паршии: если паршия (в свитке Торы) начинается на той же строке, на которой закончилась предыдущая паршия — она называется «паршия стума», если на следующей строке — «птуха». Принято рассматривать открытые паршии в качестве основного деления текста, в то время, как закрытые отмечают вторичное деление. В свитках Мёртвого моря также используется метод деления текста на открытые и закрытые паршии (хотя они и отличаются от деления Масоры). Для того чтобы свести все свитки Торы к одному образцу Маймонид (XIII век) в своём труде Мишнэ Тора, приводит полный список всех паршиёт Пятикнижия, взяв за основу знаменитый кодекс Танаха «Кетер Арам Цова» (известный как «Алеппский кодекс»). Согласно этой версии, Пятикнижие содержит 669 паршиёт: 290 открытых и 379 — закрытых. В современных изданиях выделение разделов в Торе обычно производится в соответствии с системой, намеченной Маймонидом. Деление текста на стихи обозначается масоретским подстрочным знаком силлук. Понятие стиха (пасук) как подразделения внутри раздела известно из Талмуда.
Другое еврейское деление текста Пятикнижия — деление на парашот (ивр. פרשות‎). Пятикнижие поделено на 54 (53) раздела — парашот, которые читаются в синагогах в рамках годичного цикла. Подобная система использовалась, главным образом, в Вавилоне, откуда распространилась на все еврейские общины. ВЗемле Израиля было принято иное деление — на 154 или 167 секций, называемых седарим, в соответствии с трёхлетним циклом синагогального чтения.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПЯТИКНИЖИЯ

Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие, то есть собственно Тора в узком смысле, представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем. Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое — и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе — они были дописаны Иисусом Навином (Иехошуа бин Нуном).
В Чис.12:6—8 указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки получали Его откровение: других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании, «устами к устам… и явно, а не в гаданиях…»; более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим».
По мнению исследователей Второзаконие отождествляется с «Книгой Торы», найденной в Иерусалимском храме в 622 году до н. э. в царствование Иосии (Иошияху), что описано в 4Цар.22 ; четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы во времена Ездры (Эзры) и Неемии (Нехемии). «Книга Торы (Моисеевой)», введённая Эзрой в дополнение к Второзаконию, по видимому, включала также тексты, известные нам из книги Левит и книги Чисел.
Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к Пятикнижию и научно-филологический анализ текста. Масоретский текст принимается как единственная авторитетная и авторизованная версия Пятикнижия (хотя и допускается, что в этот текст могли вкрасться незначительные описки). Об установлении законоучителями господствующего чтения рассказывает мидраш: «в Храме были найдены три свитка; в одном из них было написано так: […], а в двух других — так: […]; законоучители отвергли чтение первого свитка и приняли чтение двух других, и, в конце концов, единый согласный текст был передан в храмовые архивы»[35]. Особая коллегия, состоявшая на храмовом содержании, периодически проверяла текст[36]. С великим прилежанием и любовью к своему делу последующие поколения переписчиков заботились о точном воспроизведении оригинала. Во избежание возможных ошибок при копировании текста были разработаны детальные правила для переписчика (Софрим). Исследование библейских текстов, обнаруженных среди свитков Мёртвого моря, которые на тысячу лет старше стандартного масоретского текста, установленного в X веке Аароном Бен-Ашером, подтвердило его аккуратность и показало неправомерность многочисленных «поправок», предложенных за последние два века.
Учёные-библеисты рассматривают Пятикнижие как результат ряда редакций с использованием различных литературных источников. Использование литературных источников в процессе создания современного текста Пятикнижия наиболее наглядно в Чис.21:14—15, где приводится цитата из «свитка войн Йахве», а также в Быт. 5 которая приводит «свиток генеалогии Адама».
Другие признаки композитной структуры Пятикнижия с точки зрения библейской критики включают в себя следующие.
1. Повторения. В рассказах Пятикнижия имеется около 25 случаев, когда история рассказывается в двух и более версиях, например, Быт.12:10—20, 20:1-18, также 26:6-11. Часто различные версии рассказа противоречат друг другу в деталях. В ок. 50 случаях закон даётся в двух и более версиях, причём одна из версий расширяет или пересматривает другую, например, Лев.11:1—47 и Втор.14:3—20.
2. Терминология. В различных частях Пятикнижия последовательно используется разные термины для некоторых названий, имён и общих понятий, причём если история повторяется дважды, то в первом варианте используется один набор терминов, а во втором варианте — другой набор.
3. Связность повествования. Части текста, выделенные по повторениям и терминологии часто представляют собой более связное повествование, чем в исходном тексте Пятикнижия.
4. Теологическая концепция. Части Пятикнижия, выделенные с помощью повторений и различной терминологии также обладают различными теологическими концепциями. Эти различия касаются концепции бога, отношений между богом и людьми, а также свободы воли и этических идеалов.
Наиболее известной теорией происхождения Пятикнижия является Документальная гипотеза, выдвинутая немецкими учёными в XIX веке. Документарная гипотеза предполагает 4 источника-документа, объединённые в результате трёх редакций. Древние эпические источники Йахвист и Элогист, записанные в период Царств были объединены после падения Северного Царства. Впоследствии к полученному документу был добавлен третий документ — книга Второзаконие. Последним был добавлен Жреческий Кодекс, в результате этого добавления текст Пятикнижия приобрёл современную форму. Последнюю редакцию относят к периоду после Вавилонского плена.
Существуют и более радикальные гипотезы прохождения Пятикнижия. Например, так называемые минималисты, утверждают, что тексты Библии написаны в эллинистический период. Одним из аргументов их является тот факт, что археологические раскопки не подтверждают фактов, изложенных в книгах Ездры и Неемии, на которых базируются многие выводы Документальной теории. Например, согласно Библии, Неемия восстановил Иерусалим и отстроил городскую стену, что произошло приблизительно в 5 в до н. э. Однако, согласно раскопкам, Иерусалим в персидский период представлял собой крошечную деревушку размером 150*250 метров с населением не больше 400 человек, без всяких укреплений, а городская стена, приписываемая Неемии, построена только во 2 в до н.э. Кроме того, нет никаких вне библейских упоминаний о Ездре и Неемии. На этом основании минималисты делают вывод, что Ездра и Неемия являются вымышленными персонажами, а названные их именами книги написаны столетиями позже.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Выше представленный анализ современного представления о Пятикнижии Моисея показывает нам, что мало кто понимает, что это есть абсолютное представление нам Воли Бога выраженное на божественном Священном Языке Иврит! И здесь само название Пятикнижия Моисея как Тора, в представлении Абсолюта Синтезом, говорит, что в этом названии соединены также две противоположности, представляемых в предложении и как существительное, и как глагол! И тогда отглагольная форма термина Тора говорит нам: «Ты будешь Свет»!




ЧАСТЬ 7


ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОД ТАИНСТВ БИФУРКАЦИЙ И СИНТЕЗА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ


ПРЕДИСЛОВИЕ

В этой Части этой книги мы постараемся рассмотреть те же таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях, но только уже как бы с точки зрения Пятого Подзакона повторных образований, т.е. Подзакона преобразования и перехода!
Вообще, подойти к решению проблемы преобразования и перехода является сверх задачей всех без исключения духовных школ и религий! Другое дело, что практически, эти преобразования и переходы осуществляются обычно очень маленькими шажками! И такие маленькие шажки в науке приписываются Эволюции Природы!



ГЛАВА 1

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ПЕРВОГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ПОСЛАННИКА

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Первого Аттрактора синергетики, например, Посланника! О подобном Посланнике, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«21. ПОСЛАННИК
1. Стремление негативного духа вырваться из сферы чистой невозможности создает внутри объективной реальности явление посланничества.
2. Явление посланничества — это манифестация того, что пребывает вне реальности.
3. Таким образом, посланник есть первая манифестация принципиально ИНОГО.
4. В явлении посланничества негативный дух выражает себя как воля к принципиально ИНОМУ .
5. Эта воля, выраженная как послание, представляет собой реальную мысль об ИНОМ.
6. Субъективный дух не может осуществить свое фактическое рождение без этой мысли.
7. В сущности, явление посланничества внутри объективной реальности — это подлинное рождение субъективного духа.
8. В этом рождении принципиальный конфликт между субъективным и объективным переходит в непосредственную действительность.
9. Посланник осуществляет абсолютное противостояние объективному бытию.
10. Поэтому явление посланничества не снимает и не разрешает конфликта между субъективным и объективным.
11. Сущность посланничества исключает саму возможность единства того и другого.»

ПОСЛАННИЧЕСТВО ПРЕДПОЛАГАЕТ МЕТАФИЗИЧЕСКУЮ НЕСВОДИМОСТЬ ДРУГ К ДРУГУ СУБЪЕКТИВНОГО И ОБЪЕКТИВНОГО НАЧАЛ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«12. Посланничество предполагает метафизическую несводимость друг к другу субъективного и объективного начал.
13. Посланник отнюдь не является существом, созданным по космической программе Я.
14. Это означает, что он свободен от вселенского механизма личного опыта, работающего по этой программе.
15. Внутренняя природа посланничества в принципе исключает саму идею восприятия и переживания, воплощенную в существах.
16. Внутренняя природа посланничества чужда бытийному знанию.
17. Посланник своим явлением делает актуальной абсолютную внеразумность субъективного начала.
18. Поэтому его послание не может быть открытием каких-либо онтологически укорененных истин.
19. Посланник осуществляет свое явление вне связи с космической длительностью.
20. Содержание его послания находится вне связи с промыслом объективного рока.»

ПОСЛАННИК ПРИХОДИТ ВОПРЕКИ
ОЖИДАНИЮ, В КОТОРОМ ПРЕБЫВАЕТ
СВЕРШИВШЕЕСЯ БЫТИЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«21. Посланник приходит вопреки ожиданию, в котором пребывает свершившееся бытие.
22. Его приход разрушает самые основы вселенской надежды.
23. Его миссия не предполагает исцеления поврежденного бытия.
24. Миссия посланника — это превращение неразрешимого конфликта между субъективным и объективным в беспощадное титаническое противоборство.
25. В этом противоборстве субъективный дух может только либо быть тотально уничтоженным, либо восторжествовать над объективным бытием.
26. Гибель субъективного духа означает совершенное изгнание фаллического принципа из реальности.
27. Реальность, лишенная фаллического принципа, является полным торжеством вселенского произвола, при котором исчезает сама мысль об ИНОМ.
28. Для объективного бытия мысль об ИНОМ представляет собой суть онтологического греха.
29. Через уничтожение этой единственной фаллической мысли осуществляется спасение поврежденной онтологии.
30. Поэтому посланник, как воплощение субъективного духа, находится в титаническом противоборстве с принципом спасения.»

ОРИЕНТАЦИЯ НА ПОСЛАННИКА ОЗНАЧАЕТ ДЛЯ СУЩЕСТВА ОТКАЗ ОТ СВОЕЙ ДОЛИ
В ОБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«31. Ориентация на посланника означает для существа отказ от своей доли в объективной реальности.
32. В этом отказе внутри существа утверждается чаяние фантастического бытия.
33. Чаяние фантастического бытия представляет собой тайную мысль, лежащую в основе субъективного начала.
34. Эта тайная мысль есть интерпретация реальности извне.
35. Такая интерпретация не имеет ничего общего с тем, как реальность воспринимает сама себя.
36. Внутреннее самопереживание реальности представляет собой явную мысль.
37. В этой явной мысли воплощается всеобъемлющая активность вселенского разума.
38. В качестве явной мысли реальность есть непосредственное сознание самотождества.
39. В противоположность этому тайная мысль есть видение реальности с точки зрения негативного духа.
40. В этом видении реальность сводится к сугубо относительному моменту, который выявляется из всеобъемлющего произвола.
41. Реальность, как явная мысль о самой себе, есть своего рода антипослание от всеобъемлющего произвола.
42. Это антипослание есть свидетельство о том, что реальность и абсолют взаимно исключают друг друга.
43. Подлинная расшифровка этого антипослания содержится только в тайной мысли.
44. Тайная мысль в своем видении абсолюта исходит из его принципиальной внереальности.
45. Поэтому само видение абсолюта вообще есть не что иное, как сугубо волевой акт.
46. Этот волевой акт подразумевает, что подлинностью обладает лишь то, что отсутствует.
47. Поэтому сугубо волевой акт, рождаемый тайной мыслью, является актом веры.
48. Такая вера не предполагает никакого удовлетворения в конечном опыте.
49. Всякое совершенно осуществившееся достижение снова ведет в сферу наличия.
50. Таким образом, осуществившееся достижение — это восстановление реальности, которая принципиально неабсолютна.»


В СУЩНОСТИ, РЕАЛЬНОСТЬ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩАЯ СОБОЙ ГЛОБАЛЬНОЕ ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ, ТАКЖЕ ЕСТЬ ОПРЕДЕЛЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ ВЕРЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«51. В сущности, реальность, представляющая собой глобальное всеобъемлющее переживание, также есть определенное явление веры.
52. Без этой всепоглощающей веры в себя реальность как целое не обладала бы никакой устойчивостью.
53. Вера в себя, на которую опирается реальность, выражается в постоянном внутреннем диалоге.
54. Для того, чтобы сознавать свою самотождественность, реальность постоянно определяет себя в терминах ЭТО и ДРУГОЕ.
55. В термине ДРУГОЕ реальность осуществляет чисто внешнее, иллюзорное отчуждение от себя.
56. На самом деле в термине ДРУГОЕ скрыта идея крайней близости всего всему.
57. Диалог между ЭТИМ и ДРУГИМ есть вечный маятник инерции, которая владеет всей реальностью.
58. В этом диалоге реальность всегда обращается к своей совершенной сути, как к своему ДРУГОМУ.
59. Как выражение интимной близости к самой себе, реальность утверждает в своем внутреннем диалоге вечное ТЫ.
60. Апелляция к ДРУГОМУ есть всегда апелляция к мессии-избавителю, восстанавливающему царство инерции до совершенства.»

ТАЙНАЯ МЫСЛЬ НЕГАТИВНОГО ДУХА
НЕСЕТ В СЕБЕ НОВЫЙ ПРИНЦИП ВЕРЫ,
НЕ ОСНОВАННОЙ НА ДИАЛОГЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«61. Тайная мысль негативного духа несет в себе новый принцип веры, не основанной на диалоге.
62. Энергия веры негативного духа сосредоточена на том, что находится в абсолютном отчуждении и абсолютной дали.
63. Таким образом, предмет этой веры есть всецело ИНОЕ.
64. Обращение к ИНОМУ в принципе не может иметь реального ответа.
65. В этом обращении тайная мысль раскрывается как монолог субъективного начала.
66. Этот монолог, не имеющий ответа, ориентирован на то, что может быть определено только как ОН.»

В МЕСТОИМЕНИИ ОН ВЫРАЖЕНА
ПЕРСПЕКТИВА ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО
СВЕРШЕНИЯ СУБЪЕКТИВНОГО ДУХА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«67. В местоимении ОН выражена перспектива трансцендентного свершения субъективного духа.
68. Тайная мысль подразумевает, что ОН — это персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного.
69. Монолог, центром которого является ОН, есть фактический материал истинного послания.
70. Пафос истинного послания состоит в том, что в нем отвергается достижение и утверждается свершение.
71. Это свершение состоит в замене объективной реальности полностью раскрывшимся субъективным духом.
72. Это свершение и есть абсолютное пробуждение, как триумф посланничества.»



ГЛАВА 2

ПЕРСОНАЛЬНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ
ПОЛНОГО РАЗРЫВА СО СПЛОШНОЙ ОДНОРОДНОСТЬЮ ИММАНЕНТНОГО

ВВЕДЕНИЕ

Персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного, в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Первого Аттрактора синергетики, мы можем видеть и в древних мифах! Например, Это отражено в мифе древней Греции в том, как осуществляет этот разрыв Персей в сражении с Медузой Горгоной!

МЕДУЗА ГОРГОНА

Имя «Горгона» известно с глубокой древности. Задолго до Гомера греки называли «горгонейоном» маску талисман, которую изображали на одежде, предметах обихода, оружия, инструментах, украшениях, монетах и фасадах зданий. Уже в те древние времена мифы о Горгоне и Медузе тесно переплелись и эти имена практически стали синонимами.
Горгона наделена невероятно коварной красотой, завораживающей любого, кто взглянет на нее. В зависимости от обстоятельств ее жертва окаменевает, теряет дар речи, лишается чувств или умирает. Силу Медузы можно обратить против нее самой или использовать в борьбе с другими противниками. А это наводит на мысль, что ее можно использовать и в Свенх Тантре авраамических религий!
Согласно различным, зачастую противоречивым, источникам, Медуза – женское существо. Легенда о Медузе Горгоне окончательно сформировалась к VIII веку до н. э. В эпоху Гомера Горгона была настолько известным персонажем, что он просто упоминает о ней в своих поэмах, не излагая ее истории, которая, как, видимо, он считает, прекрасно известна грекам. Зевс вселял ужас в своих врагов щитом Афины – эгидой, на котором была изображена голова Горгоны. Ни один из античных авторов не упоминает о том, каким образом она обрела свои незаурядные способности. В гомеровские времена изображения Медузы были распространены повсеместно: их можно увидеть на монетах, бокалах для вина, хлебных формах, над входной дверью и у домашнего очага во многих афинских домах. Считалось, что капли ее крови в амулете предохраняют владельца от несчастий.
После Гомера значительный вклад в развитие образа Медузы сделал Гесиод (конец VIII–VII век до н. э.). В поэмах «Теогония» и «щит» упоминаются две из пяти сестер Горгоны – Стено и Эвриала – чудовища, живущие на краю мира, а также описывается смерть Горгоны от руки Персея. По сравнению с беглыми упоминаниями и намеками Гомера это уже огромная информация. Эсхил (525–456 годы до н. э.) добавляет к ней еще несколько деталей. В «Прикованном Прометее» он говорит о сестрах Медузы – крылатых женщинах со змеями вместо волос и смертоносным взглядом. В двух других трагедиях Эсхила образ Медузы олицетворяет отвратительность зла и безжалостность человека.
Однако особенно интересные поправки к истории о Горгоне делает в «Двенадцатой пифийской оде» Пиндар. В отрывке о происхождении флейты он говорит, что инструмент был создан Афиной, впечатленной криками сестер Горгоны в день ее смерти. Пиндар описывает красоту и привлекательность Медузы, вдохновлявшую поэтов романтиков на протяжении многих столетий. От него же исходят сведения о том, что жертвы Горгоны окаменевают от ее взгляда.
Свою лепту в развитие мифов о Медузе внес Еврипид (V век до н. э.) в «Ионе». Героиня этой поэмы Креза описывает два небольших полых амулета, доставшихся ей от отца – Эрихтония, который, в свою очередь, получил их от Афины. Каждый из амулетов содержит каплю крови Медузы. Одна из капель – благотворная, обладающая целительными свойствами, другая – яд из змеиного тела. Здесь, как и у Пиндара, Медуза – существо двойственное.
Наиболее известное, полное и значительное по своему воздействию на европейскую мифологию описание Горгоны сделано Овидием в четвертой и пятой книгах «Метаморфоз». В его истории главным персонажем становится смелый, дерзкий и жестокий герой Персей. Для того чтобы подчеркнуть значимость победы Персея над Медузой, Овидий подробно говорит о происхождении и чудовищных способностях его змее волосой соперницы. Именно описанию Овидия в своем большинстве следовали писатели и художники последующих столетий.
Под пером Овидия история Медузы превратилась в легенду. Дочь Форция, сына моря и суши, и Цето, Медуза принадлежит к младшей тройне сестер Горгон (по Овидию, старших сестер Горгон – Грей – было две, они родились уже старыми, с одним глазом на двоих и с одним зубом в общем рту). Хотя у всех трех младших Горгон вместо волос змеи, только Медуза обладает чудесным даром завораживать людей взглядом (и в положительном, и в отрицательном смысле этого выражения) и только она одна из трех сестер смертна. Персей избегает ее прямого взгляда и отрубает спящей Медузе голову, глядя в ее отражение на своем отполированном щите. Из крови, хлынувшей из раны, «как из материнского чрева», появляются сыновья Медузы – Пегас и Хризаор. Их отцом, видимо, следует считать Персея.
Персей прячет отрубленную голову в сумку, подаренную ему для этой цели Афиной. Сила Горгоны не действует, пока ее голова в этой сумке. На обратном пути в Эфиопию Персей трижды вынимает голову поверженной соперницы. В первый раз, в пустыне, он несет голову перед собой. Из тех мест, куда капает кровь Горгоны, выползают змеи. Во второй раз Персей направляет взгляд Горгоны на ливийского царя Атласа, который не поверил рассказу воина о своих подвигах и отказал ему в гостеприимстве. За это Атлас был превращен в каменистую гору. Наконец, в третий раз Персей вынимает голову из сумки при встрече со своей возлюбленной Андромедой. Он кладет голову лицом вниз «среди папоротников и водорослей», и магический взгляд Медузы превращает водоросли в кораллы. Это превращение – самый чудесный эпизод в истории о Медузе. Овидий уже не упоминает об опасности, которую представляет голова Горгоны.
В завершение героического рассказа Овидий еще раз излагает родословную Медузы и упоминает о проклятии, наложенном на нее ревнивой и завистливой Афиной. Он рассказывает о том, что в юности Горгона была очень красивой и волосы были ее главной гордостью. Однако все изменилось после того, как Посейдон насильно овладел ею в храме Афины. Разгневанная осквернением своего святилища (а может быть, и из зависти к красоте Медузы), Афина направила на нее свой щит и, превратив роскошные волосы в змей, изгнала ее из своего храма на вечные времена. С тех пор на щите Афины изображена голова Медузы, устрашающая врагов.
После Овидия единственным из классических продолжателей истории Медузы был Аполлодор. В «Библиотеке» он скрупулезно излагает все известные ему варианты легенды. И хотя большинство последующих исследователей и писателей ссылались не на него, а на Пиндара, Овидия и даже на невразумительные упоминания Гомера, именно Аполлодор был лучшим комментатором истории о Медузе и сделал больше других для того, чтобы она стала известной последующим поколениям. Упоминания о Медузе можно также найти в «Симпозиуме» Ксенофана и в «Пантеоне» Лукиана.
Вопрос о том, можно ли связывать возникновение мифа о Медузе с универсальным поверьем о «дурном глазе», как это делали ранние исследователи, остается открытым. Среди мифов народов Скандинавии, Индии, австралийских аборигенов, американских индейцев и эскимосов немало таких, в которых говорится о людях, обращенных в камень «дурным взглядом». В бразильских преданиях фигурирует птица, способная обращать в камень всякого, кто видит ее; некоему охотнику удалось обезглавить такую птицу, не глядя на нее, и затем использовать ее голову против своих врагов. Как видим, история Горгоны не ограничивается циклом легенд о Персее.
Неизвестно, когда возник обычай наносить на боевые щиты устрашающие рисунки, психологически воздействующие на противника и потому будто бы делающие его более уязвимым. Такие изображения зачастую служили и «средством» против «дурного глаза». Их можно было видеть на носу кораблей, зданиях, медальонах для детей и домашних животных. Хотя миф о Горгоне не был ни причиной, ни следствием поверья о «дурном глазе», именно благодаря ему в обиход вошли амулеты горгонейоны.
Изображения Медузы встречаются не только в древнегреческом и римском, но и в древневосточном искусстве. Один из хорошо сохранившихся примеров – предметов с таким изображением – знаменитая мраморная маска, датируемая V веком до н. э. и хранящаяся в художественном музее Монако. В отличие от большинства античных горгонейоно маска отражает негативные черты образа Горгоны, доведенные до карикатурного вида. С другой стороны, лик монакской Медузы без преувеличения можно назвать прекрасным – практически круглое, гладкое женское лицо с немного опущенными веками. Под ее подбородком сплелись две змеи. Именно эта Медуза привела в восхищение Гете, увидевшего ее во дворце Ронданини в Риме. «Изображение прекрасного лица, объятого предсмертной агонией, в благородной полупрозрачности желтого камня неописуемо удачно», – писал Гете. Эту маску иногда называют Медузой Ронданини.
Хорошо сохранившиеся изображения Медузы можно увидеть на древнегреческих амфорах. На ранних из них преобладают черты Медузы чудовища, гротескной воительницы, обезглавливаемой Персеем. Позднее, когда образ Горгоны перестал восприниматься однозначно негативно, интерес к сцене обезглавливания упал: стоило только Горгоне заслужить некоторую долю симпатий, публика перестала получать удовольствие от сцен ее смерти. Медуза стала жертвой, красивой и трогательной в своей гибели.
Медуза Горгона – одна из самых известных фигур греческой и римской мифологии. Яркость ее описаний в европейской литературе и изображений в искусстве в значительной мере зависит от того, насколько близки творения позднейших писателей, художников к античным источникам. Доступ к таким источникам после падения римской цивилизации оказался довольно затрудненным. Образ Медузы продолжал жить в сказаниях и легендах, но только в средневековье вернулся в литературу и изобразительное искусство.
Типичным для средневекового восприятия Горгоны можно считать отрывок из девятой песни «Ада» Данте. Ее образ в интерпретации христианина Данте выступает как сочетание красоты и ужаса; Медуза – олицетворение противоречивых желаний, ей противопоставлен образ добродетельной Мательды. Медуза последнее, самое сильное искушение Данте, путешествующего по аду. Он добивается искупления грехов, избегнув взгляда Медузы благодаря своему проводнику Вергилию, прикрывшему его глаза рукой.
Как это ни странно, Медуза Данте выглядит совершенно непривлекательной на иллюстрациях к «Аду» такого крупного мастера, как английский художник Уильям Блейк (1757–1827): она смотрит на ворота города Дис невыразительным каменным взглядом, пока нечетко выписанный на рисунке Данте проходит мимо нее в сопровождении Вергилия. Как и многие другие, эта иллюстрации Блейка имеет мало общего с содержанием произведения Данте, изобразившего «чудесный» ад, в котором чудовища превратились в ручных животных, а пламя не обжигает.
Большинство средневековых упоминаний о Медузе содержат негативную оценку ее образа. Авторы часто противопоставляют ее Афине как символ зла и добра, пророка и добродетели, похоти и целомудрия. Изображенная на щите Афины Медуза в эту эпоху становится олицетворением беспорядка, ярости, сумасшествия и смерти.
Петрарка называет свою любовь к Лауре «грехом идолопоклонства» и сравнивает свою возлюбленную с Медузой: «Медуза и мой грех меня окаменили». Позднее, в «Триумфе целомудрия», Петрарка вводит образ, ставший популярным в любовной лирике эпохи Возрождения, – Лауры Афины – олицетворения добродетели и целомудрия, обороняющейся щитом с изображением Горгоны. Этот сюжет можно встретить у таких крупных поэтов средневековья, как Дю Белле (в поэмах, адресованных Маргарите де Валуа), Спенсер (в «Эпиталамионе», «Чудесной королеве»), Мильтон (в «Комусе»).
На бронзовой скульптуре Персея работы Челлини (1553) герой держит за волосы голову Горгоны (по которой одной только и можно догадаться, что изображен именно Персей). Горгона совсем не выглядит опасной. Более того, ее лицо – копия лица Персея: тонкие брови, чувственные губы, правильной формы нос и немного прикрытые глаза. Даже их волосы похожи на голове Медузы не змеи, а мелкие кудри.
Медуза Челлини – непревзойденное изображение этого сложного и противоречивого образа в искусстве, как и Медуза Овидия в литературе. Все последующие творцы не смогли выйти из тени этой прекрасной статуи. Глуповатый Персей у Караваджо, похоже, больше обеспокоен тем, чтобы змеи с головы Медузы не укусили в нос его самого. Столь же мало впечатляет фигура Персея в звездном атласе Яна Гевелиуса (1687): герой тащит за собой по небесному пространству голову Горгоны с полным, плоским лицом размером едва ли не с торс Персея.
Любопытное описание Медузы содержится в «Истории четвероногих зверей» Эдварда Топселла (1607). По характеристике автора, Медуза – существо с драконьим хребтом, зубами дикого кабана, ядовитой гривой, крыльями, человеческими руками и смертельным дыханием. По Топселлу, Медуза живет в Африке, в Ливии. Вопреки традиции, он утверждает, что Горгона – не человек и, более того, существо мужского пола, имеющее размер, средний между теленком и быком. Впрочем, это не единственное свидетельство о Горгоне как о «мужском существе». В таком же качестве она появляется в трагедии Шекспира: с Медузой разгневанная Клеопатра сравнивает Антония.
Возникновение нерационалистического течения в искусстве, начавшегося с «доромантиков» Руссо и Гете, вдохнуло в образ Медузы новую жизнь. Никогда еще с античных времен ей не уделяли столь пристального внимания. Романтики видели в ней не просто мифологическую Горгону по имени Медуза, а образ мрачной женщины, наделенной непреодолимо опасной красотой, истинное имя которой – Смерть. Восхищение поэтов и художников возвело ее в ранг музы. Она вдохновляла Эдгара По, Бодлера, Колриджа, Китса, Шелли, Россетти д’Аннунцио и других.
Шелли впечатлила картина из галереи Уффицы во Флоренции, которую ошибочно приписывали Леонардо да Винчи, на самом деле принадлежащая кисти неизвестного фламандского живописца. На ней голова Медузы окружена дымкой, в которой угадываются силуэты змей, летучих мышей и других зловещих существ. Ее полуоткрытый рот извергает ядовитое облако.
В конце XIX века Медузе примерили новую маску. Созданное в 1895 году бельгийцем Фернандом Кнопффом полотно «Кровь Медузы» вошло в число классических произведений символизма. На нем нет крови, но запечатлено загадочное женское лицо с тонкими чертами. Взгляд женщины направлен вперед. Ее зрачки расположены необычно близко к уголкам прозрачных глаз. Небольшая змея с открытой пастью, в которой виден ядовитый зуб, выползает из за высокого воротника платья женщины. Две другие змеи преданно расположились около ее висков.
На известной иллюстрации английского графика Бердсли к «Саломее» Оскара Уайльда «Награда танцовщицы» (1894) Саломея держит за волосы голову не Иоанна Крестителя, а Медузы. Две женщины, танцовщица и ее муза – Горгона, смотрят друг на друга в восхищении.
Новый взгляд на историю Медузы, сложившийся к началу XX века, нашел воплощение в скульптуре ученицы Родена Камиллы Клодель «Персей и голова Медузы» (1898 – 1902). Отразилось в ней и то, что незадолго до того, как к ней пришел замысел скульптуры, ваятельница поссорилась со своим учителем. Ее Горгона не выглядит ужасным существом. Но и не прекрасной женщиной. Изогнув левую руку, Персей держит ее голову над своей. Морщины на обвисших щеках Медузы подчеркивают контраст между нею и юным Персеем. Скульптура Клодель скорее изображает достойную зрелую женщину, в результате трагических недоразумений попавшую под власть молодого, глуповатого победителя.
Среди современных литературных интерпретаций мифа о Медузе Горгоне, безусловно, заслуживает внимания пьеса Эмилио Карбаллидо «Медуза» (1958). Карбаллидо превращает древнюю легенду в экзистенциальную аллегорию. Персей получает задание убить чудовище – Медузу. В какой то момент герой понимает, что он – не меньшее чудовище, чем сама Медуза. Он пытается разобраться в себе и оправдать необходимость убийства, но в результате все больше отделяется от привычного ему общественного порядка. Медуза становится у Карбаллидо символом избавления от иллюзий. Она помогает юноше – герою пьесы уйти от стереотипного взгляда на несовместимость добра и зла.
Со времен Пиндара Медуза Горгона совмещает в себе одновременно ужас и очарование. Она олицетворяет слияние в человеке хаоса и порядка, свободы и самоограничения, сознания и подсознания. Кое кто может предположить, что мифы – отражение заблуждений древности. Скорее они – зеркало человеческой души. http://anubis. sokrytoe.com/003/6442-meduza-gorgona.html

РАЗРЫВ СО СПЛОШНОЙ ОДНОРОДНОСТЬЮ ИММАНЕНТНОГО КАК ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ТОЧКИ СБОРКИ СВЕТЯЩЕГОСЯ КОКОНА ЧЕЛОВЕКА В МЕСТО ОТСУТСТВИЯ ЖАЛОСТИ

Разрыв со сплошной однородностью имманентного обязательно должен сопровождаться тем, что человек как бы подошвами ног встает на следующую малую чакру вверх, которая характеризуется «Махатала («великое дно») - Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания. Шестой нижний астральный мир.»! Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, этот разрыв представляет как перемещение «точки сборки светящегося кокона человека»! И когда точка сборки перемещается в место отсутствия сострадания, которое в Восьмой книге «Сила Безмолвия», он называет как место отсутствия жалости, то может происходить следующее:
«- Как я тебе уже говорил, - сказал он. - Четвертое абстрактное ядро магических историй называется нашествием духа или движением по воле "намерения". История гласит, что для того, чтобы позволить тайнам магии открыться человеку, о котором мы говорили, дух обязательно должен был наброситься на этого человека. Дух выбрал момент, когда человек был отвлечен и незащищен, и без всякой жалости позволил одним своим присутствием передвинуться точке сборки человека в особую позицию. Это положение известно магам с тех пор, как место отсутствия жалости. Вот так безжалостность стала первым принципом магии.
- Первый принцип не надо путать с первым следствием обучения магии, которое заключается в перемещении между обычным и повышенным сознанием.
- Я не понимаю того, о чем ты пытаешься мне рассказать, - пожаловался я.
- Я хотел рассказать тебе о том, что, по всей видимости, перемещение точки сборки является первой вещью, которая случается с учеником-магом, - ответил он. - Поэтому для ученика естественно предполагать, что это выражает собой первый принцип магии. Но это не так. Безжалостность - вот первый принцип магии. И мы уже обсуждали с тобой это. Теперь я только пытаюсь помочь тебе вспомнить.
Я честно признался, что не имею понятия, о чем он говорит, но у меня было странное ощущение, что это не так.
- Постарайся вспомнить то, как я в первый раз обучал тебя безжалостности, - подгонял он. - Сборка воспоминаний имеет дело с перемещением точки сборки.
Он остановился на секунду, наблюдая, смогу ли я последовать его предложению. Когда же стало ясно, что я не смогу выполнить это, он продолжил свое объяснение. Он сказал, что каким бы таинственным ни было перемещение в повышенное сознание, для достижения его необходимо только присутствие духа.
Я заметил, что в этот день либо его указания и изложение были неясными, либо я был набитым дураком. Я вообще не улавливал линии его размышления. Он жестко ответил, что мое замешательство значения не имеет, и настаивал, что единственно возможной вещью будет мое понимание того, что только контакт с духом может вызвать любое передвижение точки сборки.
- Я уже говорил тебе, что нагваль является проводником духа, - продолжал он. - И поскольку он тратит всю свою жизнь, безупречно определяя заново звено, связующее его с "намерением", поскольку он обладает большей энергией, чем обычный человек, он может позволить духу выражаться через него. Поэтому первой вещью, которую переживает обучающийся магии, является перемещение на его другой уровень сознания, перемещение, вызываемое одним присутствием нагваля. И мне хотелось бы, чтобы ты знал, что на самом деле нет процедуры, с помощью которой можно было бы передвигать точку сборки. Дух касается ученика, и его точка сборки смещается. Как видишь, все очень просто.
Я сказал ему, что его утверждения беспокоят меня, поскольку они противоречат тому, что я с болью научился воспринимать через личное переживание: что повышенное сознание было реальным, хотя и необъяснимым маневром, выполняемым дон Хуаном, с помощью которого он манипулировал моим восприятием. В течение многих лет нашего общения он время от времени заставлял меня входить в повышенное сознание, хлопая меня по спине. Я указал на это противоречие.
Он ответил, что хлопки по моей спине были скорее приемом ловли моего внимания и устранения сомнений в моем уме, чем действительным маневром манипуляции моим восприятием. Он заметил, и довольно серьезно, что мне повезло в том, что он простой человек без странного поведения. Иначе вместо простых приемов я должен был бы переносить эксцентричные ритуалы перед тем, как он освободил бы мой ум от сомнений, тем самым позволяя духу передвинуть мою точку сборки.
- Чтобы магическое настигло нас, мы должны изгнать из наших умов все сомнения, - сказал он. - Когда сомнений нет - Возможно все.
Он напомнил мне событие, очевидцем которого мне довелось быть несколько месяцев тому назад в городе мехико, и которое я находил непонятным до тех пор, пока он не объяснил мне его, используя парадигму мага.
Я оказался свидетелем хирургической операции, которую выполняла известная целительница. Пациентом был мой приятель. Целительница, оперируя его, вошла во внушительное состояние транса.
Мне удалось заметить, что, используя кухонный нож, она вспорола ему брюшную полость, обнажив пупочную область, отделила его больную печень, промыла ее в ковше со спиртным, вложила назад и закрыла бескровное отверстие простым нажатием своих рук.
В полутемной комнате было полно людей, и все они были свидетелями операции. Некоторые из них, как и я, с интересом наблюдали. Другие, по-видимому, были помощниками целительницы.
После операции я вкратце переговорил с тремя наблюдателями. Все они были согласны, что видели такие же события, что и я. Когда я обратился к своему приятелю-пациенту, он рассказал мне, что чувствовал операцию как тупую, постоянную боль в животе и палящее ощущение в правом боку.
Обо всем этом я рассказал дон Хуану и даже отважился выдвинуть циничное объяснение. Я сказал ему, что полумрак комнаты, по моему мнению, идеально подходил для всех проявлений ловкости рук, которой и объяснялось зрелище внутренних органов, вынутых из брюшной полости, и промывание их в спиртной жидкости. Эмоциональный шок, вызванный внушительным трансом целительницы, который я воспринимал как надувательство - помог создать атмосферу почти религиозной веры.
Дон Хуан тут же заметил, что это циничное мнение, а не циничное объяснение, так как оно не объясняет того факта, что мой приятель действительно выздоровел. Потом дон Хуан предложил другую точку зрения, основанную на знании мага. Он объяснил, что событие опирается на тот замечательный факт, что целительница могла передвигать точки сборки определенного числа людей в ее публике. Единственным надувательством - если это можно называть надувательством - было то, что число людей, находящихся в комнате, не должно было превышать числа, с которым она могла справиться.
Но впечатляющий транс и сопутствующая театральность, по его мнению, были или хорошо продуманными приемами, которыми целительница пользовалась для ловли внимания присутствующих, или бессознательными маневрами, подсказанными самим духом. Чем бы они ни были, это были наиболее уместные средства, с помощью которых целительница могла способствовать развитию единства мышления, необходимого для устранения сомнений из умов присутствующих людей и введения их в состояние повышенного сознания.
Когда она разрезала тело кухонным ножом и вынимала внутренние органы, это не было ловкостью рук, подчеркнул дон Хуан. Это были настоящие события, которые, протекая в повышенном сознании, находились за пределами повседневного здравого смысла.
Я спросил дон Хуана, как целительнице удавалось перемещать точки сборки тех людей, не дотрагиваясь до них. Он ответил, что сила целительницы, дар или колоссальное достижение, служили как проводник духа. Точки сборки передвигал дух, а не целительница, сказал он.
- Я объяснил тебе тогда, хотя ты не понял ни слова, - продолжал дон Хуан. - Что искусство целительницы и сила очищали умы присутствующих от сомнений. Совершая это, она могла позволить духу перемещать их точки сборки. Когда же точки перемещались, становилось возможным все. Они входили в область, где чудеса банальны.
Он категорически утверждал, что целительница определенно была магом, и что если я попытаюсь вспомнить операцию, я найду, что она была безжалостна с людьми вокруг нее, и особенно с пациентом. Я повторил ему, что с легкостью могу вспомнить весь ход операции. Я помню, как высота и тон ровного, женственного голоса целительницы внезапно изменились, когда она вошла в транс, и слышался дребезжащий, низкий мужской бас. Этот голос сообщил, что дух воина до колумбийской эпохи овладел телом целительницы. После сообщения осанка целительницы резко изменилась. Она стала одержимой. Она, по-видимому, абсолютно не сомневалась в себе и провела операцию с полной уверенностью и непоколебимостью.
- Словам "уверенность" и "непоколебимость" я предпочитаю слово "безжалостность", - заявил дон Хуан, а затем продолжил. - Эта целительница была безжалостной, создавая надлежащую обстановку для вмешательства духа.
Он утверждал, что события, такие, как эта операция, трудно объяснимы, хотя на самом деле они очень просты. Они трудны, когда мы по собственному настоянию размышляем о них. Если же о них не думать, все встанет на свои места.
- Но это действительно абсурдно, дон Хуан, - сказал я.
Я напомнил ему, что он требовал серьезности размышления от всех своих учеников, и даже критиковал своего учителя за то, что тот не был хорошим мыслителем.
- Конечно, я настаиваю, чтобы каждый, кто находится рядом со мной, размышлял ясно и понятно, - ответил он. - И я объясняю каждому, кто захочет меня выслушать, что единственный способ думать ясно и понятно заключается в том, чтобы не думать вообще. Я очень прошу тебя понять это отрицание магов.
Я громко запротестовал против запутанности его утверждения. Он засмеялся и начал высмеивать мою необходимость защищать себя. А потом еще раз объяснил, что для мага существует два типа размышления. Первый был обычным повседневным размышлением, которое управлялось нормальным местоположением точки сборки. Это беспорядочное размышление не отвечает действительным нуждам человека и оставляет огромную неясность в его голове.
Другой тип является точным размышлением. Оно функционально, экономично и оставляет необъясненными очень мало вещей. Дон Хуан заметил, что этот тип размышления преобладает тогда, когда точка сборки передвинута. Или, по крайней мере, повседневный тип мышления, прекращаясь, позволяет перемещаться точке сборки. Поэтому видимое отрицание вообще не является отрицанием.
- Мне бы хотелось, чтобы ты вспомнил что-нибудь из того, чем ты занимался в прошлом, - сказал он. - Я хотел, чтобы ты вспомнил особое передвижение точки сборки. Сделав это, ты перестанешь думать тем способом, которым думаешь обычно. И тогда другой тип мышления, который я называю ясным мышлением, придет ему на смену и заставит тебя вспоминать.
- А как мне остановить мышление? - Спросил я, хотя и знал то, что он мне скажет в ответ.
- "Намеренным" движением твоей точки сборки, - сказал он. - "Намерение" приманивается глазами. Я сказал дон Хуану, что мой ум мечется между моментом потрясающей ясности, когда все вокруг меня кристально ясно, и провалом в глубокую ментальную усталость, где я не могу понять ничего из того, что он говорит мне. Он попытался приободрить меня, объяснив, что моя нестабильность была вызвана незначительными колебаниями моей точки сборки, которая не могла удержаться в новой позиции, достигнутой несколькими годами ранее.
Колебания были результатом остаточного чувства самосожаления.
- Что еще за новая позиция, дон Хуан? - Спросил я.
- Несколько лет назад - и именно это я хочу, чтобы ты вспомнил - твоя точка сборки достигла места отсутствия жалости, - ответил он.
- Прости, не понимаю, - признался я.
- Место отсутствия жалости - это положение безжалостности, - сказал он. - Ну да ты все это знаешь. Но до той поры, пока ты вспомнишь, я скажу, что безжалостность, будучи особым положением точки сборки, проявляется в глазах мага. Она подобна мерцающей пленке по всей поверхности глаз. Глаза мага блестят. Чем больше блеск, тем более безжалостен маг. Но сейчас твои глаза тусклы.
Он объяснил, что когда точка сборки передвигается в место отсутствия жалости, глаза начинают блестеть. Чем тверже новая позиция схвачена точкой сборки, тем больше сияют глаза.
- Попытайся призвать назад то, что ты уже знаешь об этом, - побуждал он меня.
Он немного помолчал, а затем сказал, не глядя на меня: - Призывать назад - это не то же самое, что вспоминать, - продолжал дон Хуан. - Воспоминание диктуется повседневным типом мышления, в то время, как призывание назад, восстановление, управляется движением точки сборки. Пересмотр своей жизни, который совершает каждый маг, является ключом к движению точки сборки. Маги начинают свой пересмотр через размышление, вспоминая наиболее важные этапы своей жизни. После простого размышления о них, они переходят к тому, что действительно было на месте события. Когда они могут делать это - быть на месте события - они добиваются передвижения точки сборки именно в то место, где она была в тот миг, когда происходило событие. Возвращение полного события с помощью передвижения точки сборки известно как воспоминание магов.
Секунду он смотрел на меня, пытаясь понять, слышал ли я его.
- Наши точки сборки постоянно перемещаются, - объяснил он. – Это незаметное перемещение. Маги верят, что для передвижения точки сборки в определенные, точные позиции, они должны овладеть "намерением". А так как нет способа узнать, что является "намерением", маги позволяют своим глазам приманивать его.
- Все это совершенно непонятно для меня, - сказал я.
Дон Хуан закинул руки за голову и лег на землю. Я сделал то же самое. Наступила длинная пауза молчания. Ветер гнал облака. От их движения у меня почти закружилась голова. И головокружение вдруг резко перешло в знакомое чувство тоски.
Каждый раз, когда я был с доном Хуаном, я чувствовал, особенно в минуты покоя и тишины, подавляющее чувство отчаяния - тоски о чем-то, чего я не мог описать. Когда я был один или в обществе других людей, я никогда не имел этого чувства. Дон Хуан объяснял, что я чувствовал и интерпретировал как тоску то, что на самом деле было внезапным движением моей точки сборки.
Когда дон Хуан заговорил, звук его голоса встряхнул меня, и я сел.
- Ты должен вспомнить тот миг, когда твои глаза заблестели в первый раз, - потому что в тот миг твоя точка сборки достигла места отсутствия жалости. Вспомни, как безжалостность овладела тобой.
Безжалостность заставляет блестеть глаза магов, и этот блеск выманивает "намерение". Каждое положение, достигнутое точкой сборки, выражается особым блеском в глазах мага. А так как глаза мага обладают своей особой памятью, они могут вызвать воспоминание любого положения через особый блеск, причастный к этому положению.
Он объяснил, что маги уделяют блеску своих глаз и своему взгляду огромное внимание, поскольку глаза напрямую соединены с "намерением".
Как бы это ни звучало, но истина в том, что глаза только поверхностно связаны с миром повседневной жизни. На более глубоком уровне они соединены с абстрактным. Я не представлял, как мои глаза могут снабдить меня таким видом информации, и спросил об этом. Ответом дон Хуана было то, что возможности человека так велики и таинственны, что маги, вместо того, чтобы думать о них, предпочитают исследовать их, надеясь когда-нибудь понять хоть что-то.
Я спросил его, влияет ли "намерение" на глаза обычного человека.
- Конечно! - Воскликнул он. - Ты все знаешь. Но знаешь на таком глубоком уровне, что это безмолвное знание. У тебя нет достаточной энергии, чтобы объяснить это даже самому себе.
- Обычный человек знает о своих глазах то же самое, но у него энергии еще меньше, чем у тебя. Единственным превосходством магов над обычными людьми является то, что они сберегли свою энергию, а это означает более точное и чистое звено, связующее с намерением.
Естественно, это означает и то, что они могут вспоминать по своей воле, используя блеск своих глаз для передвижения их точки сборки.
Дон Хуан остановил рассказ и уставился на меня пристальным взглядом. Я отчетливо почувствовал, как его глаза подводили, толкали и подтягивали что-то неопределенное во мне. Я не мог уйти из под его взгляда. Его концентрация была так сильна, что фактически вызывала во мне физическое ощущение. Я чувствовал себя так, словно находился в печи. И совершенно внезапно я заглянул внутрь. Это было ощущение, очень похожее на бытие в рассеянных мечтаниях, но с необычным сопровождающим ощущением сильного осознания себя и отсутствия мыслей. Будучи в высшей мере сознательным, я заглянул внутрь, в ничто.
Огромными усилиями я вытянул себя оттуда.
- Что ты со мной делаешь, дон Хуан?
- Иногда ты совершенно невыносим, - сказал он. - Твоя расточительность может взбесить кого угодно. Твоя точка сборки находилась в наиболее выгодном месте для того, чтобы вспомнить все, что тебе бы захотелось, а что сделал ты? Ты позволил всему уйти, а потом спрашиваешь, что я с тобой делаю.
Он помолчал некоторое время, а потом улыбнулся, когда я вновь сел рядом с ним.
- Но быть несносным - это, воистину, твой величайший плюс, - добавил он. - Так что же я жалуюсь?
Мы громко рассмеялись. Это была просто шутка.
Годами ранее меня очень трогало и смущало огромное участие ко мне дон Хуана. Я не мог себе представить, почему он был так добр ко мне. По его жизни было вполне очевидно, что во мне потребности никакой не было.
Он ничего от меня не ожидал. Но я был обучен через болезненный опыт жизни, что никто не бывает беспристрастным, и тем не менее, не мог предвидеть того, что вознаграждение дон Хуана может сделать меня ужасно встревоженным.
Однажды я спросил дон Хуана в упор, довольно циничным тоном, что ему дает наше общение. Я сказал, что не могу догадаться об этом.
- Ты ничего не поймешь, - ответил он.
Его ответ разозлил меня. Я воинственно высказал ему, что глупцом себя не считаю, и что он мог бы по крайней мере попробовать объяснить мне это.
- Отлично, но я должен сказать, что, хотя ты и можешь это понять, ответ тебе определенно не понравится, - сказал он с той улыбкой, которая появлялась всегда, когда он хотел подшутить надо мной. – Как видишь, я просто хочу пощадить тебя.
Я был пойман на крючок, и настаивал, чтобы он рассказал яснее, что имеется в виду.
А ты уверен, что тебе захочется слушать правду? - Спросил он, зная, что я не скажу нет, даже если бы жизнь моя зависела от этого.
- Конечно, я хочу слышать все, что ты можешь выложить мне, - резко ответил я.
Он захохотал над этим, как над забавной шуткой, и чем дольше он смеялся, тем большим становилось мое раздражение.
- Я не вижу здесь ничего смешного, - сказал я.
- Иногда основную истину нельзя подделать, - сказал он. - Основная истина в таком случае как глыба на дне огромной кучи вещей, эдакий краеугольный камень. Если мы жестко посмотрим на нижнюю глыбу, нам может не понравиться результат. Я предпочел бы избежать этого.
Он снова засмеялся. Его глаза, сверкая озорством, казалось, приглашали меня продолжать затронутую тему. И я вновь заявил, что хочу знать, о чем он говорит. Мне хотелось казаться спокойным, но настойчивым.
- Хорошо, если ты и вправду этого хочешь, - сказал он со вздохом человека, которому надоели бесконечными просьбами. - Прежде всего, я должен сказать, что все, что я делаю для тебя - я делаю бесплатно. Ты ничего мне не должен. И как ты знаешь, я безупречен с тобой. Причем моя безупречность с тобой не является капиталовложением. Я не ухаживаю за тобой в надежде, что когда я стану немощным, ты присмотришь за мной. Но я все же извлекаю некоторую неисчислимую выгоду из нашего общения, и этот вид вознаграждения безупречно имеет дело с той нижней глыбой, о которой я упоминал. Но извлеченная мною вещь наверняка или будет для тебя непонятной, или просто не понравится тебе.
Он остановился и посмотрел на меня с дьявольским блеском в глазах.
- Расскажи мне об этом, дон Хуан! - Воскликнул я, разъяренный его тактикой проволочек.
- Мне бы хотелось, чтобы ты держал в уме то, что я рассказываю тебе об этом по твоему настоянию, - сказал он, по-прежнему улыбаясь.
Он сказал правду. Я был просто возмущен.
- Если бы ты судил обо мне по моим действиям с тобой, - начал он.
- Ты бы признал, что я образец терпения и последовательности. Но ты не знаешь, что, достигая этого, я борюсь за безупречность, которую раньше никогда не имел. Для того, чтобы проводить с тобой время, я ежедневно трансформирую себя, сдерживая себя благодаря ужасно мучительным усилиям.
Дон Хуан был прав. Мне не понравилось то, что он сказал. Я попытался сохранить свое лицо и саркастически отпарировал удар.
- Не такой уж я плохой, дон Хуан, - сказал я.
Мой голос прозвучал неожиданно неестественно.
- Да нет же, ты плохой, - сказал он довольно серьезно. – Ты мелочный, расточительный, упрямый, насильственный, раздражительный и самодовольный. Ты угрюмый, тяжелый и неблагодарный. Твоя способность к самоиндульгированию неистощима. И что хуже всего, у тебя есть возвышенная идея о себе самом, которая, кстати, ничем не подкреплена.
- И если говорить честно, одно твое присутствие вызывает во мне чувство, чем-то похожее на тошноту.
Я хотел рассердиться. Я хотел протестовать и выразить недовольство, что он не прав, говоря так обо мне, но не мог произнести ни одного слова. Я был уничтожен. Я оцепенел.
Мой вид, после того, как я выслушал нужную истину, был таким, что дон Хуана буквально ломало в приступах смеха, и я даже боялся, как бы он не задохнулся.
- Я же говорил, что тебе это не понравится, или ты вообще ничего не поймешь, - сказал он. - Доводы воина очень просты, но радикально его ухищрение. Воин считает редчайшей возможностью реализацию подлинного шанса быть безупречным, несмотря на свои базовые чувства. Ты даешь мне этот уникальный шанс.
Акт отдавания, свободно и безупречно, омолаживает меня и возобновляет мое удивление. То, что я извлекаю из нашего общения, имеет неоценимое значение для меня. Я просто у тебя в долгу.
Когда он посмотрел на меня, его глаза блестели, но уже без озорства.
Дон Хуан начал объяснять то, что он делал.
- Я нагваль, и передвигаю твою точку сборки блеском своих глаз, - сказал он сухо. - Глаза нагваля могут делать это. И это нетрудно. В конце концов, глаза всех живых существ могут передвигать точку сборки кого-либо еще, особенно если их глаза сфокусированы на "намерении". В нормальных условиях, однако, глаза людей сфокусированы на мире, выискивая пищу... Выискивая убежище... Он подтолкнул меня.
- Выискивая любовь, - добавил он, и громко захохотал.
Дон Хуан постоянно дразнил меня "выискиванием любви". Он все не мог забыть наивный ответ, который я дал ему, когда он спросил меня, чего же я действительно ищу в жизни. Он подводил меня к признанию того, что я не имею ясной цели, и буквально завыл от смеха, когда я сказал, что ищу любовь.
- Хороший охотник гипнотизирует свою жертву глазами, - продолжил он. - Своим взглядом он передвигает точку сборки своей жертвы, и все же его глаза обращены на мир в поисках пищи.
Я спросил его, могут ли маги гипнотизировать людей своим взглядом.
Он тихо хохотнул и сказал, что на самом деле я хочу знать, могу ли я гипнотизировать своим взглядом женщин, несмотря на то, что мои глаза уже сфокусированы на мире в поисках любви. Он добавил уже серьезно, что предохранительным клапаном магов было то, что со временем их глаза действительно фокусируются на "намерении", и их больше не интересует их гипнотическое воздействие на других людей.
- Но магам, чтобы использовать блеск своих глаз для передвижения своей точки сборки или кого-либо еще, - продолжал он. - Необходимо быть безжалостными. Вот поэтому они и знакомятся с той особой позицией точки сборки, которая называется местом отсутствия жалости. Это особенно верно для нагвалей.
Он сказал, что каждый нагваль развивает специфический сорт безжалостности наедине с самим собой. Он взял для примера мой случай и сказал, что благодаря моей неустойчивой естественной конфигурации, я представляюсь для видящих не как сфера светимости, составленная из четырех шаров, вдавленных друг в друга - обычная структура нагваля, - а как сфера, составленная только из трех сжатых шаров. Эта конфигурация автоматически скрывает мою безжалостность за маской индульгирования и неряшливости.
- Нагвали всегда вводят в заблуждение, - сказал дон Хуан. – Они производят впечатление того, что являются не теми, причем делают это так совершенно, что все, включая тех, кто хорошо знает их, верят в их маскарад.
- Я действительно не понимаю, неужели ты хочешь сказать, что я маскируюсь, дон Хуан? - Запротестовал я.
- Ты выдаешь себя за индульгированного, расслабленного человека, - сказал он. - Ты создаешь впечатление щедрого добряка с огромным состраданием. И все уверены в твоей искренности. Они могут даже поклясться, что ты действительно такой.
- Но я действительно такой!
Дон Хуан скорчился от смеха.
Направление беседы приняло оборот, который был мне не по душе. Я хотел двигаться только прямо, я ему возразил, что искренен во всех своих поступках. Я требовал, чтобы он дал мне пример моей инаковости.
Он сказал, что я насильственно подсовываю людям свою неоправданную щедрость, давая им доказательство моей непринужденности и открытости. Я возразил, что быть открытым - черта моей натуры. Он засмеялся и ответил, что если это так, то почему я всегда требую, правда, не выражая этого вслух, чтобы люди, с которыми я имею дело, осознавали, что я обманываю себя. Доказательством служит то, что когда им не удается осознать мою маску, и они принимают мою псевдо-слабость за чистую монету, я обрушиваю им на голову свою холодную безжалостность, которую пытаюсь замаскировать.
Его замечание вызвало во мне чувство отчаяния, так как я был не согласен с ним. Но я молчал. Я не пытался доказать ему, что я обижен. И просто не знал, что делать, когда он встал и пошел прочь. Я остановил его, схватив за рукав. Это было незапланированное движение какой-то части меня, это она пугала меня и заставляла его смеяться. Он снова сел, изобразив на лице чувство удивления.
- Мне не хочется показаться грубым, - сказал я, - но я должен узнать об этом больше, хотя это и расстраивает меня.
- Заставь свою точку сборки двигаться, - посоветовал он. - Мы уже говорили о безжалостности раньше. Ну, вспоминай же!
Он смотрел на меня с искренним ожиданием, хотя и видел, что я ничего не могу вспомнить. Он снова заговорил об образах безжалостности нагвалей. Он сказал, что его собственный метод состоит в том, чтобы подвергать людей порывам принуждения и отрицания, скрываемым за обаянием понимания и рассудительности.
- А что собой представляют все эти объяснения, которые ты даешь мне? - Спросил я. - Неужели они результат истинной рассудительности и желания помочь мне понять?
- Нет, - ответил он. - Они являются результатом моей безжалостности.
Я страстно возразил, что мое собственное желание понять было искренним. Он похлопал меня по плечу и объяснил, что мое желание понять действительно искренне, но вот великодушие и моя щедрость - напускные.
Он сказал, что нагвали маскируют свою безжалостность автоматически, даже против своей воли.
Пока я слушал его объяснения, у меня появилось странное ощущение в задней части моего мозга (где в мозжечке находятся четыре органа, которые и определяют личность информационного метаболизма человека: мендалина, гипоталамус, гипофиз и тимус), что когда-то мы уже подробно останавливались на концепции безжалостнсти.
- Я не рациональный человек, - продолжал он, взглянув мне в глаза.
- Я только кажусь им, поскольку моя маска очень эффективна. То, что ты принимаешь за рассудительность, является моим отсутствием жалости. Ведь безжалостность - Это полное отсутствие жалости.
- В твоем случае, поскольку ты маскируешь свое отсутствие жалости великодушием и щедростью, ты кажешься легким и открытым. Хотя на самом деле ты так же щедр, как я рассудителен. Мы оба с тобой мошенники. Мы совершенствуем искусство маскировки того факта, что не чувствуем жалости.
Он сказал, что полное отсутствие жалости его бенефактора было замаскировано за фасадом добродушного, практичного шутника с непреодолимой потребностью подшутить над каждым, с кем он входил в контакт.
- Маской моего бенефактора был счастливый, спокойный человек без мирских забот, продолжал дон Хуан. - Но под всем этим, как и все нагвали, он был таким же холодным, как арктический ветер.
- Но ты - же не холодный, дон Хуан, - сказал я искренне.
- Нет, я холодный, - настаивал он. - Просто эффективность моей маски дает тебе ощущение теплоты.
Он продолжал объяснять, что маска нагваля Элиаса состояла в доводящей до бешенства дотошности относительно деталей и точности, которая создавала ложное впечатление внимательности и основательности.
Он начал описывать поведение нагваля Элиаса. Рассказывая, он по-прежнему смотрел на меня. И может быть из-за того, что он смотрел на меня так внимательно, я никак не мог сконцентрироваться на том, что он мне говорил. Я сделал невероятное усилие, стремясь собрать свои мысли.
Он секунду наблюдал за мной, а потом вернулся к объяснению безжалостности, но я больше не нуждался в его объяснении и сказал ему, что вспомнил все, что он хотел - тот день, когда мои глаза блестели в первый раз. В самом начале моего ученичества мне удалось самостоятельно переменить свой уровень сознания. Моя точка сборки достигла позиции, которую называли местом отсутствия жалости.»
А вот предшествовавшее состояние, когда подошвы ног человека стоят на малой чакре «Атала», согласно Торе относящееся к идолопоклонникам, характеризуется тем, что человек в нем отличается тем, что согласно заявлению дона Хуана его характер можно характеризовать как «мелочный, расточительный, упрямый, насильственный, раздражительный и самодовольный.»
И как говорит дон Хуан доктору антропологических наук Калосу Кастанеде, когда он находится в таком состоянии идолопоклонства, что: «Ты угрюмый, тяжелый и неблагодарный. Твоя способность к само индульгированию неистощима. И что хуже всего, у тебя есть возвышенная идея о себе самом, которая, кстати, ничем не подкреплена.»
Т.е. несмотря на то, что Карлос Кастанеда защитил докторскую диссертацию, что:
1. С научной точки зрения можно преподнести это как факт присутствия в нем возвышенной идеи!
2. С духовной же точки зрения, когда подошвы ног опираются на малую чакру «Махатала», это не является фактом подкрепления этой идеи!


ГЛАВА 3

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ
ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА СО ВТОРОГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, МОЛНИИ

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда со Второго Аттрактора синергетики, например, Молнии! О подобной Молнии, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«22. МОЛНИЯ
1. В молнии воплощается мгновенное восприятие.
2. Это мгновенное восприятие в принципе всегда является неожиданным.
3. В неожиданности мгновенного восприятия выражается его парадоксальность.
4. Обычное восприятие возникает в результате определенного намерения.
5. Это намерение является заданной заранее программой возможного опыта.
6. Программа возможного опыта задается конкретным воплощением существа.
7. Она специфически обусловлена его архетипом.
8. При своем воплощении существо принимает на себя перспективу быть неизбежно мистифицированным.
9. Мистифицированность начинается прежде всего с принятия мифа о космосе.
10. Миф о космосе возможен лишь благодаря отождествлению бытия и реальности.
11. В результате такого отождествления рождается иллюзия, что реально только онтологически наличествующее.
12. Эта иллюзия связана с существованием некоего инстинкта миропорядка.
13. В инстинкте миропорядка дано ощущение, что онтологически наличествующее представляет собой внутренне организованное целое.
14. Это ощущение, как содержание мифа о космосе, пребывает в основе самого формирования жизни.»

МИСТИФИЦИРОВАННОСТЬ ВОПЛОЩЕННОГО СУЩЕСТВА ПОДКРЕПЛЯЕТСЯ ИЛЛЮЗИЕЙ ДОСТОВЕРНОСТИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«15. Мистифицированность воплощенного существа подкрепляется иллюзией достоверности.
16. Мистифицированное существо верит в изначальную безошибочность своего онтологического инстинкта.
17. Оно верит, что вся сфера его восприятия имеет некое оправдание.
18. Оно верит, что это оправдание совпадает с самой сутью реальности.
19. Оно верит, что эта суть является последним критерием достоверности ее восприятия.
20. Таким образом, мистифицированное существо приписывает реальности свойства метафизической непреложности.
21. Этим самым оно придает восприятию этический характер.»

ДЛЯ МИСТИФИЦИРОВАННОГО СУЩЕСТВА ВОСПРИЯТИЕ ЯВЛЯЕТСЯ В СВОЕЙ ОСНОВЕ ЭТИЧЕСКИМ, ПОТОМУ ЧТО ОНО ВЕРИТ
В НЕОТМЕНИМОСТЬ ЭТОЙ ОСНОВЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«22. Для мистифицированного существа восприятие является в своей основе этическим, потому что оно верит в неотменимость этой основы.
23. В своей неотменимости основа восприятия, совпадающая с сутью реальности, выступает как высшая инстанция справедливости.
24. Иными словами, она оказывается окончательным критерием, позволяющим различить заблуждения и истину.
25. Таким образом, возникает перспектива идеального восприятия.
26. Оно свободно от заблуждения, потому что безусловно совпадает со своей основой.
27. Это есть не что иное, как этический миф о том, что идеальное восприятие лишено ошибки.
28. Такой миф дает идеальному восприятию абсолютный приоритет перед всеми возможными относительными восприятиями.
29. На этом основана такая характерная черта этики, как претензия на универсальность.»

ЭТИКА ВОСПРИЯТИЯ УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО СКВОЗЬ ВСЕ ВОЗМОЖНЫЕ ЧАСТНЫЕ
ВОСПРИЯТИЯ ОБЯЗАТЕЛЬНО ПРОСТУПАЕТ ОДНА И ТА ЖЕ НЕИЗМЕНЯЕМАЯ ОСНОВА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«30. Этика восприятия утверждает, что сквозь все возможные частные восприятия обязательно проступает одна и та же неизменяемая основа.
31. Поэтому она настаивает на моральном должествовании любого восприятия согласовываться с этой основой.
32. Этике восприятия по самой ее природе присущи качества врожденности и досознательности.
33. Этическая претензия бытийно укоренена в любом, даже наиболее элементарном акте восприятия.
34. Эта неизбежная этическая заданность обрекает само восприятие на заведомую порочность.
35. Оно не дает возможности погруженному в личный опыт существу заподозрить, что вся сфера его переживания в принципе основана на иллюзии.»

ДИКТАТ ЭТИКИ В ВОСПРИЯТИИ ВЕДЕТ
К ОЦЕПЕНЕНИЮ ИНТУИЦИИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«36. Диктат этики в восприятии ведет к оцепенению интуиции.
37. Ординарное восприятие воплощенного существа по своей сути антиинтуитивно.
38. Всякий акт восприятия есть свершение ожидаемого.
39. В этом свершении оправдывается онтологическое доверие существа к реальности.
40. Поэтому в основе восприятия скрыт страх перед абсолютным гротеском.»

ПРИРОДА ИНТУИЦИИ ВРАЖДЕБНА
ЭТИЧЕСКОМУ УНИВЕРСАЛИЗМУ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«41. Природа интуиции враждебна этическому универсализму.
42. Это не означает, что интуиция может быть индивидуально обусловлена.
43. Никакое индивидуально конкретизированное существо не может претендовать на реальное обладание интуицией.
44. Однако сама интуиция исходит из отсутствия общеобязательной основы восприятия.
45. Для интуиции реальность принципиально не содержит в себе никаких критериев достоверности опыта.
46. Содержанием интуиции вообще не является переживание в каком бы то ни было виде.
47. С ее точки зрения, все аспекты и уровни восприятия совершенно однозначны.
48. Иными словами, нет никакой разницы между самым непосредственным внешним ощущением и самым глубоким внутренним видением.
49. В качестве содержания интуиции открывается только перспектива пробужденной воли.
50. Это всегда есть перспектива ее парадоксальной реализации.
51. Парадоксальность определяется как антитеза статике бытийного идиотизма.
52. Безоговорочно преданное кардинальным иллюзиям существо пребывает в полном духовном застое.
53. Этот духовный застой переживается им как присущая существованию длительность.»

МОЛНИЯ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННАЯ ФОРМА
ПРОЯВЛЕНИЯ ПАРАДОКСАЛЬНОЙ ИНТУИЦИИ
Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«54. Молния есть единственная форма проявления парадоксальной интуиции.
55. Мгновенность молнии не оставляет места статичному ощущению.
56. Мгновенность молнии не оставляет места фиксированному воспоминанию.
57. Поэтому восприятие молнии принципиально не подчиняется никаким критериям достоверности.
58. Не имея длительности в себе, молния исключает длительность из отношения к себе.
59. Поэтому в отношении молнии бессмысленно и невозможно ожидание.
60. Неуловимость молнии выражает наиболее значимый для субъективного начала аспект истины.
61. Он заключается в том, что в истине нет долженствования быть.
62. Другими словами, истина не совпадает с онтологическим наличием.
63. Бытие не имеет опоры и обоснования в истине.
64. Поэтому по отношению к ней бессмысленно онтологическое доверие.
65. Таким образом, опыт мгновенной молнии сжигает этический универсализм восприятия.
66. В этом опыте раскрывается интуиция, что реальность с самого начала внеонтологична.»

БЛЕСК МГНОВЕННОЙ МОЛНИИ ВЫСВЕЧИВАЕТ ВСЕ ВИДЫ ФАКТИЧЕСКОГО НАЛИЧИЯ
КАК ГРОТЕСК

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«67. Блеск мгновенной молнии высвечивает все виды фактического наличия как гротеск.
68. Это безусловно противоречит заданной в существе программе восприятия.
69. Поэтому интуиция, реализующаяся как молния, может быть пережита только вопреки всем врожденным намерениям.
70. Отсутствие достоверности в опыте молнии делает его принципиально непередаваемым в своем внутреннем качестве.
71. Возможность этого опыта заложена в неопределимости субъективного начала, как единственной основы подлинной интуиции.
72. В сущности, практика интуиции есть всегда и только интуирование того, чего нет.




ГЛАВА 4

ПЕРЕЖИВАНИЕ ИНТУИЦИИ ВОПРЕКИ ВСЕМ ВРОЖДЕННЫМ НАМЕРЕНИЯМ

ВВЕДЕНИЕ

Переживание интуиции вопреки всем врожденным намерениям в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда со Второго Аттрактора синергетики, мы можем видеть и в основе религии иудаизма, когда Господь Бог потребовал от пророка Авраама, чтобы он покинул со своей общиной страну идолопоклонников, где и проживали его родственники! Мало того, в требовании Господа Бога чтобы каждый мужчина его общины прошел бы таинство обрезания своей крайней плоти, говорит нам о том, что в этом таинстве соблюдается и персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного, в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Первого Аттрактора синергетики!

АВРААМ, ОТЕЦ ВСЕХ ГЕРОВ – ГИЮР – ПУТЬ В ИУДЕЙСТВО

Иудаизм вознес нас высоко пишет Рав Элиягу АМУЗАГ (http://www.istok.ru/library/jewish-education/peace/giyur/giyur_2279.html): Тора обнимает все Творение, все сущее и даже Самого Творца, но она по необходимости ограничивает сама себя. Став человеческим законом, она не утеряла ничего из своей универсальности, поскольку простирается до самых дальних границ, доступных человеческому пониманию.
Вот что сказал Филон Александрийский, сравнивая в своей «Жизни Моше» иудейский закон с законами других народов: «Наши законы — иные. Они побуждают все создания к достойному поведению — и варваров, и эллинов, и жителей суши, и обитателей островов, людей как востока, так и запада, европейцев и азиатов, — короче говоря, всю населенную землю вплоть до самых дальних уголков ее».
Нет сомнения, что Филон рассматривает Тору не только как кодекс законов, предназначенных одним иудеям, но как универсальную религию, заключенную в иудаизме, лишь один из аспектов которой — Тора Моше. Исходя из представлений, распространенных в его время в Земле Израиля, Филон полагает, что эта религия — наследие, общее для всего человечества, к которому обязаны прийти все народы. Именно в этом плане он повторяет слова палестинских мудрецов о том, что философия, утверждая монотеизм, тем самым сближается с иудаизмом. «Раби Йоханан сказал: «Мордехай происходит из колена Биньямина — почему же называет его Писание «иудеем»? Потому что он отвергал идолопоклонство, а каждый, отвергающий идолопоклонство, называется «иудеем»; «Идолопоклонство столь ужасно, что каждый, кто отвергает его, словно признает правоту всей Торы целиком».
Универсальный характер Торы открывается нам в форме, абстрагированной от чисто еврейской точки зрения, и мы должны остановиться на этом подробнее.
Прежде всего, следует обратить внимание на двойственный характер Божественного откровения — первичного и обращенного к первому человеку. Стало быть, оно универсально во времени. В книге Брейшит рассказывается, как Бог начал общение с первым человеком, и там есть одна деталь, на которую до сих пор не обращали должного внимания. А именно: требование действовать прозвучало в первом же обращении к первому человеку Творца: «И сотворил Бог человека в образе Своем... и благословил их Бог, и сказал им...». Это откровение обращено к первому человеку — следовательно, оно универсально в пространстве, ведь от Адама произошло все человечество, предназначенное для того, чтобы заселить всю землю.
Есть ряд преданий, суть их состоит в том, что Адам должен был исполнить миссию, для которой позже был предназначен Израиль. «Достоин был первый человек того, чтобы через него была дана Тора... Достоин был первый человек того, чтобы от него произошли двенадцать колен... ». Адам был обязан исполнять в саду Эден как предписания, так и запреты Всевышнего. Похоже, что здесь затушевывается различие между Израилем и другими народами ради того, чтобы подчеркнуть: откровение Всевышнего — это удел всех людей, а не только потомков Авраама.
Пример праотца Авраама подтверждает то, что Божественное откровение носило универсальный характер не только в начале, но и на протяжении всей истории человечества. Согласно свидетельству Торы и традиции, Авраам явился к народам в качестве посланца Всевышнего. Тора рассказывает, что, воздвигая жертвенники в тех местах, где он раскидывал свой шатер, Авраам «провозглашал Имя Господа». «И построил там жертвенник Господу, и провозгласил Имя Господа». «И [стал] провозглашать там Имя Господа, Бога Вселенной», — сказал Рейш Лакиш: «Читай не «[стал] провозглашать», а «[заставил] провозглашать» — это учит нас тому, что Авраам приучил уста всех прохожих произносить Имя Господа».
Эти слова Рамбан объясняет так: «Авраам громким голосом провозглашал перед жертвенником Имя Всевышнего, чтобы узнали люди об истинном Божестве. В Уре Халдейском он учил этому людей, однако они не желали его слушать, а теперь, придя в страну, про которую ему было обещано: «Благословлю благословляющих тебя», — он принялся постоянно учить и во всеуслышанье объявлять об истинном Боге». «И [стал] провозглашать там Имя Господа, Бога Вселенной», — это значит, что Авраам стал провозглашать Имя Всевышнего, властвующего над временем; или же, если слово «Вселенная» означает «мир» (как обычно выражаются мудрецы наши), это значит, что Авраам стал преподавать и провозглашать людям тайну Божественного управления всей Вселенной Его Именем, всемогущим и оказывающим воздействие на все; Рамбам же сказал в «Море невухим», что этот эпитет указывает на первичность Бога».
О миссии Авраама как Божественного посланца есть и другие свидетельства, стоящие выше любых философских хитросплетений. Тора рассказывает о том, как Авраам покинул Харан: «И взял Аврам [с собою] (...) также души, созданные ими в Харане»35, — что, согласно комментарию мудрецов наших, обозначает всех геров, которых Авраам и Сара привели к вере в единого Б-га за то время, что жили в Харане: «Если соберутся все обитатели мира, чтобы создать только одного комара, — не смогут этого сделать. [Что же означает здесь слово «созданные»?] — Это геры, которых привели к вере в единого Б-га Авраам и Сара... Сказал раби Гуна: «Авраам делал герами мужчин, а Сара — женщин». Что же означают слова «созданные ими в Харане»? То, что Авраам, праотец наш, приводил их в свой дом, кормил их, поил и выказывал им свою любовь, совершал им гиюр и приводил их под крылья Шхины. Из этого следует, что тому, кто приведет под крылья Шхины одного человека, это засчитается, как если бы он сотворил, сформировал и развил его».
А в другом месте книги Брейшит Всевышний говорит [царю филистимлян] Авимелеху: «Сейчас же возврати жену ее мужу, ибо он пророк, помолится о тебе — и ты [останешься] жить». Авраам, следовательно, был известен как пророк даже идолопоклонникам. Больше того: он мог быть пророком только для них. Кому еще мог он проповедовать, если не идолопоклонникам? Такова была тогда миссия пророка. (...)
Известно, что Всевышний переменил его имя «Аврам» на «Авраам»: «И не будешь ты более зваться именем Аврам — Авраам будет имя твое, ибо отцом многих народов делаю Я тебя».
В чем же суть того «отцовства», которое было обещано Аврааму? Рамбам сказал, что Авраам распространил среди народов истинную веру, что все нации в будущем станут под знамя религии Авраама, духовно войдут в его семью и станут его приемными детьми. Мудрецы наши понимали эти слова так же: по их мнению, гер, приносящий первинки своего урожая в Храм, говорит то же самое, что любой сын Израиля: «Взгляни же из Твоей святой обители, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал нам, как [о том] поклялся Отцам нашим, — страну, [земля которой] сочится молоком и медом». Он называет Авраама «своим отцом», ибо Всевышний назвал Авраама «отцом многих народов», или, как говорит Талмуд Йерушалми, «всех народов»: «Почему гер приходит [в Храм с первинками урожая] и читает [соответствующий отрывок из Торы]? Потому что говорит Писание (Брейшит, 17:5): «Ибо отцом многих народов делаю Я тебя» — в прошлом ты был отцом [только] Арама, с этого момента и далее — [ты отец] всех народов».
Псалом 110 может служить комментарием, разъясняющим миссию Авраама. Он начинается так: «Речет Господь моему господину: «Сядь одесную Меня»42. Известно истолкование, которое дали этим словам христианские комментаторы. Другие видят в этом прославление монархии Давида. Однако в этой главе есть стих, который не поддается толкованию ни в одном из этих планов: «Поклялся Господь и не изменит [того]: ты — священнослужитель навеки — как сказал [о том] Малки-Цедек».
Разве имя, появляющееся в конце стиха, — не откровение в самом буквальном смысле? В отождествлении Давида с Малки-Цедеком или возникновении идеи священнослужения нет никакой проблемы. Царь Давид не мог присвоить себе титул «господина», в то время как это выглядит совершенно естественным в контексте речи, обращенной к Аврааму. Что же касается Малки-Цедека, то он — тот самый «царь Шалема», который приблизился к иудаизму стараниями Авраама. Титулом «коген», «священнослужитель», упоминающимся в этой главе Тегилим, Писание также именует царя. Это качество по справедливости относится в Аврааму. Священнослужение, которое до избрания Израиля совершалось идолопоклонниками, перешло к патриарху, первому еврею, когда Всевышний сделал его родоначальником того народа, на который было возложено предназначение это служение исполнять. Разве не следует из того факта, что Авраам был назначен «когеном», что с этим титулом также связана функция и предназначение преподавать истинную веру и приводить к ней язычников?
Миссия Авраама в среде идолопоклонников намекает на гиюр, инициатива которого исходит от евреев. И действительно, такой гиюр производился в различные периоды еврейской истории, что служит доказательством универсального характера, который видели евреи в своей Торе.
Достаточно привести только одну цитату из пророка Зхарии: «Так сказал Господь Воинств: В те дни, когда десять человек ухватятся за полу одежды иудея, говоря: «Мы пойдем вместе с вами, ибо прослышали мы, что с вами Бог».
Следовательно, вера Исраэля предназначена для всех народов, и его Первый Патриарх, его Первый Посланец, распростер ее крылья над ними!

КАШРУТ

КАШРУ́Т (כַּשְׁרוּת, производное от כָּשֵׁר, кашер), дозволенность или пригодность с точки зрения Галахи. Понятие кашрут относится к широкому кругу юридических и ритуальных проблем: от правомочности свидетелей (см.Право еврейское) и права данного лица выполнять определенные обряды или функции (см., например, Женщина) до ритуальной пригодности предметов культа, ткани, посуды и т. д. В обиходе термин кашрут чаще всего связан с вопросом о пригодности пищи к употреблению.
Предписания Галахи о кашруте пищи по преимуществу относятся к продуктам животного происхождения, способам их приготовления и правилам употребления. Содержащееся в книге Бытие различие между «чистыми» (тахор) и «нечистыми» (ло тахор) животными развернуто в книгах Левит (глава 11) и Второзаконие (14:4–20) в перечне животных, дозволенных к употреблению в пищу и недозволенных (таме). К «чистым» млекопитающим относятся жвачные парнокопытные, как дикие, так и домашние. Животные, наделенные лишь одним из этих признаков (например, верблюд, жвачное, но не парнокопытное; свинья, парнокопытное, но не жвачное), являются «нечистыми» (всего в Библии их перечислено 42). Поскольку ритуально нечисто все, получаемое от «нечистого», запрещено употреблять в пищу и их молоко.
На основании тех же перечней в книге Левит и Второзаконие Талмуд запрещает 24 вида «нечистых» птиц (Хул. 63а, б). Запрещены все хищные птицы, а также болотные и водоплавающие (кроме гуся и утки). Пятикнижиене перечисляет «чистых» птиц, согласно же Мишне (Хул. 3:6), «чистая» птица должна иметь шпоры, зоб и мускульный желудок с легко снимаемой внутренней оболочкой. Вместе с тем Галаха постановляет: «Чистыми считаются лишь те птицы, которые признаются таковыми по традиции» (Хул. 63б; Ш. Ар. ИД. 82:2, 3). Запрещены и яйца «нечистых» птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода (даже в виде капли крови на желтке; Ш. Ар. ИД. 66:3). Из рыб разрешены в пищу те, которые имеют хотя бы один плавник и легко отделяемую чешую (Лев. 11:9–12; Ав. Зар. 39а). Запрет «нечистых» рыб распространяется и на их икру. Хотя Пятикнижие называет «нечистыми» всех пресмыкающихся и насекомых (кроме разрешенных в пищу четырех видов саранчи, распознаваемых по традиции; Лев. 11:21,22; Ш. Ар. ИД. 85:1), пчелиный мед разрешен к употреблению.
Ограничения и запреты, касающиеся растительной пищи (см., например, Десятина; Кил’аим; Халла; Хамец; Вино; Субботний год; Трумот у-ма‘асрот), относятся только к способу выращивания полевых и садовых культур, ограничению прав пользования ими, месту и времени их употребления, но не к каким-либо их видам. На основании стиха 1:29 в книге Бытие все овощи и фрукты разрешены в пищу, причем как с мясными, так и с молочными блюдами (см. ниже), но лишь после того, как тщательная проверка показала, что в них нет червей или личинок насекомых.
Законоучители Талмуда и последующие галахические авторитеты разработали ряд правил убоя ритуального скота и птицы (шхита). Его может производить лишь специально обученный резник (шохет), в обязанности которого входит также тщательный осмотр животного до убоя и проверка внутренних органов убитого животного (бдика). Мясо павшего животного или убитого не по правилам шхиты, определяемое как невела (`падаль`), растерзанного диким зверем, а также имевшего дефекты или повреждения (перечислены в Хул. 43а, б; 70 – у Маймонида в Майм. Яд., Хилхот шхита 10:9), которые могли бы стать со временем причиной его смерти (см. Трефа), запрещено употреблять в пищу.
Особенно одиозным Галаха считает бытовавший у древних народов обычай есть мясо, отрезанное или отсеченное от живого животного (эвер мин ха-хай). Основанное на библейском предписании (Быт. 9:4), это запрещение входит в число семи Ноевых сынов законов (Санх. 56а).
Поскольку, согласно Библии, «душа всякой плоти — это кровь ее» (Лев. 17:14; Втор. 12:13), употребление крови является грехом, который наказывается каретом (Лев. 7:27; 17:10), и удаление ее (хахшара) проводится в несколько этапов. Для максимального стока крови зарезанное животное подвешивается вниз головой. Остатки крови удаляются солением или, реже, обжариванием мяса на открытом пламени. Перед солением мясо погружают на 30 мин. в чистую холодную воду в предназначенной только для этой цели посуде, а затем кладут на наклонную доску с продольными желобками или множеством отверстий и посыпают со всех сторон солью среднего помола, а через час промывают 2–3 раза холодной водой.
В особо срочных случаях время вымачивания мяса может быть сокращено до 15 мин., а соление — до 30 мин. Подготовка солением считается недостаточной для печени, полной крови, поэтому ее посыпают солью, прокалывают в нескольких местах или разрезают вдоль и держат на открытом пламени, пока не образуется корка.
Не все части «чистого» животного могут быть употреблены в пищу. Так, запретно нутряное сало вокруг желудка и кишечника; нельзя также есть бедро млекопитающего, если из него не удален седалищный нерв, в память о том, что праотец Иаков был ранен ангелом в бедро (Быт. 32:33).
Из троекратно повторенного в Пятикнижии предписания «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 23:19, 34; Втор. 14:21) законоучители Талмуда вывели три запрета: варить мясо с молоком, употреблять эту смесь в пищу, использовать ее в других целях (Хул. 115б). В этих запретах подразумеваются все виды мяса и все молочные продукты. Согласно Галахе, разделение мясного и молочного должно быть максимально полным, так как их соприкосновение делает оба вида продуктов запретными.
Это предписание распространяется и на кухонную утварь, полотенца, посуду, столовые приборы и т. п., которые следует хранить и мыть раздельно. В талмудическом запрете одновременно употреблять в пищу мясное и молочное, а также молочное после мясного (Хул. 105а) не оговорено, сколько времени должно пройти между их употреблением. Наиболее строгая традиция, принятая большинством еврейских общин, предписывает шестичасовой перерыв.
Многие евреи, выходцы из Германии, соблюдают трехчасовой перерыв, а евреи Нидерландов — перерыв в один час. После молочного разрешается есть мясное, предварительно прополоскав рот. В ряде общин Восточной Европы принято соблюдать часовой перерыв между употреблением молочной и мясной пищи. Рыбу не смешивают с мясным, так как это считается вредным для здоровья. Ее принято есть перед мясным блюдом.
Талмуд предписывает употреблять только молоко, надоенное и разлитое под наблюдением еврея (Ав. Зар. 2:6), но поскольку в современных условиях это крайне трудно соблюдать и смешение молока «чистых» и «нечистых» животных вряд ли практикуется, многие галахические авторитеты разрешают употреблять молоко, купленное у не еврея. Разрешается также употреблять копченую и соленую пищу, изготовленную не евреем из кашерных продуктов.
Суровое порицание несоблюдения библейских предписаний о запретной пище встречается уже в пророческой литературе, в агиографах и апокрифах (например, I Сам. 14:32–34; Ис. 66:17; Иех. 33:25); Иехезкель, Даниэль и автор Товита книги говорят о своих стараниях «не оскверняться» запретной едой (Иех. 4:14; Дан. 1:5, 11–16; Тов. 1:10,11; ср. Юдифь 12:2, 19). В исторических источниках эпохи Второго храма приводятся многие примеры принятия мученической смерти (см. Киддуш ха-Шем) отдельными лицами или целыми общинами во избежание нарушения законов кашрута (II Макк. 6:18–31; 7:1,2; Флавий, Война 2:152,153).
Случаи сознательного принятия лишений, диктовавшиеся непреклонным стремлением соблюдать законы кашрута, известны из литературы омарранах, кантонистах и о периоде Катастрофы. Вопросам кашрута посвящена большая часть талмудического трактата Хуллин, а также раздела Иоре де‘а в кодексах Арба‘а турим Я‘акова бен Ашера и Шулхан аруха.
Смысл и цель законов о пище не объяснены в Пятикнижии, хотя очевидна их связь с понятием «святости» (Исх. 22:30; Лев. 11:44,45; Чис. 14:21), сравнимым с различными формами табу (в том числе и на отдельные виды пищи), бытовавшими у большинства народов древности. Предлагаемые экзегетами интерпретации законов подчеркивают их этическое, педагогическое, психологическое и гигиеническое значение.
Некоторые выдвигали объяснения мистического характера. Автор Аристея послания усматривал в библейских предписаниях кашрута намерение внушить человеку чувство необходимости справедливого и гуманного отношения к ближнему. Так, запрет употреблять хищных птиц в пищу призван, по его мнению, научить людей не жить хищничеством и не терзать ближнего. Филон Александрийский считал, что животные, обладающие хищническими инстинктами, запрещены в пищу людям, дабы у них не пробудились такие инстинкты (Особые законы 4:118).
Законоучители Талмуда, не пытаясь дать этим предписаниям рациональное объяснение, также считали их правилами, укрепляющими мораль (Быт. Р. 44:1; Лев. Р. 13:3). Каббалисты Иосеф Гикатила (Джикатила; 1248 г. – первая треть 14 в.) и Менахем Реканати (конец 13 в. – начало 14 в.) считали, что пища воздействует не только на тело, но и на душу, ожесточая сердце и притупляя лучшие человеческие качества. Того же мнения придерживался Ицхак бен Моше Арама.
Маймонид считает, что цель предписаний кашрута — научить человека довольствоваться малым (в том числе в еде и питье), но предлагает также гигиеническое объяснение законам кашрута (Майм. Наст. 3:48): все виды запретной пищи вредны для здоровья. Запрещение свинины Маймонид объясняет тем, что «свинья — грязное животное, питающееся нечистотами»; употребление нутряного жира приводит к ожирению, портит пищеварение, охлаждает и сгущает кровь; мясо, сваренное в молоке, является слишком тяжелой пищей, к тому же варка козленка в молоке матери, запрет, на котором основаны предписания насчет смешения мясного и молочного, связан с древним языческим обычаем. Гигиеническое объяснение кашрута дают Нахманид (комментарии к Лев. 11:10) и рабби Шмуэль бен Меир (в комментарии к Лев. 11:3). Их концепция получила впоследствии широкое распространение.
Религиозный мыслитель 19 в. Шимшон бен Рафаэль Гирш считает, что, поскольку тело является связующим звеном между окружающим миром и разумом, следует ограждать человека от развития плотских склонностей, к которым приводит употребление животной пищи; он предлагает поэтому предпочитать растительную пищу, не ограниченную, кстати, законами кашрута. Этическое объяснение законам кашрута дает А. И. Хешел: коза снабжает человека универсальным продуктом — молоком, единственным продуктом, в котором содержатся все необходимые человеку вещества; поэтому варка козленка в молоке матери — это акт неблагодарности по отношению к животному.
Современный иудаизм расходится во мнениях относительно соблюдения кашрута. Сторонники реформизма в иудаизме не настаивают на кашруте, считая это личным делом каждого иудея.
Консервативный иудаизм считает законы кашрута необходимыми, усматривая в них глубокий духовный смысл. В ортодоксальных общинах соблюдение кашрута обеспечивается систематическим надзором (хашгаха) над ритуальным убоем скота и птиц, а также над мясными лавками, ресторанами и отелями, которые обязаны помещать на видном месте удостоверения местного или центрального раввината о кашруте (хехшер).
В Израиле соблюдение кашрута обязательно в кухнях и столовых Цахала, а также в государственных учреждениях. Преднамеренный обман в области кашрута карается израильским законом. См. также Кашер; Гигиена; Чистота и нечистота ритуальные.


ГЛАВА 5

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ
ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ТРЕТЬЕГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ВЕСНЫ

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Третьего Аттрактора синергетики, например, Весны! О подобной Весне, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«23. ВЕСНА
1. Вселенская весна — это радикальная свобода от причинно-следственного закона.
2. Вселенская весна — это триумф субъективного над объективным.
3. Вселенская весна — это полная реализация фантастического бытия.
4. С ее расцветом несуществование абсолюта становится источником благодати.
5. Только тогда рождается возможность принципиального пробуждения.
6. Царство первопричины есть зима бытия.
7. Манифестированный космос воплощает в себе абсолютный холод объективного.
8. Метафизический холод есть сама субстанция вагинальной ночи.
9. Уникальная потенциальность огня хранится только на дне субъективного начала.
10. Эта потенциальность существует как воля к абсолюту.
11. Триумфальное самоутверждение воли к абсолюту есть актуализация огня.
12. Принцип огня противоположен принципу причинности.
13. Принцип причинности является созидательным и поддерживающим.
14. В этом качестве он есть как бы концентрация духа гипнотической косности.
15. Существует глобальная иллюзия относительно источника всякого проявления.
16. Это иллюзия того, что проявление рождается из избытка основы.
17. На самом деле, проявление есть следствие радикальной нищеты.
18. Ибо подлинный избыток не может являться основанием для чего бы то ни было.»

ПОДЛИННЫЙ ИЗБЫТОК ХАРАКТЕРИЗУЕТ ТОЛЬКО ПРИНЦИП ОГНЯ

Как намекает нам Евангелие на существование Таинства Крещения Огем! Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«19. Подлинный избыток характеризует только принцип огня.
20. Для этого принципа нет разницы между проявленным и непроявленным.
21. Огонь в равной мере является отрицанием того, и другого.
22. Огонь противостоит абсолютному холоду объективного, как выражение нищеты реальности.
23. В этом аспекте огонь является носителем жара, как выражения избытка.
24. Огонь противостоит тьме вагинальной ночи, как выражению страдания.
25. Во вселенском страдании переживается внутренне присущая самому бытию безысходность и обреченность.
26. Бытийная безысходность есть отсутствие подлинно трансцендентной перспективы.
27. Бытийная обреченность есть несвобода от гипнотической детерминированности самим собой.»

В АСПЕКТЕ ПРОТИВОСТОЯНИЯ ТЬМЕ ОГОНЬ ЯВЛЯЕТСЯ НОСИТЕЛЕМ СВЕТА, КАК
ВЫРАЖЕНИЯ ПОБЕДЫ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«28. В аспекте противостояния тьме огонь является носителем света, как выражения победы.
29. Только этот потенциальный огонь, скрытый в глубине субъективного, есть реальный огонь.
30. Он не имеет отношения к стихии космического огня, рожденного из первопричины.
31. Он не имеет отношения к огню, в котором исчезает проявленный космос.
32. Стихия вселенского огня является одной из фундаментальных фикций вселенского гипноза.
33. Космический огонь представляет собой внутреннюю энергетику всякого иллюзорного впечатления.
34. Этот огонь укоренен и кастрирован детерминизмом инерции.»

СТИХИЯ КОСМИЧЕСКОГО ОГНЯ ПАРОДИРУЕТ АСПЕКТ СВЕТА, ПРИСУЩИЙ
ОГНЮ РЕАЛЬНОМУ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«35. Стихия космического огня пародирует аспект света, присущий огню реальному.
36. Огонь, в котором исчезает проявленная вселенная, цикличен.
37. Эта цикличность представляет собой как бы вечное колебание маятника между непроявленным и проявленным.
38. Ритм этого колебания определен первопричиной.
39. Эсхатологический огонь является динамическим аспектом изначального вселенского произвола.
40. В своем действии он не сжигает законов причинности.
41. Эсхатологический огонь сжигает лишь очередную космическую манифестацию.
42. Его цикличная повторяемость направлена как оружие против субъективного начала;
43. ибо субъективная реализация опирается на принцип уникальности.
44. Уникальность присуща наступлению вселенской весны.
45. В то время как в цикличной повторяемости утверждается царство вагинальной ночи.
46. Эсхатологический огонь пародирует аспект жара, присущий огню реальному.
47. В сущности, в царстве первопричины реальный огонь существует лишь как некая революционная перспектива;
48. ибо наступление вселенской весны есть не что иное, как революция, произведенная реальным огнем против этого царства.»

В РЕВОЛЮЦИОННОЙ ПРИРОДЕ РЕАЛЬНОГО ОГНЯ ВОПЛОЩЕНА ОРИЕНТАЦИЯ НЕГАТИВНОГО ДУХА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
« 49. В революционной природе реального огня воплощена ориентация негативного духа.
50. Негативный дух ориентирован на восстание субъективной воли против объективного рока.
51. Победа этого восстания ведет к реализации сверхдуховных состояний.
52. На троне реальности, с которого свергнута первопричина, должен утвердиться реальный огонь.
53. В триумфе реального огня преодолевается его двойственность.
54. В триумфе реального огня темный жар торжествует над холодным светом.
55. Победа темного жара над холодным светом есть великая заря вселенской весны и основа духовности.
56. Реализация сверхдуховности пролегает через сжигание первопричины.
57. Реализация сверхдуховности требует сжигания проявленного космоса.
58. В огне вселенской весны сгорает кошмар объективного рока.
59. Этот огонь необратим в своем действии.
60. Из пепла объективного космоса нет возрождения.»

ОГОНЬ ВСЕЛЕНСКОЙ ВЕСНЫ ТВОРИТ НА
МЕСТЕ СОЖЖЕННОЙ ГИПНОТИЧЕСКОЙ
РЕАЛЬНОСТИ ФАНТАСТИЧЕСКОЕ БЫТИЕ

Об этом существует миф о птице Феникс, которая возраждается даже из пепла! Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«61. Огонь вселенской весны творит на месте сожженной гипнотической реальности фантастическое бытие.
62. Фантастическое бытие, рожденное из этого огня, не знает ни конца, ни возобновления.
63. Фантастическому бытию не присуща длительность.
64. Фантастическое бытие пребывает вне вечности.
65. Фантастическое бытие есть необратимое преображение субъективного начала в фаллическое царство пробужденности.
66. Фантастическое бытие и огонь вселенской весны суть два аспекта благодати, исходящей из несуществования абсолюта.
67. В царстве вселенской весны исчезают императивы пространства и вездесущности.
68. Вселенская весна превращает ЗДЕСЬ из нищеты в избыток.
69. Вселенская весна превращает ТЕПЕРЬ из страдания в победу.
70. Только через трансцендентную внеразумность определима сущность фантастического бытия.
71. Вселенская весна — это тотальное рождение трансобъективной реальности.
72. Вселенская весна есть всепроникающая полнота чуда.»


ГЛАВА 6

ФАНТАСТИЧЕСКОЕ БЫТИЕ И ОГОНЬ ВСЕЛЕНСКОЙ ВЕСНЫ КАК
ДВА АСПЕКТА БЛАГОДАТИ

ВВЕДЕНИЕ

Фантастическое бытие и огонь вселенской весны как два аспекта благодати, в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Третьего Аттрактора синергетики, например, мы можем видеть в современном представлении Учения Синтеза! Это Учение состоит из 32 Семинаров, каждый из которых решает сугубо свои специфические Задачи, направленные на преобразование и переход Человечества Пятой Рассы к Человечеству Шестой Рассы, т.е. от «Ветхого Человека», к человеку «Нового Творения»!

ПАРАДИГМА ОГНЯ

Виталий Сердюк, в «Метагалактический манифест», о Парадигме Огня представляет следующую информацию:
«Исходя из двух предыдущих разделов, мы не можем не затронуть некоторые аспекты философского и научного подходов. Иначе действительно получится сумасшедшая фантастика по типу квантовой механики. Хотя в метагалактическом ракурсе восприятия, они смотрятся не менее экзотично, чем сама квантовая механика, пришедшая на смену классической физике. Но в том и парадокс именно нового, что ранее оно нам было не известно. Став известным, Человек способен приспособиться к нему. А приспособление – это очень важное эволюционное достижение в процессах формирования самого человека. Так что, с этой точки зрения, у нас всё только начинается. В этом смысле мы публикуем цельный фрагмент парадигмы метагалактики, фактически условия метагалактического восприятия, чтобы у образованного читателя не возникало мнение о научной фантастике излагаемого. Это вполне сложившаяся и очень даже организованная жизнь человека на новой ступени бытия, бушующая вокруг нас, и Манифест просто предлагает её заметить. В том числе основами новой научной парадигмы. Для большинства, это будет важным событием в преодолении собственных сомнений прочитанным. Но и этот раздел не будет простым. Ведь мы продолжаем идти новыми путями и рассматривать их по-новому. Вообще, освоение космоса, далее метагалактики, простым никогда не было и никогда не окажется. Но они от нас требует этого. И мы должны этому соответствовать, хотя бы эволюционно и ментально – иметь способность это осмыслить. Вот и начнём этим заниматься.
1. Парадигма Метагалактики – осмысленный синтез новых метагалактических условий;
2. Синтез Огня – условия метагалактического роста.»

ПАРАДИГМА МЕТАГАЛАКТИКИ

Виталий Сердюк, в «Метагалактический манифест», о Парадигме Метагалактики представляет следующую информацию:
«… Итак, в метагалактике существует тридцать два вида мерностей материи, которыми организуется вся материальная взаимозависимость её объектов, существующих с разной скоростью света этих мерностей, организующих в свою очередь, разные части субъектного существования Человека Метагалактики, именуемые Частями Человека или организованно-выраженной формой Духа данной материи Человеком. Вот и вспомнится, что мы рождены по Подобию, а Образ должны ещё стяжать на Небесах, Родившись Свыше! «Истинно, говорю тебе, Никодим, только Родившись Свыше, ты попадёшь в Царствие Небесное!», - указывал Иисус Христос. Чем не объяснение исполнения Завета? Наука тоже ведь вышла когда-то из религии. Свои основы ей забывать не стоит. Если учесть, что каждый вид мерностной материи выражает свою Часть Человека, то можно ввести и новый термин – присутствие: «Там, где часть человека присутствует в определённой организации пространства-времени материи, неся собственную суть существования и выражения её собою». То есть, разные мерностные виды организации материи с соответствующей скоростью света называются присутствия метагалактики. Более глубоко это будет рассмотрено в следующем разделе Манифеста.
Итак, подытожим. Метагалактика строится тридцатью двумя видами материи – присутствиями, Иерархически расположенными друг к другу и выражающими разное качество её строения мерностной ориентацией с прогрессией различной скорости света, требующих от биологических форм, являемых ею, новой 32ричной организации жизни и условий Экосферного Синтеза её существования. Перевод в метагалактически осуществимую жизнь организует Биосфера Метагалактики, активируемая любым выходом биологической формы жизни за пределы биосферы её планеты, явлением выражения универсально-образующих сил метагалактики с заданными смыслами-характеристиками необходимого существования, организации и развития жизни. Универсально-образующие силы Метагалактики активируют универсально-образующие силы Планеты, и реорганизуя их собственной пассионарной силой перестраивают на метагалактический лад жизни. Биологические формы жизни планеты, вышедшие за пределы её существования, в нашем случае – Человек, получают двойную концентрацию силы: продолжая жить во внешней среде условиями реорганизуемых планетарных универсально-образующих сил, во внутренних условиях жизни начинают выражать универсально-образующие силы метагалактики в их смыслах-характеристиках существования, формируя развитый и частно-32но выраженный мир Жизни. Складывающимися условиями естественного отбора, готовые особи, в нашем планетарном случае, Человек в 32це частей, получают эволюционный скачёк и переходят на новую ступень организации и выражения жизни – метагалактическую. Данная метагалактическая жизнь характеризуется Синтезом тридцатидвухрицы частей цельности человека, координирующихся с различными мерностями материи метагалактики в выражении разных скоростей света и результатами деятельности развиваемых частей метагалактического человека – идеями, мыслями, чувствами, ощущениями и тому подобными явлениями, но уже присутствий – организуемых видов материи собою. Насыщая сферы планеты этими явлениями в организации универсально-образующих сил метагалактики, но уже по-человечески, с их индивидуализацией в каждом, мы, как геологическая сила планеты привносим в неё новое, метагалактическое выражение и планета преображается на новые условия метагалактического развития. Процесс, объективно заданный метагалактически, и независящий от нас. Но он может идти быстро, взрыв-скачком, как сейчас, или медленно, тысячелетним встраиванием в новое, как в предыдущую эпоху. Этот информационный взрыв – для кого-то коллапс, для кого-то конец старого света, если хотите. Этим, мы получаем новую, более высокую степень организации Жизни, но уже не планетарную, а метагалактическую и свободу деятельности в новой Метагалактической Биосфере, но уже по всей Метагалактике.»

СИНТЕЗ ОГНЯ

Виталий Сердюк, в «Метагалактический манифест», о Синтезе Огня представляет следующую информацию:
«Для более-менее полного оформления, Парадигме Метагалактики не хватает одного элемента, завершающего общую картину данного изложения. Сложность и специфика этого элемента, а также мировоззренческая важность его рассмотрения, позволили нам выделить его в отдельную главу Манифеста.
Рассматривая космос и, далее, метагалактику, мы, прежде всего, видим макровзаимодействия звёзд, систем и галактик между собою. При этом, сама звезда и некоторые другие выражения метагалактики, являются ещё и плавильным котлом микровзаимодействий. А так как, микровзаимодействия, прежде всего, только и могут являть метагалактическую биосферу на Планете то нас они и интересуют. Ведь климат явно меняется и уже не надо доказывать его специфические изменения, которые у всех нас на виду. И подозрение в этом падает, прежде всего, на микровзаимодействия. Мы бы долго могли гадать или религиозно восторгаться нелинейному действию Универсально-образующих сил метагалактики, просто не понимая их смысл или вырабатывая формы поклонения, ведущие к их усвоению, как это было в прошлые века, если бы не недавнее открытие физиков и астрономов. В конце прошлого, начале нового века, было объявлено, что Солнечная система вошла в поток заряженных частиц, природа и действия которых, для учёных остались загадкой. Было высказано лишь предположение, что солнечная система вошла в новый сектор Галактики, где эти специфические частицы наблюдались. Возможно, исследования этого феномена продолжаются и до сих пор, но в Парадигме не следует отвлекаться на частности – главное сказано: «особо заряженные частицы». И низкий поклон за это нашей науке. Думаю, не будет мировоззренческим шоком воспоминание о движении заряженных частиц в электромагнитном поле, и предположение об универсально-образующих силах, как о потоках заряженных частиц, имеющих собственные поля избыточной энергии особой заряженности, которые и вызывают то, что мы называем пассионарностью. Спецификой действия данных частиц стала подготовка условий новой жизни метагалактической биосферой, с определённым влиянием, как на внешнюю среду обитания, так и на внутреннюю биологическую среду отдельного человека, о чём мы писали ранее. Чтобы поверить в это, планетарно мыслящему наблюдателю, обычно необходимы внешние парадоксы, выражающие этот процесс, иначе ведь неправда. И они есть: за последние годы, учёные отметили кардинальные изменения в солнечной системе. Большинство (!) планет солнечной системы изменило магнитное поле или прошло переполюсовку, кроме, естественно, нашей (!). На некоторых планетах, а главное, на Луне (!), отмечены зачатки атмосферы, а само наше светило стало диполярным. Объяснить эти феномены не могут – пока нечем. Но ведь секторальный поток заряженных частиц явно был зарегистрирован. А где выводы? Правда, нужны и доказательства, но они явно находятся в плоскости рассмотрения иной парадигмальной точки зрения. Вот и молчим. Есть даже популярные фильмы, вышедшие на эту тему в начале тысячелетия. Итак, внешние признаки на лицо, как для специалистов, так и интересующихся, которые могут вполне популярно освоить эту информацию. С внутренними признаками, в Человеке, сложнее, поэтому вначале, зайдём совершенно с другой, религиозной стороны, которая стала для нас нелинейным откровением и которую наука до данного момента отбросила, явно пытаясь зайти с другой стороны. Но пора выравнивать перекосы. В сложные и новые времена, нам необходим весь Синтез накопленных Средств, Знаний и Инструментов, из какого бы источника они не исходили. Иначе пропустим и не поймём сущее, где неважен источник, который мы сами для себя определили. Нелинейность предполагает многомерный синтез всего во всём, в выявлении новой Истины собою. Как стало понятно из анализа религиозных положений, различные религиозные формы своими постоянно повторяющимися обрядами, эволюционно развивали и готовили человечество к следующему эволюционному скачку. На это нелинейно, и очень естественно, было нацелено природное влияние окружающего мира, развивающегося по своим программам, в том числе в нас. И те рамки концептуального взгляда, в пределах которого осуществлялись прозрения и пророчества разных религиозных направлений, лишь подтверждают это. Вспомним о двух - трёх, крайне ярких элементах пророчеств или опыта, которыми живёт христианский, мусульманский и буддийский мир, чтобы выразить восхищение и поклониться каждому из них. В этом смысле, все крутятся в одном вихре подготовки следующей ступени эволюции, заранее готовившей подстилку своего восприятия.
Первое, и самое яркое, в тоже время близкое к нашему изложению, естественно, Апокалипсис: «И будет новый Свет, и будет новый Мир, мы не умрём, но изменимся». Понятно, что нам предлагают посмотреть на эту фразу метафорически, и страхом своим, следовать в лоно церкви. Ничего не имея против вдохновляющей и радостной Веры, более того, считая её необходимой и важной каждому Человеку, думаем, что страх – это подавление Веры, принуждение к ней, поэтому, воспользуясь Манифестом, «принудим к новому миру», но бесстрашно и свободно. В первую очередь, «И будет новый Свет». Думаю, в предыдущей главе, где показаны 32 вида скорости света, уже заключён ответ – нам необходим новый свет, а это и иная его скорость, и иная мерность выражения света, устанавливаемая на планете. Соответственно, согласно пророчеству, на Планету приходит новый Свет, и мы от него не умрём, но изменимся. Произошло точно так, как предсказано – новый Свет пришёл, появились люди, его воспринимающие, они не умерли, а изменились – в них, в этих людях, появились новые Части Человека, воспринимающие этот новый Свет. Автор этих строк из их числа, прошёл и испытал весь этот процесс лично, опытом своим. Первый среди Равных. Понятно, что метафора Света, явно не изойдёт одним объяснением. Но ведь никто ранее и не предложил такого объяснения, и тем более не изменился сам, от иного, нового Света. А людям с двуполушарным, цельным, мышлением, необходимо не только видеть разные варианты метафор, но и разрешать их, чтобы пришли новые, более высокие метафоры следующей ступени эволюции. Например, «И будет новый Дух. И будет Универсум. Мы не умрём, но изменимся!». Хотя на это утверждение, ответ мы уже знаем. Но не планетарное человечество. Значит, будет ещё что-то более высокое и недостижимое. Далее остался «И будет новый мир». Здесь тоже есть два ответа. Первый, мы увидим в христианстве: «Всем миром помолимся…» То есть, общая молитва, единяет людей в свой, особый мир. Естественно, люди, воспринимающие иные виды Света, света метагалактического, в отличие от планетарного, образуют свой, особый мир метагалактического человечества. Даже если не видят это сами. И другой ответ. Мир – это особая организация выражения жизни. Но метагалактический мир явно отличается от мира планетарного – количеством мерностей, скоростей света, присутствий, Частей Человека, наконец. В синтезе, это такое многообразие жизни, которое сейчас просто трудно вообразить, хотя отдельные элементы видны и воспринимаются, но это и есть другой мир. А так как им живёт уже несколько тысяч человек, то это только для Планеты мало – в метагалактике важна каждая Единица жизни, и это много! Таким образом, новый мир уже есть на планете, и мы не умерли, а изменились, продолжая развёртывать новое являемое. И это только начало.
Другой мыслью, мы воспользуемся из Корана – крупицы Истины рассыпаны по многим источникам. «И Праведник войдёт в огонь, и предстанет пред Аллахом, а неправедник не сможет войти в огонь, и пред Аллахом быть не сможет». Очень важное для понимания Сути процесса пророчество. Если отойти от метафоры, и воспринять буквально, осознавая, что мы говорим о восприятии чего-то нового из метагалактики, то можно вспомнить, что то, что мы называем огнём, есть у большинства звезд – плавильного котла частиц и энергий метагалактики. Мы называем это термоядерными процессами – заметьте, «термо», от температуры плавления частиц, и ядерными, говоря о создании новых ядер и сочетаний частиц вокруг них, созиданием атомов и элементов веществ, по основному принципу таблицы Менделеева. Таким образом, то, что мы называем огнём, по аналогии со звёздами, есть процесс субъядерного синтеза, когда образуются сами ядра синтезом огня мелких частиц, а вокруг ядер организуются уже более крупные частицы, образуя собственно атомы вещества. Вот и вспомнили мы, что когда-то подсчитали суммарные запасы энергии одного человека, и они оказались равны Солнцу (!) (возможно за миг излучения). То есть вполне звёздные параметры. А если вспомнить биологию, что тело наше состоит из клеток, в центре которой ядро, а далее в глубине (кстати, четвёртая метагалактическая мерность – глубина), молекулы (ДНК, в том числе), атомы, частицы и многое другое. Всего, современное научное знание не знает. То есть, в принципе, мы состоим из атомов, молекул, и находящихся в связанном или свободном состоянии частиц. И Универсально-образующие силы метагалактики, несут заряженные частицы, которые входят во взаимодействие на субъмолекулярном и субъядерном уровне каждого из нас, и, взаимодействуя, рождают новое метагалактическое состояние каждого. Эволюционный взрыв-скачёк. Как пример, этим мы хотя бы можем объяснить изменение климата на планете – взаимодействие частиц идёт не только в нас с вами. Но, продолжим. Праведник ведь должен стоять пред Аллахом! А значит быть оформленным, т.е. не только выдержать напор этих метагалактических взаимодействий, но и организоваться ими. В микромире, расстояния между ближайшими ядрами настолько велики, что в сопоставлении размеров, есть даже большие, чем в макромире расстояние между ближайшими звёздами. То есть, на уровне микромира, во взаимодействии ядер, частиц и атомов в строении человека, между ними, очень большие расстояния и очень много свободного места, пространства. Вот это свободное пространство и занимают частицы, которые направляются из метагалактики к нам и в нас, связываясь между собою, и образуя оформленные взаимодействия в виде 32 частей человека уровнем микромира. Но это лишь при первом приближении и в первом рассмотрении. Внутри, эти заряженные частицы связываются между собой вокруг особым образом рождаемых ядер – сгустков огня, являющихся высокозаряженной силовой энергией иерархически более высокого, метагалактического порядка, по отношению к планетарному. Формируемые ядра притягивают и оформляют собою заряженные частицы, образуя атомы и молекулы организованной структуры той или иной Части Человека. И вот оформивший эти части огнём и усвоивший этот процесс Праведник предстанет, пред Аллахом в новом выражении своём, а не успевший на этом поприще, не войдёт в этот огонь, и пред Аллахом быть не сможет. То есть не перейдёт на более высокую ступень эволюции, а останется на предыдущей, возможно получая проблемы от этих заряженных частиц новой, метагалактической ступени эволюции. Метафорически можно это выразить и – сгорая в этом огне, идя в ад. При этом, под этим можно подразумевать всё, что угодно, – и болезни, и экономические неурядицы, и проблемы с климатом, как говорится, и по вере твоей, и дано будет тебе. Мы не знаем законов их распространения, но подозреваем, что из всей солнечной системы на нашей планете не изменились полюса только потому, что есть очень много потребителей заряженных частиц метагалактики – людей. Причём как явных, осознающих это, так и неявных. И концентрации заряженных частиц для смены полюсов просто не хватает – потребителей много. Так что, всё в наших руках. Таким образом, Праведник входит в Огонь жизненной термоядерной энергией универсально-образующих сил метагалактики, несущих новые заряженные частицы пассионарности своей, организуя ими оформление 32х частей Человека Метагалактики в вихре Огня Метагалактики этим и Синтезирует все Ядра метагалактического огня и его частицы между собою, преображаясь этим в новую 32ную цельность Человека новой эволюционной ступени бытия. В данном Огне Праведник предстаёт пред Аллахом – галактическим выразителем нового бытия Жизни, готовившем выражение метагалактики в нас. Вертящиеся дервиши в принципе учатся выражать тот же процесс, привлекая и усваивая в верчении новые частицы. Так что, и аналог такого действия имеется. Естественно, чтобы усвоить всё это великолепие, необходимы другие виды скорости света, несущие другие возможности каждому человеку. И здесь помогает другой опыт, накопленный человечеством, опыт буддизма. Ведь метагалактически, то, что сделал один, могут немедленно получить другие и каждый, входящий в метагалактический процесс, получает квинтэссенцию опыта человечества. Правда, необходимы способности, чтобы этим воспользоваться. Но здесь уже – куда кривая вывезет.
Третьей мыслью, уже из буддийского мира, мы можем определиться со Светом. Знаменитое просветление или пробуждение, как говорят сами буддисты, связано с прониканием в подготовленного Человека некоего Огня (самадхи, сатори), вызывающего его преображение Светом – просветление. Оставляя мистические переживания религиозным процессам, что само по себе правильно – сколько людей, столько мнений, а, значит, и вариантов просветления, задумаемся о другом – каким огнём и светом просветлялись. Явно ведь не тем, что привычен нам во внешнем физическим существовании. Но тогда это свет того иного мира, мира с иными характеристиками бытия, к которому необходимо было пристроиться и выразить собою. То есть, выйти на иной уровень материи, а значит, войти в иную скорость света. Значит, эта, иная скорость света, обеспечивалась и иными, более заряженными частицами, которые накапливались специальными практиками и в какой-то момент вводили в преображённое состояние бытия. Далее вступал в действие огонь, организующий эти частицы в новую форму бытия Человека. Не зря у Будды различали три тела просветлённого Нирманакайя, Самбодхикайя и Дхаммакайя. Тела трёх Миров? Трёх видов Света? Троица Ипостасей в полноте физического преображения материи? И то, и другое, и третье. Всё это одновременно, но по-человечески и планетарно. Теперь, выражая это синтезом опыта человечества собою, каждым из нас, всё предстаёт и Метагалактически. Но тридцатидвухрично. Это достаточно лёгкое объяснение всему процессу просветления, не описывающего всех его сторон, тонкостей и возможностей. Но в ракурсе Манифеста, оно вполне имеет силу. Тем более, что автор сам прошёл этот опыт во всей полноте реализации, и, согласно канонам, может заявлять о новом его ракурсе. Проще говоря, в процессе подготовки, а особенно реализации самого просветления, пробуждённые входили в усвоение иной, новой скорости света, а его частицами пробуждались (просветлялись), что подтверждает собственно, опыт и традиции его исполнения. Хотя понимание глубины этих возможностей и самого опыта их выражения только-только к нам приходит.
В связи с этим, есть ещё одно нелинейное подтверждение, раз мы уже используем крупицы Истины из Корана. Грядущий Имам Махди, по мусульманским пророчествам, должен будет в явлении своём, войти в Пламя, физическое выражение Огня, будучи Совершенным Сердцем. А что есть Пламя физически? Вихревой поток заряженных частиц с термической поддержкой. Пламя костра мы называем огнём. А если вокруг Человека вертится вихрь заряженных частиц метагалактики, использующих энергоизбыточный (пассионарный) эффект универсально-образующих сил метагалактики, проникающих сквозь него – чем не Пламя или Огонь, только метагалактически? Да и Сердце – мы ведь говорим сильное или слабое Сердце. Но ведь только Сильное Сердце может выдержать действие УО Сил метагалактики в Человеке, и усвоить, применить все заряженные частицы метагалактики, связывающиеся в Человеке новыми частями. Поистине Совершенное Сердце. Вот вам и метафора. Выходит, что человек грядущего, предсказан в образе Имама Махди и даже частично описано, что будет происходить - то, что происходит сейчас. Правда описано это в разумении и уровне знаний той эпохи. Но ведь и современные тексты отличаются особым языком, где иногда и специалист голову сломит…. Сославшись на разные подходы и крупицы Истины великих религий, готовивших человечество к новым явлениям, увидев, что в принципе, в них есть закономерности этой подготовки, как бы ненаучно она ни смотрелась (а что было научным в прошлые века?), тем более, что наука вышла из религии, можно теперь сосредоточиться собственно, на Синтезе Огня, осваивая этот опыт в полноте бытия.
Итак, некая термоядерная энергия, проникающая на планету и в нас метагалактически, несётся универсально-образующими силами, в сплавленных и плавящихся потоках заряженных частиц разной плотности, мерности, скорости света и тому подобном. Она несёт собою сгустки плазмы с огнём субъядерных состояний и организуется внутри нас определёнными усилиями в Части Человека, а праведник – это как раз правильные усилия, и оформляется этим. Этот процесс может идти и без усилий отдельного Человека, природно, относительно долго. Но метагалактика проверяет нас на сознательность и разумность. Так что лучше прикладывать собственные усилия. Не удивлюсь, а такие данные есть, что метагалактическая информсреда, записывает каждого, кто собственными усилиями включается в этот процесс, индивидуализируя возможности. Правда, индивидуализация возможностей природой для нашей науки полный бред, но может быть, это только планетарный бред? А в других Иерархических уровнях и порядках систематики природы это естественно? Недаром же в христианстве боролись за каждую Душу? Это ли не выражение более высокого Закона? Но, вернёмся. Сгустки огня и плазмы, компактифицируясь в новой среде, оптимизируясь ею, образуют ядра различных огнеобразов, вокруг которых постепенно начинают вертеться заряженные частицы в разных количествах. Эти частицы могут быть разной мерности, разной скорости и в разном количестве вокруг каждого ядра. При этом, и сами эти ядра, т.е. сгустки плазмы с огнём, могут быть разных мерностей, разной скорости Света, видов Огня и плазмы, компактифицированных в них, с разной магнитностью разных частиц разной скорости света этим, и, соответственно, огнеобразов разных уровней и Иерархических порядков природы метагалактики, организуемых этим. Термин «огнеобраз» мы вводим для обозначения не только и не просто частиц, а иерархически разных выразителей основ материи, с разными мерностными, скоростными и информационными составляющими, определяющими как качество её, так и количественные показатели осуществления. Где «огне» означает сгусток определённого огня компактифицированного синтезом плазмы мерности уровня присутствия, скорости соответствующего света и пассионарности энергии универсально-образующей силы, в ядро иерархического порядка материи. А «образ» означает информационную и магнитную суть, эманируемую этим ядром, создающим определённое силовое поле магнитности, притягивающее как частицы, так и другие огнеобразы, иерархически нижестоящие по порядку. В Сути действия – Огнеобраз. Мы отказались от определения всех видов как частиц, так как выяснилось, что частицы выражают только второй уровень материи, называемый в науке вакуумом или, ранее, эфиром. Именно поэтому физическая наука периодически возвращается к идее построения эфирной теории поля. Именно частицы отвечают за организацию полей материи на втором уровне материи мироздания метагалактики – пяти мерности, в шестьсот тысяч км/с скорости света. И в метагалактике это называется именно эфиром. Но всей тридцатидвухричной материи это не выразит – только второй уровень. То есть, современная физика пытается перейти с первого уровня осознания действительности на второй. Из тридцати двух. Поэтому мы слабо представляем истинные законы мироздания. Возможно, ядра определяют сами по себе более высокую мерность, подтягивая частицы нижестоящей. И возможно, количество мерностей определяет количество частиц вокруг ядра и их качество, с которым они вертятся скоростью света вокруг этого ядра. При этом, ядра вышестоящих огнеобразов, могут иерархически подтягивать и фиксировать верчение вокруг оси все нижестоящие огнеобразы, в увеличении сложности выражаемой материи, её качества и организованного количества. Но это самые малые формы сложности рассмотрения этого контента. Но именно этими огнеобразами строятся Части Человека внутри него, где иерархический уровень огнебраза определят Часть, которую он формирует. Но есть формирование 32 Частей Человека в рамках одной мерностной среды и перспективное формирование 32 Частей Человека в 32 видах среды 32 вариантов мерностей. Это уже рост Человека Метагалактики. Но жизнь эта – уже в биосфере метагалактики, хотя действие ею, вполне осуществляется на планете. В этой связи можно вновь вспомнить и продолжить очень интересное объяснение Иисуса Христа: «Истинно, говорю тебе Никодим, только Родившись Свыше, ты войдёшь в Царствие Небесное». И это может и быть формирование частей – Ипостасей внутри человека. Во времена Христа это могла быть Душа, Разум и Сердце – по первой заповеди. Для планеты и человека той эпохи. Христос ведь вначале был «сын человеческий», который ещё «должен был стать тем, кому поклоняться, возможно». Сформировать части? Это и была божественность? В принципе, в знаменитой и великолепной статье советского (!) академика и математика Раушенбаха «О Троице», ясно выражено, что Бог явлен тремя Ипостасями. Вовне это Троица, а внутри самого Отца Единого (!) – это Его Части, части единого выражения – цельности Отца, этим Единого, которые мы и стремимся выразить по Образу в Подобии своём, войдя в полноту Образа и Подобия. Рождены ведь мы по Образу и Подобию. Вот огнеобразы и несут информационную Суть Образов Частей Человека в их рождении самим Человеком, огнём формируя новые возможности. Чем не процесс нового Сотворения? Только Отец действует уже из Метагалактики, выводя нас на «Свет божий». Для материалистического осознания – это вполне природное явление. Но может и здесь явлен Синтез. Всё не только естественно, но ещё и целенаправленно. Уж слишком быстро и чётко всё являемо. Условия и механизмы осуществления и подготовки найдены. Но уже не планетарные, а метагалактические – на следующей ступени природной эволюции. И в наше время – это уже тридцать две Части Человека Метагалактики, где тоже и Душа, и Разум, и Сердце, но преображённые. Не зря ведь говорят, что Отец даёт в десять раз больше. Вот далее и тридцать две… Для разных Частей Человека существует метагалактическая материя разных мерностей – для организации разных условий жизни каждой Частью, со своим процессом светового ориентирования и выражения. Общий процесс примерно выражается так: формируются ядра, вокруг которых начинают вертеться спины, притягивающие частицы. Когда этим формируются атомы, с устойчивым положением частиц, начинается процесс связывания атомов между собою, в процессе формирования той или иной Части Человека. Когда между атомами образуются устойчивые связи, остаются ещё и свободные атомы, которые начинают вертеться вокруг ядер формирующихся молекул, которые включают ДНК той или иной Части Человека, в постепенном её «Рождении Свыше». Далее, уже в глубокой связке и рождении, когда молекул и их связей стало достаточно, необходимы свободные молекулы, чтобы начинать верчение вокруг ядер элементов, которыми и формируется каждая часть окончательно, образуя из элементов, то, что мы называем клеточками, но в ином строении и мерностном выражении. Кстати, элементами, мы ещё называем виды организованного вещества в таблице Менделеева. Возможно, теперь идёт разговор о веществе в разных уровнях мерностности организованном, но имеющем те же типологические характеристики приложения и выражения – количество частиц то же, но мерностность их разная. Вот и получится водород четырёхмерный, пятимерный и так далее. Далее процесс идёт с повышением качества и количества организуемых огнеобразных выражений в строении той или иной Части Человека, но это уже называется метагалактическим самосовершенствованием. Но и этим, человек совершает взрыв-скачёк, переходя на новую эволюционную ступень – метагалактическую. Расстояния в микромире, между ядрами атомов тела Человека, заполняются новыми ядрами новых частей, и связыванием этих ядер между собою преображается сам Человек. Процесс формирования новых жизненных элементов в рождении Частей Человека, мы и называем Синтезом Огня метагалактики каждым из нас. Вполне организованный процесс, к которому нас привела Матушка природа – к Отцу Созидателю. Ну а как подтверждение сказанного, вспомним первую заповедь Христа: «Слейся с Отцом Небесным всем Сердцем твоим, всем Разумением твоим, всей Душою твоею». Зачем? Мы уже знаем по предыдущему описанию: в предыдущей эпохе, дометагалактической или планетарной, и Душа, и Разум, и Сердце ещё формировались. Природно и долго. Поэтому мы не у всех их и замечаем - у некоторых просто ещё нет оформленных этих частей или Ипостасей Троицы, эталонами которой, Планета и учила нас этому. Отец Планеты, в Синтезе Троицы своих Ипостасей, Цельно, Едино, их окончательно формировал в праведниках, достигших правильными усилиями и исполнением первой заповеди Христа оформлений этих трёх частей собою. А церковь способствовала этому всем, чем могла. То есть, Отец Небесный, насыщал планетарно выраженными универсально-образующими силами, Его Пассионарностью и Частицами слившихся с ним праведников, способствуя формированию в них трёх Частей Ипостаси Троицы Отца Небесного – в выражении Человеком трёх вышеназванных Частей. Кто не обладал этим, или был закрыт от Отца в этом процессе, объявлялся демоном – не человеком. Кто не мог усвоить этот процесс, определёнными качествами и свойствами своими, тот «горел» от этого процесса, фактически попадая в ад – ведь Дух Человека бессмертен, а значит и после смерти продолжалось усвоение необходимой природной порции частиц. Только физического тела уже небыло, которое и могло усвоить и оформить эти частицы в части. А частицы всё шли и шли, заряжая человека собою – полный ад. Воистину, «Не мир, но Меч принёс». И так до следующего воплощения этого Духа (Души) в тело – ведь Свобода Воли, дарованная Отцом, есть на всех уровнях бытия Человека. Так что мы живём не один раз в физической Жизни. Просто мы не все организованны внутренне настолько, чтобы это помнить. Но в Метагалактике этот Закон Един для всех – Закон сохранения не только Энергии, но и Духа. Постепенно и нам он станет естественным. Так что, дело Христа живёт и побеждает, но уже не планетарно, как ранее, в Его физическом выражении, а Метагалактически, в Его новом, Синтез – присутственном Метагалактическом выражении. «И многие меня узнают, но не увидят…». Нечем? Теперь же пришло время сдавать экзамен Метагалактике, Отцу Метагалактики, в новых условиях Жизни, уже с большим количеством частей – тридцатью двумя, и в полном осознании процесса. Ведь Планета входит в Солнечную систему, а далее в Метагалактику как часть, неправда, ли? Вот и выражаем этот процесс уже Частями Человека, Синтезируя Огонь собою. Синтез Огня Человека Метагалактики продолжается.»

ЧУДО РЕАЛЬНОГО ОГНЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ВЕСНЫ ОТ СТЯЖАНИЯ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ
ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

Примеры Чуда Реального Огня Вселенской Весны от стяжания 248 Разрешительных Заповедей Торы мы можем встретить во всех религиях и духовных школах! В индуизме это относится к Дхарме!
О Дхарме Шри Сатья Саи Баба, в книге «Дхарма Вахини», пишет:
«Человек должен посвятить себя Дхарме и всегда действовать согласно Дхарме так, чтобы он сам мог жить в мире, и чтобы весь мир мог наслаждаться миром. Он сможет обрести настоящий мир и сможет получить милость Господа, только живя дхармической жизнью, и никакими другими способами. Дхарма - это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна во все времена. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир поражается мучением и страхом и страдает от бурных революций. Когда сиянию Дхармы не удается осветить человеческие взаимоотношения, человечество погружается в темную ночь печали.»
А если остановиться на авраамических религиях, то они, опять же, начинаются с Книги Создания – Сефер Иецира, автором которой считается сам пророк Авраам! В этой книге открываются 10 Альтруистических Качеств Бога, которые и являются основой Дхармы, представляющие Древо Вечной Жизни, в котором соединение Качеств Бога осуществляется 22 Знаками алфавита языка иврит! Например, эта книга и является основой Каббалы иудаизма, которую русскоязычному читателю раскрывает Михаэль Лайтман!
И здесь необходимо заметить читателю, что, несмотря на то, что все 10 Качеств Бога относятся к Его Альтруизму, то для объединения этих Качеств в Единое Древо обязательно требуется введение каких – либо элементов, обладающих свойством информационно – энергетического слияния различных Качеств! Таковым свойством и наделяются Знаки алфавита языка иврит, но которые уже становятся ниже по Духовной Иерархии, чем сами Качества Бога! Итак мы можем из этого видеть присутствие, по крайней мере Пять иерархических уровней:
1. Сам Господь Бог!
2. 10 Его Альтруистических Качеств, названных Сефиротами!
3. 22 Знака алфавита языка иврит, объединяющие 10 Сефирот в Единое Древо Жизни!
4. Пророк Авраам, который и воспринимает всю эту информационно – энергетическую систему Альтруизма от Бога!
5. И Книга Создания – Сефер Иецира, которую и представляет нам пророк Авраам, для нашего ее осознания!

ОТДАВАТЬ ТО, ЧТО ИМЕЕШЬ – ОДИН ИЗ
ГЛАВНЫХ ЗАКОНОВ АЛФАВИТА

Мы часто слышим о язычестве и это связываем с карой Бога, Который спутал языки человеческие в связи со строительством Вавилонской Башни! Но вот пророк Авраам, по наущению Бога, опять же проявляет новый язык иврит, который и предполагает возможность непосредственного общения человека с Богом, вопреки спутанности других языков человеческих, которые образовались в связи с карой Бога, осуществимой им за строительство Человечеством Вавилонской Башни! И теперь мы можем говорить о том, что язык иврит и отличается от других языков именно тем, что непосредственно связан только с Альтруистическими Качествами Бога!
Так, например, об алфавите таком подобном Альтруистическом Языке, Ведущий В.А. Сердюк, на 18 Синтезе ФА, 27 Дом ФА, Одесса, Проведённого 22-23 марта 2008 года, говорит следующее:
«Ну и что, что вы изучили Синтез, ну, а дальше что? А дальше надо помогать другим людям войти в то, что ты имеешь, и самому перестроиться на это.
И другим людям объяснять, и самому перестроиться и соображать, что если у тебя давление, то у тебя проблема с эфирным телом, потому что оно занимается полями. А если волосы дыбом, то у тебя проблема с будди, потому что разряды не туда пошли. И ты сразу соображаешь что сделать. Если голова болит, это разум, сразу на будди смотрите, разряды не те. Почему голова болит? Не так идут разряды, сознание не воспринимает, разряды не туда пошли: надо вверх, пошли вниз – неправильно пошли. Или во все стороны надо, а вы только в уши, в уши. Уже дым идёт оттуда. Вот такой стиль и поможет вам правильно выражать вовне то, что вы имеете.
Алфавит, его задача: не дать вам только расшифровать Учение, а заставить это учение выразить другим.
Слово «заставить» это очень корректно.
Вот метод Алфавита: если ты получил что-то, ты должен отдать другому.
То есть, это должно быть не на твой рост, а когда ты это стяжал, это должно быть на рост других людей – любыми методами.
И если ты хоть по чуть-чуть другим не выражаешь то, на чём ты вырастаешь, с позиции Алфавита ты входишь в наказание, автоматически. Это не касается только Синтеза.
Ты что-то в профессии стяжал, там, новое авторское изобретение. Если ты не начал его внедрять и отдавать другим, ты будешь наказан за это. Если новый метод изобрёл и не отдаёшь его другим, ну, не помогаешь другим этим методом, ты будешь наказан. Поэтому все изобретатели, все творческие люди бегают и пытаются это внедрить. Почему? Если не внедрят, наказание будет. Они это интуитивно знают, что если бог, для них (с нашей точки зрения Отец), дал дар, то этот дар должен отдать человечеству. И если ты не отдал, тебе за это дадут, потом догонят, ещё дадут. И в следующей жизни ты это будешь отдавать вдвойне, втройне, вчетверне, пока не отдашь.
То же самое мы в огне (Вселенской Весны) делаем. Мы стяжали (Реальный) огонь, тут же его отдаём. Почему? Не отдал, не усвоил. Значит, если ты дар свой не отдал, ты не усвоил ту способность, которая у тебя сложилась, и Отец тебе подарил. Всё просто.
Вот это закон Алфавита: получив способность как дар (ну, сложив её, даже в предыдущих воплощениях), ты должен отдать её другим. Не отдал, тебя за это накажут. Не потому, что хотят наказать, потому что ты сам туда влез.
То же самое с Синтезами, то же самое со всеми видами жизни.
Поэтому научитесь отдавать то, что вы имеете.
Это один из главных законов Алфавита.»


ГЛАВА 7

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ
ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА С ЧЕТВЕРТОГО АТТРАКТОРА СИНЕРГЕТИКИ, ЛЮБВИ

ВВЕДЕНИЕ

А в этой Главе рассмотрим отражение в Подзаконе преобразования и перехода, с точки зрения взгляда с Четвертого Аттрактора синергетики, например, Любви! О подобной Любви, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«24. ЛЮБОВЬ
1. Любовь — это экстатическая агрессия.
2. Эта агрессия всегда герметически замкнута в себе.
3. Эта агрессия предполагает в себе изначальное отсутствие влечения.
4. Всякое влечение есть томительный кошмар обездоленности.
5. Этот кошмар порождается переживанием желания как бремени.
6. Желание есть встреча с собой, как с силой.
7. Ощущение себя как силы гнетет всякое природное существо.
8. Возможность любви появляется только через культ собственного желания, как прихоти.
9. Прихоть, освобожденная от всяких внутренних преград, есть импульс экстатической агрессии.
10. Прихоть противоположна капризу.
11. Прихоть есть воплощение враждебного природе совершенства.
12. Каприз есть следствие свойственной природе дефектности.
13. Свойственная природе дефектность в самой яркой форме проявляется как страсть.
14. Экстатическая агрессия предполагает в себе совершенную свободу от страсти.
15. Сущность ее есть неконтролируемая интенсивная тоска, рождаемая личной обреченностью.»

ВОЗМОЖНОСТЬ ЛЮБВИ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЧЕРЕЗ ПРИНЯТИЕ ЛИЧНОЙ ОБРЕЧЕННОСТИ КАК
ПОБУДИТЕЛЬНОГО МОМЕНТА ВНУТРЕННЕГО ЭКСТАЗА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«16. Возможность любви проявляется через принятие личной обреченности как побудительного момента внутреннего экстаза.
17. Экстатическое принятие личной обреченности присуще абсолютному культу собственной прихоти.
18. Этот культ предполагает полное уничтожение всякой идеи ценности.
19. Идея ценности укоренена в природном существе как главное препятствие для проявления его силы.
20. Идея ценности, реализуясь как запрет, превращает природное существо в бытийного импотента.
21. Идея ценности, реализуясь как оправдание, превращает драму блистательного наслаждения в жалкую комедию судьбы.
22. Прихоть, игнорирующая запрет и оправдание, ведет к крайнему рассеянию внимания.
23. Исчезновение внимания освобождает зрение от наваждения формы.
24. Освобождение зрения от наваждения формы есть необходимое условие блистательного наслаждения;
25. ибо всякая форма — это, по сути дела, кошмар.»

ОТСУТСТВИЕ ЗАПРЕТА, ОПРАВДАНИЯ И
СОВЕРШЕННО РАССЕЯННОЕ ВНИМАНИЕ — ВОТ ТРИ УСЛОВИЯ БЕЗУКОРИЗНЕННОЙ ЛЮБВИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«26. Отсутствие запрета, оправдания и совершенно рассеянное внимание — вот три условия безукоризненной любви.
27. Безукоризненная любовь выражается в неспровоцированном насилии.
28. Это значит, что объект насилия должен быть изначально пассивен.
29. Экстатическая сила побуждает объект насилия к соитию, как к некой неумолимой игре.
30. Безупречная пассивность объекта насилия выступает в двух обличиях.
31. Первым обличием безупречной пассивности является пассивность трупа.
32. Вторым обличием безупречной пассивности является пассивность зеркального отражения.
33. С точки зрения безупречной любви оба эти обличия в сущности тождественны;
34. ибо экстатический агрессор должен видеть труп как свой отраженный облик.
35. Неумолимая игра любовного соития есть не что иное, как оживление трупа.
36. Оживление трупа осуществляется лишь как результат правильного экстаза.
37. Однако труп — это не более чем внешнее выражение подлинного объекта насилия.
38. Подлинный объект насилия существует только внутри экстатического агрессора.
39. Это есть не что иное, как скрытый центр совершенной пассивности внутри самого существа.
40. Этот центр есть своего рода внутренний мертвец.
41. Внутренний мертвец обнаруживается только при полностью рассеянном внимании.
42. Полностью рассеянное внимание есть проявление безусловно решительной любовной активности.»

ГЛАВНЫМ ЗАБЛУЖДЕНИЕМ В РАССЕИВАНИИ ВНИМАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ПУТЬ
ПРОСТОЙ АВТОЭРОТИКИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«43. Главным заблуждением в рассеивании внимания является путь простой автоэротики.
44. Истинная, или изощренная автоэротика заключается в непрерывном насилии над инертной вагиной.
45. Инертной вагиной должно являться все, что внешним образом противостоит экстатическому агрессору.
46. Таким образом, любой объект внешнего мира потенциально является объектом любовного насилия.
47. Вагинальная инерция — это ключевая тайна дефектной природы.
48. Таким образом, вагинальная инерция есть скрытая субстанция каприза.
49. Инертная вагина есть универсальный образ вагины, ждущей дара.»

В СОИТИИ С ЖЕНЩИНОЙ РЕАЛИЗУЮТСЯ ТРИ ДАРА БЕССТРАСТНОГО ФАЛЛОСА

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«50. В соитии с женщиной реализуются три дара бесстрастного фаллоса;
51. ибо бесстрастный фаллос ищет проекции собственной сущности вовне.
52. Эта проекция осуществляется через преодоление вагинальной инерции.
53. Первым даром бесстрастного фаллоса является возникновение вампирической девственности.
54. Истинная сущность вампирической девственности — это неуязвимая жестокость огня, в котором осуществляется постоянная гибель семени.
55. Вторым даром бесстрастного фаллоса становится прекращение менструаций.
56. Прекращение менструаций есть единственное условие для соучастия женщины в экстазе.
57. Третьим даром бесстрастного фаллоса становится рождение стерильной вагины.
58. Стерильная вагина есть внешнее воплощение скрытого внутри существа центра совершенной пассивности.
59. Лишь после принесения этих даров становится возможным практиковать соитие с женщиной как с трупом.
60. Только такое соитие предполагает неспровоцированную эрекцию фаллоса.»



НЕСПРОВОЦИРОВАННАЯ ЭРЕКЦИЯ ФАЛЛОСА НЕ ИМЕЕТ ЗАВЕРШЕНИЯ В ОРГАЗМЕ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«61. Неспровоцированная эрекция фаллоса не имеет завершения в оргазме;
62. ибо переживание оргазма противоречит практике блистательного наслаждения.
63. Феномен оргазма лежит в основе всякого помилования; в то время как блистательное наслаждение предполагает абсолютную жестокость.
65. Достижение оргазма подразумевает наличие некой цели внутри игры.
66. В то время как блистательное наслаждение есть опрокидывающийся в себя фонтан.
67. Блистательное наслаждение есть упражнение души перед смертельным опытом экстаза.
68. Чистый экстаз — это полностью осуществленная связь со своим скрытым центром совершенной пассивности.
69. Иными словами, чистый экстаз есть не что иное, как соитие со своим внутренним мертвецом.
70. Оживление своего внутреннего мертвеца силой чистого экстаза осуществляет абсолютное исчезновение пассивности внутри себя.
71. Таким образом, скрытый центр совершенной пассивности трансформируется в средоточие парадоксальной жизни.
72. В этой трансформации реализуется благодатное одиночество любви, как уникального пути мужчины.»



ГЛАВА 8

ТАИНСТВО БРАКА

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы приводим описание канонов Таинств Брака, устоявшихся в религиях! Но все - же те таинства, которые лежат за этими канонами, также очень важны! Примером может служить тот факт, описанный в Торе, когда у Сары, у которой заведомо были прекращены циклы менструации, по Завету Бога, все же рождается сын Ицхак – Радость! Факт существования духовного таинства, описанный в Евангелии, скрыт и в рождении Йешуа – Иисуса – Спасителя от девы Марии! Так что Таинство Брака предполагает и связь с Богом!

ОБ ОБЫЧАЯХ И ОБРЯДАХ
ИУДЕЙСКОЙ СВАДЬБЫ

Разговор о иудейском понимании брака стоит начать с обычая заключать его под специальным навесом — хупой, чем-то вроде маленькой беседки. Многие даже считают, что слово «хупа» является синонимом слова «свадьба». Однако это не совсем так. Например, говорят наши мудрецы (В. Талмуд, трактат Бава Батра 75а), что «в будущем сделает Всевышний 7 хупот каждому праведнику», а у первого человека Адама, в Раю, было 10 хупот. Видно, что речь идёт не о свадьбах, а о том, на что намекает русское слово «венчание», происходящее от слова «венец», корона. Хупа является символом славы и величия того, кто стоит под ней.
Очень интересны составные части иудейской традиции бракосочетания: помазание лба жениха пеплом в знак траура о разрушении Храма, обход невестой, ведомой своей мамой и матерью жениха, семь раз вокруг жениха, стоящего под хупой, чтение ктубы — брачного письменного обязательства будущего мужа перед невестой и, наконец, кульминация — одевание кольца на указательный палец невесты со словами «Ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Народа Исраэля».
Не только название «венчание», но и практически все внешние составляющие иудейского церемониала через христианство вошли в культуру стран, где мы с вами родились. Благословения на вино, которые у окружающих нас народов трансформировались в застольные тосты. Разбивание стеклянного стакана женихом — в торжественный спуск на воду кораблей с разбиванием об их борт бутылок шампанского «в добрый знак» и т.д. Вот только внутреннее содержание Хупы, озаряющей будущий иудейский дом святостью Торы, перенести на чужую почву вряд ли возможно…
В чём же величие жениха, стоящего под хупой? Когда мы говорим «жениха», то мы, конечно же, имеем в виду и невесту. Одна из семи брахот (благосвовений), говорящихся на свадьбе, гласит: «Благословен Ты, Всевышний, сотворяющий человека». Речь идёт не о моменте рождения, а именно о свадьбе. Только сейчас мужчина и женщина пришли к той форме, в которой они были первоначально сотворены и к которой они предназначены. Теперь они составляют единое целое, в котором, однако, внешним представителем является мужчина, а женщина более ответственна за внутреннее содержание. Поэтому мы, смотря со стороны, чаще упоминаем мужчину.
Как известно, первая фраза Торы говорит о том, что «в начале создал Всевышний небо и землю». Конечно же, речь не идёт лишь об известных нам ландшафте и небосводе. Великий Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин объясняет, что в этой фразе описан главный принцип мироздания: всегда и во всём есть (а) влияющий и (б) принимающий это влияние. Конечно же, в этом мире совершенства не существует. Например, у каждого человека есть свои недостатки и, как говорится, выше головы не прыгнешь. Однако Творец создал механизм, позволяющий нам это преодолеть. В паре «влияющий — принимающий» недостатки одного могут быть скомпенсированы преимуществами другого.
В этом и есть величие пары, стоящей под хупой. Они вступили на путь, ведущий к совершенству. Связав себя «узами брака», а не просто вступив в случайную связь, они создали канал для взаимного влияния. Сделав это согласно законам Торы, они создали благоприятные условия для прямого Б-жественного участия в этом процессе.
Конечно же, путь к совершенству не лёгок, а порой даже очень тяжёл. Я слышал как-то от рава Эзриеля Таубера, что семейная жизнь подобна шлифовке алмаза. Так как алмаз чрезвычайно твёрд, то шлифовальный камень нужно прижимать к нему очень сильно. И если шлифовальный камень немного твёрже или мягче шлифуемого алмаза — один из них просто лопнет. Поэтому самое лучшее — отломать от алмаза кусочки и шлифовать его самим собой. Поэтому с самого начала Б-г делит душу на две части, одну помещает в мужчину, другую в женщину.
Мы желаем вам побыстрее найти свою половину и, с Б-жьей помощью, приблизиться с ней к совершенству, ибо самосовершенствование, согласно Иудаизму, является целью нашего земного существования.
Сейчас мы, иудеи, не одеваем венков во время хупы в знак траура о разрушении Храма. Но раньше над головами жениха и невесты держали и венки.

ВЕНЧАНИЕ

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:
Брак есть Таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.
Бог благословил брачный союз первых людей в Раю и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею (Быт.1; 28), дав им один из первых Своих заветов. В той же книге Бытия, на первых ее страницах, раскрывается тайна брачного союза мужчины и женщины: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2; 24). Брак был одним из тех двух Божественных установлений, которые прародители вынесли за врата рая после грехопадения.
В Евангелии брак сравнивается с таинственным союзом Христа с Церковью, почему и называется апостолом Павлом "тайной великой" (См.: Еф. 5; 32,33). Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его. Там же Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на бедной свадьбе (См.: Ин. 2; 1-11).
Насколько высок в очах Божьих союз мужчины и женщины, говорит тот факт, что Христос постоянно сравнивал образ жизни в Царствии Небесном с брачным торжеством. Господь делал это не случайно - картины брачного пира были хорошо знакомы тем, кто слушал Его проповедь. И поэтому они вызывали живой отклик.
Чин Таинства складывается из двух частей - обручения и венчания, первая из которых предваряет вторую, подобно тому, как Крещению предшествует оглашение и как Литургии верных (на которой совершается Таинство Евхаристии) предшествует Литургия оглашенных. Это деление имеет свой смысл: первая часть как бы готовит принимающих Таинство к его второй тайносовершительной части.
При этом обручение как бы отражает тот естественный брак, который был до Христа, брак между Адамом и Евой, брак с целью деторождения. Обручение свидетельствует признание Церковью тех взаимных намерений и чувств жениха и невесты, которые они удостоверяют в храме перед всеми там стоящими. Святая Церковь подтверждает искренность данного ими друг другу слова своим благословением и молитвами.
Последование Венчания своим молитвенно-благодатным строем полагает основание для совместной жизни в лоне Святой Церкви, под ее благодатным покровом.




НИКЯХ

Никях (араб. النكاح‎‎ — ан-никях), завадж, джаваз, ’урс — брачный договор, который заключается между мужчиной и женщиной по правилами шариата.
Для действительности никяха с точки зрения шариата требуется соблюдение ряда условий.
Согласно пяти
исламским мазхабам (ханафитскому, маликитскому, шафиитскому, ханбалитскому иджафаритскому), формула брачного контракта содержит в себе предложение, сделанное невестой или ее представителем (опекуном или попечителем), и соответствующим ответом жениха или его представителя. Без произнесения данной формулы брак считается недействительным. Согласно маликитскому, джафаритскому и ханбалитскому мазхабам, она должна включать слова «завваджту» или «анкахту» («я вышла замуж»), произнесённые невестой, и фразу «кабильту» («согласен») со стороны жениха. Кроме того, данные мазхабы требуют, чтобы ответ на предложение был дан немедленно. В противном случае в данных правовых толках брак расценивается как недействительный. Впрочем, ханафиты разрешают использовать не только эти, но и любые слова и выражения, подразумевающие акт женитьбы, и не ставят условие, что ответ должен быть незамедлительным. Шафииты считают обязательным (ваджиб), чтобы слова, употребляемые в формуле, с грамматической точки зрения были производными от основ «заваджа» или «накаха».
Согласно всем мазхабам, разрешается читать формулу на родном языке вступающих в брак, если нет возможности прочесть её на арабском. Однако исламские толки расходятся в этом вопросе в случае, если есть возможность произнести формулу брачного договора на арабском. В таком случае шафииты и джафариты считают недействительным брачный договор, формула которого читалась на ином языке, в то время как ханафиты, маликиты и ханбалиты признают его законность.
Согласно шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому мазхабу присутствие свидетелей женитьбы является обязательным условием законности брака. Ханафиты полагают достаточным присутствие двух мужчин либо одного мужчины и двух женщин. Однако если все свидетели — женщины, такой брак расценивается ханафитами как недействительный. Важно отметить, что в ханафитском мазхабе справедливость свидетелей не является необходимым требованием. Однако ханбалиты и шафииты настаивают на том, чтобы эти свидетели были справедливы (адиль). Что касается маликитов, то они считают допустимым произнесение брачной формулы без присутствия свидетелей. Однако факт первой брачной ночи при этом должен быть засвидетельствован двумя мужчинами, в противном случае договор о браке аннулируется и объявляется о разводе без права возвращения. В джафаритском мазхабе присутствие свидетелей вообще не считается обязательным (ваджиб), оно лишь желательно (мустахаб).
Тем не менее, все пять перечисленных школ считают достаточным, чтобы о браке знал лишь узкий круг людей, оповещение широких слоёв общественности и совершившемся браке не обязательно.


ГЛАВА 9

ОТРАЖЕНИЕ В ПОДЗАКОНЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЗГЛЯДА СИНТЕЗА, СЕВЕРА

ВВЕДЕНИЕ

Как мы говорили в предыдущей Части книги, что хотя любые науки и стремятся к Синтезу, но его не достигают! Не составляет в этом исключение и наука синергетика!
Почему это так происходит?
Потому что Синтез обязательно предполагает объединение двух противоположностей в их единство! А наше относительное мышление, обязательно ставит одно из этих противоположностей как бы в числитель, а другое в знаменатель! Но чтобы реализовать Синтез, необходим не относительный, а абсолютный взгляд на эти противоположности! И такой взгляд достигается только при реализации непосредственно Воли Абсолюта Бога, при Его высказывании Его Живого Слова! Пример такого Синтеза дает нам Тора (Брейшит, 3):
«15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.»
Вот и в этой Части книги, когда мы рассматриваем взгляд на Подзакон преобразования и перехода в Законе Повторных Образований, мы не можем отделить друг от друга ни само преображение, ни сам переход! И потому мы вынуждены их Синтез рассмотреть, например, с точки зрения термина «Север», который дает нам Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север»:
«25. СЕВЕР
1. Север — это полюс несуществования.
2. Север — это точка, в которой кончается космос.
3. Этот полюс не является глобальным итогом реальности.
4. Он не является выводом из всех возможных ориентаций.
5. Север представляет собой разрыв внутри сплошного бытия.
6. Перед этим полюсом бытие останавливается и поворачивает вспять.
7. Ни одна ориентация внутри космоса не ведет туда.
8. Идея севера противоположна идее центра.
9. Центр — это средоточие всех возможностей.
10. Он есть универсальный узел бытия.
11. Север это полюс невозможного.
12. Все узлы бытия развязаны на севере.
13. В центре реализуется принцип растворения.
14.
15.
16. Всякое исчезновение осуществляется через север.
17. С точки зрения центра, север есть абсолютная периферия.
18. Ее абсолютность дана в совершенной независимости от центра.
19. Бытийные проблемы, возникающие в центре, лишены смысла на севере;
20. ибо север сам есть уникальная проблема, не признающая никаких других.
21. Эта проблема ставится противоположностью севера всякому возможному опыту;
22. ибо наличие севера в принципе не является объективным.
23. Отношение к нему рождается из поворота субъективной воли в себя.
24. Поэтому север не является иллюзией.»

ПРЕБЫВАЯ ВНЕ ОПЫТА,
СЕВЕР НЕ ИМЕЕТ ОБЩЕЙ МЕРЫ С БЫТИЕМ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«25. Пребывая вне опыта, север не имеет общей меры с бытием.
26. Поэтому он укоренен в абсурде.
27. Точка севера совпадает с последним рубежом реальности.
28. Через нее проходит субстанция ПОМИМОБЫТИЯ.
29. Север есть единственная перспектива, стоящая вне связи с жизнью.
30. Жизненный мираж вампиричен.
31. Он нуждается в постоянном притоке внешнего тепла.
32. Источником этого тепла является гибель, как альтернатива жизни.
33. Таким образом, жизнь постоянно питается собственной ущербностью.
34. Север находится вне диалога жизни и гибели.
35. В нем отсутствует энергетическая перспектива.
36. Поэтому с точки зрения жизни, это абсолютный холод.»

НА СЕВЕРЕ ЗАМЕРЗАЕТ И ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ ВСЕЛЕНСКИЙ ЖИЗНЕННЫЙ ТОК

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«37. На севере замерзает и останавливается вселенский жизненный ток.
38. Это замерзание жизни есть единственная бытийная кристаллизация, осуществляющаяся на севере.
39. Она возможна только потому, что негативна.
40. В объективной реальности ничто не указывает на север.
41. На пути к северу поиски ориентиров бесполезны.
42. Наука навигации исключает саму идею севера.
43. Поэтому отказ от навигации есть поворот на север.
44. Наука навигации рождается из жажды спасения;
45. ибо подоплека всякого личностного опыта есть опыт потерянности.»

ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ В ПРИНЦИПЕ ЕСТЬ
ПОПЫТКА ПРЕОДОЛЕТЬ ПОТЕРЯННОСТЬ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«46. Жизненный путь в принципе есть попытка преодолеть потерянность.
47. В этой попытке содержится апелляция к двум противоположным перспективам.
48. Это всегда апелляция к тому, что предшествует.
49. Это обязательно апелляция к тому, что будет.
50. Во взгляде назад всегда учитывается верх и низ.
51. Ориентация вверх есть обращение к принципу отцовства.
52. Это поиск покровительства от того, что не участвует в бытийной драме.
53. Ориентация вниз есть обращение к принципу материнства.
54. Это поиск опоры в том, что порождает бытийную драму.
55. Во взгляде вперед всегда учитывается внутри и снаружи.
56. Ориентация внутрь есть обращение к принципу совершенного Я.
57. Это стремление к реализации всех возможностей, заложенных в бытийной драме.
58. Ориентация наружу есть обращение к принципу проводника.
59. Это стремление избежать опасности, присущей бытийной драме.
60. Поворот на север есть отказ от идеи спасения.
61. Таким образом, это есть отказ от взгляда назад и от взгляда вперед.»

ПУТЬ НА СЕВЕР
ЕСТЬ ПУТЬ С ЗАКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ

Далее Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», пишет:
«62. Путь на север есть путь с закрытыми глазами.
63. Это возврат к опыту потерянности, как к единственному ориентиру.
64. Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа.
65. В этой ситуации выражен непроходимый провал, разделяющий волю и рок.
66. Восстановление изначального опыта потерянности — это отказ от мифа неизбежности.
67. Такой отказ не предполагает поворота назад.
68. Поэтому растворение на этом пути не уравновешено никаким сгущением.
69. Движение на север есть отказ как от опоры, так и от покровительства.
70. Поэтому такое движение есть растворение обеими руками.
71. Идущий на север не боится ночи.
72. Потому что в небе севера отсутствует свет.»



ГЛАВА 10

ИСХОД

ВВЕДЕНИЕ

Как мы показали выше:
«62. Путь на север есть путь с закрытыми глазами.
63. Это возврат к опыту потерянности, как к единственному ориентиру.
64. Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа.
65. В этой ситуации выражен непроходимый провал, разделяющий волю и рок.»
И универсальная ситуация субъективного духа может быть изменена только тогда, когда субъективный дух, отказываясь от своей свободной воли, принимает на себя Волю Бога! Такой поворот, согласно Торе, совершил Иудейский Народ во времена пророка Моше, когда он совершил Исход из Египта!

«СИОНИЗМ – УКАЗАНИЕ»

Само понятие о сионизме коренится в Писаниях пророков и Преданиях мудрецов о существовании некой мистической «Горы Сион (Цион)». Если это понятие переведем с древнего иврита на русский язык, то оно будет обусловливать существование некой «Горы Указаний».
А что это за «Указания»?..
С одной стороны это «Указания» все тех же пророков и мудрецов «Эрец Йисраэйль», т.е. тех кто «Прямо Видит Желания Бога».
«Но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано. Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом».
(Ев., 1 Петра, 1:25…2:5)
А с другой – в нашем мире размножающейся информации, это указания современной материалистической философии.
Но это - же совершенно противоположные «Указания»?..
Да! Совершенно верно! Поэтому мы должны констатировать тот факт, что в настоящее время само понятие «сионизма» разделилось, по крайней мере, на две половины. Одна продолжает следовать «Горе Указаний» оставленных нам пророками и мудрецами, а другая – следует современной материалистической философии, также исходящих от евреев, таких как, например, Карл Маркс и Карл Поппер, у которых, вместо Жизненной Энергии Бога, Богом стал «Золотой Телец» современной экономики.
Но почему они отличаются?..
Потому что «первые» находятся на высших иерархических духовных уровнях, а «вторые» - на нулевом, и подвержены разуму Тьмы. И чтобы от вторых придти к первым, нам потребуется собрать «Гору Указаний» об Учениях разъединяющих их промежуточных духовных иерархических уровнях.
«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.»
(Ев., 2 Петра, 1:19…21)


«ИСХОД»

Читая Тору, можно удивляться, почему избранному Богом Иудейскому Народу необходимо было кочевать из одной страны в другую?.. Неужели Всемогущий Бог не мог бы обеспечить их безбедное проживание в любой стране?..
И исследуя эти противоречия, можно придти к выводу, что постоянное перемещение еврейского народа из одной страны в другую имеет какой то тайный смысл, связанный с изменением состояния человека, или возможности перемещения его сознания, из одного духовного иерархического уровня в другой.
Рассмотрим Тору, исследуя данный вопрос более тщательно (Брейш., 11:31):
«И взял Терах Авраама, сына своего и внука своего Лота, сына Гарана, и Сарай, невестку свою, жену сына своего Аврама, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в страну Кнаани, и дошли они до Харана и поселились там.»
А что это за Ур-Касдим?..
Согласно древнего иврита, это буквально означает: «Свет подобный злым духам».
А где такой свет может быть в человеке, и что это за злые духи?..
Вспомним понятие о «крайней плоти».
Что это за плоть у человека?..
Это его биофизиологическое тело, состоящее из некоторого множества его органов. Чтобы тело было физически живо и функционировало, в нем должны существовать некие управляющие силы. Эти силы и есть «служебные духи» этого тела, которые и подобны «злым духам».
А почему они злы?..
Потому что для нормального своего функционирования они постоянно, что то для себя требуют. Если вспомнить существование таинства обряда «обрезания потребностей крайней плоти», то этот обряд напрямую связан с необходимостью исхода из страны Ур-Касдима.
А в какой стихии функционирует биофизиологическое тело?..
В энергетической стихии подобной «Воде».
А ни есть ли обряд «крещения в воде», принятый в христианстве, тождественным обряду «обрезания», принятые в иудаизме и исламе, и необходимостью общего «исхода» нашего сознания из под влияния потребностей «служебных духов» нашего биофизиологического тела?..
А что это за страна Кнаани?..
Это страна «Приветливости Моей», т.е. «Приветливости Бога.
А до какого Харана они дошли?..
Страна «Харан» буквально означает: «Гнева или Ярости».
А где таковое может быть в человеке?..
В его психике или, как выражаются в оккультизме, в его астральном теле. Когда психика человека не уравновешена, она приводит его по всякому поводу, а иногда и без повода, к состоянию «Гнева или Ярости».
В какой стихии находится психика человека?..
В стихии подобной «Огню».
«А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких – тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти – обитатели огня, они в нем вечно пребывают.» (Коран, 2:214)
В конечном итоге: «И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет, с Иаком пришли они, каждый со своим семейством». (Тора, Шмот, 1:1)
А что это за Египет?..
В древнем иврите он может быть обусловлен понятием «Враждебность». Ни впервой, в древние времена, соседние народы из-за частых с ними войн, называли «Врагами». Так, например, из древнего индуизма мы знаем о существовании и неких арийских народов, но где именно они проживали, историкам не удалось установить до сих пор.
А почему?..
Потому что понятие «Арий», на санскрите, означает «Враг». А где проживает враг?.. Это всегда «сосед», который, в условиях «рассеяния Иудейского Народа», может жить где угодно.
А где может существовать «Враждебность» внутри, человека?..
Она рождается в ителлекте его мыслей или, как выражаются в оккультизме, в его ментальном теле.
А почему она рождается?..
Потому что мыслящее живое существо, в течении своей жизни, вступает в свою эгоистическую «борьбу за свое место под солнцем». И в этой повседневной борьбе, окружающие его существа, естественным образом становятся его «врагами».
А в какой стихии находится мыслительная область человека?..
В стихии подобной «Воздуху – Духу – или Ветру».
Ну, а во времена пророка Моше, как мы знаем, иудеи под непосредственным руководством Бога, совершили «Исход» и из Египта:
«И отправились сыны Исраэля из Рамсеса в сукот – около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. А так же многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и овцы и коровы – очень много скота. И пекли они тесто, которое они вынесли из Египта, лепешками пресными, ибо оно не сквасилось, так как они изгнаны были из Египта, и не могли медлить, и даже пищей не запаслись.»
(Тора, Шмот, 12:37…39)
А для чего необходим был Исход из «Египта»?..
Чтобы окончательно очистить относительное мышление человека от мира «Зла», с его привычками, передававшимися через «квасное тесто». Ум человека, при относительном его мышлении мира «Зла», одолевает «гордость», которая становится царем «Иродом» в человеке, и вводит его в греховность.
Под непосредственным руководством Бога, питаясь «опресноками» - Учением от Бога, человек бродя по «пустыне» имеет возможность преобразования – перестройки своего мышления от мира «Зла» к миру «Добра». О необходимости этой перестройки, в восьмидесятые года прошлого столетия, и объявил на весь мир Миша – тезка архистратига Михаила.
А кто является Богом конкретно для человека приступившего к перестройке мышления своего ума?..
По предопределению Бога, и, в частности, для пророка Моше Богом были Его Знамения, для его брата – мудреца Аhарона Богом был сам Моше, а для народа Йисраэйля Богом были «Уста Аhарона».
Таким образом, можно сделать заключение, что для современного человека, можно представить «Гору Сион» - «Гору Указаний» от пророков и мудрецов, представленных нам в Священных Писаниях, как непосредственное Руководство, исходящее из «Уст Бога».
«Кто имеет уши слышать, да слышит»
(Ев., Матф., 11:15)
А сам исход из мира «Зла», к миру «Добра» - «Приветливости Моей», соответствует переходу человека:
1. От «Ветхого» его состояния, обусловленного его изгнанием из Рая, по закону причинно – следственных связей потомков Евы с потомками Змия;
2. К обновленному его состоянию, как со-причастника – наместника Мессии Бога на Землю.



ЧАСТЬ 8


ТАЙНОВЕДЕНИЕ ДУХОВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ


ПРЕДИСЛОВИЕ

В предыдущих Частях этой книги мы рассмотрели как бы с точки зрения таинств Бифуркаций и Синтеза взгляд на каждый из Пяти Подзаконов Повторных Образований! А теперь нам остается провести такие же исследования, но только наоборот! Т.е. с точки зрения взгляда с каждого из Пяти Подзаконов Повторных Образований, каковыми являются любые Творения Бога, на периоды духовного возрождения, аналогия которых просматривается в бифуркации четырех видов аттракторов синергетики, а также, например, в Синтезе Новой Науки Милогия, автора М.И. Беляева, и в Синтезе исследований «упругого вакуума» методом Алгебры Сигнатур, автора М.Х. Гаухмана!
И в этих исследованиях мы также воспользуемся информацией представленной Гейдаром Джемалем в книге «Направление Север», но только уже не по порядку ее следования в тексте этой книги…
И эти наши исследования постараемся привязать к понятиям религий:
1. Которые, с одной стороны, вынуждены пользоваться переводом Священных Писаний с языка их оригинала на тот или иной, но конкретно другой язык!
2. А, с другой стороны, когда исследования Священных Писаний проводятся в Пардисе, непосредственно на языке их оригинала!
В данной книге подчеркивается взгляд:
1. На период детства, как аналогии взгляда на Первый Точечный Аттрактор Синергетики!
2. На период юности, как аналогии взгляда на Второй Циклический Аттрактор Синергетики!
3. На период семейной жизни, как аналогии взгляда на Третий Аттрактор Синергетики!
4. На период ухода от мирского, как аналогии взгляда на Четвертый Аттрактор Синергетики!
5. И на период Духовной Зрелости, как аналогии взгляда на Научный Синтез!
И такие взгляды на отдельные этапы духовной жизни человека делают целостным их представление даже с точки зрения научных исследований, аналогичных предпоследнему этапу духовного возвышения, алии в Йисраэиль, Дхьяне или йоге Знания – Джнана!



ЧАСТЬ 8.1


ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА



ГЛАВА 1

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА
С ЗАКОНА ПРЕДЕЛЬНОСТИ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Этот взгляд равносилен тому, если бы мы смотрели бы на Абсолют! Но Абсолют нам не виден, так как Его закрывает собой материя… И поэтому Аристотель в своей философии вводит понятие акциденция, за которой также ничего не видно! В подобное состояние попадает, например, ребенок, когда он смотрит на своих родителей! И чтобы родители не делали бы для него, он воспринимает это как должное, не замечая их любви к нему!
Поэтому взгляд на период детства или по аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики с Закона Предельности в повторных образованиях равносилен взгляду акциденции на Абсолют! Так, об Абсолюте, прямое восприятие которого закрыто позитивным духом Спящего Космоса, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «1. АБСОЛЮТ» пишет:
«70. Таким образом, всеобъемлющее самосознание реальности характеризует фундаментальная недуховность.
71. Реальность в целом пребывает в профаническом сне.
72. Пропасть между реальным ЭТИМ и АБСОЛЮТНО ИНЫМ — это пропасть между неизбывным сном и совершенным пробуждением.»
ГЛАВА 2

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА
С ЗАКОНА ЗАВИСИМОСТЕЙ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Взгляд на период детства или по аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики с Закона Зависимостей в повторных образованиях равносилен иллюзорному взгляду! О подобной иллюзии существующей в Спящем Космосе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «6. ИЛЛЮЗИЯ» пишет:
«66. Ожидание порождает присущее идиотическому сознанию чувство серьезного.
67. В основе этого чувства лежит убеждение, что доверие существа, оказываемое реальности, действительно значимо.
68. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, убеждено, что его ориентация на онтологическую наивность является оперативной в отношении механизмов судьбы.
69. Чувство серьезного отражает существующий в идиотическом сознании миф о сговоре между существом и реальностью.
70. Такая иллюзия сговора характеризуется предельной скудостью всей сферы восприятия.
71. Существо, погруженное в нормальный жизненный идиотизм, воспринимает реальность, как простое пересечение меду собой и миром.
72. Поэтому для иллюзорного миросозерцания абсолютно недоступна интуиция подлинной бытийной глубины.»



ГЛАВА 3

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА
С ЗАКОНА ОБРАТИМОСТИ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Взгляд на период детства или по аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики с Закона обратимости в повторных образованиях равносилен взгляду нашей материалистической науки в том, что она смотрит на материю, как на мертвое ее состояние! О реинкарнационной обратимости череды рождений и смертей говорит нам и древний индуизм! Такой взгляд и ведет нас к термину смерть! О подобной смерти, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «11. СМЕРТЬ» пишет:
«65. Парадоксальность титанического духа заключается в том, что он актуально антидуховен.
66. В то время как вселенский позитивный дух соприроден всем планам реальности и представляет собой как бы самый дух имманентизма.
67. Актуальная антидуховность заключается в совершенном разрыве с имманентизмом.
68. Этот совершенный разрыв начинается с тотальной фантастической противообъективности парадоксального духа.
69. Фантастическая противообъективность утверждается только через фаллическую стерильность, составляющую сущность парадокса.
70. Прекращение вселенского диалога через истинную смерть есть постижение великого отсутствия, выраженного в местоимении ОН.
71. Победа в великой священной войне приводит к знанию великого отсутствия.
72. Только это знание есть источник истинной смерти.»


ГЛАВА 4

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА
С ЗАКОНА ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Взгляд на период детства или по аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики с Закона причин и следствий в повторных образованиях, который как бы исходит от Абсолюта Бога как на Миф! О подобном Мифе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «16. МИФ» пишет:
«60. В бытийной нищете героя открывается перспектива истинного фаллического трансцендирования.
61. На эту перспективу указывает, прежде всего, миф о реализации личного бессмертия.
62. В этом мифе субъективная воля впервые встречается с принципом невозможного.
63. Именно здесь миф обнаруживает себя как постановку парадоксальной проблемы.
64. Задача освобождения фаллического мифотворчества из оков родового восприятия решается возвращением к метафизическому корню мифа.
65. Это означает, во-первых, что мифическая проблема несет с собой категорический долг реализовать метафизическую невозможность.
66. Это означает, во-вторых, разрыв с коллективным мифом и обращение к внутреннему личному мифу.
67. Способность к созданию внутреннего личного мифа есть единственный критерий способности к пробуждению.
68. Фаллический максимализм личного мифа характеризуется тремя безусловно необходимыми качествами.
69. В личном мифе совершенно преодолена идея временной перспективы.
70. В личном мифе совершенно преодолена идея личного спасения.
71. В личном мифе совершенно преодолена идея вселенского искупления.
72. Абсолютным мифом самоутверждающегося фаллоса является миф о фантастическом бытии.»


ГЛАВА 5

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДЕТСТВА С ЗАКОНА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

Взгляд на период детства или по аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики с Закона преобразования и перехода в повторных образованиях, который также как бы исходит от Абсолюта Бога как на Посланника, благодаря которому и может осуществляться это преобразование и переход! О подобном Посланнике, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «21. ПОСЛАННИК» пишет:
«67. В местоимении ОН выражена перспектива трансцендентного свершения субъективного духа.
68. Тайная мысль подразумевает, что ОН — это персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного.
69. Монолог, центром которого является ОН, есть фактический материал истинного послания.
70. Пафос истинного послания состоит в том, что в нем отвергается достижение и утверждается свершение.
71. Это свершение состоит в замене объективной реальности полностью раскрывшимся субъективным духом.
72. Это свершение и есть абсолютное пробуждение, как триумф посланничества.»


ГЛАВА 6

ДУХОВНОЕ ДЕТСТВО

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы привязать взгляд на то как протекает наше духовное детство к аналогии взгляда на Первый аттрактор синергетики! Напомним, что Первый Точечный Аттрактор - аттрактор первой размерности - это простейший способ привнести порядок в Хаос. Он живет в первом измерении линии, которая составлена из бесконечного числа точек. Под действием этого ат¬трактора человек испытывает склонность к одной деятельности и отвращение к другой. Середина континуума приязнь-неприязнь известна как седловая точка. В ней находятся в равновесии все виды энергии перед тем, как та или иная сила возобладает и направит энергию в ту или иную сторону. В человеческом поведении Точечный Аттрактор создает психологическую фиксацию на одном желании (или нежелании), и все остальное откладывается до тех пор, пока не будет удовлетворено (уничтожено) это желание. Точечный Аттрактор - это целеустремленный - «черное-белое, «хорошее-плохое, «симпатия-антипатия» - аттрактор, за исключением седловой точки.
В своей аналогии он напоминает нам, как родившееся в наш мир дите воспринимает окружающий его мир благодаря своим родителям:
1. Во-первых, благодаря генетическому им подобию!
2. А во-вторых – получаемому от них воспитанию!
И если мы рассматриваем принципы духовного детства, то должны отметить, что:
1. В древнем индуизме оно, как мы сказали бы по научному, генетически привязывается к кастовому сословию родившегося дитя!
2. А в иудаизме, к особому воспитанию ребенка в единобожии!
КАСТОВАЯ СИСТЕМА

Каста (от лат. castus — безупречный, чистый, непорочный через порт. casta - раса, род, сословие) — наследственно замкнутая общность людей, связанная внутри кастовой эндогамией, взаимопомощью, сотрапезничеством. Касты возводили себя к общему (нередко мифическому) предку, отличались профессиональной специализацией, эндогамными предписаниями при строгой экзогамии составляющих касту кланов.
Генезис каст в целом связывают с общественным разделением труда. Каста часто сочетается с определённой этнической или конфессиональной принадлежностью. В кастовых обществах наблюдаются строгая иерархия статусов каст, развитые представления о ритуальной «чистоте» или «нечистоте» разных каст, жёстко регулирующие нормы поведения и формы общения между членами каст. Кто не следовал этим нормам, изгонялся из касты и пополнял ряды неприкасаемых групп (париев).
Кастовая система возникала там, где соседствовали и наслаивались друг на друга различные эндогамные племена, связываемые разделением труда и взаимозависимостью. Сначала число каст было небольшим, но по мере разделения труда оно увеличивалось, а система расширялась сегментацией каст и включением новых этнохозяйственных общностей, что не меняло сложившейся иерархии. Каждая из каст состояла из многих и становившихся все более многочисленными каст.
В Индии общество делилось на четыре варны (санскр. varna - цвет), подчеркивавшие отличие светлокожих завоевателей от темнокожих аборигенов. Первая дихотомия разделяет вне варновых людей - парий и неприкасаемых - от людей варн. Неприкасаемые - подметальщики-мусорщики, палачи, музыканты, шуты и танцовщицы, кожевенники-сапожники, ткачи.
Вторая дихотомия вычленяет из людей варн низшую касту шудр, не имеющих права на богатство, власть и участие в ритуалах. Это слуги и ремесленники; физическое рождение - это их единственное рождение. Шудры должны повиноваться и служить без зависти. Члены трех высших варн считаются дважды рожденными. Второе, духовное рождение они проходят в возрасте от 8 до 12 лет.
Третья дихотомия отделяет от высших варн вайшьев, имеющих власть только над животными. Вайшьи образуют основную массу земледельцев, скотоводов, торговцев.
Четвертая дихотомия отделяет кшатриев (правителей и воинов), облеченных временной земной властью, от обладающих духовной властью брахманов. Только брахманы могут совершать жертвоприношения и посвящения.
Четыре древних первичных варны охватывали более 3 тысяч индийских каст, тесно связанных вертикальными и горизонтальными связями.

ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В ИУДАИЗМЕ

На эту тему, на сайте (http://nnm.ru/blogs/HitryLis13/), пишется следующее:
«Здравствуйте все. Наконец-то удалось найти свободную минуту, интернет и русскую клавиатуру одновременно и сразу. Так что пишу ответ по поводу того, как смотрит иудаизм на воспитание детей.
Все кому это интересно — добро пожаловать!
Заранее простите, что без красочных картинок. Просто лучше я это время потрачу на статью, чем на поиск и обработку изображений. А кому эта тема интересна, тот с радостью прочитает и без картинок.
И так. Дети и воспитание детей. Дети в иудаизме, да как и в любой другой среде, являются главным сокровищем и самой большой радостью. Ведь дети это будущее, именно они будут продолжать делать то, что делаем мы, именно им придется жить в новом мире, и как и кем они будут, всецело зависит от родителей и воспитания.
Поэтому в еврейском мире очень большое внимание уделяется воспитанию детей в традициях Торы. Ведь только благодаря тому, что на протяжении 3 с половиной тысяч лет иудейские родители передавали слово в слово Тору своим детям, благодаря этому живет еврейский народ, и как сейчас помнит все события, которые застали его на долгой дороге истории.
Тора говорит, что детей нужно начинать учить с трех лет, потому что именно в этом возрасте люди начинают осознавать себя, осознавать окружающий мир, чувствовать себя отдельной личностью и при этом частью общества, ну и любознательность в этом возрасте, а так же скорость впитывания информации просто сказочная.
Поэтому с трех лет детей учат простейшим вещам, таким как форма одежды (кипа для мальчиков, и юбка для девочек), праздники, Шабат, благословения перед едой и Шма перед сном. Как собственно в первом отрывке Шма и говорится "и будут слова эти на сердце твоем, И научи им детей своих".
Главным аспектом воспитания является то, что нельзя учить ребенка тому, чего не делаешь сам, ведь ребенок в первую очередь смотрит на своих родителей, а уж потом слушает их. Это как молния, мы сначала видим ее, а потом только слышим. Поэтому начинать обучение нужно только на своем примере. Ребенок, который с детства видит, что родители говорят Шма, целуют мезузу на входе в дом, встречают Шабат, такой ребенок сам задаст вопрос "а что ты делаешь? а почему? а что это?". И тогда наступает второй этап, когда родители объясняют ребенку на простом понятном уровне, что происходит вокруг, и поощряет всякое стремление ребенка, выполнять простейшие заповеди.
Такое детское воспитание (конечно с постепенным усложнением в виде изучения иврита и пятикнижия с комментариями и т.д. в зависимости от способностей ребенка), заканчивается с наступлением совершеннолетия. Совершеннолетие по Торе означает, что человек достиг того возраста, когда за свои поступки он должен отвечать уже сам, когда он сам должен выбирать дорогу по которой он пойдет в будущем. Для мальчиков этот возраст — 13 лет, а для девочек — 12. Совершеннолетие называется бар-мицва и бат-мицва ("бар" это сын, "бат" — дочь, "мицва" — заповедь). Для девочек совершеннолетие означает, что она должна сама зажигать Шабатние свечи, учиться печь халы, ну и в общем учить традицию. Для мальчиков все гораздо сложнее, с бар-мицвы мальчик становиться полноценным членом еврейского общества, он может входить в миньян (минимальное количество человек (10), считающееся общиной), может подниматься для чтения Торы, и должен выполнять все личные заповеди, которые он знает. Вернее, ответственность за их выполнение лежит полностью на нем, родители же обязаны показывать где, когда и как нужно поступать.
В традиционном иудаизме обязанность воспитания детей лежит не на матери, а на отце. Так как отец всегда воспринимается в семье как авторитет, которого следует слушаться, и который может быть строгим, в отличие от матери, которая может дать ребенку послабление и баловать его сверх меры.
И ко всему прочему, мама гораздо больше времени проводит с детьми, а отец может весь день работать и встречаться с семьей по выходным, что бы избежать такой ситуации Тора обязывает отца воспитывать детей, уделять им время не смотря на усталость и занятость.
Даже не знаю, что еще написать?
Ой, вот, кстати, вспомнил по поводу воспитания… Есть традиция в Песах, праздник памяти выхода из Египта, что дети задают вопросы своему отцу по поводу всего празднества которое они видят вокруг. Эти вопросы есть четырех типов, отображающих 4 типа детей.
Первый — умный, сын который много знает и стремится к знаниям, он спрашивает отца о законах Песаха, и отец должен рассказать ему что-то, что он считает важным.
Второй сын — дерзкий, сын который отошел от своего народа, который свысока смотрит на традицию и историю, который считает, что только силой руки можно добиться чего-то в этом мире. Он спрашивает "Зачем ВАМ все это?" В вопросе сразу видно разделение — ВАМ, т.е. не ему, а всем остальным. И ответить нужно так, что бы он понял, что Песах праздник когда Б-г вывел НАС из Египта из дома рабства на свободу. Именно НАС, а не его, потому что такие, кто не хотел иметь связи со своей семьей, не смогли выйти из Египта.
Третий сын — простой, который не силен в каких-то познаниях, но при этом он добрый хороший человек, который не стремится сделать что-то плохое. Он спрашивает "что это?". Ему нужно объяснить, что Б-г, вывел всех нас из Египта, что бы мы стали народом, который будет исполнять Его волю, и нести всем народам мира свет Торы.
Четвертый сын, о котором я как раз и вспомнил, тот, кто не знает, что спросить. Это самый интересный вариант, потому что он хочет что-то узнать, но либо стесняется либо не так сильно ориентируется в происходящем, что просто не находит слов, чтобы спросить. Такому сыну нужно подробно рассказать всю историю выхода из Египта, от начала до конца. Что бы он получив много новой информации сам задал вопросы. Ведь когда ребенок узнает что-то новое, он тут же генерирует вопросы по поводу этого.»


ГЛАВА 7

ПЕРЕВОД ТАНАХА В БИБЛИЮ СЕМИДЕСЯТЬЮ МУДРЕЦАМИ

ВВЕДЕНИЕ

Перевод Танаха в Библию проводился, как говорят, семидесятью мудрецами-толковниками! А так как этот перевод проводился не на божественный язык иврит, и даже не на язык арамит, на котором Господь Бог разрешал разговаривать между собой иудеям, на темы, не относящиеся непосредственно к духовной службе, то такой перевод мы можем отнести только на уровень идолопоклонников. Недаром, в христианстве, Библия и называется Ветхим Заветом, потому что предназначается для Ветхого Человека, т.е. идолопоклонника! И такой Ветхий Человек и отличается от иудея тем, что последнего можно отнести к Человеку Нового Творения, формирования которого и началось с пророка Авраама!
В последнее время, по терминологии ченнелинга, Ветхого Человека относят к Пятой Расе, а Человека Нового Творения уже к Шестой Расе!

О КАНОНИЧЕСКИХ И НЕКАНОНОНИЧЕСКИХ КНИГАХ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Книги Ветхого Завета - Священное Писание древнего Израиля - создавались на протяжении более чем тысячи лет, начиная со второй половины II тысячелетия до Р. Х. Они были написаны на древнееврейском языке, за исключением отдельных частей книг Даниила и Ездры, где используется арамейский (разговорный язык евреев в последние века до Р. Х. - первые века по Р. Х.). Еврейская традиция подразделяет Священное Писание на три отдела: Закон, Пророки и Писания. Закон - это пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. К пророческим в еврейской Библии относятся книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (в греческом, славянском и русском переводах это 1 и 2 книги Царств), 1 и 2 Царей (3 и 4 книги Царств), Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати малых пророков (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии). В число Писаний входят Иов, Псалмы, Притчи, Екклеcиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии, Руфь, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия и две книги Хроник (1 и 2 Паралипоменон).
В III-II вв. до Р. Х. иудейская Библия была переведена на греческий язык. Предание, восходящее к «Письму Аристея», гласит, что переводчиками были 70 мудреца-толковника, отсюда происходит общепринятое название этого перевода - перевод Семидесяти или, по-латыни, Септуагинта. Впоследствии в состав Септуагинты вошли еще несколько книг: Иудифь, Товит, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, Маккавейские книги и книга Ездры, отличная от одноименной книги еврейского канона. Некоторые из них (например, книга Иисуса, сына Сирахова) были переводами с еврейского, другие написаны евреями эллинистической эпохи на греческом языке.
Хотя в дошедших до нас рукописях Септуагинты книги, отсутствующие в еврейской Библии, никак не выделены, многие Отцы и учители древней Церкви проводили четкую границу между каноническими книгами Ветхого Завета (которые через посредство 70 толковников восходят к Св. Писанию древнего Израиля) и последующими добавлениями к переводу Семидесяти. Перечни канонических книг Ветхого Завета, приведенные в творениях Мелитона, еп. Сардского (II в.), Евсевия Кесарийского, св. Кирилла Иерусалимского, св. Афанасия Александрийского, св. Григория Богослова, св. Епифания, еп. Кипрского (IV в.), практически совпадают друг с другом и еврейской Библией. Различия - если не считать порядка следования книг - касаются лишь статуса книга Есфири (в части списков она не отнесена к числу канонических) и состава книга Иеремии (в части списков к ней присоединены, помимо Плача Иеремии, Послание Иеремии и книга Варуха). Лаодикийский собор (ок. 360 г.) утвердил список канонических книг Ветхого Завета в составе, тождественном еврейской Библии (однако книга пророка Иеремии включает в себя также Плач, Послание Иеремии и книга Варуха).
Некоторые из Отцов древней Церкви (например, св. Кирилл Иерусалимский в Четвертом огласительном поучении) ограничивали состав Ветхого Завета одними лишь каноническими книгами. Иная точка зрения представлена св. Афанасием Александрийским в Тридцать девятом Пасхальном послании: канонические книги «суть источники спасения, чьи словеса дают жизнь жаждущим», в то время как неканонические книги Ветхого Завета «предназначены для чтения тем, кто желает приступить к оглашению и изучению благочестия».
На Западе, во многом благодаря авторитету блаж. Августина, а также решениям Римского (382 г.) и Карфагенского (397 г.) соборов, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Первая и Вторая книги Маккавейские и книга Варуха (в состав которой включено Послание Иеремии) получили канонический статус. Впоследствии в католической традиции за этими книгами закрепилось наименование второканонических.
Константинопольский собор 1642 г. принял решение, по сути дела, совпадающее с мнением св. Афанасия Александрийского: спорные книги Ветхого Завета «не являются каноническими», но «почитаются добрыми и благочестивыми».
Список неканонических книг Ветхого Завета, принятых греческими Православными Церквами, отличается от Славянской Библии и Синодального перевода: он содержит 4-ю Маккавейскую книгу, но не включает в себя 3-й книги Ездры (написанная первоначально на греческом языке, 3 книга Ездры дошла до нас только в латинском переводе; с латинского были сделаны славянский и русский переводы).

ИСТОРИЯ СИНОДАЛЬНОГО ПЕРЕВОДА
БИБЛИИ

История русской Библии восходит к 1816 году, когда по повелению императора Александра I Российское Библейское Общество приступило к переводу Нового Завета на русский язык. В 1818 году Общество выпустило в свет русский перевод Евангелий, в 1822 — полный текст Нового Завета и русский перевод Псалтири. К 1824 году был подготовлен к печати русский перевод Пятикнижия. Однако после закрытия Российского Библейского Общества в 1826 году работа над русским переводом Библии приостановилась на тридцать лет.
В 1859 году, с соизволения императора Александра II, Святейший Синод Православной Российской Церкви поручил подготовку нового русского перевода четырем духовным академиям: Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской. В основу этого перевода был положен текст Российского Библейского Общества. Окончательная редакция осуществлялась Святейшим Синодом и лично митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) — вплоть до самой смерти последнего в 1867 году.
В 1860 году был отдан в печать перевод Четвероевангелия, в 1863 году — всего Нового Завета. В 1876 году он вошел в состав первой полной русской Библии. С тех пор этот перевод, обычно называемый Синодальным, выдержав десятки изданий, стал стандартным текстом Библии для всех христиан России.

ОСНОВА СИНОДАЛЬНОГО ПЕРЕВОДА

При переводе Ветхого Завета (за основу которого был принят древнееврейский текст, т.н. «масоретский») в русский текст вносились — в скобках — слова, отсутствовавшие в еврейском оригинале, но наличествовавшие в древнегреческой и церковнославянской версиях. Одним из недостатков русской Библии 1876 года было то, что эти «текстологические» скобки внешне ничем не отличались от скобок — знаков препинания.
В 1882 году по инициативе Британского и Иностранного Библейского Общества вышло в свет издание Синодального перевода без неканонических книг. В этом издании, в частности, была предпринята попытка убрать из русского текста Ветхого Завета слова и выражения, внесенные в него из греческой и славянской версий (новозаветная часть русского перевода не подвергалась пересмотру). К сожалению, из-за смешения «текстологических» скобок со скобками — знаками препинания эта попытка привела лишь к тому, что из Ветхого Завета были вообще изъяты практически все слова и выражения, которые почему-либо были заключены в скобки в издании 1876 года. Эта ошибка повторилась в издании, подготовленном Американским Библейским Обществом в 1947 году.
В ряде изданий Библии, выпущенных РБО, восстановлены все слова и выражения Синодального перевода, имеющиеся в еврейском тексте Ветхого Завета, но безосновательно опущенные в изданиях 1882 и 1947 годах. Что касается слов и выражений, которые были внесены в Синодальный перевод из греческой версии Ветхого Завета, то они сохранены лишь в тех немногих случаях, где современная текстология действительно считает возможным доверять греческой Библии больше, чем дошедшему до нас еврейскому тексту.
Чтобы избежать смешения «текстологических» скобок со скобками — знаками препинания, «текстологические» скобки печатаются не круглыми, а квадратными (см. Быт. 4:8).
В основу Синодальногого перевода новозаветной части Библии легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего — C. F. Matthei (1803-1807) и M. A. Scholz (1830-1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах.
В настоящем издании (равно как и во всех предшествующих) текст Нового Завета печатается без каких-либо опущений или дополнений по отношению к изданию 1876 года.
Курсив в Синодальном переводе
Слова, добавленные переводчиками «для ясности и связи речи», в издании 1876 года были набраны курсивом. Эта авторская разметка оставлена в неприкосновенности, несмотря на то, что современная наука о переводе посчитала бы ее излишней.
Орфография и пунктуация
С момента первой публикации Синодального перевода прошло более ста лет. За это время была произведена реформа русской орфографии, неоднократно менялись нормы правописания и пунктуации. Хотя в новой орфографии Синодальный перевод печатается уже несколько десятилетий (с 1920-х годов), в ряде изданий РБО сделан ряд орфографических исправлений. Речь идет главным образом о замене устаревших окончаний: так, например, написания Святый, Живый исправлены на Святой, Живой; Святаго, Живаго — на Святого, Живого; лицем, отцем — на лицом, отцом.
В то же время многие написания, соответствующие орфографическим и пунктуационным нормам XIX в., оставлены в неприкосновенности — например, правописание строчных и прописных букв в названиях народов или внутри прямой речи.
Для пунктуации Синодального перевода характерно ограниченное употребление кавычек — они ставятся, по сути дела, лишь в двух случаях:— для выделения цитаты, взятой из письменного источника, и для выделения прямой речи внутри другой прямой речи. В изданиях РБО эта пунктуационная норма сохранена.
Рубрикация
Деление библейского текста на главы возникло в Западной Европе в XII в. (деление на стихи — в XVI в.). Оно далеко не всегда соответствует внутренней логике повествования. В отдельных своих изданиях РБО дополнило деление на главы смысловым делением текста на отдельные отрывки с подзаголовками. Подобно словам, которые переводчики добавили в библейский текст «для ясности и связи речи», подзаголовки набраны курсивом.


ГЛАВА 8

МИР ИДОЛОПОКЛОННИКОВ

ВВЕДЕНИЕ

Мир идолопоклонников относится к Ветхому Человеку, или как его теперь называют, к Человеку Пятой Расы! Это тот мир, который, более 3 тысяч лет назад, Бог обязал покинуть пророку Аврааму, вместе с людьми зарождавшейся в те времена новой общины!
И здесь нельзя думать, из-за давности времен, что такого мира уже не существует… С развитием наук в чисто материалистическое их направление, и на их базе новейших технических средств, только усугубили влияние такого мира на современного человека!
Но что определяет мир идолопоклонников?
Этот мир определяет уровень сознания человека, который и воспринимает и осознает этот мир!

ПРИМЕР ПРЕДСТАВЛЕНИЯ АНАЛОГИИ УРОВНЯ СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ЭВОЛЮЦИИ
РАЗМЕРНОСТИ

М.И. Беляев в Новой Науке Милогия представляет эволюцию размерностей, аналогию которых можно сравнить и с уровнями сознания человека:

«На странице "Эволюция размерности", в результате системного анализа взаимосвязей размерностей физических величин, была приведена следующая схема эволюции физических величин, в рамках системы МLT.»
И здесь нам остается добавить, что на схеме показано, что вектора характеров связей «верхней части» уровней сознания человека имеют суммарную преимущественное направление вниз, а «нижней части сознания» - вверх!
1. Вверху могут располагаться проводники Духа Бога с Небес на Землю, которые, как мы знаем, и должны проводить таинство обрезания крайней плоти!
2. А внизу может располагаться Природа, которая, при этом, и может получать элементы приращения эволюционных преобразований!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ АНАЛОГИИ УРОВНЯ
СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОМ
КАТЕХИЗИСЕ ИНДУИЗМА


14 чакр, центров силы в сознании человека Таблица
Название Местоположение Атрибуты План бытия
7. сахасрара макушка
головы просветленность сатьялока
6. аджня третий глаз духовное видение тапалока
5. вишуддха горло божественная любовь джаналока
4. анахата сердечный центр прямое
познание махарлока
3. манипура солнечное сплетение сила воли сварлока
2.свадхиштхана пупок рассудок бхуварлока
1. муладхара основание позвоночника память / время / пространство бхурлока
Великий Предел
1. атала тазобедренные суставы страх и
похоть пут
2. витала бедра бурный гнев авичи
3. сутала колени мстительная ревность самхата
4. талатала голени постоянное заблуждение тамисра
5. расатала лодыжки эгоизм риджиша
6. махатала ступни отсутствие сострадания кудмала
7.патала подошвы ступней злоба и склонность к убийству какола
Анализируя выше приведенную схему мы можем себе представить, что она полностью соответствует аналогии представления уровня сознания человека, состоящего как из Семи Верхних, так и Семи Нижних Чакр. Так в приложении к книге «Танец с Шивой. Совре¬менный катехизис индуизма», Садгуру Шивайя Субрамуниясвами представляет нам Таблицу, содержание которой мы можем отнести как к проявлению отражения Сефирот внутри человека, так и аналогу эволюции размерностей!

70 НАРОДОВ ЗЛА ЖИВУЩИХ
В СОЗНАНИИ ИДОЛОПОКЛОННИКА

В иудаизме повествуется, что в сознании идолопоклонника живут 70 народов Зла! И когда мы выше представили чакральную систему человека, то на ее основе легко объяснить, откуда берутся эти народы Зла!
Так как идолопоклонник смотрит на идолов представляющих собой внешнюю среду его материального обитания, то его уровни сознания естественным образом и определяются нижними его Семью Чакрами! А так как в иудаизме говорится, что в каждом таком информационно – энергетическом центре, возможно отражение все тех же 10 Сефирот Бога, то отсюда и проявляются эти 70 народов Зла… Т.е. 7 Чакр умноженные на 10 Сефирот, образуют эти 70 нижних уровня сознания человека тяготеющего к идолопоклонству!
А отсюда нам может становиться понятным, почему высшее божественное откровение, представленное нам в Танахе иудаизма, переведенного на язык идолопоклонников 70 толковниками, как бы для восприятия 70 нижних уровней сознания человека тяготеющего к идолопоклонству, называется всего-навсего Ветхим Заветом!


ГЛАВА 9

ДЕТСТВО В СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ

ВВЕДЕНИЕ

Идолопоклонников можно считать, что они пребывают в детстве своего духовного пути. Детство в сказочной аггаде началось, согласно Торе, с пророка Авраама:
1. Во-первых, эти события и можно привязать к детству религии иудаизма, потому что эта религия и родилась в те времена!
2. А во-вторых, то, что происходило с пророком Авраамом и его семьей иначе как сказкой и не назовешь, что на языке иврит и является аггадой!
Но что относится к аггаде?
Аггада, прежде всего, изобилует чудесами!
Но современная материалистическая наука это - же не приемлет?
Дело здесь в том, что согласно Торе, Творение Бога началось со Второго Знака Бет Алфавита языка иврит! А это значит, что в Древе Сефирот Знак Бет, идущий от наивысшей Сфиры Кетер – Корона или Сияние, у всего сотворенного активировал действие Третьей Сфиры Бина – Разум или Понимание! И именно поэтому Разум, изобилующий логическими приемами, легче и познается человеческим умом! И это явление констатирует медицина, говоря о том, что мыслительные процессы человека, связанные с логикой, доминируют только в одной половине нашего мозга…
И именно поэтому мудрецы иудаизма, интерпретируя Тору, прежде всего и выводят hалаху ее Законов!
А вот аггада, принадлежащая Второй Сфире Хохма – Мудрость, которая как Живое Слово Бога существовало всякий раз еще до различных этапов Творения, сложно поддается интерпретации даже мудрецам, так как изобилует своими чудесами, в результате которых и было все сотворено!
И таковая сложность в передачи таинств духовных чудес сказалась на речи даже Спасителя, Который, Несмотря на Свой духовный чин, представляемый как Живое Слово Бога, вынужден был передавать таинства аггады своим ученикам не иначе как аллегоричной техникой иносказаний только посредством притч!

НАУЧНАЯ СКАЗКА О ТОЧЕЧНОМ АТТРАКТОРЕ СИНЕРГЕТИКИ

Так как мы ведем разговор о Детстве в сказочной аггаде, то можем себе заметить, что дети, в отличие от взрослых, любят слушать сказки, ничего в них не отвергая! Так вот, наша научная сказка о точечном аттракторе синергетики начинается с того, что мы его стали рассматривать с точки зрения Пяти Подзаконов существующих в Повторных Образованиях! И этот Закон о Повторных Образованиях аналогичен процессу Творения Бога, которое по своему существу и было Повторным Образованием относительно Его Абсолюта!
И в этом случае Чудеса Сказки и можно представить себе тем, что Господь высказывал в Дни Творения Свое Живое Слово, в результате произнесения Которого и возникало Управление Чудесами Творения, происходящими по Его Воле или Желанию – Эрец, которое имеет еще значение, такое как Земля! И в этом случае Управление Творением можно классифицировать как исторический процесс повторного образования, Законы которого, например, нам раскрываются в книге Секлитовой Л. А. и Стрельниковой Л. Л., «Законы Мироздания» (2 Том, Глава 22).

ПРИНЦИП НЕВМЕШАТЕЛЬСТВА СКАЗКИ В ЭГОИЗМ УМА НАШЕГО ДЕТСТВА

Принцип Невмешательства сказки в эгоизм ума нашего детства мы можем рассмотреть с точки зрения Закона Невмешательства, о котором пишут Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., во 2 Томе (Главе 22) книги «Законы Мироздания»:
«Закон невмешательства действует на этапе развития, имеющем промежуточную фазу существования, то есть это этапы, связанные с реинкарнацией и подобные этому.
Сутям, находящимся на низком Уровне развития, предоставляется право на самоопределение и выбор жизненных путей. Они свободны в выборе ситуаций, но свобода их колеблется в некоторых пределах, установленных Свыше. Любая свобода действий определяется предельным коэффициентом, который не позволяет личности выходить за установленные ограничения, чтобы не произвести слишком больших разрушений в окружающей среде.
Этапная форма развития выражает проработку заданной программы Сутями одного вида заданной программы, которая обеспечивает совершенствование в каком-либо одном направлении. (У человека это может выражаться развитием в музыке, искусстве, в учительской, писательской деятельности и так далее. Это – направления развития, заданные программой).
Сути одного вида пребывают на одном Уровне, то есть на каждом Уровне происходит развитие и формирование личностей, подобных друг другу по многим показателям. А так как личностные показатели представляют собой накопления в матрице души энергий определенных качеств, то матрицы Сутей, находящихся на одном Уровне, наполнены подобными типами энергий, отсюда и их идентичность. Но хотя индивидуумы подобны, но все они индивидуальны, так как качествования* варьируются в различных соотношениях.
Каждый Уровень выражает, грубо говоря, определенный вид энергии (если точнее – диапазон или спектр однородных энергий). И вся Иерархия – это расположение энергий по степени их прогрессирования: снизу – вверх. Поэтому расположение Сути на Уровне определяет, какая степень развития ею достигнута в общем объеме Абсолюта, который принят за идеальную форму.
В зависимости от того, какие энергии набирает индивид в ходе функциональной деятельности, он помещается на один из Уровней Иерархии, идентичный ему по энергии, для последующего набора качеств. На одном плане он проходит не одну программу, а несколько, потому что каждый Уровень содержит в себе Подуровни как стадии одного этапа.
Когда Сути заканчивают этап развития на своем Уровне, их дифференцируют: разделяют на подгруппы различных стадий развития. Те подгруппы, которые закончили свое развитие на данном Уровне, распределяются на высшие планы, а те Сути, которые не успели завершить прогрессирование на данном этапе, группируются в «концептуальные единения», получающие определенные направления для прогрессирования. И эти направления способствуют сплочению Сутей в их движении по пути прогресса к общим целям.
В данном случае, взаимосвязуя отстающих Сутей, оставшихся на прежнем Уровне, оказывают им помощь, чтобы они ускорили свое совершенствование. И после подобных переформирований дальше уже в их развитие не вмешиваются.
Невмешательство является предохранительным фактором, страхующим развитие от ряда негативных явлений.
Невмешательство как форма защиты помогает сохранить «ряд важнейших принципов существования», заключающихся в следующем:
1. Высшие не вмешиваются в жизненное бытие из-за разности мощностных построений, так как, чем выше уровень развития Сути, тем выше мощь всех ее построений, и при соприкосновении с конструкциями низких Сутей происходят их разрушения.
2. Вмешательство не происходит из-за разности уровней жизни на настоящий момент времени. Высшие ушли в развитии очень далеко, накопив высокий энергетический потенциал, Низшие еще только начинают свое развитие и обладают малым энергопотенциалом. И Высшим диктовать, как надо жить Низшим, становится не целесообразно, потому что каждый сам должен пройти через все трудности, чтобы достичь высокого осознания. Поэтому навязывать свои убеждения Низшим – это вредить их частному развитию. К тому же, невозможно высшие принципы бытия переносить на низшие планы, потому что все будет искажено, извращено из-за невозможности понимания Низшими Высших.
3. Вмешательство также не осуществляется из-за разности тех целей и направлений, которые существуют между Высшими и Низшими.
4. Конструктивно Высшие и Низшие построены различно, и это тоже затрудняет контакты между ними. К тому же, любая связь, устанавливаемая между Высшими и Низшими, требует дополнительных энергозатрат.
5.Так как они существуют в разных мирах и имеют конструктивные отличия, то все это затрудняет вмешательство и делает его не целесообразным до определенных моментов.
На основе рассмотренных принципов становится понятно, почему вмешательство как смешение Высших, мощных, энергий с Низшими, слабыми, приводит к разрушающим последствиям.
В распределяемых в Иерархии Уровнях нет ничего одинакового: различны мощности всех Уровней, различны и не соединяются между собой происходящие на них процессы.
Уровни Иерархии со всеми своими Подуровнями обособлены и разделены как стадии развития. Все они являются идеальными построениями, рассчитанными на вместимость определенного числа Сутей, то есть каждый мир на Уровнях построен с целью собственного развития и не рассчитан на вмешательство.
Таким образом, факт невмешательства способствует защите Низших и введен как специальный закон Высшим Иерархическим Управлением. Сила данного закона о невмешательстве возрастает по мере подъема по Уровням Иерархии, поэтому, чем выше Уровень, тем меньше имеют право вмешиваться в его существование.
Действие данного законодательного процесса состоит в том, что этот закон распределяет систему определенных правил и порядков для исполнения на всех Уровнях. Так же неукоснительно их должны соблюдать и Высшие Иерархические инстанции, то есть он распространяется в одинаковой степени и на Низших, и на Высших.
Однако установленная система правил защитного порядка вводит и периодичность, когда нельзя вмешиваться, и когда вмешательство становится необходимым, то есть данный закон невмешательства характерен только для определенных периодов развития. А периоды развития при невмешательстве чередуются с периодами вмешательства. Поэтому можно сказать, что данный закон обладает некоторой периодичностью действия.
Закон в своей динамике исполнения зависит от активности протекающих процессов, от их мощностных факторов. И если в течение процессов появляются какие-то сложности, требующие регуляции, то изменяется последовательность чередования вмешательства и невмешательства, то есть могут меняться местами периоды вмешательства и невмешательства. Подобную регуляцию производят охранные коэффициенты общей программы совершенствования. Коэффициенты меняют в программе периоды охраны и воздействия.
Таким способом Управленческие инстанции по охране принципов существования регулируют потенциальное развитие, приближая его максимально к истинному, а также способствуют увеличению числа Сутей, приближающихся к совершенному состоянию, характерному для каждого Уровня. Закон невмешательства помогает добиваться повышения качественных характеристик, нарабатываемых Сутью на Уровне, так как Суть движется в развитии через серию ошибок и осознание их на собственном опыте.
Таким образом, невмешательство объединяет в себе все те правила, которые помогают на данный момент времени охранять действительность от вмешательства, и тем самым эта защита помогает стимулировать «этапную форму совершенствования» Сути.
Основная цель закона состоит в защите «нижестоящих и равноценных Единений», которые отличаются друг от друга какими-то качествами, целями достижения и процессами жизненного уклада. Приобретение всевозможных отличий, приводящих к их разнообразным энергонакоплениям и группированиям (а энергии различных спектров группируются в отдельные Уровни), способствует обособлению миров, существованию каждого из них в своем диапазоне частот, в своем измерении. Поэтому не происходит ненужных пересечений миров ни пространственно, ни во взаимодействиях, а следовательно, не требуется и вмешательства для регуляции процессов в функционирующих системах и частных программах Сутей.
Закон невмешательства действует только в конечном Объеме, обладающем границами, и поэтому он сам тоже имеет конечную стадию, заканчивающуюся границами этого Объема. Только в данном Объеме он распространяет свои полномочия с запрограммированным набором правил и норм исполнения для «одной фазы воздействия».
Эти ограничения закона в данном Объеме характерны только для него, так как ему присуще совершенствование через распределения на Уровнях Иерархии, то есть своеобразный способ эволюционирования за счет приобретения самостоятельного жизненного опыта, а не привнесения этого опыта Свыше. Только собственный опыт вырабатывает в душах те высокие качества, которые необходимы Богу. И поэтому закон охраняет методы развития с целью получения высоких качеств каждой личностью.»


ГЛАВА 10

ДЕТСТВО КАК ПРИЧАСТИЕ К СОСУДАМ ЖЕЛАНИЙ – ЭРЕЦ – ЗЕМЛИ

ВВЕДЕНИЕ

Детство с духовной точки зрения можно рассматривать как период причастия к Сосудам Желаний – Эрец – Земли! И оно характерно тем, что его охраняют как родители, так и Духовные Силы!

ЗАКОН ОХРАНЫ

За Закон Охраны в иудаизме отвечает Школа Шамая! О Законе Охраны Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., во 2 Томе (Главе 22) книги «Законы Мироздания», пишут:
«Закон охраны проявляется в разграничении зон влияния по Уровням, в изоляции одного информационного слоя от другого.
Уровень представляет собой спектр однородных энергий, а энергия есть информация, поэтому охрана Уровня – это, в первую очередь, ограничение его информационного поля.
Энергии, находящиеся на границах двух смежных Уровней, в своих крайних положениях (нижнем и верхнем) будут идентичны, так как это создаёт необходимые условия перехода с нижнего Уровня на вышестоящий. Но в то же время они должны быть чётко разграничены, потому что принадлежат разным стадиям развития, и они уже будут содержать в себе разную информацию: на нижнем Уровне она будет завершающей, обобщающей, а на верхнем – явит новые направления в развитии, поэтому их и необходимо отделять друг от друга.
Сам ограничитель при этом, чтобы удерживать слой в каких-то границах, должен иметь такое конфигуративное построение, чтобы потенциал данного построения был аналогичен потенциалу Уровня, то есть они должны совпадать по Уровням Иерархии, иначе ограждающие конструкции будут разрушены и не смогут выполнить возложенных на них мер защиты.
В связи с этим, защитные функции закона строятся на одинаковых оценочных факторах, которые присущи самому Уровню и охраняющим его постройкам. Поэтому охранные функции включают в себя свойства и мощь данного энергоуровня. При несовпадении потенциалов конструкций Уровня и строений охраны его границ возможны следующие нежелательные последствия:
1) В случае, когда потенциал охраны больше потенциала Уровня, то из-за излишней активности охраняющих органов (что связано с потенциалом) может произойти порабощение и подавление охраняемого Уровня, вплоть до его гибели;
2) Когда же потенциал охраны меньше уровневого потенциала, то возникает угроза разрушения среды данного мира из-за неспособности органов охраны обеспечить должную защиту.
При естественном функционировании закона он обеспечивает нормальное развитие Сутевых потенциалов на Уровнях и защищает среду обитания от ненужных посягательств и разрушений.
Закон охраны по своей потенциальной активности равноценен закону распределения, так как их деятельность идёт параллельно и согласованно друг с другом, потому что любые распределения средств требуют, в первую очередь, их охраны. Если же функции распределения не будут защищены определёнными нормативами охраны, то это может вызвать нарушения многих процессов, что, однако, не допускается и вовремя пресекается введением «одной распределительно-охранной функции».
Информация верхнего Уровня не передаётся на нижний или вышестоящий, а является принадлежностью конкретного Уровня, которому она соответствует по энергонасыщенности. Ограничитель распространения информации находится в межуровневом промежутке в специально сконструированных для этого построениях.
Построения данного межуровневого промежутка сохраняют баланс энергий, что помогает формам переходить с нижнего Уровня на верхний без нарушения гармонии в своих внутренних постройках. При этом происходит трансформация Сути, так как, переходя на ступень выше, она облекает свои накопленные структурные построения в новые формы.
Этот же межуровневый баланс способствует полноценному преобразованию и всех прочих объёмов, увеличивая формы среды как её собственность и способствуя дальнейшему укреплению охранно-распределительных функций.
Цель закона – обеспечить безопасность существования каждого мира и каждой формы и тем самым создать им условия для нормального развития.
Суть закона проявляется в соблюдении охраны тех соотношений, которые установлены между Уровнями. Соотношения одного Уровня к другому выражают функциональное построение общего объёма Естества, и нарушения их могут вызвать последующие расстройства в общей системе Иерархии. Поэтому данный закон охраняет соответствие друг другу миров, объёмов, форм, и любые нарушения в этом отношении являются основанием для их разрушения.
Суть закона обладает однофактурной направленностью в развитии, и сам закон зависит от степени её прогрессирования. В основу совершенствования закона положена активность Сутевого индивидуума, от которой зависит проявление охранных функций, а также и состояние миров. В свою очередь, Сутевой индивидуум обладает способностью использовать достижения того мира, который он охраняет, для собственного прогрессирования.
Полномочия данного закона распространяются полностью на объём, который они защищают. Но существует некоторая особенность в правах приграничных структур или форм, так как энергии, приближенные к границам окончания миров или объёмов, находятся обычно на завершающих стадиях совершенствования, ибо прогрессируют не только сами миры как формы, но и все материи, из которых они состоят. Приграничные формы прекращают ряд общих трансформаций, присущих данному объёму, а в связи с этим на них перестаёт действовать и закон охраны данного Уровня. В этом случае заканчивается действие закона, и он приобретает стадию завершения.
Миры тоже способны переходить на более высокий этап развития, в этом случае закон охраны, выполнив свои функции, прекращает воздействовать на них. И в отношении подобного мира его полномочия заканчиваются, а сам закон считается достигшим полной стадии развития на данном этапе (Уровне).
В связи с тем, что на каждом Уровне закон охраны достигает конечного результата, подобное построение являет абсолютную форму, то есть ограничитель объёма, достигающего полных энергонакоплений, представляет «абсолютное формирование, которое на каждой завершающей стадии распределения» обладает своей Иерархией.
Закон охраны помогает сохранить любую форму, поэтому его права распространяются на все конечные стадии развития, особенно на оболочки, которые заключают в себе всевозможные состояния, Уровневые распределения и конечные объёмы.
Закон охраны прогрессирует за счёт развития внутренней энергетической структуры. Это способствует улучшению и активизации охранных мероприятий.
Закон охраны тождествен закону распределения и систематизации. Оба они равны по уровню развития, то есть по времени существования и прогрессирования, и функционируют параллельно. В обоих основное действие базируется на нахождении и распределении подобных потенциалов по местам, которым они соответствуют. Руководствуясь данным принципом, эти два закона фактически действуют в одном направлении. Можно сказать, что их функции одинаковы.
Принадлежа одному Уровню, оба закона имеют подобное движение прогрессий, но отличаются по построению композита.»
Закон Охраны имеет большое значение и в современной научной философии, в которой охраняются ее постулаты! Например, невозможность игнорирования различных качественных показателей того или иного объекта!
Таковое существует и в богословии, например, в Книге Созидания, где представление Альтруистических Качеств Бога ограничивается понятием существования 10 различных Сефирот, естественно отличающихся друг от друга своими этими Качествами!
Но как - же тогда эти Сефироты объединяются в единую систему?
Эти Сефироты объединяются в Единое Древо Жизни уже посредством Знаков Алфавита языка иврит, которые принадлежат к более низкой иерархической структуре, но способной уже объединять между собой не объединимое, т.е. то, что объективно существует в своем Индивидуальном Оригинальном Качестве! Т.е. здесь мы наблюдаем духовный процесс, когда Верхняя иерархия для реализации заданной программы осуществляет как бы свое миссионерство во вниз лежащие иерархии через Знаковую Систему Алфавита какого-либо языка!

НЕТ СВЕТА БЕЗ СОСУДА ЖЕЛАНИЙ – ЭРЕЦ – ЗЕМЛИ

Мудрецы иудаизма говорят, что нет Света без Сосуда Желаний – Эрец – Земли! Поэтому детство человека, как физическое, так и духовное, и необходимо для приобретения этих Сосудов Желаний! Рав Баруха Ашлаг, в статье «25. Нет света без сосуда» (1985 г.), пишет:
«Во всём нужно различать между светом и сосудом, т.е. между дающим, которым является Творец, и получающим, которым является творение.
Что же это означает "нет света без сосуда"? Если нет того, кто постигает свет, кто же может рассказать что-либо о нем? Поэтому мы можем говорить только о свете, который уже облачён в сосуд, наполняет его. Иными словами мы можем говорить только о наслаждении, которое Дающий - Творец даёт сосуду - желанию, телу, т.е. в той мере, в которой тело ощущает воздействие от приходящего к нему наслаждения.
Нужно верить, что всё то, что человек получает, приходит от Творца -- как материальное, так и духовное, потому как нет иной Дающей силы в мире.»


ГЛАВА 11

СУТЬ БЕЗДУХОВНОГО И ДУХОВНОГО ДЕТСТВА НА ЗЕМЛЕ

ВВЕДЕНИЕ

Отличительные черты сути бездуховного и духовного детства на Земле четко представляет нам, например, древний индуизм, где:
1. Бездуховное детство можно себе представить существованием касты неприкасаемых или чандалов!
2. А духовное детство – кастой смешавшихся или шудр!
Общие черты этих каст таковы, что у их представителей нет еще никакой потенции, чтобы у них родилась бы Вторая Душа от Бога Отца! В отличие от других каст, которые причисляются к Дважды Рожденным, или в отличии от представления в иудаизме иудея, имеющего в себе две души от рождения!
Но эти две касты имеют в себе и отличительные особенности:
1. Бездуховная каста неприкасаемых, принадлежащая к идолопоклонникам, как бы смотрит внутрь этих идолов, и тогда материя закрывает им то, что они бы хотели увидеть внутри этих идолов! Таким недугом, например, страдает и современная материалистически направленная наука! Это явление сокрытия Аристотель в своей философии назвал категорией акциденции!
2. А уже духовная каста смешавшихся, хотя и принадлежит к идолопоклонникам, смотрит на этих идолов только поверхностно! И потому она от этой поверхности может оттолкнуться для своего дальнейшего духовного развития подобно тому, как оттолкнулся от нее пророк Авраам со своей общиной!

БЕЗДУХОВНОЕ ДЕТСТВО НЕПРИКАСАЕМЫХ

Бездуховное детство неприкасаемых связано с постоянной войной с окружающими! Так пророк Йеремия говорил, что:
«Если же будете воевать с Касдим (Подобным Злым Духам), то не будете иметь успеха.»
(Прор., Йеремия, 32:5)
Ты посмотри, например, на опыт “войны”, за последние сотню лет, с сельскохозяйственными вредителями. На поверку он показывает практическую бесполезность в этом… Наряду с вредителями истребляется еще большая часть долго восстанавливаемого “полезного”… В природе нарушается “равновесие” – гармония…
Открывается “Красная Книга”, куда “заносится” то один исчезающий Божий вид, то другой… Нарушается равновесие в природе, в теле человека, в его общественной жизни: в семье, в местах его обитания, в государстве, во всем мире. Нарушается равновесие и во всем мироздании и во всем Творении Божьем.
Нарушение равновесия чего-либо человеком всегда связано с отклонением его действий от Заповедей Бога и, при этом, всегда ведет его к греху и духовной его деградации (“удаляющей” его от Йисраэйля, т.е. “духовной его репатриации” снижением в мир возмездия с отрицательной судьбой. Ев., Марк, 1:5.).
Механизмом образования личности неприкасаемых является “свобода” без ответственности, а оправданием этой “свободы” – вечные дебаты – споры – раздоры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе, за “строительство Вавилонской башни”, Господь спутал всем таким идолопоклонникам языки или споры… И поэтому то и наша материалистическая наука до сих пор находится в этом «плену»!
«Свобода – это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. … Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделенный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати.» (К.И. Кулаков, ж. «Сознание и физическая реальность», т.2, № 2, 1997)
Более подробно с подобным бездуховным детством неприкасаемых можно ознакомиться по нашей книге «Между желаниями секулярного - светского иври - грешника и Волей Бога в стихии несущественных признаков», принадлежащей к их серии «Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего Живого Социума»… (http://www.ramiller.narod.ru/)

ДУХОВНОЕ ДЕТСТВО СМЕШАВШИХСЯ

Духовное детство смешавшихся, согласно древнему индуизму, связано уже с исследованиями законов ям – этики и ниям – эстетики! Их этому знакомят системы крия, агни и карма йог! В иудаизме же это связано с соблюдением традиций кашрута и не нарушением 365 Запретительных Заповедей Торы! Эти системы в своей основе полагаются на то, чтобы вывести духовных детей из-под воздействия на них жестких законов кармы – судьбы!
Дело здесь в том, что многие люди глубоко ошибаются когда думают, что они могут действовать безнаказанно в этом мире. Даже из чистой «неживой» механики мы знаем о существовании закона о сохранении энергии, импульса и всего другого. Ничего, даже в мертвой природе, не исчезает и не пропадает, а может переходить из одного вида в другой. Такие законы сохранения действуют и на живые организмы. В отличии от неживой материальной природы, в живой – эти законы действуют с «отложенным сроком действия», например, в пределах микромира квантовой механики называемые «квантами времени».
"Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят". (Коран 16.63)
В результате этого, у многих рационально мыслящих людей возникает заблуждение о случайности судьбы каждого живого существа.
На самом деле никакой случайности в судьбе не бывает: «Как аукнется, так и откликнется!». Судьба каждого живого существа определяется ранее производимыми им действиями, зачастую еще в прошлых его жизнях или, проводя аналогию с неживой природой, в его беспредельных по времени видоизменениях.
Противостоит этому незнанию принципов формирования судьбы правильное духовное воспитание детей! В книге «Психотерапия» (под ред. Проф. Рожнова), пишется:
«Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблю¬дение их необходимо каждому, кто собирается постигать даль¬нейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расши¬ряя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при «любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи» (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги — помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных бо¬лезнетворных факторов.
Решение этой задачи начинается с выработки этических пра¬вил поведения, с «культивирования добродетелей». Такая этиче¬ская перестройка «является законом для всех, не взирая на раз¬личие каст и страны, возраста и условий» (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле — это «воздержание от зла по отношению ко всем живущим творе¬ниям, достигаемое любым путем и во всякое время» (С. Радхак¬ришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: «Непротивление станет добродетелью только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления», призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.
Второй принцип ямы — правдивость (сатья), которую необхо¬димо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколеби¬мость в истине — основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.
Третья составная часть ямы (астейя) — подчеркивает, что ес¬тественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыс¬лям, даже времени: нельзя «воровать» чужое время, занимать окружающих «пустыми» разговорами.
Астейя подводит к апариграхе — воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от «злых людей», так как подарки ставят в зависимость от дарую¬щего, ослабляют индивидуальность человека.
Пятый принцип ямы — мудрость, совершенство (брахмачарья)— означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздер¬жание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По ме¬ре увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.
Вторая ступень йоги — нияма — усваивается на основе «пси¬хического очищения» — ямы — и представляет собой свод приемов, предназначенных для «внешнего очищения», нормальной жизне¬деятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя «психическая чистота», если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психо¬терапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным упражнениям, естественному умеренному питанию.
Вместе с тем, продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к «идеалу мудреца», спокойно выносящего удары судьбы. Разви¬вая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков, разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить только целесообразные движения, контроль над речью призывает говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается контроль над мыслями, ибо речь есть «рассеивание ума».
Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда пишет, что на этические законы можно было бы наплевать, если бы они не являли собой эффективную экономику Жизненной Энергии человека!
Более подробно с подобным духовным детством смешавшихся можно ознакомиться по нашей книге «Этическая предопределенность Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в Стихии Земля», принадлежащей к их серии «Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего Живого Социума»… (http://www.ramiller.narod.ru/)




ГЛАВА 12

ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ
СУБЪЕКТИВНОСТЬ В ДЕТСТВЕ

Эта Глава о ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В ДЕТСТВЕ пишется каждым человеком самостоятельно! И как говорил пророк Мухаммад: «Читай свою Книгу!»…




ЧАСТЬ 6.2


ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ


ГЛАВА 1

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ
С ЗАКОНА ПРЕДЕЛЬНОСТИ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ по аналогии взгляда на Второй аттрактор синергетики с Закона Предельности в повторных образованиях можно представить Пробужденностью! О возможности Пробуждения от реальности механического хаоса Спящего Космоса Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ», пишет:
«58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.
59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.
60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.
61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.
62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.
63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.
64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.
65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.
66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.
67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.
68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.
69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.
70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности в беспредельном потоке инерции.
71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.
72. Ее носитель стоит выше всех иерархий спящего космоса.»



ГЛАВА 2

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ
С ЗАКОНА ЗАВИСИМОСТЕЙ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ по аналогии взгляда на Второй аттрактор синергетики с Закона Зависимостей в повторных образованиях можно представить Иронией цикличности происходящих процессов в материальной среде, которые мы связываем с понятием времени… О подобной Иронии, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «7. ИРОНИЯ», пишет:
«54. Реальный субъект действительно предоставляет миражу жизни так и оставаться миражом.
55. Ирония, как интуиция немотивированнности, является антитезой серьезности.
57. Реальный субъект прекращает внутри себя состояние ожидания.
58. Он знает иллюзорность причинно-следственных связей.
59. Прекращение в себе состояния ожидания означает отказ от онтологически пустой роли.
60. Такой отказ ведет к разрыву договора между собой и миром.
61. Этот договор существовал всегда лишь как фикция, порожденная жизненным идиотизмом.
62. Ирония субъекта стремится начать новую игру по своим законам.
63. Ее законы вырастают из отсутствия пиетета по отношению к вселенским фетишам.
64. Ирония опрокидывает фетиш жизни, как кристаллизацию способности воспринимать.
65. Она знает, что в сфере воспринимаемого нет ничего подлинно ценного.
66. Ирония избавляется от жупела гибели.
67. Она знает, что гибнуть могут только иллюзии.
68. Реальный субъект абсолютно ироничен относительно первопричины.
69. Он знает, что с точки зрения глобального произвола ее могло бы не быть.
70. Реальный субъект ироничен относительно фикции Я.
71. Он знает, что эта фикция является тюрьмой, в которой субъективное начало обречено на вечное бессилие.
72. Именно невозможность субъективного начала быть иначе, как воплощенным, выражает трагическую основу иронии.»


ГЛАВА 3

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ
С ЗАКОНА ОБРАТИМОСТИ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ по аналогии взгляда на Второй аттрактор синергетики с Закона обратимости в повторных образованиях как на Вагину! О подобной Вагине, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «12. ВАГИНА», пишет:
«63. Всякий существующий космос творится из семени предшествующего космоса, растворенного в вагинальной бездне.
64. Таким образом, всякий существующий космос представляет собой кошмар, порожденный вселенской памятью.
65. Именно поэтому актуально существующее бытие в действительности мертво.
66. Вагинальная воля, гальванизирующая труп актуального бытия, вовлекает охваченных жизненным миражом существ в коллективистскую круговую поруку матриархата.
67. Матриархальная стихия проявляется в существах как культ предков и порождаемый этим культом инстинкт размножения.
68. Благодаря этому инстинкту матриархальная стихия формирует независимую от субъективной воли программу наследственности.
69. Эта программа наследственности заранее обуславливает всю сферу возможного жизненного опыта.
70. Таким образом, через заранее обусловленный опыт обеспечивается работа социально-родовых механизмов коллектива.
71. В конечном счете, сама попытка вырваться из ритма судьбы входит во вселенскую систему инерции.
72. Только встреча с истинной смертью несет освобождение из мертвого царства вагины.»


ГЛАВА 4

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ
С ЗАКОНА ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ по аналогии взгляда на Второй аттрактор синергетики с Закона причин и следствий в повторных образованиях как о Зле! О подобном Зле, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «17. ЗЛО» пишет:
«65. Только взявший на себя титаническую ответственность субъективный дух знает зло адекватным образом.
66. Это знание предполагает свободу от слепой жажды искупительного примирения с глобальным злом.
67. Это знание означает отказ от какой бы то ни было этической оценки зла.
68. Субъективный дух переживает реальность зла в онтологической немотивированности вещей.
69. С его точки зрения, зло являет основу для решения уникальной проблемы метатезы реальности.
70. Титаническая ответственность субъективного духа есть принятие зла как своего внутреннего бремени.
71. Это принятие дает постижение зла как отправного пункта титанической духовной перспективы.
72. В этой перспективе открывается фантастическое бытие, как парадоксальная трансмутация самого основания реальности.»


ГЛАВА 5

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ
С ЗАКОНА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
И ПЕРЕХОДА В ПОВТОРНЫХ
ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ЮНОСТИ по аналогии Взгляда на Второй аттрактор синергетики с Закона преобразования и перехода в повторных образованиях как о Молнии! О подобной Молнии, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «22. МОЛНИЯ» пишет:
«67. Блеск мгновенной молнии высвечивает все виды фактического наличия как гротеск.
68. Это безусловно противоречит заданной в существе программе восприятия.
69. Поэтому интуиция, реализующаяся как молния, может быть пережита только вопреки всем врожденным намерениям.
70. Отсутствие достоверности в опыте молнии делает его принципиально непередаваемым в своем внутреннем качестве.
71. Возможность этого опыта заложена в неопределимости субъективного начала, как единственной основы подлинной интуиции.
72. В сущности, практика интуиции есть всегда и только интуирование того, чего нет.»


ГЛАВА 6

ДУХОВНАЯ ЮНОСТЬ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы привязать взгляд на то как протекает наша духовная юность к аналогии взгляда на Второй Циклический Аттрактор синергетики! Напомним, что характеристика Циклического Аттрактора - движение взад - вперед, подобно маятнику или циклическому магниту. Он притягивает, затем отталкивает, затем снова притягивает и т. д. Он живет во втором измерении плоскости, которая состоит из бесконечного числа линий. Им характеризуется рынок, заключенный в коридор, где цена движется вверх и вниз в определенном диапазоне в течение некоторого промежутка времени. Этот аттрактор более сло¬жен, чем Точечный Аттрактор, и является основной структурой для более сложного поведения.
Одна деятельность автоматически ведет к другой в по-вторяющемся порядке, как за светом дня следует темнота ночи. Или, например, высокие рыночные цены на зерно осенью этого года вызовут увеличение посевных площадей следующей весной, что, в свою очередь, приведет к увели-чению урожая зерна и снижению цены в будущем году. Затем фермеры уменьшат посевные площади и т. д.

ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ПРОМЕЖУТОЧНАЯ СТАДИЯ В НАШЕЙ ЖИЗНИ, НАЗЫВАЕМАЯ ЮНОСТЬЮ?

Вернитесь мысленно к тому времени, когда вы впервые осознали абсолютную силу огня, удивившую и устрашившую вас. Находясь под контролем, огонь облегчает нашу жизнь самыми разнообразными способами, многие из которых мы привыкли считать совершенно очевидными. Если же огонь выходит из-под контроля, бушующее пламя уничтожает все на своем пути.
Молодой человек подобен огню. При соответствующем руководстве и стимулировании он способен изменить облик мира. Без такого руководства огонь юности в лучшем случае угасает, а в худшем может стать опасной, разрушительной силой. Вести полную смысла жизнь – значит обуздать огонь юности. Однако сначала надо понять миссию последней.
Юность – это необычайный по своей природе период, расположившийся между детством и взрослой жизнью. Юноша больше не хочет играть, как ребенок, но у него нет еще знаний и опыта, чтобы целиком посвятить себя задачам, стоящим перед взрослым человеком. Молодые часто переживают те же разочарования и страстные желания, что и взрослые. Но у них, как правило, отсутствует способность разобраться в этих чувствах. К сожалению, наше общество преуспело в создании способов растрачивать впустую свободное время, которого у молодых людей достаточно много. Юность – один из самых драгоценных и самых трудных этапов жизни.
Различные напряженности создают в молодых людях специфическую не укрощенную энергию – энергию самой жизни. Молодые не ищут комфорта, они стремятся к значимому делу. Переполненные смесью адреналина и самоуверенности, они хотят изменить процесс, по которому развивается мир, и полагают, что могут его изменить. Взрослые, отягощенные повседневными заботами, склонны примириться с тем, что мир, в котором они пребывают, – это единственный способ сушествования. Молодые люди, незнакомые с реальностями взрослой жизни, не испытывают подобного смирения. Отсюда и возникающий между этими возрастными группами конфликт. Молодые не принимают статус-кво, тогда как жизнь взрослых вращается вокруг него.
Если представить ситуацию в обобщенном виде, мы получим энергию без надлежащего руководства (юность) или руководство без достаточной энергии (взрослая жизнь). Взрослые во многих случаях просто пасуют перед этой проблемой и рассматривают юность как бурный проходящий с возрастом период. В то же время молодые считают, что взрослые забыли, как следует ценить собственно жизнь и трепетные ожидания, приносимые ею. Они проявляют непокорность, взрослые же смотрят на их бунт как на отклонение, близкое к преступлению или ведущее к нему.
Но непокорность – это вовсе не преступление. Преступление совершается, когда для непокорности нет здорового выхода. В действительности она может явиться самой полезной вещью для человека. Это энергия в чистом виде, дающая человеку силы не сдаваться слишком легко, противостоять несправедливости, не соглашаться с какой-то идеей только потому, что кто-то еще ее разделяет. Лишение возможности освободиться от этой энергии способно вызвать у молодого человека глубокое страдание и беспокойство. Подумайте о паре, накапливающемся в турбине, в которой не действует предохранительный клапан. В этом случае рано или поздно произойдет взрыв. Самое худшее, что можно сделать с духовной или психологической энергией юного существа, это закупорить его энергию. Мы обязаны позаботиться о том, чтобы использовать ее, сфокусировать и правильно направить.
Весьма способный подросток по непонятным причинам систематически отставал в учебе по школьной программе. В конце концов родители повели его к раввину.
– Я слышал, у тебя большие способности к естественным наукам, – обратился раввин к юноше. – Не можешь ли ты мне объяснить, какая разница между ярким электрическим светом и лазерным лучом?
– Это очень просто, – приступил к объяснению подросток. – Лазер усиливает и фокусирует лучи света с получением более интенсивного пучка лучей, а электрический свет рассеивает свои лучи во всех направлениях.
– Но не требуется ли больше энергии, чтобы получить лазерный луч? – продолжал интересоваться раввин.
– Нет, – улыбнулся юноша, он понял, куда клонит раввин. – Здесь все дело в концентрации и фокусе.

ЧТО РЕАЛЬНО ОЗНАЧАЕТ ЭТА НЕПОКОРНОСТЬ МОЛОДЫХ?

Таким образом, непокорность молодых происходит от энергии, которая протестует и требует руководства, выхода. Задача взрослых сводится к тому, чтобы способствовать превращению этого протестующего голоса в голос сильный, уверенный. «Хорошо, – следует сказать нашей молодежи, – используйте свою энергию, попытайтесь изменить мир к лучшему. Не принимайте существующий порядок. Не будьте безучастными зрителями, не терпите несправедливости».
Молодые люди ищут то, что наполняет жизнь смыслом. Скорее всего, они не могут выразить это достаточно ясно, поэтому их души и протестуют. Они серьезно разочарованы никчемностью, которую усматривают в стремлениях своих родителей. Без высокой цели жизнь представляется им лишь рядом не связанных друг с другом событий. И они смотрят на мир, пытаясь понять, где их место в нем, чего от них ждут.
Ответ очевиден. Каждый из нас послан на землю, чтобы выполнить поручение Б-га в духовной, осмысленной и плодотворной жизни. Именно это предназначение мы, взрослые, должны передать молодым. Не делая этого, мы и наблюдаем беспрецедентный уровень непокорности и разочарования у нашей молодежи.
Молодые люди говорят своим родителям: «Нет, мы не будем счастливы, обладая предметами личного потребления и удобствами, которые вы передаете нам. Мы нуждаемся в чем-то более глубоком. Мы хотим мира, в котором присутствует система ценностей. Мы хотим Б-га».
Лозунги молодых вытекают из самого чистого источника. Их идеализм следует уважать, каким бы чрезмерным он ни казался. Подобно тому как иммунная система человеческого тела отторгает постороннее вещество, душа юноши отвергает неискренность, вероломство. Взрослые должны научиться слышать призывы молодых, давать на них реальные и правдивые ответы. Вспомните, когда в последний раз вы откровенно разговаривали с молодым человеком, обсуждали с ним жизненно важные вопросы. В частности, наше место в мире и то, что мы обязаны совершить в нем. Интересовались ли вы, что явилось причиной его огорчения или радости, неудачи или успеха?
Чтобы общение с молодыми было эффективным, оно должно быть искренним и последовательным, систематическим, не связанным лишь с кризисными ситуациями. Говорите с молодым человеком о моральных ценностях, о трудных решениях, с которыми он может столкнуться в жизни. Говорите о Б-ге, о морали, о том, что чистый интеллект ограничен до тех пор, пока он не почувствует поддержку высшей морали. Говорите о благотворительности, о самоотверженности, о том, почему мы здесь и куда нас направляют.
Между взрослым и молодым не должно быть антагонизма. В условиях симбиозного сосуществования взрослый учится у молодого тому, как снова пробудить в себе тягу к таящимся в глубине души искренности и бескорыстию. От взрослого молодой узнает, что опыт и позицию, которую определяет этот опыт, заменить ничем нельзя. Младшим следует стремиться к тому, чтобы поделиться своей энергией со старшими, с теми, кто прожили достаточно долго и больше не испытывают желания конкурировать с молодыми. Вспомните написанное: «Спроси отца твоего, и скажет он тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Дворим, 32:7). В любом случае мудрость взрослого и страсть молодого представляют собой неповторимую комбинацию.

КАК НАПРАВЛЯТЬ ЭНЕРГИЮ ЮНОСТИ?

Мудрость взрослых в сочетании со страстью молодых открывает широкую дорогу для решения так называемого конфликта поколений. Почему этот конфликт существует? Не потому, что родители и дети не заботятся друг о друге. И не потому, что они считают себя несхожими личностями, разделенными материалистическими границами, своими привычками и интересами, что они относятся к разным социальным группам с разными приоритетами. Здесь не является определяющим тот факт, что шестидесятилетний – это пожилой человек, собирающийся, быть может, на пенсию, а двадцатилетний – человек молодой и только готовится к взрослой жизни. Однако и у них есть общее. Это общее – душа, как известно, не подверженная влиянию возраста.
Решение проблемы конфликта поколений зависит от умения сосредоточить усилия на цели, которая создает преемственность между взрослыми и молодыми. Задача состоит в том, чтобы найти точки соприкосновения между ними не для разговоров, а для сближения. И те, и другие пребывают в одной и той же ситуации. Всем нам следует умерить свои желания в области материального, чтобы устремиться к жизни, полной смысла. Мы поставлены в одно положение (вы как молодой человек и я как старый), поскольку Б-гу угодно, чтобы мы учились у вас, а вы – у нас.
Никогда раньше у молодежи не наблюдалось такой нетерпеливости, как сегодня. Никогда раньше энергия молодых, не находившая путей для самореализации, не взрывалась так громко и так часто. Никогда раньше они не испытывали такой жажды познания смысла жизни, а многие взрослые не сохранили эту жажду со времен своей юности. Чтобы удовлетворить эту жажду, мы должны прежде всего признать, что по своей природе она не материальна, а духовна и что только духовность может ее утолить.
Если мы, взрослые, действительно хотим добиться серьезного изменения нашей молодежи, нам необходимо существенно изменить собственное поведение. Мы должны найти новые формы разговора с ней. Во взаимоотношениях старого человека с молодым, родителей с детьми или учителя с учеником, неумение наладить общение всегда является ошибкой того, кто знает больше. Вы не нашли нужных слов или говорили не от чистого сердца. Ругать ученика за неумение учиться – все равно что бранить плачущего младенца. Ребенок плачет по какой-то причине, и эту причину может устранить лишь более знающий, более опытный человек.
Никто не спрашивает о намерениях родителей, у которых возникают проблемы с их детьми. Все зависит от того, чем мы вооружаем своих детей. Чтобы выиграть нравственную, моральную войну, надо обладать духовным оружием. Практически нет человека, до которого нельзя было бы дойти. Не имеет значения, в какой мере молодой человек является непокорным и разочарованным. У него есть душа и определенное, связанное с этой душой предначертание от Б-га. Именно этот первый урок он должен усвоить. Ему надо дать понять, что человеческая жизнь имеет высшую цель, и он обязан направить свою юношескую энергию на ее реализацию.
Огонь юности должен быть использован не только для приобретения профессии, но и для строительства дома и общины, базирующихся на любви и самопожертвовании. Надежды на изменения в мире связываются с молодежью, и современные лидеры должны признать этот факт. Необходимо учесть и то, что по своей природе молодой человек нетерпелив, а также то, что у него нет опыта. Следовательно, ответственность ложится на взрослых, привилегией которых является вооружение молодых программой, духовным руководством, основой которого должны служить Б-жья мудрость и Б-жьи заповеди, наставления относительно того, как вести полную смысла жизнь.
Настало время для широкого наступления на любое самодовольство и равнодушие. Недостаточно героически сражаться с проблемой, атакуем мы только ее симптомы, а не причины возникновения. Наша задача – генерировать духовную революцию против течения жизни, направляемого материальными устремлениями, революцию во имя нравственности и честности. Молодежь должна сражаться не просто из чувства долга, но и с энтузиазмом, присущим тем, кто ищет подлинно значимую жизнь. В положительном смысле этого слова она может «посрамить» стариков. Штурмуя бастионы тщеславия и эгоизма. Восставая против лицемерия и несправедливости. Настаивая на том, что каждый человек может и должен поступать по-своему.
Распространение этих идей возможно путем издания студенческих газет, организации групп, занимающихся благотворительностью, использования преимуществ современных технологий для того, чтобы дойти до максимально возможного числа людей. С помощью своей искренности, убежденности и энергии, через послания надежды и правды молодежь способна оказать влияние на бесчисленное множество сердец и умов.
Надо ли тушить огонь юности, опасаясь его силы? Ни в коем случае! Мы должны постоянно поощрять молодых людей, убеждать их в том, что они – наша надежда, наш самый драгоценный природный источник. Б-г дает нам шанс в лице наших детей. В какой-то момент общество поверило, что процветание решит все жизненные проблемы. Но наши непокорные дети в резкой форме напомнили нам, что мы больше нуждаемся в духовном, чем в материальном, в осмыслении своих поступков, своей жизни. И мы должны сказать нашим молодым: «Дополните свое пламя юности сосредоточенностью и быстротой его использования – это позволит вам изменить мир».
В 50-е годы Ребе констатировал, что во многих уголках США среди молодежи господствует, неосведомленность о высших духовных ценностях… В созданной им любавичской молодежной организации с отделениями во всем мире он ставил перед своими молодыми последователями задачу делиться духовной литературой и другими средствами образования с молодежью других общин.
В 1961 году по инициативе президента Кеннеди был создан корпус мира, призванный содействовать повышению уровня образования в бедных странах, их развитию, инициатива президента отозвалась эхом на призыв Ребе; молодежь должна осознать ту силу, которой она обладает, и необходимо побуждать ее использовать эту силу для свершения добрых дел.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ИНДУИЗМЕ

Церемонии, совершаемые в связи с наступлением юности, распространены повсюду. Соответствующие обряды имеют парсы, христиане, мусульмане. Первобытные племена совершают определенные церемонии для приема юноши в свой коллектив. Эти церемонии так же важны, как любой другой вид социальной процедуры. Их основа — гражданская, их цель — подготовить молодых людей к выполнению активных гражданских обязанностей. Люди осознавали важность клана и стремились сохранить в неприкосновенности жизнь общины, они воспитывали тех, кто мог нести обязанности старейшин. Таким образом, разбираемая церемония возникла из гражданских нужд общины. Она получила религиозную окраску, поскольку всякая часть жизни древнего человека наполнялась религиозным содержанием и всякая общинная деятельность нуждалась в религиозной санкции для того, чтобы быть действенной.
http://indonet.ru/article/upayana#ixzz2K7V3ybQb
Посвящение молодых людей у разных племен и в разных религиях совершается различным образом. Некоторые первобытные племена посвящают своих молодых людей посредством испытаний на терпение, устанавливают табу для молодого человека, когда он входит в жизнь. Способом посвящения у некоторых первобытных племен является нанесение телесных повреждений.
Посвящение у индийцев. По сравнению с примитивной идеей инициации созданная древними индийцами схема обучения, предназначенная для посвящения и подготовки молодых людей к полноправному участию в обществе, была большим шагом вперед. Представления индийцев основывались на том, что человеку необходима определенная культура, чтобы войти в общину и пользоваться всеми ее правами и привилегиями. Без упанаяны никто не мог называться дважды рожденным. Кто не проходил этой санскары, считался исключенным из общества дважды рожденных и лишенным всех привилегий. Посвящение открывало доступ к сокровищам литературы индийцев*. Без него нельзя было жениться на девушке из варн дважды рожденных. Таким образом, индийский идеал сделал всеобщее образование необходимым испытанием и отличительным признаком всего общества. Наиболее замечательным фактом в связи с упанаяной является то, что благодаря ее совершению посвященный считался пережившим второе рождение. Это изменение личности человека посредством религиозных церемоний можно сопоставить с христианским обрядом крещения, который рассматривается как таинство, изменяющее духовную жизнь человека. Если мы проанализируем сущность этих церемоний, мы не можем не увидеть в них глубокое человеческое убеждение, что человек вследствие своего контакта с миром теряет свою первоначальную чистоту и должен быть духовно рожден снова.
Церемонии упанаяны восходят к глубокой древности. Соответствующий обряд парсов, называемый «навзат» (новое рождение), посредством которого дети парсов, и мальчики, и девочки, получают религиозное посвящение в возрасте шести лет и трех месяцев, показывает, что упанаяна (посвящение ребенка) возникла в тот период, когда предки индоариев и иранцев жили еще вместе.
Ведийский период. Слово «брахмачарья» дважды упомянуто в ведах в значении «жизнь ученика» (Ригведа, Х, 109,5). Встречается также упоминание об ученике, который только что совершил санскару упанаяна* (Ригведа. III, 8,4-5). «Атхарваведа» (ХI,5) прославляет изучающего веды ученика в двух гимнах, содержащих многие детали обряда, встречающиеся в позднейшее время. Посвящение ученика рассматривалось как второе рождение. «Учитель берущий его в учение, делает ученика зародышем в себе, он носит его в своем чреве три ночи. Боги собираются к нему, чтобы увидеть его рождение». (Атхарваведа ХI, 5,3). Ученик носил священный пояс, надевал шкуру антилопы, носил длинную бороду, соблюдал целомудрие, собирал топливо и поддерживал священный огонь.
В «Атхарваведе» (ХI,5,6) говорится: «Ученик идет… одетый в шкуру черной антилопы, прошедший посвящение и длиннобородый». Ученик также собирал милостыню. «Эту широкую землю и небо ученик вначале принес как милостыню» (Атхарваведа, ХI, 5,9). Все эти характеристики ученика встречаются и в после ведийской ритуальной литературе.
В период брахман церемония упанаяны приняла почти законченный вид, ее элементы постепенно закреплялись (Шатапатха-брахмана, ХI,4). Ученик обращался к учителю и заявлял о своем намерении стать учеником: «Я пришел ради брахмачарьи (ученичества). Сделай меня брахмачарином (учеником)». Потом учитель спрашивал имя ученика, читая соответствующие стихи, и поручал его защите богов и бхутов. Он произносил также пять наставлений для руководства его поведением*. Потом обучал ученика священной мантре «Гаятри»: учитель в течении трех дней соблюдал воздержание. «когда принял брахман в ученичество, пусть избегает половых сношений и т.д.» (Шатапатха-брахмана, ХI,5,4,16). Из описаннной процедуры развился позднейший ритуал (Параскара, II, 5,6).
По-видимому, в период упанишад сложилось представление о четырех ашрамах и ученичество стало почитаемым институтом. Упанаяна была лишь приходом к учителю и приемом в ученики (Чхандогья-упанишад, IV,4). Учеников принимали, если они удовлетворяли условиям, указанным учителем. «Это знание не следует передавать неверующему, нечистому и порочному» и т. д. (Тайттирия - упанишада). Ученики жили и питались в доме своего гуру (Чхандогья-упанишада, IV, 10, 1), а взамен оказывали ему разные личные услуги, например присматривали за его коровами и поддерживали жертвенный огонь.
В истории Сатьякамы Джабалы говорится, что его просили пасти коров гуру и возвратиться только тогда, когда их станет тысяча. Кроме того, ученик также помогал своему учителю собирать милостыню (Чхандогья-упанишада, IV, 3, 5). Обычный период ученичества продолжался от 12 до 24 лет, но встречаются упоминания и о большей длительности. Возраст, когда начиналось ученичество, и период, проводимый в доме у учителя, могли быть различны в зависимости от индивидуальной склонности и способностей. Например, Шветакету начал ученичество в 12 лет и учился 12 лет. Упанишады также сообщают нам, что всякий раз, когда ученик приходит к новому учителю, он должен совершать упанаяну заново (Чхандогья - упанишада, IV, 3, 5).
История об Аруни свидетельствует, что даже пожилой человек мог на время стать учеником (Брихадараньяка-упанишада, VI, 2, 7). Учитель пользовался большим уважением. Считалось, что почтение к учителю необходимо для высшего рода знания (Шветашватара-упанишада, VI, 23). В конце периода ученичества давались важные практические наставления, например: «Говори правду. Веди благочестивую жизнь» и т. п. (Тайттирия - упанишада, I, 11).
Все грихьясутры исходят из того, что упанаяна была всеобщей и обязательной для каждого дважды рожденного. Они полностью излагают правила и всевозможные детали церемонии. Развитие ритуальной стороны санскары было завершено в период грихьясутр. Дхармасутры и смрити ничего не добавляют к собственно ритуалу, но продолжают и развивают то, что говорится в грихьясутрах о социальной стороне санскары. Они приводят различные мнения о возрасте, когда должно совершаться посвящение, подробно рассказывают о том, кто может принимать участие в посвящении, об обязанностях ученика и его поведении. В эти правила и установления был введен ряд изменений. Паддхати, написанные еще позже, в целом следуют ритуалу, принятому их ведийскими школами, но в то же время излагают многие местные обычаи, распространенные в то время.
С течением времени представление об упанаяне подвергалось многим изменениям. В «Атхарваведе» (XI, 5, 3) слово «упанаяна» употреблялось в значении принятия ученика учителем. Здесь имеется в виду приобщение ученика учителем к священному знанию. В период брахман упанаяна означала то же самоё, что видно по описанию посвящения ученика в «Шатапатха - брахмане» (XI, 5, 4). Даже в период сутр просьба ученика об ученичестве и его прием учителем занимают центральное место в санскаре. Но позднее, когда возросло мистическое значение упанаяны, идея второго рождения посредством мантры «Гаятри» затемнила первоначальную идею посвящения для обучения. Ману говорит (II, 170): «При этом его (второе) рождение — от Веды, то, которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа; при этом его мать — «Савитри», отцом его считается учитель». Апарарка говорит в комментарии к слову «упанаяна» у Яджнавалкьи (I, 14): «Под упанаяной понимается установление связи между учеником и «Савитри», что совершается учителем». Еще позднее слово «упанаяна» употреблялось только в физическом смысле привода ученика старшими к учителю. Упанаяной назывался обряд, благодаря которому ребенок попадал к учителю (Вирамит-родая, I, с. 334). Один из авторитетов расширяет значение слова «упанаяна», считая, что обряд не только символизирует начало обучения: «Обряд, посредством которого человек приобщается к обетам гуру, к ведам, ограничениям, обрядам и близости к богу, называется упанаяной».
В позднейшем развитии санскары ее значение как церемонии начала обучения вообще исчезло. Слово «упанаяна» стало употребляться в значении ритуального действия, совершаемого незадолго до брака дважды рожденного. В этом значении она называлась «церемонией надевания на мальчика священного шнура». Какая ирония судьбы! Священный шнур как таковой не упоминается в грихьясутрах.
Надевание священного шнура было позднейшей заменой церемонии надевания верхней одежды во время жертвоприношения (Гобхила, II, 10). Никто не предполагал, что эта незначительная декоративная замена станет важнее первоначальных элементов санскары. Но когда не обучение, а символ стал знаком второго рождения, священный шнур оказался самым главным.


ГЛАВА 7

ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ ПШАТ
ВОСПРИЯТИЯ ТАНАХА

ВВЕДЕНИЕ

Простой уровень пшат восприятия Танаха в иудаизме определяется понятием Пардиса! Пардис это аббревиатура сочетающая в себе четыре слова, определяющих четыре возможных уровня восприятия Священных Писаний! Эти четыре возможных уровня восприятия Священных Писаний можно объяснить спором пророка Моше с Богом, когда он говорил Богу, что он неречист… Поэтому-то он и не может непосредственно говорить с народом, чтобы они его поняли. Тогда-то Господь и оговаривает эти уровни восприятия, говоря пророку Моше, что он будет в качестве Бога для своего брата мудреца Аhарона, а уста Аhарона будут уже в качестве Бога для народа Исраэиля!
Поэтому-то простой уровень пшат восприятия Танаха в иудаизме и определяется уровнем сознания Народа Исраэиля! Этот простой уровень содержит в себе информацию об:
«Изучении создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.
Цель творения человека - сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил - создание системы с иллюзией свободы воли.» (Арии, «Дерево Жизни», 1)




ТАЛМУД КАК ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ ПШАТ
ВОСПРИЯТИЯ ТАНАХА

Обусловленность Талмуда как простого уровня пшат восприятия Танаха определяется тем, что он формируется посредством двух кратной его интерпретации! Первый уровень интерпретаций Танаха образуют его Мишны, как бы предназначенные для восприятия сознания самих мудрецов Израиля, а уже интерпретация этих Мишен мудрецами и формирует Талмуд, который и предназначается для Народа Исраэля!

ТАЛМУД

Талму́д (ивр. תַּלְמוּד‎, «обучение, учёба») — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма, (Вавилонский Талмуд известен также как Гемара) представляющий собой бурную дискуссию вокруг Мишны.
Центральным положением ортодоксального иудаизма является вера в то, что Устная Тора была получена Моисеем во время его пребывания на горе Синай, и её содержание веками передавалось от поколения к поколению устно, в отличие от Танаха (еврейской Библии), который носит название Письменная Тора (Письменный Закон).
Буквальное значение слова Талмуд — «учение» (от ивр. למד‎, «учить»), этим словом обозначались дискуссии таннаев, касающиеся какой-либо галахи, а также учение амораев, посвящённое Мишне. Более позднее понимание слова Талмуд, широко распространённое в наше время, — Мишна вместе с посвящёнными ей учениями амораев. В Гемаре и в комментариях к ней выражение «Талмуд сказал» (תלמוד לומר) означает ссылку на Письменную Тору.
Талмуд — оригинальное название произведения, данное ему амораями. Гемара — более позднее название Талмуда, возникшее, по-видимому, в эпоху книгопечатания в связи с цензурными соображениями и гонениями на Талмуд как антихристианское произведение. Относительно буквального понимания слова «Гемара» мнения исследователей расходятся: «учение» — от арамейского גמיר, то есть буквальный перевод слова «Талмуд», или «завершение», «совершенство» — от ивритского גמר.
В узком смысле слова под Талмудом подразумевается Вавилонский Талмуд.
Кроме законодательных текстов, называемых Галаха, Талмуд включает большое количество сюжетов, исторических, медицинских текстов.
В основе талмудического творчества лежит комментарий Танаха, в особенности его первой части — Пятикнижия, или Торы.
Талмуд по большей части написан на различных диалектах арамейского языка, с включением большого количества древнееврейских слов и понятий и библейских цитат на древнееврейском языке или из арамейских переводов. В Талмуде встречается около 2 500 слов и целых фраз из классического греческого языка и ещё больше греческих слов из различных ближневосточных диалектов. Реже попадаются слова из древнеперсидского и латинского языков.
Текст Талмуда изначально не был снабжён знаками синтаксиса. Абзацы не отделены друг от друга, что создаёт дополнительную сложность в чтении, поскольку порой трудно определить, где кончается одна дискуссия и начинается другая.
Расширенное устное толкование библейских законоположений было собрано и отредактировано в 210 году н. э. Йегудой а-Наси и получило название Мишна (букв. «повторение» закона).
Мишна вскоре сама стала предметом толкований. Этим занялись амораи (разъяснители) одновременно в Палестине и Вавилонии, где ко II веку н. э. было уже много евреев. Собрание толкований Мишны называется Гемара (буквально «учение» по-арамейски). Мишна и Гемара и составляют Талмуд. Так как толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то имеются два Талмуда — Иерусалимский Талмуд (Талмуд Ерушалми) и Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли).
Окончательная редакция Талмуда была осуществлена савораями, жившими вслед за амораями. Известно несколько отрывков, добавленных савораями к предыдущей версии Талмуда.

АТАКИ НА ТАЛМУД
СО СТОРОНЫ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

Талмуд попадает в Европу из Месопотамии примерно в 10 веке, через еврейские общины Испании, находившейся в то время под властью арабов.
Довольно продолжительное время католической церкви практически ничего не было известно о содержании Талмуда. Однако вскоре евреи перешедшие в христианство доносят содержание Талмуда до церковных иерархов. Первым и наиболее известным из таких евреев, сменивших религию, был Николай Донин, живший в 13 веке. В 1239 году он направился в Рим и подал римскому папе доклад, состоящий из 35 глав, в которых он обвинял Талмуд в поругании христианства, богохульстве, враждебности к христианам и прочем. Доклад содержал переведённые на латинский язык выдержки из Талмуда.
Доклад произвёл на папу Григория IX сильное впечатление. Он разослал требования к христианским королям и архиепископам, в которых просил изъять копии Талмуда, передать их францисканцам и доминиканцам для изучения, а в случае подтверждения того, что они содержат антихристианскую информацию и призывы — уничтожить. В своём письме королям и архиепископам Григорий IX в частности писал:
Если то, что говорят о евреях Франции и иных земель является правдой, то никакое наказание не будет достаточно большим и достаточно достойным, принимая во внимание их преступления. Поскольку они, как мы услышали, не удовлетворяются законом, который был передан Богом через Моисея в письменном виде. Они даже полностью игнорируют его и заявляют, что Бог передал другой закон, называемый «Талмуд» или «Учение», который был сообщён Моисею устно. Они ложно утверждают, что этот закон был внедрён в их сознания, и сохранялся в неписьменной форме, до тех пор, пока не появились люди, которых они называют «Саги» или «Писари». Опасаясь, что этот закон будет утерян из сознания людей посредством забывания, они привели его в письменном виде, объем которого намного превышает текст Библии. В нём содержится материал настолько оскорбительный и невыразимо возмутительный, что он навлекает стыд на тех, кто его упоминает и ужас, на тех кто его слышит [5].
На призывы папы из всех монархов откликнулся лишь французский король Людовик IX. Копии Талмуда были изъяты и переданы монахам францисканского и доминиканского ордена, которые приступили к их изучению, в ходе которого беседовали так же c ведущими раввинами Франции. В дальнейшем в присутствии короля состоялся диспут между раввином Ихиелем Парижским и Николаем Донином. Раввин стремился доказать, что Иисус бен Пантира, который поносится в Талмуде, - это другой Иисус, нежели почитаемый христианами, и что все законы и оскорбления в отношении к иноверцам, приведённые в Талмуде, не относятся к христианам. Согласно католической версии, раввин признал, что в Талмуде возводится хула на Иисуса; но указывал, что этот Иисус, хотя он и сын Марии и родился в Назарете, всё же другой Иисус. Однако католики нашли доводы раввина лживыми и неубедительными. Евреи же полагали, что в диспуте выиграли они. В результате суд постановил сжечь все копии Талмуда. В 1242 году в Париже было сожжено 24 воза изъятых копий Талмуда.
Отчасти из-за преследований Талмуда приобрела значительную популярность «Эйн-Яааков» (Источник Яакова) — сборник содержащихся в Талмуде аггадических мест, составленный Яаковом ибн-Хабиб в Салониках в начале XV века.
В дальнейшем Католической церковью в Средние века вновь устраивались публичные сжигания Талмуда и других священных книг иудаизма, которые трактовались как источник зла. Так, папа Гонорий IV в 1286 году писал архиепископу кентерберийскому об этой «достойной проклятия книге» (liber damnabilis), серьёзно предостерегал его и «настоятельно» (vehementer) требовал, чтобы он наблюдал за тем, чтобы никто не читал этой книги, «так как отсюда проистекает всякое другое зло».
Впоследствии позиция католической церкви по отношению к Талмуду постепенно смягчается. Это произошло в том числе под давлением христианских учёных гуманистов, например Иогана Рейхлина, который считал, что свобода вероисповедания предполагает свободу использования евреями их религиозной литературы. В 1520 году римский папа дозволил издать Талмуд в Венеции для нужд еврейского населения. Однако текст Талмуда в течение последующих веков подвергается жестокой цензуре, как внешней, так и со стороны евреев, опасающихся навлечь на себя ненависть.
Слова «гой» и мин (отступник) были заменены на слова цдуки (саддукей), эпикурос или кути (самаритянин), дабы избежать ассоциации законов и высказываний в отношении иноверцев с христианами. Всё, что касается Иисуса, также было вырезано из средневековых изданий книги. Однако сожжения Талмуда иногда практиковались и в дальнейшем. Последний случай был зафиксирован в Каменце-Подольском (Речь Посполитая) в 1757 году.
В некоторых современных изданиях Талмуда слова обозначающие не евреев, а также тексты об Иисусе, вырезанные средневековыми цензорами, были восстановлены.

РАЗДЕЛЫ И ТРАКТАТЫ ТАЛМУДА

• Зраим (ивр. זרעים‎, посевы) — в Вавилонском Талмуде сохранился лишь один трактат, соответствующий этому разделу Мишны, — трактат Брахот («благословения»), который включает в себя галахические дискуссии, касающиеся молитвы Шма, Амида, а также различных благословений и времени молитв. Существует мнение, что в Вавилонии не была создан Гемара к этому разделу, поскольку тематика этого раздела — обсуждение законов о земледельческих работах и урожае злаковых культур в пределах Эрец - Исраэль — не была там актуальной. А также возможно, что Гемара к трактатам раздела Зраим существовала, но была утерян.
• Моэд (ивр. מועד‎, срок) — посвящён законам субботы и праздников. В нём формулируются законы, общие для всех праздников и специфические законы для некоторых из них.
• Нашим (ивр. נשים‎, женщины) — посвящён законам заключения и расторжения брака, родительским обязанностям, воспитанию детей и обучению их ремёслам. Два трактата этого раздела — Недарим и Назир — не имеют прямого отношения к этой тематике.
• Незикин (ивр. נזיקין‎, ущербы) — посвящён обсуждению законов о нанесенном материальном ущербе, системе наказаний и штрафов. Здесь же приводятся основные принципы еврейского права. Трактат Авода Зара обсуждает проблемы идолопоклонства, Пиркей авот — трактат, содержащий главным образом этическое учение законоучителей Талмуда.
• Кодашим (ивр. קדשים‎, святыни) — рассматривает законы жертвоприношений и храмовой службы, законы о пище (Кашрут) и Шхита (ритуальный убой).
• Теорот (ивр. טהרות‎, ритуально-чистые) — целиком посвящён теме ритуальной чистоты и нечистоты. В Вавилонском Талмуде есть только трактат Нидда из этого раздела.


ГЛАВА 8

ТРЕБОВАНИЕ БОГА ЧТОБЫ ПРОРОК АВРААМ УШЕЛ ИЗ СТРАНЫ СВОЕЙ

ВВЕДЕНИЕ

И сказал Бог Аврааму: "Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую я укажу тебе. И я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и ты будешь благословением. А я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну, и благословляться будут тобой все племена земли". (Быт. 12:1-3)
И здесь мы видим требование Бога, чтобы пророк Авраам со своей общиной ушел бы из страны своей, что равносильно тому, чтобы он со своей общиной покинул бы Мир идолопоклонников!

УЙДИ ИЗ СТРАНЫ СВОЕЙ

Из беседы с каббалистом Михаэлем Лайтманом:
«Ведущий: Сегодня мы читаем главу "Лех леха". Глава очень насыщенная, в ней описано много событий…
М. Лайтман: Но то, ради чего написана Тора и на что стоит обратить внимание, – это не история, не география и не все эти события. Главное – то, что все рассказанное в ней происходит внутри человека.
Так же, как наш праотец Авраам, живший когда-то в Вавилоне, – любой человек может вдруг почувствовать, что хочет понять, кто управляет его судьбой, почему и зачем он живет, каков смысл его жизни. Тогда о нем говорят, что он находится в начальной точке своего духовного пути.
Все описанные в Торе люди, события и картины - не что иное, как силы нашей души. Авраам - это тенденция в человеке к духовному развитию. Если человек хочет раскрыть Творца, – как Авраам, когда он обнаружил, что миром управляет одна сила, и захотел приблизиться к Ней, – то каббалисты говорят, что в этом человеке действует сила "Авраам".
Ведущий: Наша глава начинается словами: "И СКАЗАЛ БОГ АВРАМУ: "УХОДИ ИЗ СТРАНЫ ТВОЕЙ, ОТ РОДНИ ТВОЕЙ И ИЗ ДОМА ОТЦА ТВОЕГО В СТРАНУ, КОТОРУЮ Я УКАЖУ ТЕБЕ".
М. Лайтман: Авраам получил указание уйти в страну Ханаан. Другими словами, ему сказано: "Иди своим путем". Слова "эрец" (земля, страна) и "рацон" (желание) – однокоренные. В каббалистических книгах под словом "эрец" подразумевается желание. То есть, "смени свое нынешнее желание – на то, которое Я УКАЖУ ТЕБЕ". Иначе, – поднимись от желаний того уровня, на котором сейчас находишься, к желаниям, которым Я тебя научу. Человеку предлагается подняться в место, называемое Эрец Исраэль (желание, направленное к Творцу).
О чем здесь говорится? Человек, ставший на путь духовного развития, чувствует, что сила природы толкает его вперед, заставляя продвигаться к следующему состоянию.
Ведущий: Но пока что он идет в Страну Ханаан, а не в Эрец Исраэль.
М. Лайтман: Эрец Исраэль называется "Святой Землей". Святость – это способность бескорыстной отдачи и любви, это свойство Творца. А Авраам еще не достиг такого состояния, он еще не исправил свои желания в направлении уподобления свойствам Творца.
То же самое происходит сегодня с нами. Мы уже физически вернулись на эту землю, создали свою страну, но пока не можем сделать ее святой, потому что сами не обладаем святостью. Когда мы достигнем желания бескорыстно отдавать, - если оно будет в каждом из нас, – то мы притянем к месту, в котором находимся, его духовный корень. Тогда мы начнем жить в совершенстве и безопасности и достигнем успеха и мира между собой и со всеми соседями.
Ведущий: Что значит "перейти из одного желания в другое"? Человек находится в Вавилоне - это вид желания, как следует из Вашего объяснения, - а ему говорится: "Иди в страну Ханаан". Как появляется у него это чувство, что нельзя больше оставаться в прошлом состоянии и нужно перейти в новое?
М. Лайтман: Когда человек раскрывает в себе первое духовное свойство в самом начале пути – свойство Авраама – милосердие и желание давать бескорыстно, – он понимает, что должен освободиться от своего эго, то есть, что надо исправить все остальное. Когда же перед ним раскрывается весь "Вавилон" его огромного эгоизма, он видит, что не сможет с этим справиться. Тогда он берет из "Вавилона" небольшую часть эгоизма и "уходит" в отдельное место – "страну Ханаан".
Мы постоянно меняемся, переходим из желания в желание, из "страны" в "страну". Но мы не осознаем этого. А Тора говорит о состояниях, которые человек проходит осознанно, по своему решению, зная и понимая, что хочет изменить свои желания. Осознанно переходя из состояния в состояние, он духовно продвигается, и так до окончания своего исправления.
Ведущий: Какое желание называется "страной Ханаан"?
М. Лайтман: Это уровень, предшествующий Земле Израиля, – одна из ступеней. После пробуждения духовного желания в сердце человека он не способен оставаться в Вавилоне. Он должен "уйти", – т. е., подняться с уровня, называемого "Вавилон", на уровень "страна Ханаан". Напоминаю, мы сейчас говорим не о географии! Если он не может сделать это со всеми "вавилонянами" – со всеми своими желаниями и свойствами, – то "уходит" только с теми, которые к нему присоединяются, – с которыми он может работать. Тогда он поднимается на следующую ступень.
Ведущий: Вы не могли бы с языка Торы "перевести" на общепонятный язык еще несколько описанных в этой главе событий?
М. Лайтман: Во внутреннем мире человека происходят постоянные изменения, в которых он использует как свои положительные свойства и мысли, так и отрицательные. Ему необходимо все – ведь ничего не создано зря: ему нужен Фараон, Лот, цари, живущие на этой земле, Билам, Балак, Аман и другие злодеи. Тора объясняет, как мы постепенно соединяем все эти силы нашей души, чтобы стать совершенным Человеком.
В человеке не прекращается внутренняя борьба, ведь все эти события он проходит в своем внутреннем развитии. Авраам хочет войти в страну Ханаан – войти в духовное состояние, начать ощущать Творца, общую силу природы, ее вечность и совершенство, – но не может. Его останавливают 4 царя, живущие в этой стране. Эти "цари" - большие силы и желания человека - окружают страну Ханаан и не позволяют Аврааму войти в нее. Тогда он вступает в войну с ними.
В результате этой войны Творец раскрывается Аврааму и заключает с ним союз, отдав ему во владение эту страну. То есть, свойство Авраама выросло и окрепло в процессе борьбы человека против его желания получать наслаждение только для себя. Теперь это свойство – достаточно сильное, а потому с ним можно войти в страну Ханаан.
Но для продвижения к следующей ступени человеку необходима сила, которая бы родила эту ступень, ведь человек сам порождает свое новое состояние. Однако Сара все еще не может ему родить, – т. е., желание, называемое Сара, еще не может стать порождающей силой. Тогда Авраам производит потомство с желанием, называемым Агарь.
Так рождается Ишмаэль - сила, называемая "клипат ямин" (нечистота справа). А после этого и главное желание, называемое Сара, тоже рожает.
Вопрос: Хотелось бы подробнее поговорить об Ишмаэле. Что такое "клипат ямин"?
М. Лайтман: Мы будем чувствовать эту силу до Конца Исправления, пока полностью не объединимся.
Эти нечистые желания будут исправлены позже, на более продвинутых ступенях духовного пути. Тогда и они обретут святость, а пока являются нечистотой.
В Книге Зоар написано, что в конце дней, когда народ Израиля захочет вернуться на эту землю, сыновья Ишмаэля будут всячески этому препятствовать, – что и происходит сейчас. Если народ Израиля начнет исправление, т. е., возвращение к такой связи между нами, какая была до разрушения Храма - в любви, сотрудничестве и взаимном поручительстве, как в одной семье, - только тогда закончится это противоборство. Если же мы не выполним исправление на уровне духовных сил, то будем вынуждены исправлять в материальном виде то, что не исправлено в духовном.
Так что, все зависит только от нас. Во всем мире нет силы, способной что-либо изменить, кроме сыновей Израиля. Нам кажется, что нас мало и потому сил у нас немного. На самом деле мы – самая мощная сила в мире.
Ведущий: Сказано, что Лот попадает в плен. Кто его захватывает?
М. Лайтман: Эгоистическое желание, Содом! Хотя по сравнению с нашим нынешним состоянием жители Содома – чуть ли не праведники! Их принцип – "мое - мое, твое - твое". Это значит: я не трогаю тебя, а ты не трогаешь меня. Я никогда не украду у тебя, не обману, не воспользуюсь возможностью заработать на тебе. Я не продаю тебе некачественный товар, не оболваниваю рекламой - я тебя не использую! Сегодня звучит неплохо, но это называется Содом!
Авраам спасает Лота: из свойства, называемого Содом, берет кое-что для исправления, а остальные желания свойства Содом должны быть разрушены.
Ведущий: Как бы Вы сформулировали главный посыл главы?
М. Лайтман: Главный посыл выражается словом "Иди": переходи из состояния в состояние, анализируя возникающие желания и оставляя только те, с которыми можно двигаться к любви к ближнему. "Иди своей дорогой" – по направлению к добру - это именно то, чего Творец от нас ожидает.
Когда-то Авраам и те, кто присоединился к нему, ушли из древнего Вавилона в землю Ханаан. Они произвели частичное исправление нашей общей души. А сегодня, по прошествии почти 4000 лет, мы, потомки группы Авраама, пришли сюда, чтобы закончить исправление. Когда мы его начнем, – всем станет ясно, для чего существует народ Израиля и каково его предназначение.
Перед нами - чудесный путь, и согласно законам природы, мы все должны по нему пройти. А начинается он с того, что человек приходит к пониманию, что должен выйти из своего нынешнего состояния, – ведь нет состояния хуже, чем это. А впереди – нечто прекрасное, вечное и совершенное. Поэтому "иди" – и добьешься успеха! http://salat.zahav.ru/Articles/2867/uidi_iz_strani_svoei#ixzz2KIrRu0x0

УХОД ИЗ СТРАНЫ СВОЕЙ КАК ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧАКРАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ ЧЕЛОВЕКА

Уход из страны своей можно представить как преображение чакральной системы человека! Вспомним, что Господь, после того как Адам и Ева вкусили Запретный Плод, привязывает их потомков в причинно – следственные связи с потомками Змия (Тора, Брейшит, 3):
«15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем
твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты
будешь жалить его в пяту.»
И эти, причинно-следственные связи, например, в древнем индуизме, определяют Законы Кармы!
Но как нам освободится от этой кармической зависимости?
Вот Господь и указывает решение этой проблемы в том, чтобы пророк Авраам со своей общиной ушел бы из страны своего проживания!
Но чем характерна эта страна?
Аллегорично говоря, по поверхности земли той страны ползают потомки Змия! И потомкам Евы приходится ходить по их головам! За что потомки Змия потомков Евы жалят в пяту!
Т.е. здесь это можно объяснить тем, что человек посредством низшей своей чакры патала, находящейся в подошвах его ступней, вынужден ходить по головам потомков Змия!
Но как перестать ходить по этим головам?
Необходимо изменить свои желания – эрец – Землю, перейдя своим сознанием к другим желаниям, т.е. к эрец - Землям, которые и образуются в человеке, когда его сознание переходит к выше лежащим чакрам! В древнем индуизме это связывается с подъемом Богини Кундалини, аналогом которой в иудаизме является Шхина, которая как бы и имеет возможность подниматься из праха материи!



ГЛАВА 9

ЮНОСТЬ В СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ

ВВЕДЕНИЕ

Юность в сказочной аггаде можно представить себе так, что каким-то чудесным способом, к душе, родившейся на Земле приобрести Духовные Крылья, чтобы благодаря им опираясь о Стихию Воздух, подняться на Небеса, чтобы родиться еще и там на Небесах!
Но зачем уж это так необходимо?
Так как Первый и Второй Храмы на Земле разрушены, то иметь возможность второй душой войти в Третий Храм, существующий на Небесах! И такую потенциальную возможность в древнем индуизме имеют три высшие касты, причисляемые к Дважды Рожденным! К таковым Дважды Рожденным, один раз от матери еврейки на Земле, а второй раз от Бога Отца, причисляют себя и иудеи! И Второе Рождение у них произошло тогда, когда во времена пророка Моше, при Исходе иудеев из Египта, у Горы Сион – Указаний, каждый 600 тысячный член Иудейского Народа получил Имя от Бога!
Пробуждение духовной юности, в народных традициях связывают с весенним равноденствием праздника Масленица:
«Масленица - сырная неделя - праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту.»

ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ

В медицине Дважды Рождёнными считаются люди, которым представился ещё один шанс в жизни! Как правило, это люди спасшиеся чудом, которые пережили клиническую смерть, вышли из комы и.т.д. Такие люди даже сами про себя говорят, что они родились во - второй раз! И после этого у них начинается новая жизнь, коренным образом отличающаяся от прежней. У некоторых проявляются разные способности, таланты и.т.д.
В религии древнего индуизма Дважды Рожденным называют приступившего к изучению Вед, т.е. пробудившегося к духовной жизни. Обычно это понятие переносилось там на представителей трех высших каст.
Напомним, что в древней Индии сословия (варны) подразделялись следующим образом:
1. брахманы — священнослужители, жрецы;
2. кшатрии — воины;
3. вайшьи — земледельцы, ремесленники;
4. и шудра — слуги.
Возникшие 4 касты носили те же названия.
Первые три касты — «Дважды Рожденные», четвертая — шудра — «Единожды Рожденные».

ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ ХРИСТИАНЕ

Возрождение в вере (рождение заново) относится к значительному духовному опыту, когда человек приходит с грехом и просит о прощении. Многие рожденные заново вспоминают это как момент глубокого духовного видения и даже экстаза. Пэт Робертсон, телемагнат и основатель Христианской коалиции, использует слова внезапно и в этот момент для описания изменений, которые он внутренне почувствовал во время его опыта возрождения в вере.
Когда Иисус говорил иудейскому священнику по имени Никодим, что для того, чтобы увидеть Царство Божье, он должен родиться заново, этот человек полушутливо спросил, неужели Иисус понимает под этим, что нам нужно уползти назад в материнское лоно во второй раз?
Мы должны, возможно, задуматься об этом, поскольку 39% американцев утверждают, что они являются возрожденными в вере, а среди протестантов это количество составляет 53%. Среди баптистов их 69%. Когда христиане заявляют, что они возрождены в вере, они говорят о значительном личном опыте духовного перерождения. Дважды рожденные христиане немедленно трансформируются изнутри и снаружи, или, как это указано в положениях веры.
С Библией в руках они указывают на место во Втором послании Коринфянам 5:17, где говорится: Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
(http://hram-sam.ru/dvazhdy-rozhdennye-xristiane/)

ПРОБУЖДЕНИЕ К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЮНОШЕЙ ИУДАИЗМА

Обычно, пробуждение к духовной жизни юношей иудаизма, связывается с пророком Ицхаком, который и был обязан следовать традициям отцов. И поэтому это пробуждение обусловлено изучением и соблюдением духовных традиций, которые, прежде всего, впоследствии, и легли в основополагающие Законы Торы!
Обычно принцип пробуждения в иудаизме сравнивается с праздником Ту би-Шват, Новый год деревьев:
«Ту би-Шват, Новый год деревьев, может и не самый значимый праздник в нашем календаре, но несомненно важный для еврейской истории.
В 16 веке этот день стал днем возрождения еврейской общины в Израиле и интеграции элементов каббалы в застольный ритуал на Седере Ту би-Шват.
К 18 веку окончательно сформировался сам Седер, в котором присутствовали разные фрукты, злаки, которыми славится Израиль (с кожурой, косточкой и без кожуры и косточки), а также этапы 4 бокалов (белого, светло-розового, темно - розового и красного) как знак перехода от зимы к весне.
К 20 веку Ту би-Шват становится днем открытия высших учебных заведений в Иерусалиме и Хайфе и днем рождения Израильского парламента.
Возвращаясь к 4 бокалам на Седер Ту би-Шват, стоит упомянуть их название (хоть и неформальное). Первый бокал - Менуха, покой, второй же бокал - Хиторерут, пробуждение. Третий - Хаим, жизнь, а четвертый бокал - Шалеем, мир и совершенство. Кто-то увидит некий намек на то, что пробуждение от зимнего покоя ведет к зарождению и развитию жизни, а жизнь должна быть наполнена миром и стремлением к совершенству. Но традиция не говорит нам, какой бокал главнее, а значит, для еврея могут быть одинаково важны как порыв, так и покой, как умиротворение, так и жизнестойкость.
В нашей истории Ту би-Шват менял лики, приобретая новые оттенки и даже значения. Это учит нас многоликости еврейских праздников при единстве их значения для еврейского народа. Пусть этот день, символический, объединит нас как разные фрукты, и не важно, кто из нас спрятался под толстой кожурой, а у кого внутри косточка. Пусть этот зимний еврейский праздник принесет тем, кто встревожен – бокал со светлым вином покоя, тем, кто отчаялся - бокал с розовым вином пробуждения, тем кто стремится к миру с родными, с коллегами, с друзьями и членами общин – бокал с красным вином совершенства и мира.»
С праздником! Ту би-Шват Самеах!



ГЛАВА 10

ЮНОСТЬ В ПРИЧАСТИИ
К СТИХИИ ВОЗДУХ

ВВЕДЕНИЕ

Период юности является переломным этапом в развитии человека, как тупиковой ситуации, когда рост его физического тела заканчивается и становится необходимым наше вмешательство как бы на переключение себя уже на рост духовный! Иначе, если мы не делаем такого переключения, то согласно Торе, аллегорично, пытаемся на физическом плане строить Вавилонскую Башню нашего тела! Поэтому-то в древности, например, в периоды общинного строя, юноши проходили различного рода иноциации, чтобы стать взрослым и получить право на создание своей семьи!

ЗАКОН ВМЕШАТЕЛЬСТВА

За Закон Вмешательства в иудаизме отвечает как Школа Гиллеля, так и Школа Шамая! О Законе Вмешательства Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., во 2 Томе (Главе 22) книги «Законы Мироздания», пишут:
«Вмешательство в любое развитие происходит только при возникновении чрезвычайной угрозы, способной нарушить программу дальнейших действий. Эта угроза обычно возникает на тупиковых вариантах программы, предоставляемых индивиду для выбора. И когда индивид делает неправильный выбор, и вариант пути программы приводит его в тупик, происходит вмешательство в развитие. И чтобы индивид не был потерян вообще, его на основе механизма причинно-следственной связи возвращают к тем ситуациям, которые он должен был пройти правильно. Вмешательство прекращает беспрерывный процесс развития и возвращает индивида к определенному моменту его прошлого совершенствования.
Закон вмешательства останавливает разрушение в тупиковом варианте и предоставляет новую программу развития, назначая другую цель как ориентир в направлении прогресса. Новая программа составляется таким образом, чтобы вывести тупиковую ситуацию из разрушающего процесса.
Вмешательство основано на принципе дополнения, то есть вводятся дополнительные процессы, которые являются тормозом в механизме разложения и расслоения.
Закон вмешательства помогает сохранить в процессе развития лучшее, охраняет основные конструкции от полного разрушения, давая возможность выживать и продолжать целенаправленное совершенствование. Поэтому закон обладает силой влияния на всех стадиях развития и имеет обособленную структуру построения.
Эта обособленность построения заключается в том, что «Нижестоящим не дано право внедряться к Вышестоящим». И наоборот, для вмешательства Высших в дела Низших разработана целая система мер и правил.
Вмешательство Высших всегда расценивается как положительный фактор, так как оно выправляет ситуации, но все-таки это относится к крайним мерам, когда возникает угроза гибели или деградации основных процессов развития. В основном же любое прогрессирование должно осуществляться самостоятельно. В этом и состоит смысл совершенствования.
Наблюдая за ходом развития Нижестоящих Систем, Высшие вводят цепь умеренных мероприятий, которые должны направлять в правильную сторону развитие Низших; в основном это сводится к выдвижению всевозможных целей, к которым они должны стремиться. Но когда требуется добиться от нижестоящих Систем «мощностного состояния качественности» (чтобы они наработали в себе необходимые качественные показатели и соответствующую мощь), то для выполнения этих задач необходимо уже более мощное вмешательство, требующее изменения в самой программе. А для этого нужна остановка программы, внесение коррективов, пересчет с ликвидацией тупиковой ситуации на настоящий момент времени.
Фактор вмешательства способствует повышению качественных показателей, набираемых индивидуумом за счет введения в процесс вспомогательных деталей в форме использования дополнений в программе и постановки вспомогательных целей. Весомую часть в этих дополнениях занимает запрограммированный объем, который задает направление развитию и содержит в себе вводимые вновь коррекции.
Корректировка является главным фактором в функции защиты закона вмешательства.
Задача закона состоит в том, чтобы Высшим при минимальных внедрениях в дела Нижестоящих добиться максимального результата, то есть добиться максимально возможных изменений в испытуемом аппарате, используемом для коррекции, вывести «программу на должный уровень развития», и когда угроза развитию будет ликвидирована, незаметно для Низших перестать оказывать им помощь, выведя на самостоятельную дорогу. В этом и состоит главная задача закона.
Любое вмешательство ограничивается всегда определенными пределами, устанавливаемыми Свыше и охраняющими прогрессию развития от деградации. Эта прогрессия как главное и основное направление прогрессирования сохраняется и одновременно ограждается от деградации. А второстепенные направления могут меняться и сочетаться в самых разных вариациях.
Основа данного закона подчиняется фундаментальным постулатам тех законов, которые объединяют все другие законы «в единую сеть Управления». Управляющая инстанция ставит цели и задает направления развитию для всех частных форм, существующих в Единоцелостной структуре.
Вмешательство в развитие происходит в период, когда индивидуум проходит стадию совершенствования на Уровне, но еще не достиг стадии перехода на вышестоящую ступень и в то же время уже зашел в тупик и сам из него выйти не в состоянии. Поэтому вмешательство в таком случае поможет индивиду продолжить прогрессирование на этом же Уровне до достижения им качеств, которые помогут ему подняться выше на следующую ступень.
Вмешательство происходит посредством изменения программы развития с момента, когда индивид выбрал тупиковую ситуацию. Производится перерасчет программы, меняются ситуации; реакции подбираются таким образом, чтобы они могли повернуть сознание индивида в ту сторону, которая требуется по программе.
Вмешательство является миссией защиты Высокопоставленных Сутевых инстанций и используется в крайних случаях. Для того чтобы вмешательство произошло, Нижестоящие Управленческие инстанции сообщают о сложившейся ситуации в Вышепоставленное Управление, и оно, при требуемом числе голосов, высказанных «за» или «против», или отказывает в изменении программы, или, рассматривая возникшую проблему, дает согласие на внесение изменений. После этого происходит остановка старой программы индивида, переоценка ситуаций, в которых он участвует, и заключается соглашение, на основе которого «заблудший индивид получает помощь» с целью продолжения совершенствования.
В результате оказываемая помощь дает толчок дальнейшему прогрессированию. Но любая помощь не безвозмездна. И соответствующими Управленческими сообществами рассчитываются заранее те затраты, которые вкладываются в нее, и на основе расчетного коэффициента по вложенным средствам определяется объем возмещения затрат. То есть любая взаимопомощь отрабатывается, и отдача посылается обратно в Вышестоящие инстанции, но она уже представляет непосредственно те качественные энергии, которые относятся только к погашению долга.
Вмешательство никогда не бывает бесцельным, а, преследуя какую-либо цель, содержит в себе два противоположных направления:
1. отрицательное, что выражается в том, что приходится разрушать связи деградирующего единства, которое уже преуспело в каких-то фазах;
2. и положительное, которое осуществляется во имя прогресса: и частного, и общего.
Отрицательный фактор вмешательства заключается в том, что с пути прогресса личности убираются ненужные постройки, сделанные в результате принятия ошибочных решений, и устаревшие формы созидания, если они изжили себя качественно и дальше не потребуются в более «усовершенствованном технологическом процессе» будущего. В таких случаях ненадобности использования старых конструкций процесс вмешательства срабатывает автоматически.
При уничтожении ненужных и устаревших конструкций коэффициент разрушений превосходит динамику восстановления и наращивания новых построек, в соответствии с запланированными изменениями. Поэтому значительная часть энергокачеств, полученных от функции разрушения, преобразуется «в постройку более усовершенствованной» технологии, с большей мощью и с четкой ориентацией цели.
Положительный фактор вмешательства состоит в том, что идет борьба за сохранение каждого развивающегося индивида, каждой частной формы, и в итоге сохраняется тенденция совершенствования всего Единоцелостного Объема Абсолюта.»
Примером реализации Закона Вмешательства можно считать существование любых Священных Писаний! Например, в древнем индуизме, тщательно разработанными системами, реализующими Закон Вмешательства, являются различные технические упражнения различных вариантов йогических практик!

ВИДЕНИЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ ФАКТОРОВ
ВМЕШАТЕЛЬСТВА

Видение отрицательных факторов вмешательства может проявляться нам тогда, когда наше сознание определяется существованием нижней системы чакр человека!
Но зачем нужна нам существующая система нижних чакр человека?
Она нам была необходима в период детства для обеспечения роста физического тела! Но этот рост к 16 годам в юности заканчивается и человеку, уже не с физической, а с духовной точки зрения, приходится, как бы переключиться на противостояние теперь уже увяданию физического тела, приводящего его к старости и смерти! И если это духовное переключение нам не удается выполнить, то нам естественно и видятся различные отрицательные факторы вмешательства, которые человек относит к условиям внешних факторов своего обитания, и входит, если можно так выразиться, в состояние войны к окружающим его условиям!
Например, такое видение представляет нам в «Достаточно общая теория управления» (Новосибирск), где эти факторы вмешательства представляются как факт существования в нашем Мире некой «Концептуальной Власти»!
В книге «Концептуальная власть: миф или реальность» (№20, Новосибирск, 2002) удачно отражены, в отличие от Шести Сефирот отражающих Мужское Начало Альтруистических Качеств Бога, Шесть Активных Мужских Начал, принадлежащих сознанию человека, обусловленного его нижними чакрами, как крайней физической плоти человека!
Ниже и приводим сравнительную Таблицу характеристик нижних чакр, характерных для крайней физической плоти человека, согласно приложению к книге Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой. Совре-менный катехизис индуизма», с вооружениями Миров Концептуальной Власти.
Поэтому то Дон Хуан, доктору антропологических наук Карлосу Кастанеде и говорит о том, что ему необходимо духовно подняться в «место отсутствия жалости», т.е. как бы на Духовных Крыльях подняться хотя бы на одну чакру выше, атрибуты которой соответствуют отсутствию сострадания!


Вооружения миров Концептуальной Власти
и атрибуты чакр крайней плоти человека Таблица

Вооружения миров
Концептуальной Власти Атрибуты чакр крайней плоти человека
Информация философского, мировоззренческого, методологического характера. бурный гнев
Информация летописного, хронологического характера всех отраслей знания. мстительная ревность
Информация прикладного характера: религии, “светские” идеологии, технологии и т. п. постоянное заблуждение
Средства экономической борьбы за отчужденную сущность труда и бытия – мировые деньги. эгоизм
Угроза и применение оружия массового поражения (ядерный шантаж – угроза, алкогольный геноцид – применение). отсутствие сострадания
Прочие виды материального вооружения. злоба и склонность к убийству



ГЛАВА 11

СУТЬ ДУХОВНОЙ ЮНОСТИ
В СТИХИИ ВОЗДУХ

ВВЕДЕНИЕ

Отличительные черты сути духовной юности четко представляет нам, например, древний индуизм, в первой касте Дважды Рожденных, которая и практикует в Стихии Воздух различные упражнения праноямы, способствующие восстановлению Жизненной Энергии тела!

ДУХОВНАЯ ЮНОСТЬ ВАЙШЬИ

Духовная юность Вайшьи, согласно древнему индуизму, связано уже с асаной и праноямой! Их этому знакомит система Хатха йоги! В книге «Психотерапия» (под ред. Проф. Рожнова), пишется:
«Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги — асана и пранаяма, объединенные понятием «хатха-йоги», особенно близкой к аюрведе. «Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, — пишет С. Радхакришнан (1957),—то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного орга¬низма, освобождая его от склонности к усталости и приостанав¬ливая его тенденцию к разрушению и старению». Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.
Согласно учению традиционной восточной медицины, в чело¬веческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Ин¬дия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану — Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Пра¬ну организма, которая циркулирует по меридианам—каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: «Ха» (Индия) или Ян (Китай)—положи¬тельная сила, энергия Солнца и «Тха» (Индия) или Инь (Ки¬тай) — отрицательная сила, связанная с активностью Луны. За¬дача хатха-йоги — сделать гармонию этих начал устойчивой.
По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На чело¬века асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело —фи¬зическое, психику — психическое и, наконец, выделяется терапев¬тическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан — противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важ¬ное психотерапевтическое значение. Приобретая способность не¬подвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.
Выполнение асан требует «расслабленного усилия»: человек как бы «растворяется в неопределенном», концентрируется на «вечном и бесконечном», чувствуя себя частью единой природы.
Патанджали в книге «Йога-даршана» в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям — упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регу¬ляции отдельных физиологических систем и выполняются при обя¬зательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).
Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана — поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низ¬кий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.
При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми пред¬плечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплое выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслаб¬ления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения — приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.
Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat «Йога: шавасана и гипертония», сделанном в марте 1975 г. на семинаре «Йога, наука и человек» в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению арте-риального давления, уменьшению частоты сердцебиения, улучше¬нию сна, успокоению.
В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант уп¬ражнения, усвоение которого распадается на три этапа:
- расслабление с помощью самовнушения;
- мысленная работа с активными областями организма;
- расслабление с использованием «образа энергии».
Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы реко¬мендуется формировать в триады — законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе — динамическое самовнушение, третье — стати¬ческое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания — «луча фонарика-прожектора», который «освещает» ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, напри¬мер, «Мое внимание на лице»,— человек представляет, будто «луч фонарика» освещает его лицо. В отличие от классической ауто¬генной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя «Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен». Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере ус-воения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нуж¬ном участке тела, повторяется 3—4 раза с 3—-4-секундньш проме¬жутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть («такая-то часть тела расслабляет-ся»), и формула звучит так: «Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена». Полное выполнение первого этапа шавасаны зани¬мает 30—40 мин.
По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются «выключателями»: если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются опре¬деленные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями — более высокая ступень шава¬саны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, доста¬точно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, «тает», «раст¬воряется». Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка че¬репа.
На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения уп¬ражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15—20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны — к энергетическому, или «праническому», расслаблению. Прана — полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, «разум привязан к Пране как птица к веревочке» (Рамачарака, 1914), материя ста¬новится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.
Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей «выливается» наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холо¬да, «мурашек» и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положитель-ным: «энергия промывает тело». Длительность этой части расслаб¬ления в шавасане — около 3—4 мин.
В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое дела¬ет носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.
Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значи¬тельный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревож¬ность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных проти¬вопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипо¬тонии.
Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энер¬гетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.
Многие врачи трактуют эту ступень как «контроль над дыханием» (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма— управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыха¬нием.
Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бы¬вает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали аль¬веолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная систе¬ма становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описыва-ют тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответст¬вуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.
Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предла¬гается упражнение «дыхание «Ха» стоя», которое считают полез¬ным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотера¬певтический эффект упражнения заключается в уменьшении де¬прессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание не-сколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук «ха» не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно пред¬ставить, как с потоком воздуха «впитываются» положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдо¬ха— «отдается» все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 — 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к «внут¬реннему перевоплощению» и в дальнейшем к достижению устой¬чивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упраж¬нения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рас¬сеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949).»
Более полно с хатха йогой можно познакомиться на сайтах интернет или по специальной литературе. Мы рекомендуем читателю ознакомиться также, например, с произведениями Йога Раджа – Бориса Сахарова, в частности, «Великая Тайна», «Скрытая сторона упражнений йоги».

ПУТЬ «ОХОТНИКА»

«Джон Неуловимый! – Он не уловим не потому что его никто не может поймать. Просто он «на фиг» никому не нужен!»
Охотник изучает все повадки «жертвы» на которую он охотится и поэтому ему не составляет труда оставаться для нее незамеченным. В духовной практике, за любым живым существом «охотится» судьба (отрицательной кармы от ранее произведенных им действий противоречащих Законам Бога, т.е. от нарушения 365 Запретительных Заповедей Торы) за которой стоит «смерть». Она осуществляет главный экзамен духовного возрождения любого существа. Именно она и является главным охотником. Поэтому она, как пишет Карлос Кастанеда, и «является главным советчиком» вставшего на духовный путь своего возрождения юности.
Чтобы «уйти» от нависшей судьбы и смерти, человек должен постичь духовное «искусство красться», как крадется любой охотник к своей добыче.
Главные критерии охотника: 1. Высокая степень своей самодисциплины; 2. Ломка всех своих греховных превычек – стереотипов, и, как следствие, ломка всех ненужных детских распорядков своих действий; 3. Непредсказуемость действий, обязательно связанных и удовлетворяющих моральные принципы Законов Бога.
В религиях, первое достигается глубокой верой в Бога. И личном участии в богослужении – миссионерстве. Второе – в постах, посещении святых мест, в уничтожении греховных привычек - «старого квасного теста» - «хамец» перед празднованием Пасхи ит.д. Третье – исполнением Таинства Шаббат, когда запрещаются любые греховные действия.


ГЛАВА 12

ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ СУБЪЕКТИВНОСТЬ В ЮНОСТИ

Эта Глава о ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В ЮНОСТИ пишется каждым человеком самостоятельно! И как говорил пророк Мухаммад: «Читай свою Книгу!»…




ЧАСТЬ 8.3


ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД
ДУХОВНОЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ


ГЛАВА 1

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ С ЗАКОНА ПРЕДЕЛЬНОСТИ В
ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ по аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики с Закона Предельности в повторных образованиях можно представить как процессы, которые протекают в Хаосе Спящего Космоса! О подобном Спящем Космосе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «3. КОСМОС» пишет:
«64. Именно духовная неважность всех элементов космоса делает его местом сценической задействованности существ.
65. Сценическая задействованность представляет собой полное торжество объективного внешнего над субъективным внутренним.
66. Быть космичным в сценическом смысле означает для существа быть функционально ангажированным.
67. Функциональная ангажированность существа — это прежде всего гипнотическая вовлеченность в мираж вселенского разума.
68. Весь космический опыт поддерживается и направляется мифотворчеством разума по поводу причины, цели и направления.
69. Далее функциональная анжгажированность существа есть вовлеченность в стихию универсальной гибели.
70. Именно стихия гибели генерирует вселенский поток жизни, в котором воплощается работа космического механизма.
71. Подлинно субъективная воля, пронизанная ориентацией на духовное рождение, с самого начала отказывается быть ангажированной в космической реальности.
72. Космос, как дно реальности, является для субъективной воли тем поворотным пунктом (бифуркации и синтеза), с которого она начинает свой путь к пробужденности.»



ГЛАВА 2

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ С ЗАКОНА ЗАВИСИМОСТЕЙ В
ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ по аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики с Закона Зависимостей в повторных образованиях можно представить Спящей душой! О подобной Спящей душе в Спящем Космосе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «8. СПЯЩИЙ» пишет:
«65. Постижение реальности, которая сама по себе заведомо лишена духовной перспективы, является для субъективного начала ненужным бременем.
66. Субъективное начало не может освободиться от гипноза объективной данности посредством онтологического знания.
67. Поэтому с его точки зрения всякое онтологическое знание эфемерно и внутренне порочно.
68. Чтобы освободиться от гипноза объективной данности, субъективное начало должно полностью овладеть собой, как волей.
69. Только субъективная воля может чудесным образом трансформировать принципиальную дисгармонию реальности в фантастическое трансобъективное бытие.
70. Только в фантастическом трансобъективном бытии момент безусловной актуальности ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ открывается прямому опыту.
71. Благодаря неопределимости, невозможности определенно свидетельствовать самое себя, субъективное начало находится в плену вселенского гипноза.
72. Однако, пребывая вне всякой реальности, оно есть единственное, что может проснуться.»


ГЛАВА 3

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ С ЗАКОНА ОБРАТИМОСТИ В
ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ по аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики с Закона обратимости в повторных образованиях можно представить как Благо, т.е. в котором важнейшим условием является наличие положительной обратной связи. О подобном Благе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «13. БЛАГО» пишет:
«62. Проблема блага, как ожидаемого наследства, заключается в том, что у него всегда есть некий скрытый владелец.
63. Этот скрытый владелец представляет собой персонализацию объективной реальности, противостоящей существу.
64. По отношению к тому, кто стремится реализовать благо, скрытый владелец выступает как обладатель всех бытийных прав.
65. Этот скрытый владелец наделен всей полнотой онтологических возможностей.
66. Он выступает по отношению к ждущему наследства как живое воплощение первопричины, как отец.
67. Поэтому стремление обрести благо есть стремление вернуться к своему бытийному первоистоку, в отчий дом.
68. Истинная природа блага, как того, что всегда заведомо наличествует, проявляется именно в этой тоске по возвращению.
69. Для существа, стремящегося к благу, всякий путь есть всегда только возвращение.
70. Для такого существа идея пути предстает только в виде замкнутого круга.
71. Поэтому реализация пути для стремящегося ко благу есть достижение исходной точки.
72. В конечном счете реальная субстанция блага для отказавшегося от своеволия существа — это абсолютное отсутствие неожиданности.»


ГЛАВА 4

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ С ЗАКОНА ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ
В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ по аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики с Закона причин и следствий в повторных образованиях можно представить как Чудо! О подобном Чуде, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «18. ЧУДО» пишет:
«59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.
60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.
61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.
62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.
63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.
64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.
65. Высшим злом является несуществование абсолюта.
66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.
67. Несуществование абсолюта — это источник всякого ужаса.
68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.
69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.
70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.
71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;
72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.»


ГЛАВА 5

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ С ЗАКОНА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ по аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики с Закона преобразования и перехода в повторных образованиях можно представить как Весна! О подобной Весне, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «23. ВЕСНА» пишет:
«61. Огонь вселенской весны творит на месте сожженной гипнотической реальности фантастическое бытие.
62. Фантастическое бытие, рожденное из этого огня, не знает ни конца, ни возобновления.
63. Фантастическому бытию не присуща длительность.
64. Фантастическое бытие пребывает вне вечности.
65. Фантастическое бытие есть необратимое преображение субъективного начала в фаллическое царство пробужденности.
66. Фантастическое бытие и огонь вселенской весны суть два аспекта благодати, исходящей из несуществования абсолюта.
67. В царстве вселенской весны исчезают императивы пространства и вездесущности.
68. Вселенская весна превращает ЗДЕСЬ из нищеты в избыток.
69. Вселенская весна превращает ТЕПЕРЬ из страдания в победу.
70. Только через трансцендентную внеразумность определима сущность фантастического бытия.
71. Вселенская весна — это тотальное рождение трансобъективной реальности.
72. Вселенская весна есть всепроникающая полнота чуда.»


ГЛАВА 6

ДУХОВНОЕ СТАНОВЛЕНИЕ В СЕМЬЕ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы привязать взгляд на наше духовное становление, когда человек обзаводится уже семьей к аналогии взгляда на Третий аттрактор синергетики! Напомним, что Третий Аттрактор Торас является еще более сложным аттрактором. Он начинает сложную циркуляцию, которая повторяет себя по мере движения вперед. Он живет в третьем измерении, которое состоит из бесконечного числа плоскостей. По сравнению с Циклическим и Точечным Аттракторами, Аттрактор Торас вводит большую степень беспорядочности, и его модели более сложны. Графически он выглядит, как кольцо или рогалик. Он образует спиралевидные круги на ряде различных плоскостей и иногда возвращается сам к себе, завершая полный оборот.
Его основная характеристика - это повторяющееся действие. Этот аттрактор создает что-то вроде беспорядочного гомеостазиса, подобно тому, как популяция насекомых влияет на популяцию лягушек. В частности, присутствие большого числа насекомых приводит к увеличению числа лягушек, а большее число лягушек будет поедать больше насекомых, что сократит популяцию этих насекомых. Из-за снижения количества пищи, популяция лягушек начнет уменьшаться.

ГРИХАСТХА

Под этим термином представляется возрастной этап домохозяина в индуизме. Это его вторая ступень в законе четырех стадий жизни (варна – ашрама - дхарма). Закончив период ученичества и совершив обряд возвращения домой, "дважды рожденный" должен был как можно скорее вступить в брак. Совершение свадебного обряда следовало строгой системе правил и запретов. Брак был религиозной необходимостью и социальной обязанностью. Он преследовал 3 цели:
1) исполнение религиозного долга посредством жертвоприношений,
2) продолжение рода для обеспечения нормального посмертного существования предков и
3) чувственное наслаждение (кама).
Стадия домохозяина рассматривалась как центр и основа всей социальной структуры. Домохозяин, беря пример с Альтруистических Качеств Бога, должен заниматься благотворительностью, наделяя пищей всех, кого может. В его обязанности входило также жертвоприношение богам, предкам, духам и людям. Существовали правила, регламентировавшие поведение домохозяина. Неукоснительное следование им сулило долголетие, здоровое и многочисленное потомство, неистощимое богатство, накопление кармических заслуг.


ГЛАВА 7

УРОВЕНЬ НАМЕКА РЕМЕЗ
ВОСПРИЯТИЯ ТАНАХА

ВВЕДЕНИЕ

Уровень намека ремез восприятия Танаха в иудаизме так же определяется понятием Пардиса, но относится уже к мудрецам Исраэля! И этот уровень намека включает в себя:
«Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения Высшей цели.»
(Арии, «Дерево Жизни», 1)
«Сказка ложь, но в ней намек, добрым молодцам урок!»
Таким образом, уровень намека предполагает первый уровень интерпретаций Танаха, образующий Мишны! И одной из первых книг содержащих Мишны является Сефер Иецира – Книга Созидания в которой Господь знакомит пророка Авраама с основой Знаковой Системы Священного Языка иврит! Поэтому-то уровень ремез, прежде всего, первейшее значение и уделяет грамматическим построениям, а также нумерологии интерпретируемых текстов Танаха!

Сефер Ецира - Книга Создания
Написана праотцом Авраамом
(1948 - 2123 от сотворения мира)
Часть 1
Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Властелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь сокрытия, Бог всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и Отделенный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами - книгой, рассказчиком и рассказом.
Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.
Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять против пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-формулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит – союз, договор, завет; мила – наполнять, исполнять, дополнять).
Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять но не девять, десять но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, исследуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.
Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна возвышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.
Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначение их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.
Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.
Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".
Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благословенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.
Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.
Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.
Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".
Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - h ей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем h ей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - h ей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал именем вав - h ей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к левой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.
Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и Запад, Север и Юг.
Часть 2
Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их - чаша заслуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу одного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.
Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все что будет когда либо сформировано.
Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин - в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф - в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав - в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади - в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй - в губах.
Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем проказа.
Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.
Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было - создал. И - есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невозможно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.
Часть 3.
Мишна 1: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их чаша прегрешений и чаша заслуг. Язык весов - закон решающий между ними.
Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Тайна большая удивительно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух - вода - огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.
Мишна 3: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и женщины.
Мишна 4: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире воздух - вода - огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.
Мишна 5: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в году жара - холод - успокоение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.
Мишна 6: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в душе мужчины и женщины голова - живот - тело. Голова создана из огня, живот - из воды, тело - из духа склоняется между ними.
Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух - в мире, успокоение - в году, тело в - душе, мужчина в Алеф - Мэм - Шин и женщина в Алеф - Мэм - Шин.
Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в - мире, холод - в году, живот в - душе, мужчина в Мэм - Алеф - Шин и женщина в Мэм - Алеф - Шин.
Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса - в мире, жар в - году, голову в - душе, мужчина в Шин - Алеф - Мэм и женщина в Шин - Алеф - Мэм.

Часть 4.
Мишна 1: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" происходят двумя путями. Бэт - Бэт, Гимел - Гимел, Далет - Далет, Каф - Каф, Пэй - Пэй, Рэйш - Рэйш, Тав - Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
Мишна 2: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" основа их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.
Мишна 3: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.
Мишна 4: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.
Мишна 5: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав". Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каждую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.
Мишна 6: Семь двойных основных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.
Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году - семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.
Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.
Мишна 10: (Баба 3) Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.
Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.
Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.
Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.
Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.
Мишна 15: Семь двойных - "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав", которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.
Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраивают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произнести и не может услышать ухо.
Часть 5.
1: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед нун самех, аин цади куф.
Основания их: речение сомнение ходьба, зрение слух поступок, вожделение нюх сон, злость чревоугодие легкомыслие.
Мишна 2: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед нун самех, аин цади куф.
Основания их двенадцать ребер по диагонали:
ребро восточное сверху ребро северо-восточное ребро восточное снизу
ребро южное сверху ребро юго-восточное ребро южное снизу
ребро западное сверху ребро юго-западное ребро западное снизу
ребро северное сверху ребро северо-западное ребро северное снизу
Расширяются и уходят в бесконечность, Это границы мира.
Мишна 3: Двенадцать простых - hей вав заин, хет тет юд, ламед нун самех, аин цади куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.
Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.
Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.
(Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.
(Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.
Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.
(Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое левое в душе мужчины и женщин.
(Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.
Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.
(Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.
(Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.
Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.
(Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.
(Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, расположил как стену, устроил войну.
Часть 10.
Мишна 1: Вот они три праматери Алеф - Мэм - Шин. Из них три праотца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их потомки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.
Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин - воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющиц между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.
Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государстве, сердце в душе как царь на войне.
Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.
Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое ненавидят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих - сердце и уши, трое ненавидящих - печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих - две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
Мишна 6: Вот двадцать две буквы: которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформированных и всех будущих сформированных.
Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил - получилось у него творение, как сказано: "И душу которую сделал в Харане". Немедленно открылся ему Господин всего, Благословенный - навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: "И поверил в Творца и зачиталась ему праведность". Установил с ним союз между десятью пальцами рук - это союз языка. И между десятью пальцами ног - это союз крайней плоти. Привязал двадцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил водой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий. Конец книги "Сефер Ецира"

МИШНА

Мишна́ (ивр. משנה‎ — букв. «повторение») — первый письменный текст, содержащий в себе основополагающие религиозные предписания ортодоксального иудаизма. Часть Устного Закона, переданного, согласно традиции, Всевышним Моисею на горе Синай вместе с Пятикнижием (Письменной Торой). Со временем, когда возникла опасность, что устное учение будет забыто, мудрецы приняли решение записать его в виде Мишны.
Мишна была собрана и отредактирована в конце II — начале III века раввином Иехудой ха-Наси, который известен как просто «Рабби». Почти весь текст написан на иврите, за исключением нескольких стихов, которые написаны на арамейском языке.
Тексты Мишны первоначально существовали только в устной форме и передавались от учителя к ученику. Самые древние из них относятся к периоду правления хасмонеев. Источниками Мишны служили воспоминания очевидцев (в основном в трактатах, посвящённых богослужению в Иерусалимском Храме); толкование заповедей Торы, содержащееся, в основном, в галахических мидрашах; решения раввинских судов, выступающие в качестве прецедентов. В I—II вв. н. э. всё это стали сводить в сборники галахических постановлений, особую роль в их систематизации сыграл Рабби Акива, которого называют «отцом Мишны». Он же выдвинул идею о том, что законы, выведенные путём толкования Торы, имеют такую же силу, как заповеди, содержащиеся в самой Торе, так как и то, и другое было сообщено Моисею Богом.
Иехуда ха-Наси, тщательно отобрав имевшийся в его распоряжении материал, составил окончательный, канонический вариант Мишны. В ряде случаев он подвёл итог спорам законоучителей, выведя окончательные постановления по ряду вопросов. Все прочие высказывания раввинов I в. до н. э. — II в. н. э. стали, таким образом, неканоническими, «внешними» (арам. בָּרַיְתָ, бара́йта). Сборники этих высказываний начали формироваться сразу после составления Мишны; один из первых таких сборников — Тосефта — сохранился до нашего времени и включается в стандартное издание Талмуда.
С завершением записи Мишны закончилась эпоха «танаим» и началась эпоха «амораим» — толкователей Мишны. Дальнейшее развитие раввинского законодательства шло по пути составления комментариев к Мишне. Эти комментарии за следующие три столетия были записаны главным образом на арамейском языке и известны как Гемара. Гемара известна также как Вавилонский Талмуд.
Мишна содержит 63 трактата в 6 разделах (трактаты подразделяются на главы, а главы — на отдельные законы, каждый из которых называется как и вся книга — «мишна»).
Первоначально состав разделов и порядок следования трактатов не был определён; он имеет некоторые различия в Мишне и в обоих Талмудах. Традиционно считается, что трактатов в Мишне 60, а не 63. Действительно, изначально первые три трактата раздела Незикин составляли один трактат, который из-за большого размера был разбит на три равные части. Трактаты Санхедрин и Макот также представляли собой один трактат, что очевидно ввиду их смыслового единства. В конечном итоге трактаты внутри разделов расположили по принципу уменьшения объёма, который, однако, не всегда соблюдается. Так, в начало первого раздела поместили трактат Брахот, имеющий к основной теме раздела лишь косвенное отношение.
В своём построении Мишна носит следы того, что когда-то это был текст, предназначенный не для записи, а для запоминания. Законы в ней приводятся не в систематическом, а в ассоциативном порядке: так, в трактате Сота, посвящённом испытанию жены, подозреваемой в измене (см. Чис.5:11-31), после закона о том, на каком языке должен быть написан свиток заклятия, в нескольких главах следует обсуждение о том, на каком языке следует произносить различные молитвы, речи и т. п. Трактаты часто начинаются с легко запоминаемых числовых правил, а заканчиваются описанием какого-либо интересного случая или просто запоминающимся высказыванием, не имеющим прямого отношения к теме.
Являясь по сути правовым кодексом, Мишна не претендует на полноту. Законы письменной Торы, вокруг которых строится всё содержание определённого трактата, в нём не приводятся: предполагается, что читатель с ними уже хорошо знаком. Некоторые галахические вопросы остаются не решёнными: приводится только мнение разных раввинов на этот счёт. Таким образом, целью работы составителя было не создание полного свода религиозных законов, а подготовка основы для его развития через подведение некоего промежуточного итога. Возможно, предполагалось, что в будущем Мишна будет дополняться, что действительно делалось учениками Рабби, но в крайне незначительном объёме: вскоре текст Мишны стал каноническим, а дальнейшее толкование положений Мишны пошло по пути её комментирования.

КРАСНО ЯЗЫЧНАЯ РЕЧЬ МУДРЕЦОВ

Красно язычную речь мудрецов, согласно грамматике иврита, можно понимать в буквальном смысле! Вспомним, что Тора приводит нам сведения о том, что у пророка Моше речь была косноязычна! И многие интерпретаторы понимают это так, как будто бы пророк Моше заикался! Однако, если мы обратим внимание на специфичность грамматики иврита, то мы можем выявить такой факт, что любой текст иврита, который не имеет огласовок, можно считать косно язычным!
Почему?
Потому что он состоит только из официально принятых в Сефер Иецира согласных Знаков алфавита языка иврит! И тогда этот текст, в отсутствии гласных звуков, разделения между словами и знаков препинания, в действительности оказывается косноязычным!
И другое дело, когда текст на языке иврит огласован, то в этом случае его напротив можно тогда считать и красно язычным! А так как огласование текста в этом случае многовариантно, так как каждый согласный знак может приобрести один из 16 видов его огласовки, то каждый вариант такого текста можно считать прошедшим первый уровень его интерпретации… И такой уровень интерпретации текста делает его красно язычным, что и характерно для речи, принадлежащей мудрецам Израэиля!


ГЛАВА 8

МИР СЕМЕЙ КАК ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ
СТАРШИХ ПОКОЛЕНИЙ

ВВЕДЕНИЕ

Основной Задачей духовного обустройства Мира семей как последователей духовных традиций старших поколений, как видно из Торы, легло на пророка Ицхака, Имя которого олицетворяет собой Радость! Вот духовное сохранение этой Радости и легло в основу формирования духовных традиций Отцов… И в этом смысле становится понятным, почему, например, в традициях молитв иудеи обращаются:
1. И к Богу пророка Авраама!
2. И к Богу пророка Ицхака!
3. И к Богу пророка Иакова!

ВВЕДЕНИЕ В ИУДЕЙСКУЮ
ДУХОВНУЮ ТРАДИЦИЮ

Представим читателю один из многочисленных возможных современных вариантов раскрытия этой темы…
Иудаизм – древнейшая в мире монотеистическая религия, т. е. вера в единого Бога (от греческих слов монос – «один», теос – «бог»). Иудаизм начал формироваться во 2 тысячелетии до н. э. и первым провозгласил единого Бога творцом Вселенной. Уже на основе иудаизма, на основе его Священных Книг – Торы, Пророки и Писания - Танах (Септуагинта, Библия), впоследствии возникли другие монотеистические религии – христианство и ислам, бывшие ранее тайной школой иудаизма, такой как назареи.
В представлениях иудаизма, Бог господствует над всем существующим: небом и землей, живой и неживой природой, человечеством в целом и каждым человеком в отдельности. Сам же Он неподвластен законам природы и материальным силам: Он вне пространства и времени, Он не был рожден и бессмертен, не имеет конкретного физического облика. Бог недосягаем и непостижим, поэтому в иудаизме принято описывать Его только через отрицания (не ест, не пьет, безгрешен, бессмертен и т.п.), а любые изображения Бога (скульптуры, иконы) запрещены.
В иудаизме есть заповедь «Не произноси имени Бога попусту» и поэтому имена Бога произносят только в молитве. В повседневной речи на иврите вместо имени Бога говорят просто слово Аше́м («Имя»). В русском языке соответствующие слова пишут с пропуском одной буквы: Б-г, Г-сподь.
В Торе и в молитвах Бога также называют: Царь, Судья, Учитель, Пастырь, Спаситель. Отношения Бога и человека в иудаизме представлены таким образом. Бог, по отношению к человеку, справедлив и милосерден: Он вознаграждает за праведность и карает за прегрешения, но милостиво прощает раскаявшегося. Человек же в отношении Всевышнего испытывает страх (богобоязненность) и любовь.
Иудаизм – религия одного народа – иудеев (в греческом языке представляемый термином «йудаисмос» – «еврейская религия»). Однако, в Танахе иудаизма сказано, что весь Иудейский Народ был рассеян по всей Земле! А это говорит нам о том, что через реикарнационные процессы он мог возрождаться в любых национальных образованиях. И, наверное, именно по этой причине, в современном русском языке, словом «еврей» обозначают национальность человека, а «иудеем» называют последователя иудаизма. Но раньше, в давние времена эти слова были синонимами, поскольку все евреи были иудеями, и наоборот. Сейчас евреи по национальности могут быть иудеями по вероисповеданию, а могут и не быть! Но в традициях иудаизма обусловлено то, что любой не еврей, прошедший специальное обучение, называемое гиюр, и принимая тем самым иудаизм, причисляется к Иудейскому Народу.
В основе иудаизма лежит учение об избранности иудеев как святого народа, призванного служить образцом всему Человечеству. В современном представление это Человек Нового Творения или Человек 6 Расы! Это подтверждение мы можем найти, например, в произведениях доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды, где потенциальный иудей, обязательно каждый имеющий две души, терминологически обозначается «нагвалем»! Бог покровительствует Иудейскому Народу при условии соблюдения им заповедей и запретов, изложенных в Торе.
Иудеи – один из древнейших народов, живущих сегодня на Земле; его возраст – почти 4 тысячи лет. Что же помогло иудеям, живущим во многих странах, среди самых разных народов, сохраниться как единому народу? Несомненно, их религия, которая постоянно поддерживает национальную память и национальную идентичность Иудейского Народа.
В традициях иудаизма, например, принято еженедельно читать по главе из Торы, тем самым вспоминая и обсуждая историю народа. А праздники иудейского календаря посвящены важнейшим событиям, случившимся с иудеями в древности. И эти события у иудеев принято воспринимать так, как будто они случились с ними самими, а не с их далёкими предками. А во время праздника Песах, посвящённого спасению иудеев из египетского плена, иудеи, сидящие за праздничным столом, произносят такую фразу: «В каждом поколении человек обязан считать, что он сам вышел из Египта», что на самом деле, судя по существованию реинкарнационных процессов, например, описанных в Тибетской Книге Мертвых!

НЕ СТАВЬТЕ МЕНЯ НА КОЛЕНИ, НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

В традициях русского народа, при молитвенном обращении к Богу, человек становится на колени! И тогда возникает ситуация, которую можно объяснить фразой: «Не ставьте меня на колени, но позвольте мне встать на колени!»… Т.е. здесь человек просит у Бога, чтобы:
1. С одной стороны судьба бы молящегося человека, не ставила бы его на колени!
2. А с другой стороны – человек сам по своей свободной воле просит у Бога разрешения встать на колени перед Его Волей!
И здесь нам хотелось бы обратить внимание читателя на то обстоятельство, что в предыдущей части нашего повествования мы показали то, что чтобы уйти из страны идолопоклонников и изменить Эрец – Землю своих желаний, становится необходимым перейти своим сознанием к более высоким своим информационно – энергетическим центрам, в индуизме называемых чакрами! И здесь нам необходимо подчеркнуть, что становясь на колени, человек в физическом смысле замыкает нижние энергетические центры, и тем самым становится на Землю, которая определяется чакрой сутала, находящейся у него в коленных суставах!

СИДЯЧИЕ ПОЗЫ РАДЖА И ХАТХА-ЙОГ

Аналогичная ситуация замыкания нижней чакральной системы человека может происходить тогда, когда он практикует так называемые сидячие позы раджа и хатха-йог. Такие позы называются асана:
«Асана в переводе с санскрита означает «поза». Изначально асана означала сидячую позу хатха йоги, которая использовалась для практик медитации. А дословное значение этого слова - просто «сидение», коврик для медитации.»

ПОЗЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Йоги рекомендуют проводить медиативные практики в специальных медитативных позах. Пребывание в них само по себе оказывает существенное воздействие на физическое, энергетическое и ментальное тела, способствуя выходу на новые уровни осознания. Одними из лучших поз для медитации в йоге считается Сиддхасана – поза совершенства, Падмасана – поза лотоса и Ваджрасана – поза алмаза.

ВАДЖРАСАНА (ПОЗА АЛМАЗА)

Эта поза, с которой мы рекомендуем начинать освоение сидячих медитативных асан Хатха-йоги. Нужно сесть на колени так, чтобы ягодицы удобно разместились на пятках. Принять эту позу может практически каждый человек. Для того, чтобы получить от нее максимум пользы, следует научиться выдерживать эту позу без напряжения для физического тела минимум 30 минут.
Особенность этой позы в том, что при соответствующей гибкости суставов ног, тело имеет тенденцию полностью расслабляться, оставаясь при этом устойчивым. В Ваджрасане грудная клетка легко и естественно раскрывается, что облегчает дыхание и делает его более глубоким. Благодаря этому свойству Ваджрасана прекрасно подходит для всех дыхательных практик (пранаям), усиливая их действие.

ПАДМАСАНА (ПОЗА ЛОТОСА)

Одна из самых знаменитых поз йоги. С цветком лотоса в йоговской философии связывают очень красивую аналогию: хоть лотос рождается в болоте и прорастает сквозь ил, муть и грязную воду болота, когда он выходит на его поверхность и раскрывается его цветок, то на его лепестках не остается ни капельки грязи. Как цветок остается идеально чистым, несмотря на то, что растет в болоте, так и человеческая душа живет в этом мире, действует в нем и посредством него, но всегда остается вне этого мира. Душа - истинная суть человека - всегда остается чистой и незапятнанной.
Эта аналогия касается и самой позы лотоса – медитируя в этой позе, мы как бы стремимся получить опыт абсолютного существования, выходящего за пределы ограничений физической реальности.
Для того, чтобы принять Падмасану, нужно сесть на ягодицы, положить ступню правой ноги на бедро левой, а ступню левой – на бедро правой. Положение ног следует регулярно (например, ежедневно) менять – поочередно класть сверху то правую, то левую ногу. Это способствует гармоничному развитию всех структур наших тел.
Поза лотоса отличается от других медитативных поз тем, что ноги в ней сцеплены вроде плотного клубка. Этот клубок, замыкая систесу нижних чакр, как надежный якорь, удерживает тело в очень устойчивом положении. Это очень важно, когда мы практикуем мощные энергетические пранаямы (например, Бхастрику), благодаря которым сквозь тело проходят мощные потоки энергии. Грубо говоря, йог в Падмасане может «отпустить» свое тело, полностью отдавшись внутренним процессам, точно зная, что с ним ничего не случится.
Для тех, кто только начинает осваивать Падмасану, можно рекомендовать начать с позы полулотоса – Ардха Падмасаны. В этой позе одна ступня кладется не на бедро, а под него. Постепенно упражняясь в этой позе, мы подготовим тело к полному варианту позы лотоса.

СИДДХАСАНА - ПОЗА СОВЕРШЕНСТВА

Само пребывание в этой позе способствуют очищению всей энергетической системы человека. В йоговских текстах говорится, что эта поза воздействует на все 72000 энергетических каналов (нади). Указывается, что научившись пребывать в этой позе три часа непрерывно и без напряжения, йогин обретает все совершенства – сверхспособности йоги (сиддхи).
Сиддхасана - самая лучшая поза для всех медитативных практик. В ней не требуется слишком большая гибкость коленей и европейцам сидеть в этой позе значительно легче, чем в позе лотоса. При этом по эффективности воздействия на наши структуры эта поза многими текстами называется самой лучшей из всего многообразия поз Хатха-йоги.
Кроме того, эта поза воздействует на нижнюю чакру Муладхару и на расположенную там космическую энергию Кундалини.
В Сиддхасане мы упираем одну из пяток в промежность, область между гениталиями и анусом так, чтобы нога постоянно немного давила в этот район. Вторая пятка располагается над гениталиями, упираясь в лобковую кость. Если такое положение окажется трудным, ступню можно продвинуть ближе к противоположному бедру. Пальцы обеих ног стараемся немного «утопить» между бедром и икрой противоположной ноги. Так мы примем Сиддхасану - позу совершенства.


ГЛАВА 9

СЕМЬЯ В СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ

ВВЕДЕНИЕ

Как говорится в самой Аггаде, что за Столом Седера – Порядка, по семейному, собираются Четыре Брата, с Четырьмя различными характерами! И, несмотря на этот их различный характер, семья их обязывает быть терпимыми друг к другу!

СЕДЕР

СЕ́ДЕР (סֵדֶר, `порядок`), термин, который употребляется в нескольких значениях.
1. Разделы, отрывки (сдарим) Торы в соответствии с трехгодичным циклом ее чтения; в арамейской форме сидра термин иногда неправильно употребляется в применении к недельным разделам, читаемым в синагоге (см. Парашат ха-шавуа).
2. Шесть разделов (шишша сдарим, акроним шас), на которые делится Мишна.
3. Порядок молитв, сборник молитв, чаще называемый сиддур.
4. Порядок литургии, например, седер бенедикций (РхШ. 4:5), звуков шофара (РхШ. 4:9) или дней поста (Та‘ан. 2:1).
5. Седер Песах, ритуальная семейная трапеза в праздникПесах, во время которой читается Хаггада пасхальная.
Неизвестно, когда возник обычай проводить седер в праздник Песах. Существует предположение, что он уходит корнями во времена Бар-Кохбы восстания, когда законоучители, чтобы обезопасить себя от доносчиков, обсуждали как бы исход из Египта, на самом же деле говорили о восстании. Ритуал пасхального седера окончательно сложился в средние века.

ОПИСАНИЕ СЕДЕРА

Древнеиудейское слово "седер" означает "порядок". Седер – это особо установленный порядок действий, чтения молитв, еды и питья за праздничным столом.
Существует много различных заповедей, талмудических указаний, раввинских постановлений и освященных веками и традицией обычаев, которые необходимо выполнять в этот праздничный вечер. Наши законоучители установили четкий, постоянный и обязательный порядок: что следует за чем и как выполнять ту или иную заповедь.
Обычаи седера содержат в себе глубокий смысл. Каждый еврей должен осознавать, что обычаи эти священны, и выполнять их нужно, не пренебрегая никакими, даже мельчайшими деталями, причем надлежит делать все с радостью и весельем, с ощущением особой близости к Б-гу.
В этот вечер на каждого возлагаются четыре обязанности: есть мацу, рассказывать об Исходе из Египта, пить четыре бокала вина и есть марор. Все эти обязанности должны выполнять как мужчины, так и женщины: следовательно, читать "Агаду" обязаны все, а кто не может читать, должен слушать и не отвлекаться.
Следует все приготовить заранее, чтобы по возвращении из синагоги – после вечерней праздничной молитвы – можно было сразу расположить кеару и начать седер, дабы дети не уснули, ибо особо важная цель седера – показать и рассказать детям об освобождении народа еврейского из Египта.
Комнату, в которой проводится седер, и стол, за которым сидят во время его проведения, следует по возможности украсить, чтобы еще раз подчеркнуть особый характер праздника, во время которого каждый из нас как бы отмечает свое освобождение из рабства.
На кресло главы семьи кладут подушки – он должен возлежать, опираясь на левую руку, демонстрируя этим свободу, полученную народом по выходе из Египта.
Для проведения седера необходимо иметь:
1) Мацу – три целые мацы (предпочтительно круглые, изготовленные вручную, т. н. "маца-шмура").
2) Вино – по четыре бокала для каждого члена семьи. О величине бокала существуют разные мнения: одни считают, что в нем должно быть не менее 86 г., другие считают минимальной дозой 150 г. Каждый бокал следует стараться выпить полностью, по крайней мере – более половины.
Вино рекомендуется выбрать по возможности наилучшее и предпочтительно красное – в память о крови еврейских младенцев, зарезанных фараоном.
3) Мясо ("зроа") – небольшой кусок мяса с костью (обычно кусочек куриного горлышка), пропеченный на огне. Он символизирует Пасхальное жертвоприношение.
4) Яйцо – сваренное вкрутую. Оно символизирует второе праздничное жертвоприношение, совершавшееся в каждый из трех основных праздников. Обычно заготовляют несколько яиц, но для обряда достаточно одного.
5) Марор – растертый хрен и салат. Салат нужно наитщательнейшим образом проверить, нет ли между листьями червячков салатного цвета.
6) Харосет – смесь из тертых яблок и молотых орехов, перемешанных с вином до тестообразного состояния, внешне напоминающая глину, – в память о порабощении евреев, которых заставляли работать, изготовляя кирпичи из глины.
7) Карпас – лук или очищенная вареная картофелина.
8) Хазерет – растертый хрен и салат.
Чистое белое полотенце складывается втрое, а в складках закладываются все три мацы (каждая маца отдельно) или же маца прокладывается и прикрывается салфетками.
Последние 6 предметов располагаются поверх мацы в виде двух треугольников, обращенных вершинами к сидящему за столом хозяину дома.
Вершинами верхнего треугольника являются зроа, яйцо и марор, в нижнем треугольнике – харосет, карпас и хазерет.
Это называется кеара.
Отдельно следует приготовить в блюдце или специальном сосуде соленую воду.
А теперь – о порядке. Отмечаются 15 этапов седера, которые обычно провозглашаются ведущим седер:
1. "Кадеш" (освяти) – приказание произнести молитву Кидуш, освящающую праздник и состоящую из трех благословений: на вино, на праздник ишеэхейону – (традиционное благословение на новые события, новые плоды и т. п.). После этого выпивают первый из четырех бокалов вина. Каждый участник седера пьет свой бокал вина полулежа, опираясь на левую руку.
2. "Урхац" (умой) – все участники седера моют руки, но не произносят при этом обычного при омовении рук благословения и снова садятся за стол. Глава семьи (ведущий седер) не встает: все необходимое для мытья рук ему подносят.
3. "Карпас" – кусочек лука или картофелины, который лежит на кеара, едят, предварительно обмакнув в соленую воду и произнеся соответствующее благословение для овощей.
4. "Яхац" (раздели) – из кеары извлекается средняя маца, она делится на две части, после чего меньшую часть возвращают на место, а большую заворачивают в полотенце (или салфетку) и припрятывают для Афикоман, который съедают в конце трапезы.
5. "Магид" (рассказывай) – начинается сказание об Исходе из Египта. Ведущий седер приоткрывает мацу и провозглашает: "Это скудный хлеб, который ели наши предки, выходя из Египта...". И тут же вновь наполняют бокалы. Затем слово предоставляется младшему, который задает традиционные четыре вопроса. Дальнейший рассказ – ответ на эти вопросы. В конце "Магида" все выпивают второй бокал вина, опять же полулежа, опираясь на левую руку.
6. "Рахца" (омовение) – снова все моют руки, но теперь произносят обычное в таких случаях благословение.
7–8. "Моци-маца" – взяв в руки три мацы, включая сломанную между двумя целыми, произносят благословение на хлеб. Затем, положив нижнюю мацу обратно на блюдо и держа верхнюю и сломанную, произносят специальное благословение на мацу. Затем, отломив от верхней и средней мацы куски по меньшей мере величиною с казаит (половина круглой мацы или одна квадратная маца), нужно полулежа, опираясь на левый бок, съесть оба куска вместе.
9. "Марор" (горькое) – все участники седера берут комок растертого хрена с салатом (размером по меньшей мере с треть яйца), обмакивают в харосет, затем его стряхивают и произносят специальное благословение. Едят, ни на что не опираясь.
10. "Корех" (сверни) – все участники седера делают своеобразный сандвич из двух кусков мацы (для этого берется нижняя маца), прокладывая между ними хазерет (хрен и салат). Хазерет обмакивают в хоросет и произносят памятные слова о мудреце Хиллеле – "Кен осо Хиллел...". Едят, опираясь на левую руку.
11. "Шулхан орех" (накрой на стол) – это, собственно, трапеза, в которой каждая хозяйка может продемонстрировать свою изобретательность. За едой можно пить вино, но это не засчитывается в число четырех бокалов.
12. "Цафун" – после того как еда закончена, должен быть съеден афикоман – припрятанный кусок мацы. Каждый съедает кусок размером по меньшей мере с казаит, полулежа, опершись на левую руку. В первую ночь седера афикоман необходимо съесть до полуночи. После афикомана ничего нельзя ни есть, ни пить (за исключением двух оставшихся бокалов вина).
13. "Берах" (благословение) – наполняют третий из четырех бокалов вина и произносят застольную молитву, после чего вино выпивают.
14. "Халлел" (Хвала) – после наполнения четвертого бокала вина произносят при открытой двери короткую молитву "Шефох", а затем специальную хвалебную молитву "Халлел". В конце седера пьют четвертый бокал вина, не забыв произнести благословения до и после питья.
15. "Нирца" (удовлетворение) – после окончания правильно проведенного седера можно быть уверенным, что он был одобрен Всевышним.
В будущем году – в Иерусалиме!


ГЛАВА 10

СЕМЬЯ В ПРИЧАСТИИ
К НЕБЕСНОМУ ХРАМУ

ВВЕДЕНИЕ

Как мы писали выше: «Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам погружаться в «миквэ»!», обязует нас причащаться к Небесному Храму используя Стихию Вода!
Но чем значима Эта Стихия?
Тем, что:
1. Во-первых, она все омывая, приводит это все к его чистоте!
2. А во-вторых, опускаясь с Небес на Землю, способствует орошению Всей Природы!
3. И в-третьих, опускаясь сверху вниз как река Иордан – Духовного Падения, олицетворяет собой Альтруистические Качества Бога!
В этой Главе рассмотрим наше духовное становление с точки зрения, например, Чистоты семейной жизни.
«Надежда [миквэ] Израиля Г-сподь» – как «миквэ» очищает оскверненных, так Вс-вышний очищает Израиль.
(Йома, 8,9)

«МИКВЭ» – ВОЗВРАЩЕНИЕ
К ИСТОЧНИКУ ЖИВОЙ ВОДЫ

Следует отметить, что законы о чистоте семейной жизни относятся к тому роду законов Торы, которые наш разум не в состоянии постичь и которые мы должны исполнять, лишь повинуясь воле Вс-вышнего.
Правда, данные статистики говорят, что с точки зрения медицины и гигиены эти законы приносят огромную пользу. Так утверждают многие всемирно известные врачи, среди которых есть и не евреи. И все-таки – так же, как в отношении кашрута и брит-мила – мы не можем сказать, что в основе системы этих законов лежит лишь забота о здоровье. Верующий еврей исполняет эти законы потому, что таково желание Вс-вышнего, которое выше нашего разумения.
Нида, – понятие, относящееся исключительно к женщинам. Это одна из трех специфически женских заповедей. Аббревиатурой их названий является слово гахейн («обаяние»): гадлакат нер («зажигание [субботних] свечей»), хала (то есть отделение от теста халы), нида. Но, конечно, и муж должен знать законы о семейной чистоте, потому что ответственность за их исполнение ложится на обоих супругов.
В рассказе о Сотворении мира мы находим намек на мировоззренческий аспект погружения в воды «миквэ». Суша еще не появилась, весь мир был объят водою и «дух Б-га витал над поверхностью вод». Во второй день Творения был создан небосвод – как следствие разделения вод на высшие и низшие, – но суша еще оставалась под водой. Только на третий день Б-г провозгласил: «Пусть соберется вода под небом в одно место, и появится суша!» И далее сказано: «И назвал Б-г сушу землею, а скопление вод – морями, и увидел Б-г, что это – хорошо».
Вода – это символ первичности, символ первоначального состояния мира сразу после того, как он был создан. У человека, осквернившегося, например, прикосновением к трупу, или у женщины, у которой началась менструация, нет лучшей возможности очиститься, чем вернуться к своему праисточнику, уничтожающему всякую скверну, – к источнику живой воды, к тем источникам, которые дают нам воду с первых дней существования мира: к родникам, к дождевой воде, собирающейся в «миквэ» без участия человека.
Омовение в водах источника или «миквэ» позволяет человеку полностью очиститься от скверны. Человек словно рождается заново. Тора говорит об этом: «Однако родник и водоем, где собралась вода, будет чист». То есть если сосуд осквернился – ничего не остается, как разбить его и лишь потом, когда он возвращается от горшечника целым, можно им пользоваться. Так и человек: осквернившись, он должен вернуться к источнику Творения, погрузиться в живую воду – и тогда он как бы рождается заново, очищенным от всех пятен.
Подчеркнем, что речь идет не о физической грязи, а о духовной нечистоте. Понятия эти близки, но отнюдь не тождественны. От физической грязи можно отмыться под душем, но духовная чистота достижима только в первобытных водах – в сокровищах естественной водной стихии, скрытой в «миквэ». Правда, очищение от физической грязи – необходимый шаг к погружению в воды «миквэ», но никоим образом не в состоянии заменить его.

НИДА

Женщина, из «родника» которой вышла капелька крови – пусть даже крошечная, как зернышко горчицы, пусть даже не в обычные дни ее месячного цикла, - немедленно становится запретной для своего мужа и называется нида (букв, «отдаленная»). Само слово это указывает на то, что она обязана соблюдать известную дистанцию между собой и мужем и ни в коем случае не вступать с ним в отношения близости.
Нужно заметить, что есть возможность появления капельки крови даже в периоды, когда женщина беременна или кормит грудью (в такое время у женщины, как правило, нет менструации). И в таком случае она также становится запретной для своего супруга. Тора говорит: «И к женщине в то время, когда она нида, когда Она нечиста, не приближайся...» К мужчине и женщине, вступающим в интимные отношения в период менструации, Вс-вышний относится исключительно строго: им грозит «карет», духовная казнь по приговору Небесного суда. Об этом сказано в Торе (Ваикра, 20): «И если мужчина ляжет с женщиной в период ее нездоровья и откроет ее наготу, за то, что он обнажил ее «родник», а она обнажила источник крови своей, оба они будут истреблены из среды народа своего».
Женщина становится нидой не только тогда, когда чувствует истечение крови, – но также если обнаруживает на своей одежде пятно крови. Подчеркнем, что она запретна для мужа не только с момента, когда увидела кровь, но и с той поры суток, когда, по ее расчетам, должны начаться месячные.
У женщины, состояние здоровья которой нормальное, месячный цикл имеет обычно определенную регулярность. Здесь возможны четыре случая:
1. Есть женщины, у которых менструация начинается всегда в один и тот же день еврейского месяца.
2. Есть женщины, у которых менструация всегда появляется по истечении определенного количества дней (например, 30) – независимо от того, на какой день месяца это приходится.
3. У некоторых женщин промежутки времени между менструациями регулярно увеличиваются или уменьшаются. Например: 30 дней, 29, 28. Или наоборот: 28, 29, 30. Обнаружив такую прогрессию три раза, можно уже предсказать, когда менструация начнется в четвертый раз.
4. Есть женщины, у которых в течение трех месяцев менструации появлялись нерегулярно, но каждый раз перед их началом возникали какие-то определенные ощущения: боли в одних и тех же частях тела, дрожь в коленях, ощущение слабости, усталости, отрыжка, приступы чихания и др. Если так повторялось три раза, эти признаки утверждаются в качестве характерных признаков начала менструации.
Итак, при приближении вероятного дня начала менструации, определяемого одним из четырех способов, жена обязана отдалиться от мужа.

С КАКОГО МОМЕНТА СЛЕДУЕТ
ПРЕКРАТИТЬ ОТНОШЕНИЯ БЛИЗОСТИ

Галаха предписывает прекратить отношения близости на одну пору суток раньше, чем ожидается менструация, – то есть примерно на 12 часов раньше. («Пора суток» – это 12 дневных или ночных часов, то есть или светлое, или темное время суток.)
Так, если менструация ожидается утром, супружеская близость запрещена уже в предшествующую ночь; но если начало менструации ожидается лишь к вечеру – в этом случае все равно супруги обязаны отдалиться друг от друга, начиная с захода солнца предыдущего дня.
Женщина, появление месячных циклов у которой не подчиняется ни одной из указанных закономерностей, должна обратиться к авторитетному раввину с вопросом, как себя вести. К раввину необходимо обращаться также в том случае, если на одежде обнаружено пятно непонятного происхождения, и вообще в любом случае, когда есть хотя бы тень подозрения в том, что женщина продолжает оставаться в состоянии нечистоты.


КАК НИДА ОЧИЩАЕТСЯ?

Чтобы очиститься, нида должна сделать четыре вещи:
1. дождаться окончания месячного цикла;
2. провести «границу чистоты»;
3. отсчитать «семь чистых дней»;
4. окунуться в «миквэ», соблюдая все предписания Галахи.

«ГРАНИЦА ЧИСТОТЫ»

После окончания месячного цикла (который обычно длится 5-6 дней), незадолго до захода солнца женщина должна тщательно вымыть тело теплой водой – и в особенности область, прилегающую к источнику крови, – а затем взять немного чистой ваты или чистую белую тряпочку и ввести ее во влагалище так далеко, как достает ее палец. Осторожно поворачивая вату или тряпочку, она ощупывает все влагалище, а потом внимательно, при дневном свете, проверяет, нет ли на ней пятнышка крови. Если оказывается, что вата совершенно чиста, то провести «границу чистоты» удалось. Если же проверка обнаружила остатки крови, то можно немедленно повторить проверку. Если и на этот раз будет обнаружена кровь – значит, нужно подождать еще один день и ту же самую проверку произвести назавтра, перед заходом солнца.
Итак, если «граница чистоты» проведена, нужно сменить постельное и надеть чистое (желательно белое) нижнее белье и начать отсчет «семи чистых дней».

«СЕМЬ ЧИСТЫХ ДНЕЙ»

Этот период начинается от захода солнца в тот день, когда удалось провести «границу чистоты», и продолжается ровно семь суток. В каждый из этих дней – и в особенности в первый и в седьмой – женщина тщательно проверяет себя – так же, как во время проведения «границы чистоты». Она обязана делать это каждый день дважды – утром и под вечер.
Только после того, как женщина убеждается воочию, что ни разу в этот период не появилось даже пятнышка крови, ей можно отправиться в «миквэ», после чего она снова делается доступной для мужа.
Однако если после «границы чистоты» - кровь появилась снова, женщине не нужно опять выжидать пять или шесть дней до «границы чистоты». В тот же вечер она может попытаться вновь провести ее и опять начать отсчет «семи чистых дней». А предыдущие дни, от первой «границы чистоты» до появления крови, в счет не идут.

ПОГРУЖЕНИЕ В ВОДЫ «МИКВЭ»

Заповедь погружения в воды «миквэ» – заповедь сложная, требующая основательного знания Галахи. Вот порядок ее исполнения.
Успешно завершив отсчет «семи чистых дней», когда все проверки показали, что кровь перестала выделяться, незадолго до захода солнца женщина идет в здание «миквэ» (которые есть в каждом городе и поселке Израиля), чтобы приготовиться к выполнению этой заповеди. Она тщательно моет голову, расчесывает волосы, чистит ногти (и если нужно, снимает с них лак), снимает с себя все украшения, чистит зубы, проверяя, нет ли между ними остатков пищи, моет все тело, тщательно проверяя, не осталось ли на нем чего-нибудь, что может воспрепятствовать свободному доступу воды. Еще мокрая после мытья, она спускается в воды «миквэ». Она окунается один раз, обращая внимание на то, чтобы ни один волос с ее головы не остался на поверхности воды. Положение тела в воде должно быть таким, чтобы вода имела свободный доступ к любой его части: нельзя ни садиться, ни выпрямляться. Лучшее положение тела – это поза матери, наклонившейся над колыбелью младенца. Необходимо также слегка раздвинуть ноги, чтобы вода омыла все складки тела.
Если волосы длинны, а в помещении «миквэ» нет другой женщины, которая снаружи бассейна наблюдала бы за тем, чтобы все волосы погружающейся окунулись в воду, – женщина должна надеть легкую сеточку, которая не преградит воде свободный доступ к волосам. Губы не следует открывать или сжимать, надо держать их в естественном положении.
Если по совету врача во влагалище вставлено кольцо, предохраняющее от зачатия, женщина обязана предварительно посоветоваться с раввином, не следует ли вынуть это кольцо перед погружением в воды «миквэ». Надо тут заметить, что Галаха разрешает пользование таким кольцом только по настоянию врача – но отнюдь не из соображений социального или экономического порядка.
Окунувшись в воду один раз и продолжая стоять по шею в воде, женщина обнимает себя обеими руками ниже уровня сердца, глаза поднимает ввысь и произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам погружаться в «миквэ»!»
Сразу после этого она еще раз погружается в воду, соблюдая те же условия, что и в первый раз.
Ночь после посещения «миквэ» подобна первой брачной ночи супругов. Муж обязан проявить особое внимание, особую деликатность и любовь к жене, вернувшейся из «миквэ». А женщина, со своей стороны, не имеет права откладывать срок своего очищения - даже если он приходится на ночь с пятницы на субботу или на праздник, она обязана отправиться в «миквэ».
Если возникла какая-либо трудность объективного характера, и к тому же мужа ее нет в городе, в котором они живут, женщина может пойти в «миквэ» на следующий день. Но, во всяком случае, не следует откладывать исполнение этой заповеди надолго даже в том случае, если мужа нет дома.

НЕВЕСТА

После того, как назначена дата «хупы», невеста обязана провести «границу чистоты», отсчитать семь дней и сходить в «миквэ» накануне дня свадьбы. Она готовится к погружению в воды миквэ точно так же, как и замужняя женщина, и совершает его – так же, как и та – после наступления ночи. В крайнем случае, если нет иной возможности, невеста может окунуться в воды «миквэ» и днем, при условии, что «семь чистых дней» уже миновали и она идет в «миквэ» на восьмой день после полудня. Желательнее всего, чтобы погружение в воды «миквэ» произошло как раз накануне «хупы», но допускается, чтобы невеста сходила в «миквэ» на 2-4 дня раньше. Невеста, которая не была в «миквэ» или окунулась в ее воды, не соблюдая правила Галахи, – нида, запрещена для своего жениха.
Нужно подчеркнуть, что наша религия видит в первой супружеской близости после свадьбы исполнение заповеди Торы, которую обязаны выполнить оба – и жених, и невеста. Поэтому Галаха постановляет, что заповедь необходимо совершить до конца даже в том случае, если это сопровождается сильным кровотечением.
Кровь эта рассматривается как кровь нечистая, и немедленно после исполнения заповеди новобрачный обязан отдалиться от жены. Согласно мнению одних законоучителей, невеста считается нидой всего четыре дня, по мнению других – пять дней, после чего она проводит «границу чистоты», отсчитывает «семь чистых дней» и идет в «миквэ».

БЕРЕМЕННОСТЬ,
РОЖДЕНИЕ И КОРМЛЕНИЕ РЕБЕНКА

У беременной женщины и кормящей грудью матери выделение менструальной крови крайне маловероятно. По истечении трех первых месяцев беременности, когда женщина убеждается, что она беременна, она разрешена для своего супруга без ограничений. Тот же статус, как было сказано, и у кормящей матери. Однако, как уже упоминалось выше, возможно все же появление и в этот период пятен крови – и тогда женщина становится нидой. Но в принципе в это время ей нечего опасаться начала менструации, и поэтому супруги не должны отдаляться друг от друга перед тем днем, в который могла бы начаться менструация по ранее выявленной закономерности.
Роженица также считается нидой. Согласно закону Торы, есть различие между родившей мальчика и родившей девочку: после рождения мальчика роженица нечиста семь дней, после чего проводит «границу чистоты», отсчитывает «семь чистых дней» и окунается в воды «миквэ»; а родившая девочку нечиста четырнадцать дней, а после этого может очиститься.
Закономерность появления менструаций, которая существовала до беременности и родов, более не существует, и ее следует установить вновь.
В свете вышесказанного ясно, что в течение 12-13 дней в каждом месяце супружеская близость невозможна. Да, это воздержание не всем легко дается, но, поскольку так предписывает нам Тора, наши предки шли на самопожертвование ради исполнения этого указания Вс-вышнего. Были случаи, когда из-за отсутствия «миквэ» наши предки отказывались от близости с женами на весьма продолжительный срок – чтобы не нарушать законов чистоты семейной жизни, которые являются одними из основополагающих законов нашей веры.
Даже если на первый взгляд исполнение этих законов кажется очень трудным, нужно принять во внимание, что едва лишь начав исполнять их, вы убедитесь в огромной пользе, которую они приносят. Например, в окружающем нас не иудейском мире есть понятие, одно упоминание о котором вызывает целый взрыв эмоций, - «медовый месяц»... Но ведь Галаха гарантирует вам повторение «медового месяца» каждый раз, когда ваша супруга посещает «миквэ»! Период воздержания способствует обновлению чувств, и жена, пришедшая из «миквэ», столь же желанна своему мужу, как невеста после «хупы». Соблюдение законов чистоты семейной жизни надежно предохраняет супругов от пресыщения и тем самым укрепляет связывающие их узы. Оно, если можно так выразиться, создает мощное положительное напряжение, благодаря которому физическая близость освящается и поднимается на подлинно духовную высоту. «Кого можно назвать героем? Того, кто победил свои дурные влечения», – так говорит бен Зома в трактате Авот. Если одна победа над своими дурными влечениями доставляет удовлетворение человеку, то соблюдение законов о чистоте семейной жизни способствует победе над ними из месяца в месяц.
Иудейское мировоззрение – в отличие от прочих религий – решительно отрицает аскетизм и ставит заповедь «плодитесь и размножайтесь» во главе всего ряда 613 Заповедей Торы. Именно поэтому оно возвышает чисто физический аспект супружеских отношений, превращая их в возвышенное духовное переживание.


ГЛАВА 11

СУТЬ ДУХОВНОЙ СЕМЬИ
В ЭНЕРГИИ ЖИЗНИ СТИХИИ ВОДЫ

ВВЕДЕНИЕ

Отличительные черты сути духовной семьи четко представляет нам, например, древний индуизм, во второй касте Дважды Рожденных, которая и практикует в Стихии Вода различные упражнения пратьяхары и дхараны, способствующие дальнейшему восстановлению Жизненной Энергии тела!

ПРАТЬЯХАРА

Здесь приводим пример освещения пратьяхары из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
«Вытекающая из Пранаямы пратьяхара — отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется «высшая сущность,», которая трактуется как при¬рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не¬обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары — помочь человеку осознать качества своего ха¬рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по¬следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре—изба¬виться от «оков» своего тела. С помощью приемов пратьяхары «ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе...» (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер¬кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей «взять себя в руки»), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да¬лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары — выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи¬ции, «озарения» и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и «лечения твор¬чеством». С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте¬ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, «втягивает под панцирь» свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
В освоении пратьяхары можно выделить два этапа — типа упражнений. Первое связано с «выключением чувств». Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, на¬блюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не ста¬раясь остановить мысль. На втором этапе задачей является ос-вобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове «уходит в бесконечность».
Борис Сахаров, в своей книге «Тайная сторона упражнений йоги, делая анализ древних санскритских текстов отмечает:
«Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА – "оттягивание назад" ("ХАРА" – "оттягивание", "ПРАТЬЯ" – "назад").
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие: Верхушка головы (ВИЙОМА); Лоб (ЛАЛАТА); Середина между бровями (Бхрумадхья); Глаз (НЕТРА); Корень носа (НАСАМУЛА); Корень языка (ДЖИХВАМУЛА); Шейная ямка (КАНТХАКУПА); Сердце (ХРИДАЙЯ); Пуп (НАБХИ); Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ); Пенис (МЕДХА); Задний проход (ГУДА); Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ); Колено (ДЖАНУ); Место под коленом (ЧИТИМУЛА); Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ); Лодышка (ГУЛЬПХА); Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА).
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри головы…"
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
Это упражнение – конечно несправедливо – точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.»





ДХАРАНА

Здесь приводим пример освещения дхараны из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
«Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана — «фиксирование ума на определенной точке» (С. Радхакришнан, 1852), упражне¬ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана — это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо¬тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу¬щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж¬нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви-дуальными, неопределенными, сложными.»
О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни.
Борис Сахаров в своей книге «Открытие третьего глаза о дхаране пишет следующее:
«Древние тексты как правило содержат лишь краткие афористические высказывания, а практические указания передаются непосредственно от мастера к ученику.
Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических направлений.
Так как понятия “концентрация” и “медитация” часто смешиваются между собой теми, которые пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно, что западная различная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка выражением “ДХАРАНА” (концентрация), а чаще исключительно словом “ДХЬЯНА“ (медитация). Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова “сконцентрироваться” заменяются на “углубиться в размышление” и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное различие.
Во-первых, нет “концентрации мышления”, как это обычно стараются говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение Патанджали: “…не возникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)” (“ЙОГА СУТРА”, I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения – ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА (“смычка”). А БАНДХА – это комбинация позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: “…ПРАНУ (дыхание) и ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа).”. …
Распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте (“ЙОГА СУТРА”, I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: “Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации” (“ЙОГА СУТРА”, I, 35). …
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1. На чувстве обоняние (кончик носа).
2. На чувстве вкуса (кончик языка).
3. На чувстве осязания (середина языка).
4. На чувстве слуха (корень языка).
5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь “статичности принципа мышления” (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства. …
Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала..»
Дхарана есть «лезвие бритвы», не даром Йешуа – Иисус говорил: - «Не мир Я вам принес, но Меч!». Дело в том, что еще в индуизме отмечалось, что путь от «Тьмы» к «Свету» идет дорогой только через «Страсть». Человек, родившись в этом мире, окунается в мир страстей. Но мир страстей характеризуется его двойственностью, как бы делясь на мир добра и мир зла.
Основой аврамических религий, как мы знаем, является требование осуществления таинства «обрезания крайней плоти» или «крещения в воде» (так как крайняя плоть – тело человека принадлежит к духовной стихии воды). Это таинство обусловлено жизнью иври – еврея – грешного человека в мире страстей. Инструментом этого таинства «обрезания» и является дхарана. В ее задачу входит преобразование привычек человека, ежегодное уничтожение квасного теста – хамец, перед празднованием праздника пасхи. Т.е. вывода человека не только из «Тьмы», ибо иудей – нагваль и отличается от гоя или язычника именно тем, что он уже вышел из этой «Тьмы», но и из «Страстей» обусловленных миром зла.
Суть ее заключается в том, чтобы «отвернуться» от восьми неправедных противоположностей, и повернуться к восьми праведным: взгляду, мышлению, речи, доброму делу, образу, стремлению, воспоминанию и медитативному размышлению о Господе, Его Творении и Его Законах.
«А кто обратил свое лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Аллаху – завершение дел!» (Коран 31:21)


ГЛАВА 12

ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ СУБЪЕКТИВНОСТЬ В СЕМЬЕ

Эта Глава о ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В СЕМЬЕ пишется каждым человеком самостоятельно! И как говорил пророк Мухаммад: «Читай свою Книгу!»…



ЧАСТЬ 8.4


ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОГО УХОДА ОТ МИРСКОГО


ГЛАВА 1

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО С ЗАКОНА ПРЕДЕЛЬНОСТИ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики с Закона Предельности в повторных образованиях можно представить как борьбы с восприятием Разума Тьмы! Гейдар Джемаль, описывая Комплекс 25 Аксиом Спящего Космоса, в книге «Ориентация Север», о подобном Разуме в Главе «4. РАЗУМ» пишет:
«59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
60. Практика инстинкта духовного рождения — это уничтожение всякого привкуса Я в субъективном начале.
61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому бытию.
62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза.
63. Реализованная внеразумность — это свобода от объективного рока.
64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
67. Разум есть радикальный порок всего существующего.
68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
70. Реализованная внеразумность отвергает саму идею ответа.
71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению.
72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы.»


ГЛАВА 2

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО С ЗАКОНА ЗАВИСИМОСТЕЙ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики с Закона Зависимостей в повторных образованиях можно представить как Искусство! О подобном Искусстве Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «9. ИСКУССТВО» пишет:
«66. Необходимым атрибутом титанического искусства является его изначальная сущностная анонимность.
67. Изначальная сущностная анонимность рождается из тотального безумия, постигнутого как предельная истина.
68. Необходимым атрибутом титанического искусства является его программная ориентированность.
69. Источником программной ориентированности титанического искусства является лишь доктрина радикального магического свершения.
70. Носителями этой доктрины являются лишь те, кто без остатка вобрал в себя и преодолел изначальный космический ужас бытия.
71. Художник авангарда видит в них провозвестников реального чуда.
72. В бездне реального чуда исчерпывается и исчезает искусство.»


ГЛАВА 3

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО С ЗАКОНА ОБРАТИМОСТИ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики с Закона обратимости в повторных образованиях можно представить как Мессия! Т.е. такого взгляда, в котором необходимым условием считается достижение системой некоторых критических размеров, способствующих и усиливающих кооперативное поведение элементов системы. О подобном Мессии, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «14. МЕССИЯ» пишет:
«52. Непредсказуемая драматическая свобода нового хаоса создает для позитивного духа необходимость вовлеченности в историческую стихию.
53. Позитивный дух вынужден принять на себя миссию искупления поврежденного бытия через восстановление его утраченной девственности.
54. В борьбе со стихией непредсказуемости позитивный дух противопоставляет новому хаосу принцип предназначения.
55. Посредством этого принципа предопределение стремится восстановить свою утраченную власть.
56. Принцип предназначения исходит из коллективной вовлеченности воплощенных существ в поврежденность бытия.
57. Эта вовлеченность находит свое выражение в родовой общности.
58. Единственной подлинной основой родовой общности является общность гибели.
59. В общности гибели устанавливается принудительная ответственность воплощенных существ за последствия параболического вторжения извне.
60. Эта ответственность реализуется в существовании коллективной судьбы.
61. Принцип предназначения опирается на существование коллективной судьбы.
62. Коллективная судьба — это прежде всего судьба архетипа, стоящего за конкретными воплощенными существами.
63. Судьба архетипа выражается в специфически присущем ему типе гибели.
64. Этот тип гибели есть негативная основа родового объединения существ.
65. Поэтому вовлеченность в искупительную миссию позитивного духа может проявляться только как жажда коллективного родового бессмертия.
66. Вовлеченность в искупительную миссию позитивного духа означает для вовлеченных существ ненависть к истории, как к драме неопределенности.
67. С другой стороны, эта воплощенность утверждает полную зависимость воплощенных существ от фактической манифестации исторической стихии.
68. Единство ненависти к истории и полной зависимости от ее проявления.
69. Эта вечность достижима лишь через исцелительную победу позитивного духа, исторически воплощающегося как мессия.
70. Позитивный дух, воплощаясь в мессии, становится архетипом, в котором реализуется избавление от коллективной судьбы.
71. Вера воплощенных существ в мессию спровоцирована бременем коллективной судьбы.
72. Реальная вера рождается только из воли субъективного духа к абсолютной доминации над новым хаосом.»


ГЛАВА 4

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО С ЗАКОНА ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики с Закона причин и следствий в повторных образованиях можно представить как Фаллос! О подобном Фаллосе, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «19. ФАЛЛОС» пишет:
«65. Неведение, как подлинный субъективный опыт, есть залог духовного рождения.
66. Только это рождение является единственным, не противоречащим принципу фаллической стерильности.
67. Смысл духовного рождения выражается в идее безальтернативного восклицания.
68. Восклицание — это единственное, что фактически противостоит практике диалога.
69. Акт восклицания есть магическое освобождение от гибельного бремени инерции.
70. Поэтому последствия восклицания реализуются как непредсказуемая в своих последствиях драма, развивающаяся сквозь пространство и время.
71. Эта драма фаллического самоутверждения проникнута абсолютным трагизмом.
72. Трагизм титанического пути предстает для существа как невозможность быть свидетелем собственной победы.»


ГЛАВА 5

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО С ЗАКОНА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики с Закона преобразования и перехода в повторных образованиях можно представить как Любовь! О подобной Любви, существующей в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «24. ЛЮБОВЬ» пишет:
«61. Неспровоцированная эрекция фаллоса не имеет завершения в оргазме;
62. ибо переживание оргазма противоречит практике блистательного наслаждения.
63. Феномен оргазма лежит в основе всякого помилования; в то время как блистательное наслаждение предполагает абсолютную жестокость.
65. Достижение оргазма подразумевает наличие некой цели внутри игры.
66. В то время как блистательное наслаждение есть опрокидывающийся в себя фонтан.
67. Блистательное наслаждение есть упражнение души перед смертельным опытом экстаза.
68. Чистый экстаз — это полностью осуществленная связь со своим скрытым центром совершенной пассивности.
69. Иными словами, чистый экстаз есть не что иное, как соитие со своим внутренним мертвецом.
70. Оживление своего внутреннего мертвеца силой чистого экстаза осуществляет абсолютное исчезновение пассивности внутри себя.
71. Таким образом, скрытый центр совершенной пассивности трансформируется в средоточие парадоксальной жизни.
72. В этой трансформации реализуется благодатное одиночество любви, как уникального пути мужчины.»


ГЛАВА 6

ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И ВОЗВЫШЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы привязать ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО по аналогии взгляда на Четвертый аттрактор синергетики к аналогии того как протекает наше духовное совершенствование, в иудаизме ассоциирующееся как алия - возвышение в Израэиль! Напомним, что Четвертый Странный Аттрактор - уже из четвертого измерения, самоорганизующийся материи. То, что поверхностный взгляд воспринимает как абсолютный Хаос, в котором не заметно никакого порядка, имеет определенный порядок, базирующийся на Странном Аттракторе, если наблюдение ведется из четвертого измерения.
По аналогии с вышеуказанными аттракторами Странный Аттрактор можно представить множеством пульсирующих линий в трехмерном пространстве, подобных вибрирующим струнам. Четырехмерность Странного Аттрактора получается за счет добавления пульсаций (вибраций). Важнейшей характеристикой Странного Аттрактора является чувствительность к начальным условиям («Эффект бабочки»). Малейшее отклонение от начальных условий может привести к огромным различиям в результате.
Вильяме утверждает, что, когда мы находимся под действием первых трех аттракторов, нами манипулируют, и мы становимся предсказуемыми. Только в диапазоне Странного Аттрактора мы можем быть действительно свободными, мы можем нашим «взмахом крыла» влиять на окружающий нас мир. Странный Аттрактор организует прекрасный мир спонтанности и свободы.
Часто можно встретить трактовку аттрактора просто как траектории, причем без особых разъяснений. Например, в книге академика РАЕН Г. Н. Дульнева аттрактором называется «траектория (или достаточно узкий коридор траекторий), которая отличается относительной устойчивостью и как бы притягивает к себе все множество траекторий систем с разными начальными состояниями».
Любой процесс можно описать условной траекторией или множеством траекторий.
А теперь воспользуемся высказыванием И. Пригожина: «Во всех этих случаях, каково бы ни было первоначальное приготовление системы, ее эволюция - при данных граничных условиях - может быть описана траекторией ведущей из точки, которая представляет начальное состояние, к аттрактору. Таким образом, конечная точка - аттрактор - представляет собой финальное состояние любой траектории в пространстве».
Что же является конечной точкой - аттрактором для человека? Если рассматривать человека только как физическое тело, то его аттрактором при любых начальных условиях является... смерть. К счастью, физическое тело - только «костюм» духовной сущности, эволюция которой - это движение к Богу. Так что аттрактор для нашей духовной сущности — более высокое состояние сознания. Именно это состояние и представляет собой Странный Аттрактор.
Но если основополагающим началом Вселенной является Творец, немедленно придем к категории Сознания, которое творит все сущее в мироздании! И, как мы считаем, именно исследование Вселенского Сознания поможет найти четкие законы, управляющие Хаосом!

ВАНАПРАСТХА

[Араньяваси, ванаваси, ванастхайи; санскр. - ушедший в лес], в инд. социально-религ. системе 4 ступеней биографического цикла (варнашрамадхарма) наименование человека, живущего в лесном отшельничестве (3-я ступень). Система разделения жизни на 4 ступени начала складываться в поздневедический период в текстах Упанишад (Чхандогья-упанишада. II 23.1; Джабала-упанишада. IV) и получила окончательное оформление в индуизме в лит-ре смрити.
Человек, достигший пожилого возраста, создавший семью и дождавшийся появления внуков - т. е. полностью реализовавший себя как домохозяин (грихастха - 2-я ступень),- должен был перейти к стадии В.: отрешиться от активной мирской жизни и удалиться в лес, чтобы предаваться религ. размышлениям и вести аскетический образ жизни. Инд. дидактическая лит-ра (дхармасутры Апастамбы, Васиштхи, Артхашастра Каутильи и законы Ману (VI 1-32)) строго регламентирует жизнь лесных подвижников: им предписывается употреблять в пищу лишь дикорастущие плоды, коренья и листья и не делать запасов продовольствия; они должны одеваться в грубую одежду - шкуры животных или древесную кору. Им не разрешается согреваться теплом очага в непогоду - они возжигают огонь только в ритуальных целях. Иные подвижники-В., уходя в лес, передают священный огонь на хранение сыновьям и становятся нирагнис (не имеющими огня), так что их ритуальная практика ограничивается омовениями и принесением бескровных растительных жертв (бали). Пребывание в стадии В. может длиться от 1 года до 12 лет. После завершения этой стадии человек, уже полностью отрекшись от мира, переходит в последнюю жизненную стадию -санньясу.
Предпочтительным чтением для отшельнической стадии жизни считаются араньяки. Ряд авторитетных текстов индуизма допускает прохождение стадии В. только для брахманов; др. считают, что находиться в этой ашраме могут представители всех варн, кроме шудр. Большинством текстов не приветствуется участие женщин в ашраме В., однако в эпосе и литературе пуран часто упоминаются случаи, когда жены уходили в лесное отшельничество вслед за мужьями. Как правило, отшельники жили уединенно, но иногда они создавали объединения - ванапрастха-ганы.
Варнашрамадхарма, система 4 стадий биографического цикла, являлась идеальной моделью, и далеко не все воплощали ее в своей жизни до конца, но совсем немногие отваживались расстаться с мирской жизнью, удалившись в лес после принятия суровых обетов. Такие люди воспринимались местными жителями как религ. учителя и почитались как святые. Ин-т В. зафиксирован античными историками: Мегасфен в описании Индии времен походов Александра Македонского рассказывает об отшельниках-аскетах, называя их «лесными жителями».

НАЗАРЕЙСТВО

Ванапрастхе придается смысл возвышения. Аналогичное понятие существует и в иудаизме, и представляется как возвышение в Исраэль, т.е. возвышение туда где «Есть Видение Бога»! В древности подобную задачу в иудаизме, например, решали в тайной школе Назарейства. Отголоски об этой тайной школе мы встречаем, например, в Евангелии, где говорится о том, что Йешуа – Иисус - Спаситель и родился именно в Назарействе…

МОНАШЕСТВО

Духовное течение, подобное Ванапрастхе, мы встречаем в монашестве.
Мона́шество (монахи, монастыри — от греч. μόνος — один, одинокий, μονάζειν — быть одному, жить уединённо, μοναχός, μοναστής — живущий уединённо, μοναστήριον — уединённое жилище), также и́ночество — буквально «уединённое, одинокое жительство».
Термин монашество применяется не только к отдельным лицам, но и к сообществам, обрекающим себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющимся обычно определённому уставу и имеющим своей целью служение идеалам, достижимым лишь путём самоотречения и удаления от мира. Монашеский путь занимает центральное место в буддизме и джайнизме. С монашеского устава начинается буддийский канон Типитака. Идея обособления, осуществляемого в тех или иных формах, встречается как в древнем иудаизме (в Библии примером могут служить назореи и такие пророки как Илия и Иоанн Креститель), так и в других религиях: в египетском культе Сераписа, и в греческой философии (см. например: Неоплатонизм).
В Библии само греческое слово «монах» не встречается. Есть версия, что возможно впервые с монашеским образом жизни греки познакомились после походов Александра Македонского и во время существования греко-индийских царств. Одним из первых упоминаний о греческих монахах является сообщение в Махавамсе о том, что во времена правления Менандра I (II до н. э.) греческий (йона) глава монахов буддистов по имени Махадхармаракшита вместе с тридцатью тысячами буддистов из «греческого города Александрия» (вероятно, имеется в виду Александрия Кавказская) посетил освящение великой ступы в Анурадхапуре (Шри-Ланка).
На зарождение христианства огромное влияние оказало два движения в тогдашней Палестине, проповедующие строгий образ жизни. К одному из них — ессеи — примыкал, как предполагают, Иоанн Креститель, а ко второму — назорейству — Иисус Христос. С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Монашество как учреждение появляется в IV веке, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Как учреждение, созданное с определённой сознательной целью и имеющее приспособленную к этой цели организацию, христианское монашество появляется лишь в IV в., но развитие его идеи с первых же времён христианства шло непрерывно. С ранних пор возникали и отдельные попытки её осуществления, на которые имеются, впрочем, лишь не совсем ясные указания. С первых же времён христианства отдельные лица по указанию Евангелия и по примеру апостольскому, в бедности и отречении от благ мира посвящали себя исключительно проповеди слова Божия. Другие, отрекаясь от брака и имущества, посвящали себя служению бедным и нуждающимся в помощи членам христианских общин.
Отшельничество развивалось под влиянием Антония Великого и Илариона. Основателем другой формы монашества, общежительной, или киновитной, считается Пахомий Великий. В Верхнем Египте, в Табенне, около 340 г. возник монастырь по уставу Пахомия, быстро распространившемуся в христианском мире. При таком уставе монахи жили в отдельных кельях (по 1-3 монаха на келью). Первоначально у монастырей не было определённых отношений к церковной иерархии, затем стали ставить священников из числа монахов для богослужения в монастыре. Среди мужских монастырей Табенны по инициативе Пахомия его сестрой был основан женский монастырь. На Востоке родоначальником общежительного монашества был Феодосий Великий, основавший первую киновию в окрестностях Вифлеема, в ней был принят устав Василия Великого, более мягкий по сравнению с уставом Пахомия.
Те аскеты, которые считали необходимым более крайнее отречение от мира, создавали новые формы монашества, такие как затворничество, молчальничество, столпничество. Также существовали формы подвижничества, осуждавшиеся церковью. Они превращали подвижничество в профессию или прикрывали полное одичание. Вкрадывались искажения и в киновитное монашество: появлялась частная собственность, возникла практика насильного пострига. Светская власть постоянно вмешивалась в церковные вопросы, церковная иерархия вмешивалась в политику, вследствие чего монашество стало принимать большое участие в общественной жизни.
Запад познакомился с монашеством благодаря Афанасию Александрийскому, который бежал в Рим в 339 году. Монашество стало распространяться по всей Италии (на севере, главным образом, благодаря деятельности Евсевия Верцелльского и сочувствию Амвросия Медиоланского). Самая видная роль в истории монашества в конце IV и в V в. принадлежит Мартину Турскому, блаженному Августину и Иоанну Кассиану.
В IV в. монашество проникло в Испанию и на Британские острова. На Западе монашество рано вызвало значительную оппозицию, чего почти вовсе не было на Востоке. Восприняв и развивая воззрения блаженного Августина, западная церковь считала себя носительницей справедливости и добра, «царством Божиим» на земле, и высшую свою цель видела не в отречении от мира, а в его спасении. Западное монашество почти совершенно утратило пассивный, созерцательный характер, стало деятельным, приобрело практические задачи, пережило длинную историю, какой не было у восточного монашества.
Первый шаг развития в новом направлении был сделан в VI в. благодаря реформе Бенедикта Нурсийского. Его устав, имеющий очень много общего с уставами Пахомия и Василия, кроме трёх обычных обетов — нестяжания, целомудрия и повиновения — требует ещё обета «постоянства» (stabilitas loci), обязывающего монахов к пожизненному пребыванию в том монастыре, куда они вступили послушниками. Гибкость и практичность устава Бенедикта сказывается в тех главах, где дело идёт о работе, пище, одежде — здесь предусматривается возможное разнообразие возрастов, физических сил, климатических условий. Бенедиктинство широко распространилось на Западе: к концу VIII века все монахи Европы были бенедиктинцами, за исключением Ирландии и некоторых испанских монастырей.
В руках церкви и монахов скоплялись громадные земельные владения и другие богатства, от которых монашество не отказывалось, утверждая, что обет нестяжания запрещает только частную собственность. Эти богатства привлекали в ряды монахов людей, руководствовавшихся исключительно корыстными побуждениями. Иногда светские землевладельцы создавали чисто фиктивные монастыри ради получения причисляемых к таким монастырям земель от повинностей, лежавших на светских землях. Попытки исправить ситуацию в VIII—IX вв. не принесли прочных результатов, и в IX—Х вв. монашество находилось в самом печальном положении.
Во главе нового преобразовательного движения стало Клюнийское аббатство, возникшее в 910 году. Была создана первая конгрегация, то есть соединение большого количества монастырей с единым уставом и централизованным управлением. В XI и XII вв. почти все монастыри Франции и Бургундии находились в Клюнийской конгрегации, во многих странах были основанные клюнийцами монастыри. Стали возникать другие конгрегации по тому же образцу.
Общее возрождение церкви способствовало возникновению новых орденов. В 1098 году был основан орден цистерцианцев — самый известный орден этой эпохи после клюнийского. Он получил особенное значение при Бернарде Клервосском.
В XIII в. возникли нищенствующие ордены - кармелиты, францисканцы и доминиканцы. Они занимались проповедью, обучением, помогали больным и нищим, а также приходскому священству в его работе. Монашеское движение пережило спад в XIV — начале XV в., но за три следующих века возникло множество новых орденов, ни один из которых, впрочем, не приобрёл широкого влияния.
Реформация, уничтожив господство римского престола в половине Западной Европы, лишила монашество громадного числа монастырей и земель. Созданная Реформацией необходимость принять меры к исправлению католической церкви вызвала критическое отношение к монашеству в среде самого католичества. С целью поднять влияние римской церкви было создано «Общество Иисуса» — орден иезуитов. Оно принимало все монашеские обеты, но на деле открыто ставило своей целью укрепление владычества католической церкви, и для этой цели готово было идти на всякие средства. Иезуиты поправили дело римской церкви и совершили большую культурную работу в качестве миссионеров, воспитателей и учёных.
Никаких новых крупных явлений, которые можно было бы сопоставить с нищенствующими орденами или орденом иезуитов, в истории западного монашества за XVI—XIX века указать нельзя. Восемнадцатый век создал условия, крайне неблагоприятные для монашества: политика так называемого просвещённого деспотизма, а затем французская революция нанесли монашеству жестокий удар в тех странах, где оно уцелело после Реформации. Девятнадцатый век также не улучшил положения западного монашества. Реставрация привела к восстановлению собственно монашеских орденов — доминиканцев, бенедиктинцев, картезианцев, траппистов и др.
В Португалии и в Италии монастыри были и вовсе запрещены.
В ходе Реформации у протестантов сохранились всего два монастыря — лютеранские Локкумское и Амелюнгсборнское аббатства в Нижней Саксонии. Однако начиная с XIX века среди лютеран, англикан и методистов начинает возрождаться монашество — бенедиктинского, францисканского и т. н. «свободного» устава.



ГЛАВА 7

ТРЕБУЕМЫЙ УРОВЕНЬ ДРУШ
ВОСПРИЯТИЯ ТАНАХА

ВВЕДЕНИЕ

Требуемый уровень друш восприятия Танаха в иудаизме так же определяется понятием Пардиса, но относится уже к пророкам Исраэиля! И этот требуемый уровень друш включает в себя:
«Знания о кругообороте душ в Творении.
Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело, и в зависимости от чего, определенное тело принимает определенную душу.
Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти - все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.»
(Ари, «Дерево Жизни», 1)

ТРЕБУЕМЫЙ УРОВЕНЬ ДРУШ
НЕ ОГЛАСОВАННЫХ ТЕКСТОВ ТАНАХА

С точки зрения грамматики Священного Языка Иврит, уровень друш относится к не огласованным текстам Танаха, как бы озвучиваемых косноязычной речью пророков, обусловленной произношением 22 Согласных Знаков этого языка с помощью 32 разновидностей фонем их звучания! Однако, русскоязычному читателю необходимо понять то, что каждая из таких 32 фонем согласных звуков имеет еще дополнительную возможность 16 вариантного ее огласования как бы гласными звуками! И поэтому не огласованные тексты Писаний, написанные на древних языках, например, таких как санскрит, иврит или арабский, имеют возможность многомерной компактификации требуемого уровня друш иносказаний! И здесь надо иметь ввиду то, что такие не огласованные тексты и представляют косноязычную речь пророков, которая и несет в себе эту компактифицированную многомерность иносказаний друш, которая и может содержать в себе возможность многомерной их интерпретации, с помощью подставления к каждому согласному звуку 16 вариантов гласных звуков, но уже как бы красноязычной речью мудрецов…

СКАЗУЕМЫЕ ГЛАГОЛЫ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

Итак, Сказуемое Живое Слово Бога, содержащее в себе всю компактифицируемую многомерность Его иносказаний, безвременно звучит как ГЛАГОЛ! И этот Глагол, в материальной среде, оказывается звучащим и в темпоральных процессах, которые мы представляем как время! Так:
1. Он звучал и в прошлом времени!
2. Звучит в настоящем времени!
3. И будет звучать в будущем времени!
Эти глаголы проявляются и в любом языке Человечества! Однако любой человек эти глаголы может выразить только через посредство явлений происходящих в окружающем его мире материальных предметов и существ. И эти Глаголы в иудаизме формируют так называемый «Язык Ветвей», который является только аналогом «Языка Корней», о котором повествуют любые Каноны Священных Писаний! И именно по этой причине, в Священных Писаниях, при описании Законов Духовных Миров, устанавливается иерархическое представление информации! Например, в так называемом Каббалой иудаизма Пардисе!
В наш век, когда большинство Человечества ввергается средствами массовой информации в бездуховную под касту неприкасаемых или чандалов, например, называющих себя атеистами, живущими в Капернауме, т.е. Вне Веры, в Коране и говорится, что тексты Священных Писаний могут только увеличивать их заблуждения!
Почему?
Потому что такой атеист не может вместить в себя суть этих Писаний, выражающую компактифицируемый многомерный уровень друш, представляемый пророками косноязычно для восприятия и многомерного оглашения их иносказаний в красноязычной речи мудрецов!


ГЛАВА 8

МИР ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И ВОЗВЫШЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Основной Задачей Мира духовного совершенствования и возвышения, как видно из Торы, легло на пророка Иакова, Имя которого олицетворяет собой Последователь! Вот духовное сохранение этого Последователя Воли Бога и легло в основу формирования осознания этого Мира… И как видно из Торы, во времена всемирного голода, Иаков вынужден был войти по разрешению Бога в галут порабощения в Египет, в котором правит отрицающий Бога фараон!

ГАЛУТ

«В иудаизме есть ключевые термины, которые имеют поверхностный и глубинные смыслы.
Одно из них — галут. Обычно его переводят как изгнание (exile) и воспринимают как физическое выселение евреев из своей территории в чужие страны.
При таком поверхностном понимании нам тяжело увидеть мистический смысл этого термина.
Нашей целью будет проникнуть в глубь идеи, в ее Б-жественный замысел.
Для начала заметим, что один из исторических галутов — греческий происходил, когда евреи оставались жить в Израиле. В чем была суть этого галута? Оставаясь физически в Израиле, многие евреи поменяли свое мировосприятие на чужое — греческое.
Почему он назывался галутом? Мудрецы объясняют, что главная суть галута находится внутри человека. Каждый человек имеет свое предназначение. И если он вместо того, чтобы реализовывать свою задачу выбирает чужую, это и есть галут.
Представьте себе гениального музыканта, который работает программистом. Все его таланты остаются невостребованными.
Подобная ситуация происходит в современном Израиле. Люди, физически приехавшие в Израиль, духовно проживают «чужие жизни» с чужими ценностями.
Еврейское искусство жизни позволяет максимально развить потенциал человека при работе над собой. Люди, увлекшиеся поверхностными ценностями (как это было при греках) себя не реализуют.
В чем смысл галута на метафизическом уровне?
У галута есть две роли — негативная и позитивная.
Негативная роль галута — человек попадает в чуждую среду. Его задача — понять, что ценности окружающего мира — слишком низки для его потенциала. Видя это, еврей сознательно выбирает свой путь, понимая его величие по сравнению с тем, что происходит вокруг.
Один мой еврейский друг, попав в Германию, увидел «пузатых бюргеров, пьющих пиво» и понял — кем он не хочет быть. Мы учимся ценить свое по контрасту с чужим.
Но здесь есть большая опасность. Наше еврейское наследие очень ценное, но требует глубины понимания. Чужое — часто внешне более привлекательное (хотя внутри может быть пустое). И несознательный человек может соблазниться внешним (конфетной оберткой), потерявшись для еврейства.
Позитивная роль галута — научиться новым граням истины. Вс-вышний «разбросал» человечество на «70 народов», дав каждому свой опыт. Каждый народ имеет свои позитивные качества.
Еврей, попав в соответствующую (галутную) среду должен сделать следующее. Он должен сначала разобраться со своим наследием. А потом он должен обогатить его той «гранью», которая присуща народу среди которого он живет.
Приведем два наиболее важных примера.
Русская культура при всей своей парадоксальности обладала способностью глубоко мыслить и смотреть вглубь вещей. Этим отличалась, например, русская литература XIX — начала XX века.
Русские евреи (лучшие наши представители), получив хорошее образование в Союзе отличаются способностью глубоко мыслить.
К сожалению, подавляющее большинство русскоязычных евреев — светские, и их способности «не пересекаются» с мудростью Торы.
Но если человек познал Тору и приобрел «русское глубокомыслие», то такой человек может понимать Тору с большой глубиной и находить в ней интереснейшие идеи.
Американская цивилизация отличается организаторскими умениями. Это более внешние качества, чем в русской цивилизации. Они важны, чтобы реализовать какое-то дело, довести его до практики. Это умение накапливать и распоряжаться ресурсами.
Для еврейской цивилизации эти способности не менее важны. Мы знаем, что большинство денег на еврейскую благотворительность идет от Американских евреев. Но часто эти евреи нерелигиозные.
Когда мы говорим, что Б-г отправил евреев в галут, мы имеем в виду, что Б-г хотел обогатить еврейский опыт качествами этих народов.
И если «русский» еврей приезжает в Америку, в идеале он может совместить в себе эти три качества: познания Торы, русскую глубину и американскую организованность.
Лучшими представителями, воплотившими в себе все три качества были в частности: рав Моше Файнштейн, рав Ицхак Гутнер, Любавичский Ребе.
Если мы — русские евреи в Америке объединимся, мы можем помочь друг другу реализоваться во всей полноте. Дав возможность тем, кто был обделен в Союзе иудйскими знаниями, восполнить это. И укрепив это организаторскими способностями наиболее успешных бизнесменов.»
Рав Меир Брук.
http://meirbruk.net/ru/aboutme/670-exile

ИСПРАВЬТЕ ПУТЬ ГОСПОДУ

Таким образом, прибывая в галуте, становится необходимым как бы исправить в себе путь Господу!
«Исправьте путь Господу.» (Ин 1:23)
Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. [...] и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. (Мк 58, 62)
Аз же множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем. (Пс 5:8)
Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк:
Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?
Не Моя ли рука сотворила всё сие? (Деян 48-50)
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор 6:19)
Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. (2Кор 6:16)
Отче наш Небесный,
Ты, не обитающий в храмах рукотворных,
Ты, соблаговоливший соделать нас Храмами Духа Святого,
Очисти утробу нашу, о Святый; устрой наш внутренний Храм; воздвигни и охрани в нас Столпы Добродетели; соделай утробу нашу приятной обителью для Твоего Божественного Присутствия, о Ты, Боже Вездесущий.
Сердце чисто созижди в нас, Боже; и дух прав обнови во утробе нашей. (Ср. с Пс 50:12)
О, Отче Небесный, сотвори, дабы мы возвратились к простоте Единства, поскольку лишь тогда Ты, Небесный Отче, Податель всех Даров; Ты, Сын Божий, наш собрат-человек и Брат; Ты, Святой Дух, наш Друг и Утешитель, обретете место в нас, подобное Престолу;
Только тогда ты, Великий Первосвященник, придешь и совершишь Богослужение во внутреннем Храме души нашей, согласно Твоей Божественной Воле, во Славу Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.

ДЕРЖИ ЯЗЫК ЗА ЗУБАМИ

Русская народная пословица гласит: «Держи язык за зубами!»…
Но какое значение имеет эта пословица к цели исправления в себе пути Господу?
И чтобы ответить на этот вопрос обратимся к Даоской йоге.
Монтэк Чиа, в книге «Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии», пишет:
«Цепь (для круговорота жизненной энергии внутри человека) может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Функционального Канала, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием Управляющего Канала. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с нёбом.

Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод "теплого потока". Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как "вода жизни". Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов, мягкое нёбо непосредственно связано с гипофизом.
Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий инь (женское начало) и ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что каналы энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
Управляющий Канал контролирует органы ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение - секс и печень. Функциональный Канал контролирует органы инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, "тройной обогреватель" и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь - к инь.»

ТАИНСТВО ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРОИТЕЛЬСТВА ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на таинство прекращения строительства Вавилонской башни, на которую привлекает наше внимание Тора, имея в виду ее изотерический смысл!
Дело здесь в том, что Вавилонской башней можно представить себе наше физическое тело, которое от рождения обладает естественной способностью к своему росту… Но вот в юности, к 16 годам этот рост заканчивается и начиная уже с 17 летнего возраста это тело начинает терять жизненную свою энергию и стареть, что и приводит его, в конце концов, к полной потере этой жизненной энергии, в результате чего мы и наблюдаем факт его смерти…
Но как противостоять нам старости и смерти нашего физического тела?
Необходимо прекратить строительство Вавилонской башни…
Но как это совершить?
Это свершение, как мы показали выше, скромно и показывает Монтэк Чиа, в книге «Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии»!

ТАИНСТВО ТРЕХ ВИДОВ КРУГОВОРОТА
ВНУТРЕННЕЙ ЭНЕРГИИ

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на существование таинств трех видов круговорота внутренней энергии! И дело здесь в том, что с окончанием роста тела человека, к 16 его годам, потенция жизненной энергии достигает максимального своего значения в его Функциональном Канале или в Канале Действия! И это являет собой духовный тупик!
Для продолжения духовного развития, человек и должен прекратить Действия Функционального Канала, восстановив в себе течение жизненной энергии по микроскопической орбите замыканием кончиком языка, где и заканчивается его Функциональный Канал, с нёбом, где уже заканчивается его Управляющий Канал!
Но в этом случае возникает возможность установления трех типов микроскопических орбит из-за существования в человеке Трех Линг, через которые и возможно становится проникновение жизненной энергии человека из его Функционального Канала, в Управляющий Канал, в Кундалини йоге индуизма называемый Сушумна или Задний Серединный Канал…
Итак:
1. Первая Линга находится в районе копчика человека!
2. Вторая Линга – в районе его сердца!
3. А Третья Линга – в районе его горла!

ТАИНСТВО МНОГООБРАЗИЯ
ДУХОВНЫХ ШКОЛ И РЕЛИГИЙ

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на существование таинств многообразия духовных школ и религий, обусловленных существованием именно трех видов круговорота внутренней энергии! Например, в изотерическом смысле христианства это связано с таинством крещения в Воде!
Дело в том, что когда жизненная энергия микроскопической орбиты человека направляется вниз по бездействующему в этом случае Функциональному Каналу, обеспечивающее недеяние требуемое в Шаббат, то это как бы обусловливает текущую вниз воду реки Иордан, т.е. буквально реки «Духовного Падения»!
И такое крещение проводил Иоханан Креститель через горловую Лингу человека, что и ассоциируется как бы, как следствие, с отсечением его головы!
Но крещение в воде от Спасителя – Бога Сына проводилось уже 12-тью Его апостолами, ассоциирующимися с 12 Лепестками Сердечной чакры человека, т.е. через Сердечную Лингу! И это уже ассоциируется как бы, как следствие, с крестным знамением распятия Спасителя!
Но, то и другое крещение не приняли ортодоксальные иудеи, потому что они ждут крещения непосредственно от Мошиаха, т.е. от Бога Отца, которое должно быть осуществлено через Нижнюю Лингу, чакры Муладхара Земли, в иудаизме связанной со Сфирой Женского Начала Малхут – Царствия!



ТАИНСТВО УСТАНОВЛЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ШАББАТ

Здесь мы можем обратить внимание читателя на то обстоятельство, что когда Функциональный Канал прекращает свое действие, замыканием нашего языка на нёбо, то согласно иудаизму, внутри человека устанавливается состояние Шаббат – бездействия, и уже не он действует, а через него может действовать Воля Бога! И этот факт и возможно обусловить термином «стяжания» этой Его Воли! Поэтому в иудаизме существует молитва: « Не нам, но Имени Твоему, дай исполнить Волю Твою»!
Поэтому то, в Откровении от Иоанна в Евангелии и говорится: «Там где двое или трое собрались во Имя Мое, та и Я Есмь с ними!»…

ТАИНСТВО СТЯЖАНИЯ СВЯТОГО ДУХА ВО ИМЯ ГОСПОДА

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на таинство стяжания Святого Духа во Имя Господа! И как показывает М.Х. Гаухман, в книге «Имена»:
«Чтобы не нарушать Первую Заповедь, будем придерживаться системы обозначений Непроизносимого Имени Господа:
«коц» = i , = H', = V, = H, = I.
Тогда:
- - - H' V H I
Один из основополагающих принципов, лежащих у Оснований Творения, – это принцип экстремальности, требующий реализации максимального из возможного количества комбинаций исходных элементов «Строительства» при минимуме энергетических затрат.
Всевозможные перестановки четырех букв Имени приводят к 4! = 24 Тетраграмматонным формам, которые являются компонентами матрицы Возможного, например, как 24 Старца в Апокалипсисе Евангелия, или 24 разновидности хромосом представленных в половых клетках человека:
I H' V H H I V H' V I H' H H' V I H
I H H' V H I H' V V H I H' H' V H I
I V H H' H H' I V V H' H I H' H V I
I H V H' H H' V I V I H H' H' H I V
I V H' H H V I H' V H' I H H' I V H
I H' H V H V H' I V H H' I H' I H V
В этой матрице содержится следующий за именем H'VHI уровень потенции всевозможного порядка проявлений и раскрытия различных Качеств Исходного НАЧАЛА и, следовательно, существования всего возможного.»
Последовательность букв H'VHI Имени является правильной, т. к. означает основной путь круговорота Света Б-ЖЕСТВЕННОЙ Благодати и порядка Строительства и Разрушения изнутри наружу и наоборот! И подобное строительство мы и можем осуществить, как показывает нам Монтек Чиа, путем установления внутри нас циркуляции жизненной энергии по микроскопической орбите…
И сверху вниз и наоборот.
(H') (H) (V) (I) (коц)
(0.3)
(коц) (I) (H) (V) (H'),
Теперь, в связи с выше изложенным мы можем представить себе, что этот круговорот совершается по микроскопической орбите, реализуемой с включением в нее Функционального и Управляющего Каналов человека, по новому функционирующих, когда язык человек замкнут на его нёбо!


Круговорот Созидания и Обновления
сверху вниз и снизу вверх Таблица
Свет мира Адам Кадмон (коц) H’ Свет мира Ассия
Свет мира Ацилут I V Свет мира Йецира
Свет мира Брия H H Свет мира Брия
Свет мира Йецира V I Свет мира Ацилут
Свет мира Ассия H’ (коц) Свет мира Адам Кадмон

ТАИНСТВО РОЖДЕНИЯ ВТОРОЙ ДУШИ ИУДЕЯ

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на таинство рождения второй души иудея! Известно, что душу человека в изотерическом изложении связывают с его кровью! А с установлением микроскопической орбиты в человеке, благодаря проявлению второй обратной функции его Функционального Канала, в нем:
1. к Восьми органам Инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, "тройной обогреватель", желчный пузырь и кровь.
2. Проявляются Восемь дополнительных тех же органов, но принадлежащих уже к Ян!
Здесь то и проявляется Ян крови, в которой и может рождаться Вторая Душа иудея, например в таинстве крещения в Воде от Бога Отца! Аналогичное явление мы можем встретить и в древнем индуизме, где и существуют три касты, причисляемые к Дважды Рожденным!

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ
К ТЕЛУ И КРОВИ СПАСИТЕЛЯ

Здесь мы хотим обратить внимание читателя на таинство ПРИЧАСТИЯ к Телу и Крови Спасителя, которое также связано с установлением микроскопической орбиты в человеке, так как: «Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь - к инь.»! Это соответствует и подобию возникновения таинства причастия к Телу и к Крови Христа!


+ Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: «Ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Небо



коц

























коц



коц

Земля
Шхина, Пистис София, Шакти
или Богиня Кундалини
Так, явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произносимой основы Бытия, т.е. + ! Второе закручивание вокруг себя этой основы происходит по Завету Йешуа – Спасителя как Живого Слова Бога: «Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»!
Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени «Шин», и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа! Ниже на рисунке, в виде Таблицы, мы схематично и представляем это описанное явление!
Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвышением – алия человека в Исраэиль, а в христианстве – таинством Святого Причастия к Телу и Крови Христа! В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна как Управляющий канал, располагающийся уже внутри спино – мозгового канала человека!
Таким образом, на приведенной схеме видно, что двое или трое собравшихся во Имя Бога, могут проводить Его Волю с Небес на Землю, в результате чего к Его Имени присоединяется Знак Шин от Шхины, и уже Йешуа – Спаситель имеет полную возможность поднимать наше сознание с Земли на Небеса!


ГЛАВА 9

ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И ВОЗВЫШЕНИЕ В СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ

ВВЕДЕНИЕ

Русские народные сказки обычно и заканчиваются тогда, когда после счастливого их конца пишется: «Стали жить поживать и добра наживать!»…
Но какое добро существует в СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ?
Согласно Торе, единственным наивысшим духовным добром является возможность исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы! Но мудрецы иудаизма говорят, что эти Заповеди, большей своей частью, требуют исполнения тогда, когда человек находится в Храме!
Но Два Храма на Земле ведь разрушены?
Но не разрушенным Храмом является Третий, который и находится на Небесах!
Но зачем так уж необходимо находиться в Храме?
Чтобы принести туда от себя Жертву Всесожжения!

ДХАРМА

Аналогия необходимости исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы в древнем индуизме заключается в понятии Дхарма или Дхамма:
«Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma, пали dhamma) — индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.
Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.
Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.
В священном тексте индуизма — «Риг-веде» — слово употребляется в варианте дхарман dhárman- и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».
В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизмсоответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».
В «Риг-веде», вера в то, что естественная упорядоченность и гармония пронизывает природу и мир, проявляется в ведийской концепции риты, которая выступает как законы природы, как определённый установленный порядок вещей во Вселенной. Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и гераклической, или стоической концепцией логос. Этот порядок вещей во Вселенной, отражённый в ведийской религии, явился историческим предшественником понятия дхармы. Идея риты была изложена в ведийских гимнах и выступила как фундамент для дхармы в классическом индуизме. Дхарма упоминается в следующем стихе «Риг-веды»:
О Индра, веди нас по пути риты — истинному пути, следуя которому мы сможем преодолеть зло.
Переход от риты к современной идее дхармы происходит в «Брихадараньяка-упанишаде». В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной. Это сат — истина, один из основных принципов индуизма, который происходит от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Риг-веде». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана — сат-чит-ананда (истина-знание-блаженство). Дхарма это не просто закон или устой — это изначальная истина. В «Брихад-араньяка-упанишаде» это объясняется следующим образом:
Дхарма тождественна истине. Человек, который говорит истину, «говорит дхарму».
В «Махабхарате» Кришна определяет дхарму как поддерживающую порядок вещей как в материальном мире, так и в мире духовном.
Продвигаясь по четырём ступеням духовного развития (ашрамам) ведийского общества, которыми являются брахмачарья, грихастха,ванапрастха и санньяса, индивид одновременно осуществляет и четыре основные пурушартхи, или цели — дхарму, артху (экономическое развитие, материальные обретения и мирские заслуги), каму (чувственное удовлетворение), и мокшу (освобождение из сансары — круговорота рождения и смерти). Конечная цель, мокша, является самой важной в последних двух ашрамах жизни, тогда как пурушартхи артхи и камы в основном практикуются в грихастха-ашраме. Дхарма, однако, играет ключевую роль на всех четырёх ступенях духовной жизни.»

ДХАРМА ВАХИНИ
Есть только одна раса - раса людей,
Есть только один язык - язык сердца,
Есть только одна религия - религия любви,
Есть только один Бог - и Он вездесущ.
Шри Сатья Саи Баба
Понятию Дхармы, например, большое внимание уделяет Шри Сатья Саи Баба в книге Дхарма Вахини:
«Эта книга написана Шри Сатья Саи Бабой, которого миллионы людей во всем мире почитают как Великого Святого, Учителя и Аватара XX века. Книга раскрывает учение о Дхарме (праведности, правильном действии), содержит универсальные духовные истины и предписания относительно всех сторон человеческого поведения и деятельности. Следование Дхарме является необходимым условием для обретения счастья каждым отдельным человеком и для процветания общества в целом.»


ГЛАВА 10

ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И ВОЗВЫШЕНИЕ В ПРИЧАСТИИ
К НЕБЕСНОМУ ХРАМУ

ВВЕДЕНИЕ

Причастие к Небесному Храму для духовного совершенствования и возвышения однозначно предполагает то, чтобы человек в качестве Жертвы Всесожжения положил бы на Алтарь Жертвенника свои недостатки «животного» характера! Здесь термин относящийся к какому-либо «животному», согласно Торе имеет некоторый отрицательный смысл, так как животные были созданы Богом в Пятый День Его Творения, а уж человек, как Венец Его Творения был создан в Шестой День!
Наверняка, в последнее время, поэтому авторы произведений:
1. Ветхого Человека причисляют не выше человека Пятой Расы.
2. А Человека Нового Творения – уже к Шестой Расе.
Вот этот переход от Пятой к Шестой Расе мы и будем подразумевать, что он осуществляется именно на Алтаре Жертвенника Небесного Храма, обусловливая этот принцип, например, термином «стяжание»!

ЖЕРТВА ВСЕСОЖЖЕНИЯ

Высшая жертва, которая вообще могла быть принесена в Исраэле – была жертва всесожжения! В книге Левит она названа первой. Жертва всесожжения полностью предназначена для Бога!
В соответствии с сообщениями Слова Божьего, от остальных жертв левиты могли иметь какую-то часть для себя, но от жертвы всесожжения священникам запрещалось что-либо брать: она была только для Бога! По воле Господа жертва всесожжения была предназначена в приятное благоухание и далее в стихе 9 читаем: «...Господу» (Иегове).
Итак, сперва прочтём основное место Писания.
Лев. 1,1-9: "И воззвал Господь к Моисею и сказал ему из скинии собрания, говоря: 2 объяви сынам Израилевым и скажи им: когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого. 3 Если жертва его есть всесожжение из крупного скота, пусть принесет ее мужеского пола, без порока; пусть приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы приобрести ему благоволение пред Господом; 4 и возложит руку свою на голову [жертвы] всесожжения - и приобретет он благоволение, во очищение грехов его; 5 и заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник, который у входа скинии собрания; 6 и снимет кожу с [жертвы] всесожжения и рассечет ее на части; 7 сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; 8 и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; 9 а внутренности [жертвы] и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: [это] всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу".

ЖЕРТВЫ ПОСЛЕ ДНЯ ПРИМИРЕНИЯ

Жертвы, которые приносил народ Исраэля в своих личных интересах (после жертв Дня Примирения), представленные в главных жертвах Израиля, принадлежат к будущему веку и будут тогда представлены прославленному царственному священству. Однако некоторое начало этого имеется уже сегодня. Так любой мирской человек, имеющий богатство, является в этом смысле управляющим Божьими вещами и может в настоящее время использовать эту "маммону", чтобы с ее помощью приобретать себе друзей. А когда нынешний век господства сатаны закончится и начнется правление Христа (при котором он уже не будет управляющим), тогда те, к которым он был так добр, будут благословлять его. Если бы мирские управляющие богатством (маммоной, т.е. богом этого века) были мудрее, то использовали бы бoльшую часть своих средств именно так. Ведь каждый, кто подаст хотя бы чашку холодной воды наименьшему из этих священников, потому что он такой, никоим образом не утратит своей награды, когда Царство Христа будет установлено и начнется Его правление (Лук. 16: 1-8; Мат. 10: 42).
Те жертвы, которые не принадлежат к классу жертв "Дня Примирения", представляют приношения и жертвы Тысячелетнего века.
Образные жертвы "Дня Примирения" предшествовали всем остальным и являлись основой всеобщего прощения и принятия Богом всего Израиля. Однако после этого дня за ними последовали другие, личные жертвы, называемые "жертвами за грех", "жертвами повинности", "мирными жертвами" и т.д. Так будет и в прообразе. После того, как жертвы этого Евангельского века приведут "народ", мир, к состоянию оправдания, все еще будут совершаться грехи и повинности, которые будут требовать признания и примирения. И поэтому будут необходимы эти последующие жертвы.
Жертвы Дня Примирения представляли аннулирование греха Адама через жертву Христа. Но на протяжении Тысячелетия, когда все блага примирения обратятся к миру, когда люди постепенно будут возвращены к действительному совершенству, к жизни и согласию с Богом, будут, однако, совершаться ошибки, за которые люди в некоторой степени будут ответственны. И прежде чем они опять смогут быть в согласии с Богом посредством Христа, их Посредника, им придется исправлять их, проявляя при этом раскаяние.
В будущем веке посвящение также будет актуальным, хотя вследствие смены правительства мира посвящение уже не будет означать посвящение к смерти, как теперь, а наоборот - оно будет к жизни. Ведь с окончанием господства зла придет конец боли, печали и смерти, хотя не для тех, кто будет грешить. Посвящение всегда должно быть добровольной отдачей своих сил, и поэтому оно показано в некоторых жертвах после Дня Примирения.
Поскольку основанием для всякого прощения грехов в будущем веке будут жертвы "Дня Примирения", то для образа более всего подходило бы, чтобы грешник приносил жертву, указывающую на признание жертв "Дня Примирения" как основания для прощения заново. Поэтому мы видим, что все жертвы, которые приносил народ после "Дня Примирения", как бы указывали назад, т.е. признавали жертвы того дня. Эти жертвы могли быть из крупного скота, или овец, или птиц (горлиц или молодых голубей), или из отборной муки. Вид приношения зависел от возможностей приносящего.
Во время Тысячелетнего века все люди "достигнут познания истины" и тем самым получат наиболее полную возможность спасения от проклятия (осуждения или приговора) Адамовой смерти (1 Тим. 2: 4). Учитывая то, что эта смерть включает в себя все болезни, страдания и несовершенства, в которых лежит сейчас все человечество, мы видим, что Божий план предусматривает полное восстановление к человеческому совершенству. Второй Смертью умрут только те, которые добровольно откажутся от доступных тогда для всех возможностей, или пренебрегут ими. Но совершенство будет приходить постепенно, и для его достижения понадобится содействие воли грешника. Он должен будет делать все, что в его силах, чтобы снова подняться к совершенству, и ему будет оказана вся необходимая помощь. В общем это показано в тех жертвах: они должны были отвечать возможностям каждого человека. Несмотря на уровень деградации грехом и несовершенства, каждый, познавший истину, должен будет отдать себя Богу – в приношение, соответствующее его состоянию. Голубь или горлица, которых приносили самые бедные, в образе представляли всех оправданных из морально бедных и испорченных. Козел, принесенный более состоятельными, представлял всех, менее испорченных. А телец представлял всех тех, кто достиг совершенства человеческой природы. Точно так же, как в жертвах Дня Примирения телец использовался для образа совершенного человеческого естества (много тука) жертвы Иисуса, а козел (упрямый и худой) использовался, чтобы представлять несовершенную человеческую природу святых, так и те животные представляли приносящих (Израиль как образ верующего мира в Тысячелетии) в их посвящении. Но следует помнить, что эти будущие жертвы всесожжения и мирные жертвы представляют посвящающихся людей - отдающих себя Господу. Они не представляют жертв за грех, обеспечивающих примирение, как жертвы Дня Примирения. Это были, фактически, жертвы повинности, которые в определенном смысле являлись жертвами за грехи отдельных лиц; но они, как мы вскоре увидим, совершенно отличались от жертв за грехи народа в День Примирения.
Когда желающие (из человеческого мира) принимать Божье милосердие будут приведены к совершенству в конце Тысячелетия, то тогда уже не будет ни одного бедного, т.е. неспособного принести тельца - в смысле недостатка умственных, моральных и физических возможностей. Все будут совершенными людьми, а их приношениями будет их совершенное естество, показанное в тельцах. Вот что говорит об этом Давид: "Тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды [праведного поведения], возношения и всесожжения; тогда возложат на алтарь Твой тельцов [совершенные жертвы]" (Пс. 51: 21). Однако не надо думать, что Давид ведет речь о возобновлении буквальных кровавых, образных жертв – ведь это вполне понятно, поскольку по этому же поводу он говорит: "Жертвы [ни образной, ни прообразной – ввиду уже совершенного на это время полного примирения за грехи "раз за всех"] Ты не желаешь... Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже". Все эти жертвы должны добровольно исходить от жертвующего (Лев. 1: 3).
Полнота посвящения была показана в смерти животного – это означает, что каждый член человеческого рода должен посвятить свою волю. Но это не повлечет за собой ни уничтожения человеческой природы (сожжение плоти вне стана), ни перенесения жизни в новую природу - в "Святое Святых". Туда входили только священники, что хорошо видно из жертв Примирения. Нет, после посвящения они будут приняты как человеческие существа, и как таковые будут усовершенствованы. Их право на такую жизнь было куплено Первосвященником, в членах Тела которого представлена вся побеждающая Церковь. Посвящение представляет оценку искупления и подчинение себя Божьему Закону, что является условием, на котором они могут вечно жить в согласии с Богом и в Его милости.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ ОГОНЬ

О преображении от Ветхого Человека в Человека Нового Творения в Стихии Огонь, говорится:
1. Как в иудаизме, когда во времена пророка Моше, каждый член 600 тысячного Иудейского Народа, при Исходе его из Египта, получил Имя от Бога!
2. В христианстве это приурочено уже к таинству причастия к Телу и Крови Спасителя!
В настоящее же время появляются сообщения о преображении человека 5 Расы, в человека 6 Расы! Таким примером могут служить 32 Семинара по Синтезу Фа! Например, Ведущий темы – 6-й Синтез ФА - Бахтина Татьяна 6-й ДФАО и Ведущий СиФА Виталий Сердюк, представляя нам тему: «ПОСВЯЩЕНИЯ НОВОЙ ЭПОХИ», пишут:
«Посвящения – это процесс вашего собственного выражения Отца.
Посвящения подтверждают достигнутое внутреннее совершенство выражения ФАОМг и закрепляют права, внешнего применения этого совершенства. Другими словами, имея такое подтверждение, я получаю права во внешней деятельности и действую так как имею право действовать.
И жизнь мне после этого на эти посвящения подчиняется, причем любая, на это количество посвящений.
Посвящения позволяет более широко видеть любую реальность.
Иерархия в Новой эпохе выражает Дух. "По - свя - ще – ния" остались, а специфика их стала совсем другой.
Все посвящения начинаются с активации частей человека, и затем применимости этой части как чело. Связка частей человека и присутствий даёт основу для посвящений.
Посвящения даются за ваш реальный труд и деятельность на соответствующих присутствиях.
Закон простой! То есть, если вы хотите развивать, ну, допустим, первое Солнечное посвящение, вы – ходите на 5-е присутствие. То есть ваша работа на тех присутствиях будет адаптировать у вас эти посвящения.
В 5-й расе Посвящение - было главнейшим вариантом жизни для ученика, так как мы были учениками Иерархии, а Иерархия занималась посвящениями. Поэтому самое главное для ученика было иметь посвящение. В Новой эпохе мы не ученики Иерархии – мы чело Дома ФА или Дома ФА-Отца Метагалактики.
Являясь, чело Дома ФА, мы посвящения получаем автоматически, по мере правильного нашего действия в огне ФА-Отца Метагалактики.
У нас были случаи, когда люди огнём ФА-Отца Метагалактики исполнили что-то серьёзное, важное и правильное - и сразу проходили несколько посвящений.
Поэтому в новой эпохе ученик не гоняется за посвящениями, а, восходя огнём, подтверждает свои накопления посвящениями Иерархии.
И ученик Новой эпохи гоняется за огнём, потому что чем больше у вас огня, тем больше вариант, что этот огонь войдёт в ваш разум, поможет сформировать в разуме необходимое количество качеств и само качество этих качеств, и сформирует ваши посвящения.
Посвящения дают права управления материей. Чем больше посвящений имеет тот или иной чело, тем больше прав управленца в материи он имеет. Управлять он может и огнём, и духом, и светом, и энергией – чем угодно, по мере своей подготовки.»


ГЛАВА 11

СУТЬ ДУХОВНОГО
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И
ВОЗВЫШЕНИЯ В СТИХИИ ОГОНЬ

ВВЕДЕНИЕ

Отличительные черты сути духовного СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И ВОЗВЫШЕНИЯ четко представляет нам, например, древний индуизм, в третьей касте Дважды Рожденных, которая и практикует в Стихии Огонь различные упражнения дхианы, способствующие дальнейшему восстановлению Жизненной Энергии тела!

ДХИАНА

Обратимся сначала к современной психологии, где в книге «Психология», выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
«Пратьяхара и дхараиа — необходимые ступени для освоения медитации — дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана — медитация — способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении «управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мыслен¬ного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ.
A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. «Ваша задача — концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существу¬ет в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли скон¬центрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше созна¬ние... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу».
Более сложная ступень дхианы — абстрактная медитация — размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации — сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, «любовь», «уве-ренность» и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, ког¬да стремление к идеалу, к изменению самого себя(«овладевает мыслью и сердцем».(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать труд¬но, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарак-теризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).
В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений — «сосре¬доточении на океане» — возникает ощущение, что человек в рас¬слабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике «Морита» и «Наикан» (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974).»

ДХЬЯНА-ЙОГА

В тантрическом произведении «Гхеранда самхита» о Дхьяна йоге пишется следующее:
«Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубо материальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубо материальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой Богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только о третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая Богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубо материальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом ,растет дерево КАЛЬПУ , с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе – это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Другой метод.
В оболочке большого тысяча лепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцати лепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчанного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
Гхеранда сказал:
Грубо материальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") – видение лицом к лицу как результат медитации.
В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.
Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ – это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).
Другой метод.
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации.
СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Гхеранда сказал:
Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (есмь АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысяча лепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоматериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
Световая медитация в сто раз выше, чем грубо материальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН) – поэтому такая медитация очень ценится.»
Борис Сахаров в своем произведении «Скрытая сторона упражнений йоги» уточняет нам специфические особенности дхьяна йоги.

ДЖНАНА – ЙОГА

Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) О КНИГЕ «Гьяна ЙОГА» Шри Свами Шивананда пишет:
«Гьяна Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о природе Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма. Основал эту школу Шри Шанкарачарья.
Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я - творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.
Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи (Незнания), которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового процесса или Самсары.
Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство, отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.
Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.
Отражение интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на Него.
Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.
Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с Высшим Я.
Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги.»


ГЛАВА 12

ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ
СУБЪЕКТИВНОСТЬ В ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО

Эта Глава о ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В ПЕРИОД УХОДА ОТ МИРСКОГО пишется каждым человеком самостоятельно! И как говорил пророк Мухаммад: «Читай свою Книгу!»…




ЧАСТЬ 6.5


ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД
ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ


ГЛАВА 1

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ С ЗАКОНА ПРЕДЕЛЬНОСТИ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ по аналогии взгляда на Синтез с Закона Предельности в повторных образованиях можно представить как Обскурантизм, в подобии того как отражение Небесного Храма затемняется материей! Гейдар Джемаль, описывая Комплекс 25 Аксиом Спящего Космоса, в книге «Ориентация Север», о подобном обскурантизме пишет:
«61. Субъективная воля к пробужденности, исходя из своего интеллектуального нигилизма, разрушает слой за слоем всю структуру вселенского псевдсознания.
62. Таким образом, субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинно внутреннего.
63. На самом деле подлинно внутреннее вообще не существует в самой имманентной реальности.
64. Далее субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинной судьбы.
65. То, что является судьбой с точки зрения жизни, есть манифестация причинно-следственных законов.
66. Подлинная судьба представляет собой уникальную драму пробуждения, как субъективное решение чисто метафизической проблемы.
67. Наконец, субъективная воля оказывается наедине с самой темной основой жизни.
68. На этом уровне ее задачей является растворение минеральных корней жизни;
69. ибо с точки зрения пробужденности они суть не что иное, как корни неизбывного рабства.
70. Это растворение окончательно освобождает энергию изначального безумия, сгущенную в жизненном мираже.
71. Субъективное начало, разотождествляясь с жизненным потоком, обнаруживает изначальное безумие как субстанцию своей подлинной свободы.
72. Парадоксальная реализация субъективной воли к пробужденности — это путь трансцендентного обскурантизма.»


ГЛАВА 2

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ С ЗАКОНА ЗАВИСИМОСТЕЙ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ по аналогии взгляда на Синтез с Закона Зависимостей в повторных образованиях можно представить как Ужас! О подобном Ужасе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «10. УЖАС» пишет:
«67. Существо, преодолевшее страх, становится беззащитным перед воздействием ужаса.
68. Изначальный космический ужас есть вершина субъективного опыта, достижимого через инстинкт духовного рождения.
69. Духовное рождение — это превращение энергии абсолютного ужаса в энергию абсолютного восклицания.
70. Энергия абсолютного ужаса является единственной альтернативой могуществу тотального сна.
71. Разрушительная сила ужаса есть оружие субъективной воли.
72. Только после принятия всей полноты абсолютного ужаса осуществляется выход к стихии реальной смерти.»


ГЛАВА 3

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ С ЗАКОНА ОБРАТИМОСТИ В
ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ по аналогии взгляда на Синтез с Закона обратимости в повторных образованиях можно представить как Арлекина! О подобном Арлекине, существующем в Спящем Космосе, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «15. АРЛЕКИН» пишет:
«68. Эксцентрическая философия знает о фиктивности разума, но пародирует его методы.
69. С точки зрения эксцентричной философии, все содержание интеллекта может быть разыграно в ситуациях марионеточного действа.
70. Эта точка зрения выражает главную задачу эксцентричной философии — спародировать подлинное свершение.
71. Пародия на подлинное свершение выражается в абсолютизации успеха как результата, достигнутого игрой марионеток.
72. Успех, как победоносный финал гротеска, — это окончательное космическое торжество арлекина.»



ГЛАВА 4

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ С ЗАКОНА ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ по аналогии взгляда на Синтез с Закона причин и следствий в повторных образованиях, так как тяжело отделить друг от друга ни причину, ни следствие, можно представить, например, как Параболу, которая естественным образом объединяет в себе две свои противоположности. О подобной Параболе Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», в Главе «20. ПАРАБОЛА» пишет:
«64. Сущность триумфа субъективного духа над онтологией — это достижение неуязвимой юности.
65. Неуязвимая юность наступает тогда, когда разрыв в сплошной ткани онтологии становятся тотальным и поглощает все бытие.
66. Явлением неуязвимой юности знаменуется приход вселенской весны.
67. Приход вселенской весны является миссией негативного духа.
68. Особое качество этой миссии выражается в сквозном прохождении негативного духа через реальность.
69. Путь негативного духа пересекает плоскость реальности дважды.
70. В первый раз негативный дух вторгается в реальность как принцип неумолимой агрессии.
71. Во второй раз он пересекает реальность как субъективное начало, несущее в себе триумфальную трансмутацию онтологии.
72. В качестве субъективного начала негативный дух — это провозвестник необратимой юности.»


ГЛАВА 5

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ С ЗАКОНА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ И ПЕРЕХОДА В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ

ВВЕДЕНИЕ

ВЗГЛЯД НА ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ по аналогии взгляда на Синтез с Закона преобразования и перехода в повторных образованиях, так как мы не можем отделить друг от друга ни само преображение, ни сам переход, можно представить как термин «Север», который дает нам Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север». В Главе «25. СЕВЕР» он пишет:
«62. Путь на север есть путь с закрытыми глазами.
63. Это возврат к опыту потерянности, как к единственному ориентиру.
64. Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа.
65. В этой ситуации выражен непроходимый провал, разделяющий волю и рок.
66. Восстановление изначального опыта потерянности — это отказ от мифа неизбежности.
67. Такой отказ не предполагает поворота назад.
68. Поэтому растворение на этом пути не уравновешено никаким сгущением.
69. Движение на север есть отказ как от опоры, так и от покровительства.
70. Поэтому такое движение есть растворение обеими руками.
71. Идущий на север не боится ночи.
72. Потому что в небе севера отсутствует свет.»





ГЛАВА 6

ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы привязать взгляд на Синтез к аналогии того как протекает наша духовная реализация! Напомним, что Синтез может быть представлен не в относительных, а только в абсолютных категориях! А это обусловливает то, что этот Синтез реализуется только по Воле Абсолюта Бога! И примером изъявления Воли Абсолюта Бога для нас является Пятикнижие Моисея, которое было дано Еврейскому Народу, объединенного в абсолютной совокупности 600 тысяч Имен Бога!
Пятикни́жие (ивр. חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה‎ — хамиша хумшей Тора или ивр. חֻמָּשׁ‎ — хумаш), так называемый Моисеев Закон, — пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Пятикнижие образует первую часть иудейского Танаха — Тору. Слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод с греческого — πεντάτευχος от πεντε — «пять» и τευχος — «том книги».

САНЬЯСА

Саньяса — аскетизм; последняя, четвертая стадия жизни, предписанная людям трех высших варн; человеку следовало покинуть лесную обитель и стать бездомным странником, таким образом отрешаясь от всего земного и устремляясь к последней цели — мокше, освобождению из круговорота рождений и смертей.
Саньяса - это осознанный выбор человека встать на Путь садху. Саньясин – это человек Пути, который оставил все мирское и посвятил свою жизнь реализации Бога.
Саньяса может быть полная, как в назарействе христианства, и семейная, как в назарействе ислама. Как правило, полная саньяса подразумевает уход от внешней деятельности в миру и вступление в какой-либо монашеский орден.
Семейная саньяса не предполагает внешний уход из мира, но подразумевает внутренний уход от мирских ценностей, оставаясь в миру.
Истинный саньясин – это настоящий садху. У него совершенно иные смыслы и ценности, в отличие обычных людей. Он живет по определенным принципам, которые для него являются знаками и благословениями на пути.
Со стороны может казаться, что саньясин ограничивает себя правилами и запретами, но саньясин — это садху, а садху понимает, что правила и запреты нужны в духовной жизни, чтобы не сбиться с Пути.
Это подобно правилам дорожного движения и знакам на дороге. Если водитель видит для себя ограничения глядя на знаки во время езды по дороге и начинает их нарушать (быстро ездит, игнорирует красный свет светофора и т.д.), то он может попасть в неприятную ситуацию и лишиться либо средства передвижения либо своей жизни. Тогда он не сможет доехать до точки назначения.
Область интересов саньясина сводится к постоянному стремлению к Богореализации.
В традиции Лайя-йоги полная саньяса – это монашество с 12-летней программой обучения.
А мирская саньяса – это жизнь по ведическим принципам. Основное отличие полной и семейной саньясы – это наличие семьи. Кроме этого у семейного саньясина больше внешней свободы. Возможность выбирать место для проживания, работу, друзей и т.д.
Полный саньясин (монах), хотя таких возможностей не имеет, он не страдает от этого, т.к. его выбор осознан. Он знает цену этой внешней свободы, поэтому он предпочел внутреннюю свободу. А за свободу нужно что-то пожертвовать. Как говорят святые, чтобы получить Бога нужно отдать все что у тебя есть.
Саньясин понимает, что человеческая жизнь – уникальна и драгоценна, она предназначена не для чувственных удовольствий или накопления благ, а для развития и эволюции Души и смены самоидентификации человека на самоидентификацию Богочеловека.
Саньясин – это садху, а это значит что он посвящает свою жизнь непрерывной садхане.
Семейный или полный саньясин стремится сделать свою жизнь осознанной, соблюдает определенные ведические заповеди.
Полный саньясин соблюдает брахмачарью (целибат), не имеет семью.
Семейные саньясины могут планировать детей в надежде призвать в чрево матери высокую душу и воспитать ее в своей культуре, как садху.
Саньясин стремится ежедневно изучать священные тексты, медитировать, молиться.
Саньясин обладает высокой самоорганизацией и самодисциплиной.
Для подавляющего числа саньясинов-садху характерен здоровый образ жизни, стремление видеть все чистым, жить в гармонии с другими и природой, он не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим живым существам.
Саньяса – это кратчайший Путь к Абсолютной свободе и Абсолютному счастью.

ПАЙЛОТ БАБА О ТОМ, ЧТО ТАКОЕ САНЬЯСА

Бабаджи: Саньяса – это процесс, помогающий разрушить ментальные конструкции вашего ума. Вы можете долго думать о том, что означает фраза «отречься от внешнего мира», но лишь получив инициацию в саньяси, ваш ум сможет постигнуть истинный смысл этого. Сама церемония получения саньясы помогает открыть дверь в «тонкий мир». В обычной жизни вы можете играть в женитьбы и разводы, но саньяса – это не игра. Так как будучи саньяси вы должны праздновать и получать удовольствие, находясь в 100-процентной осознанности.
Вопрос: Возможно ли просветление и самадхи, получив семейную саньясу, а не простую?
Бабаджи: Реализация не зависит от вида саньясы…
Вопрос: Тогда чем отличается семейная саньяса от простой саньясы?
Бабаджи: Если вы примите простую саньясу, вы будете, как я. Я повелитель времени. Меня не волнует ни прошлое, ни будущее. Я не могу прийти к маме, папе, детям или любым другим родственникам, так как я бросил все и ушел в горы. Фактически я отрекся от материального мира, в котором процветают эгоистичные чувства и меркантильные интересы. Если вы принимаете семейную саньясу, вам не нужно отрекаться от своих родных и близких. Более того, если вы станете истинным саньяси, вы дадите родственникам еще больше осознанной любви. Через вас у них появится шанс измениться самим и изменить свою жизнь. Если вы достигните состояния божественной любви и начнете видеть божественное во всех людях, окружающих вас – вы станете святыми людьми в миру! Это и есть моя задача – сделать из вас Святых!
Вопрос: Расскажите о том, как необходимо жить в миру, жениться, рожать детей?
Бабаджи: Я хочу, чтобы вы рожали хорошее потомство. Когда вы встретите душу и поймете, что она создана именно для вас, вы можете пожениться. Но в этих отношениях не должно быть и доли алчности или физического голода. Не надо любить тело, любите душу! Если вы постигните смысл этих слов, если вы откроете божественное внутри себя, вы поможете появиться на свет красивым, хорошим душам, способным изменить мир.
Став семейными саньяси, изменившись сами, вы сможете изменить мир вокруг себя.
И дети у семейных саньяси просто случаются, их не надо хотеть или не хотеть, планировать или думать о них, они просто приходят в хорошие семьи, чтобы нести свет человечеству.
Вопрос: Но как можно быть монахом в миру?
Бабаджи: Это внутреннее состояние. Отрекаясь от мира внешнего, вы живете во имя Бога. Живете подобно древним Риши (мудрецам). Например, Святой Риши Васиштха имел семью и детей, Лахири Махасайя и многие другие были святыми семьянинами.
Вопрос: Можно ли изменить свое решение?
Бабаджи: Можно, но это не приведет к хорошим последствиям. Став саньяси, вы должны всегда придерживаться этой канвы. Другое дело, став семейным саньяси, прожив жизнь семейного человека, родив и воспитав детей, достигнув реализации в материальном мире, будучи высокоморальным человеком, вы сможете отказаться от всего и принять обычную саньяси, отправившись в путешествие в полном одиночестве.
Но сейчас не время уходить из социума, зато все, не зависимо от пола, обязаны развивать в себе материнское чувство любви. Если вы любите абсолютно всех вокруг, вы сможете реализоваться, не смотря на свой статус.
Вопрос: А если жена хочет принять саньясу, а муж не разделяет ее убеждений или наоборот.
Бабаджи: Идите за велением своего сердца. Приняв саньясу, сначала просто поблагодарите своего мужа за то, что он вам дал. Скажите спасибо своим детям, родственникам и попросите у них, чтобы они вам выделили время для своей трансформации и для занятия лично собой. Это может быть утренняя медитация, вечерняя, после того, как вы отведете ребенка в школу или вернетесь с работы. Но все, чтобы вы не делали, вы должны делать во имя Бога, без чувства привязанности к телу мужа или ребенка. Божественное ради божественного…
В Индии была такая история. Согласно индийской традиции родители девушку выдали замуж. Но когда муж привел ее в дом, она была настолько грустна, что он спросил, что с ней происходит. Она сказала:
- Ты любишь меня?
- Да! – ответил он.
- Меня или мое тело? – спросила она.
- И то и другое!
- Нет. Ты любишь мое тело, так как не знаешь, что такое душа!
Он спросил ее:
- Чего же ты хочешь?
- Я хочу принять саньясу!
Он подумал и сказал:
- Хорошо! Завтра я отвезу тебя в горы…
Он сделал так как и обещал. Девушка никогда не спускалась с гор. Она получила полную реализацию и даже сам Джавахарлал Неру приезжал на ее даршан. Однажды к ней приехал и ее муж.
- Чего ты хочешь? – на этот раз спросила она его.
- Саньясу, — ответил он… (Текст со страницы: http://www.layayoga.ru/index.php?id=801)

ЗАРОЖДЕНИЕ ИУДАИЗМА КАК ПОДОБИЕ
РАЗВИТИЯ И СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СЕМЕЙНОЙ САНЬЯСЫ

Зарождение Иудаизма можно представить себе как подобие развития и совершенствования семейной саньясы. И этапы такого подобного развития представлены нам в Торе! Такую семейную саньясу в иудаизме, например, и представляет собой разновидность народа Израиля, называемая Сифардами!
Обычно этот народ относят к испанскому направлению рассеяния иудаизма… Но это не совсем так, потому что этот народ появился раньше, чем само государство Испания! Скорее, название этого народа связано с понятием Пардиса, где на первое место уже переводится тайный уровень Сод, который в Синтезе и состоит из его составляющих, таких как Пшат - простой, Ремез - намек и Друш – требуемый многомерности иносказаний… В результате такого соединения этих слов и появляется их абривиатура, такая как Сипард, или, так как Знак Пэй имеет второе свое значение как Знак Фэй, Сифард!



ГЛАВА 7

ТАЙНЫЙ УРОВЕНЬ СОД
ВОСПРИЯТИЯ ТАНАХА

ВВЕДЕНИЕ

Тайный уровень Сод восприятия Танаха в иудаизме так же определяется понятием Пардиса, но относится уже к первосвященникам Исраэиля, которые входя в Святая Святых Храма озарялись тайным уровнем Сод восприятия Творения Бога, и, в частности, Священных Писаний! И этот тайный уровень Сод включает в себя Синтез из его составляющих, таких как Пшат - простой, Ремез - намек и Друш – требуемый многомерности иносказаний:
«Изучение нашего мира - неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.
Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?»
(Арии, «Дерево Жизни», 1)
Пример такой реализации восприятия тайного уровня Сод, представляет нам Евангелие, где описываются свидетельствования Евангелистов о том, что Спаситель, будучи в физическом теле на Земле, исполнял только Волю Бога Отца! И эта Его возможность была обусловлена тем, что Его вторая душа, рожденная от Бога Отца при Его крещении Иохананом Крестителем, будучи освященная по чину Первосвященника Мельхисидека, могла постоянно находиться в Святая Святых Небесного Храма!




ЕВАНГЕЛИЕ

Ева́нгелие (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть») — жизнеописание Иисуса Христа; книги, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.
Евангелия входят в состав книг Нового Завета. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Tексты исходно были анонимными и авторство каждого Евангелия было согласовано только в начале второго века . В XVIII веке решение об авторстве впервые было поставлено под сомнение.
Первые три текста содержат немало параллельных мест, и именуются синоптическими (от греч. синопсис — обозрение) сXVIII века, после того как Иоганн Якоб Грисбах издал их в 1776 году в виде Синопсиса, то есть параллельными столбцами. Евангелие от Иоанна существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других Евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества.
С конца II века н. э. для указания на то, что различия между Евангелиями не нарушают единства христианского вероучения, священномученик Ириней Лионский говорит о них, как о едином Евангелии, данном христианам в четырех видах. Евангелие от Иоанна сопоставляется с орлом, так как он особой возвышенностью своих мыслей высоко парит в небе подобно орлу, Евангелие от Луки — с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Христа Слова, Евангелие от Матфея — с человеком, так как оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка — со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Христа Сына Божия.
В Евангелиях содержатся описания рождения и жизни Йешуа – Иисуса Христа, его смерти и чудесного воскресения, а также проповеди, поучения и притчи.
Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других Евангелиях.
Синоптические Евангелия стали источником многих сюжетов, цитат и идей для европейской социальной культуры последующих столетий. Широко известны Рождество младенца Иисуса Христа, Нагорная проповедь и Заповеди блаженства, Преображение, Тайная вечеря, Воскресение и Вознесение. Основные, упомянутые в Евангелиях, события в жизни Христа постепенно стали отмечаться в качестве церковных праздников теми народами, которые приняли христианство.
По мнению большинства ученых, авторы Евангелий достоверно не известны. Традиционное атрибутирование евангельских текстов Матфею, Марку, Луке и Иоанну было осуществлено во II веке, а в XVIII веке достоверность сведений об авторстве была поставлена под сомнение[3]. На Втором Ватиканском соборе при обсуждении «Конституции об Откровении» (Dei Verbum) был отвергнут пункт «Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн». Вместо перечисления этих имен решили вписать — «святые авторы».
Существуют также тексты, не признаваемые историческими христианскими церквями за истинные. Это так называемые апокрифы. Отказ от этих текстов объясняется сомнениями в их подлинности и достоверности описываемых в них событий.
Состав книг Священного Писания (куда вошли Евангелия) был зафиксирован Церковью в IV веке, однако структура четырёх Евангелий (синоптических и от Иоанна), была признана христианами уже к концу II века.
В дальнейшем церковные деятели (святые отцы и учители Церкви) написали толкования на Евангелия. Среди толковников Евангелия можно отметить святителя Иоанна Златоуста, жившего в IV веке, а также блаженного Феофилакта Болгарского, жившего в XI веке. В наше время толкования Евангелия переведены на русский язык и доступны в интернет.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

Евангелие от Матфея (греч. Ευαγγέλιον κατά Μαθθαίον или Ματθαίον) — первая книга Нового Завета и первое из четырёх канонических евангелий. За ним традиционно следуют евангелия от Марка, от Луки и от Иоанна.
Основная тема Евангелия — жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Особенности Евангелия вытекают из предназначенности книги для еврейской аудитории — в Евангелии часты ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета, имеющие целью показать исполнение этих пророчеств в Иисусе Христе.
Начинается Евангелие с родословия Иисуса Христа, идущего по восходящей линии от Авраама до Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии. Это родословие, аналогичное родословие в Евангелии от Луки, и их отличия друг от друга были предметом многочисленных исследований историков и библеистов.
Главы с пятой по седьмую дают наиболее полное изложение Нагорной проповеди Иисуса, излагающей квинтэссенцию христианского учения, в том числе заповеди блаженства (5:2—11) и молитву Отче наш (6:9—13).
Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трёх разделах, соответствующих трём сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5 — 7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8 — 25) и Первосвященника, приносящего себя в жертву за грехи всех людей (гл. 26 — 27).
Только в Евангелии от Матфея упоминаются исцеление двух слепцов (9:27—31), немого бесноватого (9:32—33), а также эпизод с монетой во рту рыбы (17:24—27). Только в этом Евангелии приводятся притчи о плевелах (13:24), о сокровище в поле (13:44), о драгоценной жемчужине (13:45), о неводе (13:47), о немилосердном заимодавце (18:23), о работниках в винограднике (20:1), о двух сыновьях (21:28), о брачном пире (22:2), о десяти девах (25:1), о талантах (25:31).
Хотя все Евангелия (и Деяния) являются анонимными текстами, а авторы этих текстов не известны[1], древнее церковное предание считает таковым апостола Матфея, сборщика податей, последовавшего за Иисусом Христом (9:9, 10:3). Эта традиция засвидетельствована церковным историком IV в. Евсевием Кесарийским, который сообщает следующее:
Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание
— Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 24, 6
Цитируемый всё тем же Евсевием христианский писатель первой половины II в. Папий Иерапольский сообщает, что Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог
— Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 39, 16
Это предание было известно также и св. Иринею Лионскому (II в.):
Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Пётр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь
— св. Ириней Лионский, Против ересей, III, 1, 1
Блаженный Иероним Стридонский утверждает даже, что ему довелось видеть оригинальное Евангелие от Матфея на древнееврейском языке, находившееся в Кесарийской библиотеке, собранной мучеником Памфилом[2].
В своих лекциях по Евангелию от Матфея еп. Кассиан (Безобразов) писал: «Для нас вопрос о подлинности Евангелия от Матфея не имеет существенного значения. Писатель нас интересует, поскольку его личность и условия его служения могут объяснить написание книги».
Если считать свидетельства Отцов Церкви о древнееврейском языке оригинала Евангелия истинными, то Евангелие от Матфея — единственная книга Нового Завета, оригинал которой был написан не по-гречески. Впрочем еврейский (арамейский) оригинал утерян, в канон включён древний греческий перевод Евангелия, упомянутый уКлимента Римского, Игнатия Антиохийского и других христианских писателей древности.
Особенности языка Евангелия указывают на автора, как на палестинского еврея, в Евангелии встречается большое количество еврейских оборотов, автор предполагает знакомство читателей с местностью и еврейскими обычаями. Характерно, что в списке апостолов в Евангелии от Матфея (10:3) имя Матфей помечено словом «мытарь» — вероятно, это знак, указывающий на смирение автора, ибо мытари вызывали у иудеев глубокое презрение.
Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Цель Евангелия — убедить читателей, что главные события в жизни Иисуса происходили во исполнение пророчеств о Мессии.
Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Небесном и о Церкви, которое Христос излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (5:1—7:1), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10—11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (13:1), о смирении и простоте наследников Царства (18:1—35, 19:13—30, 20:1—16, 20:25—27, 23:1—28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24—25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в её эсхатологической совершенности (16:18—19, 28:18—20).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА

Евангелие от Марка (греч. Κατά Μαρκον Ευαγγέλιον) — вторая книга Нового Завета и второе из четырёх канонических Евангелий. Самое короткое из четырех Евангелий. В Новом Завете следует после Евангелия от Матфея и перед Евангелиями от Луки и Иоанна.
Основная тема Евангелия — жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие от Марка наиболее краткое среди четырёх Евангелий. По многим фрагментам оно пересекается с Евангелием от Матфея, однако излагает некоторые события из жизни Иисуса более кратко и в другом порядке. Обращено Евангелие к христианам из язычников — по сравнению с Евангелием от Матфея в тексте присутствуют объяснения иудейских обычаев и географии Палестины, а также намного более редки ссылки на Ветхий Завет. Только в этом Евангелии приведён эпизод о неизвестном юноше, который в ночь взятия Христа воинами выбежал на улицу в одном одеяле, и когда один из воинов схватил его за одеяло, то, вырываясь из рук воина, он оставил одеяло в его руках, и убежал совершенно нагой (14:51—52). По преданию, этот юноша и был сам евангелист Иоанн Марк.
Начинается Евангелие с проповеди ближайшего предшественника (согласно Евангелиям) Иисуса Христа Иоанна Крестителя, особое внимание евангелист уделяет чудесам и проповедям Спасителя, рассказ о которых, по его замыслу, должен укрепить веру обращённых язычников. Значительное внимание уделено последним неделям жизни Христа (главы 11—16, то есть почти треть книги). Стиль книги — живой и динамичный.[1] Греческий язык Евангелия от Марка — не литературный, а скорее разговорный, в нём присутствуют семитское влияние и отдельные латинизмы.[1] Только в Евангелии от Марка упоминаются два чуда, совершённые Христом — исцеление глухого косноязычного (7:31—37) и исцеление слепого в Вифсаиде (8:22—26); а также две притчи — о посеве и всходах (4:26) и об ожидании хозяина дома (13:34).
В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора также не содержится, однако древнее церковное предание считает таковым Иоанна Марка (Иоанн Маркус), апостола из числа 70, ученика апостола Петра (в Первом послании апостол Пётр называет Марка сыном своим — указание на то, что он был обращён самим Петром). Апостол Марк фигурирует в Деяниях апостолов. С раннехристианских времён в Церкви считалось, что главным источником Евангелия были воспоминания апостола Петра, Марка называли его истолкователем. Папий Иерапольский, живший в начале II века, по свидетельству церковного историка IV века Евсевия Кесарийского («Церковная история») сообщал следующее:
Марк, истолкователь апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку.
Об авторстве Марка и тесном влиянии на него рассказов Петра писали Климент Александрийский, Ириней, Ориген, Тертуллиан и многие другие раннехристианские деятели.
Время создания достоверно установить невозможно. Многие исследователи полагают, что Евангелие от Марка создано первым, некоторые вслед за Августином считают его вторым после Матфея. Большинство исследователей сходится в том, что оно написано раньше Евангелий от Луки и Иоанна. Наиболее вероятное время создания книги — 60-е — 70-е года первого века. По версии Евсевия Кесарийского Евангелие написано в 43 году. Наиболее вероятное место создания Евангелия от Марка — Рим. В её пользу говорят свидетельства Папия Иерапольского, Климента и Иринея. В Евангелии от Марка присутствует ряд латинизмов (центурион, легион, динарий), отсутствующих в Евангелии от Матфея. По мнению св. Иоанна Златоуста книга написана в Александрии.
Против подлинности Евангелия не было серьёзных возражений, за исключением стихов 9—20 последней 16 главы (16:9—20), носящих, по мнению некоторых критиков, печать позднейшего происхождения, тем более, что по свидетельству Евсевия, Иеронима и других Евангелие от Марка в их время заканчивалось словами: «потому что боялись», то есть 8 стихом главы.
Заключительных стихов нет в синайском и ватиканском манускриптах.
Евангелие от Марка было предметом обширной экзегетической и критической литературы. Большинство современных исследователей полагают, что Евангелие от Марка создано первым. Согласно гипотезе двух источников, Евангелие от Марка, наряду с источником Q, послужило основой для написания Евангелий от Матфея и Луки: «Исследователи новозаветных евангелий, отмечая сходство первых трех, высказывают предположение, что Евангелие от Марка было самым ранним из них, а в евангелиях от Матфея и Луки был использован кроме Марка еще какой-то источник, представляющий собой не связный рассказ о жизни Иисуса, а собрание его речений».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

«Евангелие от Луки (греч. Εὐαγγέλιον κατὰ Λουκάν) — третья книга Нового Завета, одно из четырёх канонических евангелий. Перед ним традиционно следуют Евангелия от Матфея и Марка, за ним — Евангелие от Иоанна. Автором считается Лука.
Основная тема Евангелия — жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие написано для христиан из язычников и обращено к Феофилу, христианину, обращённому из язычников, и, в его лице, к новым христианским общинам, основанным св.Павлом. Цель Евангелия автор обозначает сам в первых строках «по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать… чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Ряд особенностей Евангелия вытекают из его предназначения для бывших язычников — иудейские обычаи объясняются подробно, кроме того автор преднамеренно избегает употребления слова «язычники» в отрицательном контексте, опасаясь неправильного понимания. Например, фраза из Нагорной проповеди Христа, которая в Евангелии от Матфея звучит как «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:47), в Евангелии от Луки приводится в виде «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк.6:33).
Жизнь Христа у Луки излагается преимущественно с исторической стороны, рассказ отличается обстоятельностью и подробностью, приводится большое количество притч Христа, по числу знаков Евангелие от Луки — длиннейшая книга Нового Завета. Евангелие начинается с описания наиболее ранних событий в хронологическом плане, а именно с благовестия Захарии, отцу Иоанна Крестителя, о его грядущем рождении. Прочие Евангелия начинаются с Рождества Христова (Матфей) или уже с проповеди Иоанна Крестителя (Марк и Иоанн).
События, предшествовавшие Рождеству Спасителя, у Луки описаны очень подробно (вся 1 глава). В 3 главе приводится родословие Иисуса Христа, идущего по нисходящей линии от Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии, до Адама. Это родословие аналогично родословию в Евангелии от Матфея, и их отличия друг от друга были предметом многочисленных исследований историков и библеистов.
В 6 главе излагается Нагорная проповедь Иисуса, квинтэссенция его учения, хотя и в менее подробной форме, чем в Евангелии от Матфея. В начале 11 главы приводится молитва Отче наш (11:1 — 11:4).
События последних дней земной жизни Иисуса в Иерусалиме и Страсти Господни занимают сравнительно небольшое место по отношению ко всему объёму книги (главы с 20 по 23).
Евангелие состоит из 24 глав и заканчивается повествованием о вознесении Христа на небо.
Только в Евангелии от Луки приводятся сведения о родителях Иоанна Крестителя, о событиях, связанных с его рождением, и опосещении Девой Марией Елисаветы, матери Иоанна. Исключительно здесь говорится о поклонении пастухов родившемуся Младенцу, о Сретении и о посещении 12-летним Иисусом Иерусалимского Храма. Также тексту этого Евангелия мы обязаны знакомством со знаменитым благодарственным гимном Богородицы Магнификат (Величит душа Моя Господа…), песней Симеона Богоприимца и с ангельской песней «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение», вошедшей в состав древнейшего богослужебного песнопения — Великого славословия, в латинской традиции — Gloria.
Только здесь упоминаются такие чудеса, как невидимое удаление Спасителя от врагов (4:30), воскрешение сына Наинской вдовы (7:11), исцеление согбенной женщины (13:11), больного водянкой (14:1), десяти прокажённых (17:1) и Малха, раба первосвященника (22:50).
Обширен список притч Христа, не встречающихся в других Евангелиях.
В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится. Древнее церковное предание считает, что этот анонимный автор Евангелия есть Лука, ученик апостола Павла. Не вызывает сомнений, что автор Евангелия от Луки создал также и книгу Деяний Апостолов, одинаковый литературный стиль и языковые особенности это убедительно доказывают.
Некоторые ученые считают, что евангелист Лука был сподвижником Апостола Павла, другие это отрицают[4]. Последние ссылаются на то, что Деяния и письма Павла в ряде мест плохо согласуются между собой, а также на то, что в Послании к Галатам Павел упоминает, что из апостолов видел только Петра и Иакова, брата Господня (Гал.1:18-19), отрицая таким образом Луку и прочих возможных сподвижников как апостолов[4].
Авторство Луки подтверждают древние христианские писатели. Ириней Лионский писал: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге» (Против Ересей, III,1). Также об авторстве Луки пишут Евсевий Кесарийский, Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан. Евангелие от Луки входит в Мураториев канон.
В ранней Церкви подлинность Евангелия и авторство Луки не подвергались сомнению, и никаких альтернатив не обсуждалось.
В последней главе книги приводится подробное повествование, отсутствующее у других евангелистов, о путешествии ученика Христа Клеопы с неназванным по имени спутником в селение Эммаус и о явлении воскресшего Христа им на пути. Со времён раннего христианства христианская традиция считает, что Лука входил в число 70 апостолов Христа, и этот неназванный спутник и есть Лука, автор книги. Однако эта версия противоречит версии об обращении Луки в христианство апостолом Павлом, в пользу которой также говорит многое, особенно в тексте Деяний.
Косвенным подтверждением авторства Луки служит тщательное описание недугов, от которых излечивал Иисус[5], в то время, как в Послании к Колоссянам апостол Павел сообщает, что Лука был врачом по профессии. Кроме того, только Лука описывает гематидроз — кровавый пот во время Гефсиманской молитвы.
Большая часть современных библеистов разделяет традиционную точку зрения об авторстве Евангелия. Отвергают принадлежность Евангелия перу Луки, главным образом те исследователи, которые датируют Евангелие II веком.
Время создания достоверно установить невозможно. Большинство исследователей полагает, что оно создано позже Евангелий от Матфея и Марка и точно раньше Евангелия от Иоанна. Возможно первая фраза книги — «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» — намекает на уже созданные Евангелия от Марка и Матфея. Традиция относит создание книги на 60-е года I века, однако многие современные исследователи полагают более вероятным диапазоном 70—80[7] либо 80—100 года[8]. Версия о создании книги во II веке в настоящее время имеет немного сторонников, она поддерживалась исследователями Тюбингенской школы, а также сторонниками версии о том, что Евангелие от Луки базировалось на апокрифе еретика Маркиона, созданного во II веке.[9] В любом случае вопрос о времени создания Евангелия от Луки должен решаться в комплексе с вопросом о времени создания Деяний, которые являются продолжением этого Евангелия.
Лука подчёркивает универсальность Благой Вести и её открытость для всех людей. Так Симеон Богоприимец во время Сретения говорит о Младенце, что тот будет светом для язычников; во время описания проповеди Иоанна Крестителя только Лука приводит ветхозаветную цитату «И узрит всякая плоть спасение Божие». Примечательно также, что родословие Иисуса Христа в Евангелии от Матфея начинается от Авраама, прародителя евреев; в то время, как в Евангелии от Луки от Адама, родоначальника всех людей.
Особое внимание Лука уделяет людям и Божьей любви к ним. Он не только литературно точно описывает самые разнообразные людские характеры, но и особым образом подчёркивает заботу Христа о простых людях. Нетрудно заметить, что если в Евангелии от Матфея большинство притч Спасителя посвящено Царству Небесному, то Лука приводит множество притч, сосредоточенных на людях. Особенно автор Евангелия подчёркивает милосердие Божье к кающимся.
Евангелие, как и весь Новый Завет (за исключением, возможно, Евангелия от Матфея), написан на койне, разговорном греческом языке I века. По оценке многих исследователей язык Евангелия от Луки, наряду с языком Деяний и Послания к Евреям — лучший по литературному уровню в Новом Завете. Светский историк античности Э. Мейер называл автора Евангелия от Луки одним из лучших писателей своего времени.
В первой главе Евангелия приводятся два благодарственных гимна — Захарии (Benedictus) и Девы Марии (Магнификат), резко отличающиеся своим совершенно ветхозаветным языком и стилем от остального текста Евангелия. Вероятно, эти гимны существовали в устной традиции и были включены Лукой в Евангелие без изменений.
Старейший из найденных манускриптов Евангелия датируется первой половиной III века и представляет собой пять папирусных фрагментов текста. Целиком греческий подлинник Евангелия содержится в Синайском и Ватиканском кодексах (IV век).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Евангелие от Иоанна (греч. Κατὰ Ἰωάννην, Kata Iōannēn (букв. «по Иоанну», «в соответствии с Иоанном»), лат. Evangelium secundum Ioannem) — четвёртая книга Нового Завета. По христианской традиции считается, что она была написана апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа, который позже был назван Иоанном Богословом.
В самом тексте Евангелия (Ин.21-24) говорится, что Евангелие написано «учеником, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?». Тем не менее, по мнению большинства исследователей апостол Иоанн не был его автором.
По вопросу об авторстве Евангелия существует широкий спектр мнений, в числе возможных авторов, кроме самого апостола Иоанна, называют Иоанна Иерусалимского, пресвитера (или старца) Иоанна и группу учеников апостола Иоанна.
Большинство учёных считают датой написания Евангелия от Иоанна — 80-95 или 90-110 года.
Евангелие от Иоанна отличается по содержанию от остальных трёх, т. н. «синоптических» Евангелий Нового Завета. По преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя написать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия.
«Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно. /…/Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя.»
Эти записи и составили данное Евангелие. Несмотря на то, что как литературное целое Евангелие от Иоанна было, по мнению многих исследователей, составлено позднее синоптических Евангелий, «Иоанновское предание в некоторых существенных элементах, его составляющих, может быть древнее предания синоптического»[7].
Текст Евангелия от Иоанна (содержащий 21 главу) некоторые эксперты условно делят на четыре части:
1. Пролог — гимн о Христе, как воплотившемся вечном Слове и Боге,
2. Проповеди и чудеса земной жизни Иисуса Христа,
3. Страсти Христовы — период от тайной вечери до воскресения,
4. Эпилог — явление воскресшего Христа ученикам-апостолам.
По сравнению с синоптическими Евангелиями произведение Иоанна Богослова представляет наивысший уровень христологии, описывая Иисуса Христа в качестве вечного Логоса (Слово, Мудрость, Причина), который находится у истоков и в начале всех явлений, рассказывая о его земной жизни в качестве Спасителя человечества и объявляя его Богом.
По мнению религиоведа К. Рудольфа, текст Евангелия содержит явные параллели с гностицизмом: противопоставление Бога и Дьявола (или мира, «космоса»), света и тьмы, признание мира как царства «лукавого», разделение людей на происходящих «от Бога» и «от мира или дьявола».






ГЛАВА 8

МИР ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ

ВВЕДЕНИЕ

Основной Задачей Мира духовной реализации, как видно из Торы, легло на пророка Моше, когда иудейский Народ совершил Исход из Египета, в котором правит отрицающее Бога эго фараона! И как показано в Торе, эта реализация имела свою 40 летнюю историю…

ИСХОД ИЗ ЕГИПТА

Первым проявлением Мира духовной реализации, конечно же, является Исход Иудейского Народа из Египта!
Но зачем это вспоминать? Это же было так давно…
Несмотря на давность этих событий, принцип такого Исхода должен теперь совершить каждый человек самостоятельно, так как он в себе имеет свое личное эго, подобное фараону Египта! Другое дело, что с большей эффективностью он может совершать этот Исход в коллективе своих единомышленников, объединяющихся между собой, например, по принципу каббалистических групп, часто своей субъективностью закрытых от объективного внешнего мира…
«Исход (ивр. יְצִיאַת מִצְרַיִם‎, Yetsi’at Mitzrayim, Y'ṣiʾath Miṣrayim, /jəʦiˈɑt miʦˈrajɪm/ (в современном произношении) «выход из Египта») — события, описываемые в Пятикнижии(главным образом в книге Исход), связанные с массовым выходом евреев (израильтян) из Египта под предводительством Моисея.
Библеисты обычно датируют Исход XV—XIII вв. до н. э., в основном связывая с фараонами XVIII и XIX династий: Эхнатоном, Рамсесом II, Мернептахом.
Согласно Библии, пастушеский род Иакова-Израиля (прародитель евреев) вследствие голода покинул Ханаан и переселился в Египет (Быт.46:6) благодаря тому, что его отпрыск Иосиф Прекрасный сделал успешную карьеру при дворе фараона и даже породнился с местной аристократией. Земля же египетская, в которой они стали жить, называлась Гесем. В Египте численность израильтян стремительно растет (Исх.1:7) и их начинают привлекать к строительным работам (Исх.1:11).
Согласно Библии израильтяне пребывали в египетском плену 400 лет (Быт.15:13) или 430 лет (Исх.12:40).
Условия жизни израильтян в годы, предшествующие Исходу, становятся крайне тяжёлыми. Когда фараон увидел, что принятые им меры не в состоянии задержать рост численности молодого народа, им было издано повеление, сначала тайно, а потом и открыто, убивать родившихся мальчиков из племени израильтян (Исх.1:15-22). В это время рождается будущий вождь и освободитель еврейского народа Моисей.
Младенцем Моисей был чудом спасён от гибели: его мать Иохаведа (Йохевед) положила его в просмолённую корзину, которая по водам Нила попала в руки дочери фараона Батьи. Моисей был воспитан при царском дворе и в качестве усыновлённого сына дочери фараона получил наилучшее из возможных в то время образование. Богато одарённый от природы, он не забыл своего происхождения от угнетаемого народа. Он не порвал и связи с ним, а напротив того, из роскошных палат дворца фараона ему было ясно видно унижение и рабство, в котором находился его народ.
Однажды, в порыве негодования, Моисей убивает египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал раба-израильтянина. Моисей зарыл египтянина в песке, стараясь скрыть следы своего невольного преступления, однако слух об этом успел распространиться, и ему грозила смертная казнь. Вследствие этого он вынужден был бежать из Египта на гористый, малодоступный Синайский полуостров, в землю Мадиамскую, где он в течение 40 лет вёл тихую пастушескую жизнь.
Когда приходит время, Моисей получает от Бога повеление вернуться в Египет, чтобы вывести оттуда свой народ из плена рабства и поставить их на служение Богу, назвавшему Себя именем «Иегова», что значит «Сущий».
Вернувшись в Египет уже в качестве посланника и пророка Божия, Моисей именем Бога требует от фараона отпустить его народ, демонстрируя чудеса, призванные убедить фараона и его приближённых в божественности его требования. Эти чудеса получили название десяти казней египетских из-за того, что каждое продемонстрированное Моисеем чудо сопровождалось страшными бедствиями для египтян. В честь последнего из этих чудес получил своё название еврейский праздник Песах (от פסח — миновал). Согласно Пятикнижию, ангел смерти казнил всех египетских первенцев и «миновал» дома евреев, которые были отмечены кровью жертвенного агнца.
Спасение еврейских первенцев ознаменовало начало Исхода из Египта. Армия фараона настигла евреев у Черного, или Красного, моря, где совершается ещё одно чудо: воды моря расступились перед израильтянами и сомкнулись над войском фараона (Исх.14:28).
На другом берегу Красного моря израильтяне вступили в пустыню Сур (Исх.15:22) или Ефам (Чис.33:8), где нашли источник горькой воды Мерру. Затем они вошли в оазис Элим (Исх.15:27), после чего оказались в пустыне Син (Исх.16:1).
Израильтяне роптали, что страдают от голода, и жалели, что ушли из сытного Египта. Тогда Бог послал им токсичных перепелов, и съевшие их умерли (11:35), место это назвали «Могилы прихоти/жаждущих» (Киброт-Гаттаава (англ.) русск.). После чего Бог стал посылать им для пищи манну небесную, которую они ели 40 лет (Исх.16:35).
В третий месяц израильтяне достигли горы Синай (Исх.19:11), на которой Бог дал Моисею откровение 10 заповедей и заключил завет с сынами Израилевыми. Там же произошла религиозная и общественная организация народа: была сооружена Скиния (походный Храм), по воле Всевышнего колено Левия (левиты) было выделено для её обслуживания, а из самого колена были выделены коэны — потомки Аарона, брата Моисея, призванные осуществлять само священнослужение. Целый год Израиль жил при горе Синай (Чис.1:1). Тогда была произведена перепись беженцев, согласно которой среди них насчиталось 603 550 взрослых способных воевать мужчин (Чис.1:46).
Затем израильтяне двинулись в пустыню Фаран (Чис.13:1), откуда они уже могли видеть Ханаан, но не решались вступить на его территорию. Посему израильтяне вернулись на юг к берегу Красного моря (Чис.14:25) в пустыню Син (Чис.20:1), а их пребывание в пустыне затянулось на 40 лет.
Спустя некоторое время Моисей решил вести израильтян в Ханаан не напрямую, а обходным путем через Идумею и Моав. Идумеи отказались пропускать израильтян через свою территорию и те прошли по берегу Красного моря через гору Ор (Чис.21:4), где умер сподвижник Моисея Аарон. Обогнув с востока Моав израильтяне столкнулись с амореями и, победив их, вышли к восточному берегу реки Иордан (Чис.26:63; Чис.33:48). Там с вершины горы Нево Моисей окидывает взглядом будущее место жительства еврейского народа и, сделав нужные распоряжения и назначив своим преемником опытного воина Иисуса Навина, умирает, так и не вступив в Ханаан.
Относительно пути из Кадес-Варни к плато Моав в Библии имеются две различные версии.
1. Согласно одной (Чис.33), израильтяне, прибыв в Кадес-Варни через Ецион-Гавер, повернули на восток к Пунону в Едоме (Чис.33:42); пройдя затем через плато Моав, они достигли «степей Моавитских у Иордана, против Иерихона» (Чис.33:43-48).
2. Согласно другой версии, израильтяне, пройдя от Кадес-Варни к Едому, просили у местного царя разрешения пересечь его земли (Чис.20:14-17); получив отказ, они миновали Эдом и Моав (Чис.21:4; Суд. 11:18) и достигли восточной границы Моава (по-видимому, пройдя через Ецион-Гавер). Там они нанесли поражение царю аморреев Сихону и царю Башана Огу (Чис.21:21-35) и только после этого «остановились в степях Моава, при Иордане, против Иерихона» (Чис.22:1).
Среди исследователей принято мнение, что эти две версии отражают происшедшие в разные времена передвижения различных племенных объединений израильтян («колен Лии» и «колен Рахили»). Первая версия повествует о движении одной группы племен, которое могло произойти не позднее конца XIV в. — начала XIII в. до н. э., когда за-иорданские царства находились в процессе образования и не могли силой воспрепятствовать проходу израильтян. Вторая же версия описывает скитания другой группы, которая столкнулась с уже консолидировавшимися царствами, способными преградить кочевым племенам путь в свои земли.
Эта гипотеза позволяет в некоторой мере согласовать между собой обе даты Исхода — XIV в. до н. э. (царствование Аменхотепа-Эхнатона) и XIII в. до н. э. (царствование Рамсеса II).»

ДАРОВАНИЕ ИУДЕЙСКОМУ НАРОДУ ТОРЫ

Вторым не менее важным проявлением Мира духовной реализации, конечно же, является Дарование Иудейскому Народу Торы! И в связи с этим и Дарование каждому из 600 тысяч члену этого народа Имени от Бога! И с этими именами каждый член Еврейского Народа получил программу требуемых от него действий, которая расшифровывается в Торе, в зависимости от каждого личного Имени, из всей совокупности 600 тысяч Имен, полученных от Бога!
«Шавуот – это праздник дарования Всевышним Торы нашему народу. Со дня получения Великой Книги и по сегодняшний день судьбу евреев определяет вера в Б-га и преданность Его заветам. У горы Синай евреи обязались быть верными Торе на все времена и повсюду. Они выполнили свое обещание и, рассеянные среди других народов, остались единой нацией на протяжении 33-х столетий.
Нас сохранило в веках соблюдение ее законов, и надобно ли иное доказательство Божественного происхождения Торы. Людям не под силу создание законов на тысячи лет вперед, законов, которые легли в дальнейшем в основу многих культур и религий, вечны – только законы Всевышнего!
В первый день Шавуот сотни тысяч людей были очевидцами Синайского Откровения – величайшего чуда в истории человечества. В тот день в каменистой пустыне силой Божественного вмешательства был создан народ без родины и земли. Много позже завоевал он страну Ханаанскую, где жил по особой вере, не похожей на веру окружавших его народов.
С тех пор прошли тысячелетия, свидетели появления и исчезновения великих народов, а маленький еврейский народ по-прежнему сохранял свое единство и своеобразие. Несмотря на преследования, казни, погромы, он не был сломлен и покорен лишь потому, что оставался верен Торе и вере в Единого Б-га.
На протяжении тысячелетий менялись наш облик, одежда, вкусы – изменялось решительно все. Неизменными оставались Тора и ее заветы.
Но если в какой-то стране диаспоры прерывалась золотая цепь преемственности традиций и веры – евреи этой страны становились потерянными людьми. Мы знаем об этом из собственного опыта.
Обретя свободу, но не приобщившись к Торе, и мы остаемся потерянными. Отказавшись от трижды печального прошлого и не приняв традиций своего народа – мы лишаемся путеводной нити и в нынешней жизни.
Отчего же восставшие против гнета, смело преломившие свою судьбу, мы не решаемся быть последовательными до конца? Атеизм – краеугольный камень проклятой нами «идеологии». Отвергнув ее бесчеловечные законы, сделаем следующий шаг – к духовно нам близким, постараемся хотя бы понять, что есть запретная для нас в недавнем прошлом религия!
Пусть будут для нас примером десятки поколений нашего народа, чьей путеводной звездой, единственным светом в пути 33 века подряд служила Тора!
Не было и не будет еврея, навсегда отвернувшегося от Б-га. Нет неверующих среди евреев, и нет плохих евреев, как подтверждалось тысячекратно в горькие часы испытаний. Остановимся на минуту, спрячем свой скепсис и дадим волю еврейскому сердцу, где вечен родник горячей веры и преданности. Возьмем в руки Тору, и наша жизнь обретет ясный смысл. С Торой в уме и сердце мы уверенно пойдем по неведомой нам дороге, зная – есть на кого положиться, у кого – в минуту сомнений искать совета.
Трагичен разрыв со своим народом и печальна участь таких людей. Утратив извечный маяк, они беспомощно барахтаются в окружающем их бездуховном мире. И благополучие, к которому они стремятся, – иллюзорно.
Не нужно становиться кем-то другим, не нужно ломать себя, а нужно просто вспомнить о своей собственной еврейской душе, которая тоскует и ждет момента освобождения. Забитая, спрятанная в застенки материальных интересов и стремлений, комплексов и воспитанного десятилетиями советской власти чувства стыда и стеснения своего еврейства, эта душа умоляет своего обладателя: «Еврей, будь евреем на самом деле, иди к своему народу, к Б-гу и Его святой Торе. Только так ты будешь самим собой, только так ты обретешь настоящий духовный покой и уверенность в своем будущем и будущем своих детей!» И в преддверии праздника Шавуот ее голос становится еще слышнее.
В 2448 году по еврейскому летосчислению, в первый день третьего месяца после исхода из Египта, сыны Израилевы пришли в Синайскую пустыню и раскинули лагерь у невысокой горы. Позади были недели странствий, сопровождавшиеся очевидными чудесами, и евреи все более ощущали близость Б-га. Их вера, укреплявшаяся с каждым днем, объединила миллионный народ. То были дни небывалого сплочения: все как один евреи ждали обещанную им на пятидесятый день после ухода из Египта святую Тору.
Вчерашние рабы, еще недавно униженные и оскорбляемые, они искали праведности и справедливости. Если проникнуться тогдашними их ощущениями, глубоким смыслом наполняется притча:
«Когда Всевышний пожелал дать Тору, не только к сынам Израилевым явился Он, но и ко всем народам. Вначале обратился Он к сынам Эйсава и спросил: „Принимаете ли вы Тору?“ Сказали они Ему: „А что написано в ней?“ – „Не убивай!“ Сказали они перед Ним: „Мы не можем принять ее“. Тогда обратился Он к сынам Амона и Моава: „Вы принимаете Тору?“ – „А что написано в ней?“ – „Не прелюбодействуй!“ И сказали они Ему: „Нет, мы не можем принять твою Тору“. Обратился Он и к сынам Ишмаила, и опять спросили они: „Что написано в ней?“ Сказал Он им: „Не воруй!“ – „Нет, – ответили они Ему, – мы не хотим принимать такую Тору“. Не было народа, к которому бы Он не обращался, но напрасно. И только сыны Израилевы, не задавая вопросов, сказали: „Наасе венишма“ – будем исполнять и поймем!»
Когда Моше спустился с горы Синай, народ единодушно ответил: исполним все, что скажет Б-г. Евреи обещали принять Тору полностью, со всеми ее заповедями, не спрашивая даже, какие именно обязанности и обязательства берут они на себя. В ответ на страстное их желание получить Великую Книгу Б-г сказал Моше: «Пойди к народу и освяти его сегодня и завтра и пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Праведный пред глазами всего народа на гору Синай».
На рассвете третьего дня гром и молнии потрясали воздух. Тяжелая туча нависла над горой, когда Моше привел сынов Израилевых из лагеря к подножью окутанной дымом горы Синай. В волнении стояли избранники Б-га, которым предначертано было получить удивительный дар.
Б-г вручил Тору в присутствии всего народа Израилева. Там было шестьсот тысяч человек одних только мужчин в возрасте от двадцати до шестидесяти лет, не считая женщин, стариков и детей. А помимо – люди других народов, примкнувшие к евреям в пути. И все они были свидетелями внезапно наступившей мертвой тишины и гласа Божьего: «Я Превечный, Всесильный твой...»
Б-г передал Моше Тору со всеми ее законами и толкованиями, а Моше обучил Книге Книг народ. Он повторял ее брату своему Аарону, затем при Аароне – его сыновьям; затем в присутствии Аарона и его сыновей — семидесяти Старейшинам Израиля; наконец, в присутствии всех учеников – всему народу Израиля. И Тора, повторенная многократно, была заучена навсегда.
Тора навечно определила жизненный путь евреев, нашу миссию, наше мировоззрение и, что еще важнее – наши законы. На протяжении тридцати трех веков евреи каждого поколения повторяют, подобно своим предкам, получившим Тору у горы Синай: «Наасе венишма» – будем исполнять и поймем! – приобщаясь тем самым к святому и нерушимому соглашению между Б-гом и Его народом. Заповеди Торы касаются не только возвышенных сторон жизни еврея – Богослужения, субботы, праздников, обучения и воспитания детей, но и самых земных ее сторон – например, кошерности пищи или чистоты семейной жизни. В том и состоит величайшее чудо жизни по Торе, что земное возвышается до уровня духовного и будни еврея, как и его праздники, становятся гармоничными и счастливыми.
Мы повторяем снова и снова: только наша верность Торе и ее традициям сохранила евреев в странах рассеяния, помогла пережить бесчеловечные преследования, выпавшие на долю многострадального народа.
Какими бы соображениями вы ни обосновывали чудо сохранения еврейской нации, вы не можете опровергнуть – ее спасла сила веры: «…Если вы будете слушать глас Мой и соблюдать завет Мой, то будете Моим сокровищем из всех народов: ибо Моя вся земля».
В каждой синагоге есть свиток Торы – текст, написанный чернилами на сшитых воедино кусках кожи специальной выделки. Проблема заключается в том, что иногда чернила осыпаются, и тогда форма буквы может быть повреждена. Иногда осыпается маленькая часть буквы, иногда побольше, иногда буква страдает до такой степени, что ее вообще невозможно узнать. Если это происходит, то весь свиток становится некашерным и по нему нельзя читать.
Чтобы избежать этой опасной ситуации, раз в год в синагогу приглашают „сойфера“ — человека, профессионально занимающегося проверкой и написанием свитков Торы. Он внимательно просматривает все буквы, исправляет те, которые требуют ремонта и тогда отреставрированный свиток вновь становится кошерным.
Так вот, к чему я все это рассказываю. Каббала объясняет, что каждая буква в Торе соответствует одной из еврейских душ. И поэтому так же в еврейском народе есть свой „сойфер“. Это такой человек, который видит душу каждого еврея, понимает, чего ей не хватает и как она может достигнуть полного совершенства. И если он видит, что некая душа требует исправления, то он посылает своего посланника, который помогает ей найти правильный путь. Этот „сойфер“ и есть Ребе», — закончил хасид свое объяснение.
Каббалистическая книга «Зоар» утверждает: «Евреи, Тора и Святой благословен Он – это одно целое.» То есть еврей и Тора – это не два разных начала, а одно целое, подобно камню и буквам, которые на нем вырезаны. Здесь буквы – это камень, а камень – это буквы. И вот именно такой тип единства еврейской души с Торой раскрывается в праздник Шавуот. Согласно каббале это происходит в тот самый момент, когда евреи собравшись вмести слушают чтение в синагоге 10 заповедей Торы, некогда вырезанных Б-гом на каменных скрижалях. И поскольку в этот момент достигается наиболее полное единство с Торой и даровавшим ее Б-гом, то на весь год еврей становится как бы хозяином всего мироздания и это приносит ему успех во всех его начинаниях.
И точно также как 33 века назад подготовка к дарованию Торы состоит в истинном единении всех евреев, ведь каждая душа – это одна буква и, только сложив их все вмести, можно получить совершенный текст синайского откровения. Вот почему Моше нашего поколения Любавичский Ребе שליט»א Король Мошиах, несущий Тору всему еврейскому народу, призывает всех евреев мужчин и женщин, детей и стариков придти в синагогу утром 6 сивана в праздник Шавуот для того, чтобы вместе услышать десять заповедей и воспринять с радостью и всей душой дарование Торы, происходящее в этот день.
И поскольку именно Тора является единственным, ярким и очевидным свидетельством избранности Иудейского Народа и его абсолютного и безотносительного права на всю землю Исраэля, то мы очень надеемся, что получение Торы всеми евреями в этом году перевесит чашу заслуг всего мира и мы сможем моментально насладиться радостью истинного и полного Избавление еврейского народа от всех тягот как физического, так и духовного Изгнания.»
http://www.moshiach.ru/calendar/3/1305.html


ГЛАВА 9

ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
В СКАЗОЧНОЙ АГГАДЕ

ВВЕДЕНИЕ

Но почему мы опять и опять обращаемся к сказочной аггаде?
Потому что, чтобы написать любую книгу, мы обращаемся к словам определенного концептуального каркаса, рожденного от восприятия окружающей нас, прежде всего, материальной объективной реальности! Но как мы можем заметить, например, из книги Гейдара Джемаля «Ориентация Север», эта окружающая нас материальная объективная реальность, с точки зрения Духа, не имеет никакой ценности!
Для Духа ценна только одна задача, которая сводится к тому, чтобы пробудить Волю спящей в нас нашей субъективной души! И потому, чтобы отразить эту задачу веяния Духа, мы и вынуждены в аггаде, в рамках концептуального каркаса материальной объективной реальности, представить уже некий субъективный мир сказки, который с точки зрения Духа имеет в себе уже и некую субъективную ценность!
В современной рождающейся новой науке, например, Милогия, такая субъективная реальность мира сказки, представляется под термином «Принципа Дополнительности»!
Но чтобы это все было понятно нашему уму, привыкшему к окружающему его миру материальных предметов, попробуем объяснить мир сказки, пользуясь концептуальным каркасом современной физики!
Но как это понимать физически?
Для этого воспользуемся двумя понятиями, существующими в современной физике:
1. С одной стороны мы можем представить себе мир электромагнитного взаимодействия, где наши органы зрения воспринимают электромагнитные колебания, фотоны света которого могут беспрепятсятвенно покидать нашу Землю, а также беспрепятственно попадать на Землю от всего окружающего ее космоса!
2. А с другой стороны мы можем также представить себе мир и гравитационного взаимодействия, где все гравитационные возмущения могут идти только через мнимые гравитационные центры масс любых тел Природы, т.е. как отдельно сущего предмета, так и от Центра Земли, Центра Солнечной Системы, Центра Нашей Галактики, а также и Цента Метагалактических Скоплений всех галактик нашей вселенной!
И такой уже мир другой стороны, принадлежащий гравитационному взаимодействию, мы и можем себе представить как «Направление Север», где, как пишет Гейдар Джемаль, что «в Небе Севера отсутствует свет»!

СКАЗОЧНЫЙ МИР ИДОЛОПОКЛОННИКОВ

Сказочный мир идолопоклонников, согласно Торе, был в объективном смысле тот, Землю которого по Указанию Бога должен был покинуть пророк Авраам со своей общиной! И чтобы начать наши рассуждения об этом мире, с точки зрения сказки, мы должны изучить сначала Сефер Йецира – Книгу Созидания, информацию которой открыл Господь Бог пророку Аврааму…
В этой книге для описания сказки нам представляется информация о зарождении языка иврит, для возможного непосредственного молитвенного обращения к Богу! Далее мы должны понять то, что, согласно рассматриваемой нами двойственности нашего физического восприятия или от электромангитного излучения, или от гравитационного возмущения, нам представляются сразу два таких языка:
1. Один, из которых, называется языком корней, так как он говорит нам о мнимом центре массы рассматриваемой нами какой-либо целостной системы, при ее гравитационном возмущении!
2. А другой – языком ветвей, который предназначается для описания всего того, что мы видим в окружающем нас мире с помощью электромагнитного излучения!
Итак, язык корней, который принадлежит непосредственно ивриту, мы вынужлены приписать свойство «Инь», так как он говорит нам о том, что находится внутри рассматриваемой нами целостной системы, с точки зрения гравитационного возмущения!
А языку ветвей мы тогда приписываем свойство «Ян», так как он нам описывает внешние свойства рассматриваемой нами целостной системы, но уже с точки зрения электромагнитного излучения!
Так мы можем видеть, что на поверку возникают сразу два языка:
1. Язык корней «Инь», который и есть тайный язык иврита!
2. И язык ветвей «Ян», который в нашей разговорной речи, по разрешению Бога, может заменяться арамейским языком или, как в древности, языком санскрит!


ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СКАЗОЧНОГО МИРА
ИДОЛОПОКЛОННИКОВ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
БОГА ПРОРОКА АВРААМА

Теперь рассмотрим представление сказочного мира идолопоклонников с точки зрения Бога пророка Авраама! Например, это представление мы будем рассматривать под углом зрения на информационно – энергетическую систему человека… Аналогом такого зрения является чакральная информационно – энергетическая система человека древнего индуизма.
В этой системе существуют Семь основных чакр, располагающихся от копчика, снизу вверх: 1. Муладхара, 2. Свадхиштхана, 3. Манипура, 4. Анахата, 5. Вишуддха, 6. Аджня, 7. Сахасрара; и Семь малых чакр, располагающихся ниже копчика, сверху вниз: 1. Атала, 2. Витала, 3. Сутала, 4. Талатала, 5. Расатала, 6. Махатала, 7. Патала.
Но с точки зрения авраамических религий она является не полной, так как на основании существования 10 Сефирот Бога она не показывает проявления еще трех чакр, находящихся над головой человека, и трех малых чакр, находящихся ниже подошв ног человека! И эти три чакры, как верхние, так и нижние обусловлены существованием Трех Высших Сефирот Родительского Их Начала!
И поэтому-то, если мы будем рассматривать эти Три Высшие Сефироты Бога, то можем не найти их качества Разума, Мудрости и Знания:
1. Ни во внешнем мире с помощью электромагнитного излучения!
2. И не во внутреннем мире с помощью гравитационного возмущения!
И именно поэтому-то этот мир, где не видно с помощью электромагнитного излучения и не ощущается с помощью гравитационного возмущения ни Разум, ни Мудрость и ни Знания Бога даже в сказке, и называется миром идолопоклонников!
И здесь нам остается добавить, что в этом мире, благодаря гравитационному возмущению, оказалось то, что:
1. На поверхности Земли Разум Бога затмился Разумом Тьмы, где, согласно Торе, ползают потомки Змия, которые по обетованию жалят потомков Евы в пяту, за то, что потомки Евы, в буквальном смысле этого мира, ходят по головам потомков Змия! И этот факт в древнем индуизме называется Кармой!
2. Внутри Земли оказалась Мудрость Бога!
3. А в мнимом гравитационном центре Земли – Знания Бога!

СКАЗОЧНЫЙ МИР БОГА ПРОРОКА ИЦХАКА

Сказочный мир Бога пророка Ицхака, согласно Торе, был в объективном смысле уже другой, так как ко времени его рождения пророк Авраам со своей общиной покинул Землю, обетованную идолопоклонниками! Покидая Землю идолопоклонников, предположим, как в сказке, что тем самым пророк Авраам со своей общиной, в чакральной системе поднялся как бы на одну чакру выше!
И что же тогда могло произойти в этом случае?
Свет той Земли стал совершенно другой!
Почему?
Потому что на место Сахасрары чакры человека опустился Разум Бога! И поэтому пророк Ицхак со своей общиной, через Сахасрара чакру приобщился к Земле, в которой качества света электромангнитного излучения, стали нести в себе этот Разум Бога. И в этом случае они могли видеть тот мир, где уже небыло идолов, потому что от всего того, что их окружало, они могли непосредственно воспринимать и отражение света от Разума Бога!
И здесь нам остается добавить, что в этом мире, благодаря гравитационному возмущению, оказалось то, что:
1. На поверхности Земли оказалась малая чакра патала!
2. Внутри Земли оказался Разум Бога затемненый Разумом Тьмы, где, согласно Торе, ползают потомки Змия, которые уже не могли жалить потомков Евы в пяту, так как те ходили по поверхности Земли!
3. В мнимом гравитационном центре Земли – Мудрость Бога!
4. А уже в мнимом гравитационном центре Солнечной Системы – Знания Бога!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СКАЗОЧНОГО МИРА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ БОГА ПРОРОКА ИАКОВА

Представление сказочного мира с точки зрения Бога Пророка Иакова мы будем рассматривать с того момента времени, когда Исраэиль вошел в Египет!
Сказочный мир Бога пророка Иакова, согласно Торе, в объективном смысле опять поменялся, так как, предположим, как в сказке, что при входе в Египет, тем самым пророк Иаков со своей общиной, в чакральной системе поднялся как бы еще на одну чакру выше!
И это произошло потому, что на место Сахасрары чакры человека опустилась уже Мудрость Бога! И поэтому пророк Иаков со своей общиной, через Сахасрара чакру приобщился к Земле, в которой качества света электромагнитного излучения, стали нести в себе эту Мудрость Бога. И в этом случае они могли видеть тот мир, где уже небыло идолов, потому что от всего того, что их окружало, они могли непосредственно воспринимать отражение света и от Разума, и от Мудрости Бога!
И здесь нам остается добавить, что в этом мире, благодаря гравитационному возмущению, оказалось то, что:
1. На поверхности Земли оказалась малая чакра махатала!
2. Внутри Земли оказалась малая чакра патала!
3. Разум Бога затемненый Разумом Тьмы, где, согласно Торе, ползают потомки Змия, оказался в мнимом гравитационном центре Земли!
4. В мнимом гравитационном центре Солнечной Системы – Мудрость Бога!
5. А уже в мнимом гравитационном центре всей нашей Галактики – Знания Бога!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СКАЗОЧНОГО МИРА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ БОГА ПРОРОКА МОШЕ

Представление сказочного мира с точки зрения Бога Пророка Моше мы будем рассматривать с того момента времени, когда Иудейский Народ совершил Исход из Египта!
И в этом случае сказочный мир Бога пророка Моше, согласно Торе, в объективном смысле опять поменялся, так как, предположим, как в сказке, что при Исходе из Египта, тем самым пророк Моше со всем Иудейским Народом, в чакральной системе поднялся как бы еще на одну чакру выше!
И это произошло потому, что на место Сахасрары чакры человека опустилось уже непосредственно Знание Бога! И поэтому пророк Моше со своей общиной, через Сахасрара чакру приобщился к Земле, в которой качества света электромангнитного излучения, стали нести в себе эти Знания Бога. И в этом случае они могли видеть тот мир, где уже небыло идолов, потому что от всего того, что их окружало, они могли непосредственно воспринимать и отражение света и от Разума, и от Мудрости и от Знания Бога, как сосуды Хабад иудаизма (Хохма – Мудрость, Бина – Разум, Даат – Знание)!
И здесь нам остается добавить, что в этом мире, благодаря гравитационному возмущению, оказалось то, что:
1. На поверхности Земли оказалась малая чакра расатала!
2. Внутри Земли оказалась малая чакра махатала!
3. А в мнимом гравитационном центре Земли уже малая чакра патала!
4. Разум Бога затемненый Разумом Тьмы, где, согласно Торе, ползают потомки Змия, оказался в мнимом гравитационном центре Солнечной Системы! И в этом случае, надо подчеркнуть, что потомки Змия уже совершенно покидают эту Землю!
5. В мнимом гравитационном центре всей нашей Галактики – Мудрость Бога!
6. А уже в мнимом гравитационном центре всей нашей Метагалактики – Знания Бога!
ГЛАВА 10

ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ В ПРИЧАСТИИ К НЕБЕСНОМУ ХРАМУ

ВВЕДЕНИЕ

Возможность конкретной духовной реализации в причастии к Небесному Храму, например, дается нам в Евангелии, где говорится то, что Спаситель, будучи здесь воплощенным на Земле в человеческом теле, одновременно с этим и представлялся по чину Первосвященника Мелхисидека! А это и говорит нам о том, что благодаря этому чину, Он мог входить в Святая Святых Небесного Храма! И благодаря именно этому вхождению и совершать те чудеса, которые неподвластны тем, кто не имеет такого чина!
Но что это нам дает?
Это дает нам возможность, в таинстве причастия к Телу и Крови Спасителя, и нам входить вместе с Ним в Святая Святых Небесного Храма в качестве Его Частиц, реализующих уже различные конкретные задачи Живого Слова Бога…

ИНОВАЦИОННАЯ ЗАДАЧА ПРИЧАСТИЯ К 32 ФОНЕМАМ ЗВУЧАНИЯ СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ АЛФАВИТА, ЯЗЫКА ЖИВОГО СЛОВА БОГА, НА 32 СЕМИНАРАХ СИНТЕЗА ФА

Примером реализации иновационной задачи причастия к 32 фонемам звучания согласных знаков алфавита, языка Живого Слова Бога, можно представить те духовные стяжания, которые проводятся на 32 семинарах Синтеза Фа! И в качестве таких Алфавитов многофункциональных многомерных компактифицированных языков, за счет возможности 16 разновидностей огласовок каждого их согласного звука, реализующих Живое Слово Бога, можно представить себе как Священный Язык Иврит, так и разговорный арамейский язык или язык санскрит!
Интересно отметить, что термин инновация хорошо согласуется с термином Инь, который проявился у нас в предыдущей Главе, когда мы стали рассматривать возможность исследований наших восприятий посредством гравитационных возмущений! И в предыдущей Главе мы увидели то, что чем ближе человек приближается к Богу посредством восприятия электромагнитного излучения Ян, тем дальше в Метагалактику распространяются возможности его восприятия и гравитационного возмущения Инь! И это хорошо согласуется с теми аналогичными выводами, которые обусловлены проводимыми семинарами Синтеза Фа!
Например, представляя Алфавит, как 32 системы физического тела, Ведущий темы Тимошенко Виктория (15 ДФА), представляет следующую информацию:
«Другими словами, то, что мы сейчас стяжаем, это не только физика, а это ещё и подготовка к вышестоящему телу. Работаем. Значит, я просто называю – вы, потом, это просто прочитаете, сверху вниз, с 32-го к первому. На:
32–ой позиции - Тело, собственно, цельное тело, как таковое. Вот оно, физическое тело. Да? На:
31-ой позиции – Шуньята, в буддизме это так называемая пустота, через которую идёт переход вверх. Для физического тела шуньятой является точка Хум. То есть, если в синтезе тело, то называется Хум, то в физическом теле это называется Шуньята, как точка контакта с Отцом. Но Хум - это не всегда проживается физическим телом, а, внутри Хум, есть маленькая точечка контакта с Отцом, в самой, внутри, ещё более маленькая. Вот эта маленькая точечка является Шуньятой физического тела. Она очень чётко проживается между легкими. Дальше идёт:
30 - Точечно-импульсная система, легче всего её объяснить, что по нервным окончаниям бегают импульсы, по синапсам головного мозга, клеточкам, нервам головного мозга, бегают импульсы. Вот Точечно-импульсная система это мелкие точки (из зала: «нейроны»), нет, нейроны это конкретно.., нейроны это уже нервная система, нейроны, которые связаны между собой, да? А Точечно-импульсная система – это мелкие точки энергии огня, иногда духа, иногда света, которые бегут по нервам, вызывая, можно сказать, раздражение, вызывая импульс нервной системы. И в этой точке зашифрован момент какой-то, «моментум», он называется, да? – ну, какого-то чувства. Допустим, вот я почувствовал здесь пальцы, Точечно-импульсная система мгновенно разнесла по всему телу, что я рукой к руке притронулся. Это настолько мгновенная система, что мы даже о ней забываем. То есть, по нервам, по нейронам, да? – по клеткам, разным, бегут разные импульсы, состоящие из набора точек. Точки шифруют, что происходит. И нервы потом это расшифровывают. Точечно-импульсная система. Следующая система:
29 - Координирующего правления. Это координатор тела. Вот все взаимосвязи всех систем и органов между собой необходимо скоординировать в одно целое, чтобы они друг другу не мешали, но, каждая чётко исполняла свои функции. Это система Координирующего правления. Кстати, все виды опухоли, все виды новообразований, миом там, некорректных, новых, которые не нужны телу - это нарушение системы Координирующего правления. Сейчас у вас пока нет, это просто нарушение, там, того или другого органа. Но, если взять цельный организм, как только мы сейчас стяжаем 32-хрицу, все координации органов между собой и управление подчиняются системе Координирующего правления. Сейчас она у вас зашифрована в «управляющих таблетках ДНК». Это так их учёные называют, то есть, есть ДНК. А есть ещё «управляющая таблетка», - это её так учёные назвали европейские, которая несёт, я забыл, как они называются, такие ленточки, управление самим ДНК. То есть, они расшифровали ДНК и натолкнулись на более глубокую систему ленточек, которые называются «управляющие таблетки ДНК», т.е. те ленточки, которые управляют кодом ДНК.
И вот в этих управляющих таблетках, внутри самого ДНК, ещё более мелких, заключена система Координирующего правления, если взять физиологию. Наши учёные только-только в эту сторону подходят. Вот эта система выйдет из этой таблетки и начнет управлять не на уровне генетики, с вашими кодами ДНК, а начнёт ещё управлять и по всему вашему телу, регулируя ваши физиологические и телесные возможности разных органов и систем. Таким образом, обращаясь к этой системе, вы можете или постепенно, если уже есть болячка какая-то, ну, там, в виде лишней опухоли или, наоборот, если тенденции есть, наоборот, преодолеть тенденции, чтобы вообще этого не было. Но гарантией даётся только какая-то ваша подготовка и работа. Понятно, что с этим надо работать. Дальше. А то у меня был случай, я вот так рассказал.
- А ты говорил, что это будет действовать…
- Действует, ну, я вижу, что действует.
- А что же у меня опухоль?
Я говорю: - «А ты как живешь?»
- Да, просто живу.
Я говорю: «Вот оно просто и вылезло». Т.е, эти системы работают, они работают автоматически, но если ты залетел в карму, в проблему или во что-то, то эти системы не вмешиваются. Они ж физические.
Вы ж поймите, что Владыки Кармы и Логоическое Правление – 5-ое присутствие, а это физиология, физическая система. А низ подчиняется верху как… Поэтому, с одной стороны, Координирующее правление координирует и старается, чтобы у вас ничего лишнего не возникло, а всё хорошее развивалось. Но, если сверху пришел указ – «наказать», то Координирующее правильно говорит: «Будет исполнено», и продолжает действовать, выращивая у вас лишнюю накопленность в теле. Пока вы не решите свои какие-то кармические проблемы, - просто, не выйдете и не попросите прощения у Отца за то, что вы сделали. Очень просто. И она перестроится и скажет: «Всё, он осознал, или она осознала», и будет перестраивать, чтобы уходило это. У нас есть люди, которые из рака вышли таким способом, москвичи. Но они не этой системой занимались, но именно вот таким... очень большой степени. А есть, которые не вышли с такой же степенью, с меньшей степенью. И есть люди, которые решили некие проблемы опухоли, а есть, которые не решили. Все зависит от динамичности самого человека. Но я просто подсказываю, что это можно решать. Правда, я не говорю, что это оздоровительный пансионат, или поликлиника. Это в поликлинике денежку заплатил – вылечили, если вылечили. Да? Здесь надо крутиться. Знать Синтез, знать кому, что, как, почему и какими технологиями. Но начинаем с этого. Следующая система:
28 - Молекулярно-генетическая. Здесь даже говорить нечего, ДНК, генетика, и молекулы, которые несут всю эту структуру и клетки; каждый раз рождаясь, на это опираются. Но, у нас в голове есть такая глупость, вот вы, вообразите ДНК, ну, вы, в основном, ленту воображаете, как в школе, вот это и называется – глупость, извините, девушка, глупость. Почему? Вы вообразили ленту ДНК, но осознайте, что такая лента ДНК есть в каждой вашей клеточке, во всех ваших молекулах. И молекулярно-генетическая система это не лента ДНК в виде спирали, или нескольких спиралей, а это маленькие шарики молекул. Вот, вообразите, я состою, как многоклеточное существо. Уходят клетки, ещё глубже, я - набор шариков, которые между собой связаны, как молекулы, ну, там, бегают атомы, частицы. И в каждой этой молекуле, вот там, уже внутри молекулы спираль, с молекулярно-генетическим аппаратом. Увидели? И вот, если вы вообразите, что ваше тело – это набор молекул, знаете, чем это хорошо? – молекулы можно перестроить, подрастить, и убрать, в каждом органе. Правильно? А если вы будете воображать печень, которая состоит не из молекул с генетикой, а из массы твердой, неизменяемой, то эта масса, что? – не меняться будет. Будет жить по своим функциональным законам массы. Поэтому, молекулярно-генетическая система позволяет любому вашему органу жить не по законам массы, а по законам набора молекул, т.е. перестраиваться свободно. Вот такая интересная система.
Кому скучно, сразу сообщу, на каждом Синтезе будет такая скукота: на первом - системы, на третьем – чакры, там вам уже будет интересно. Но, я сообщаю простую вещь: одна чакра – одна система. И чтобы работала 28-ая чакра, она опирается на 28-ую систему молекулярно-генетическую. И если вы, хотя бы общего представления об этом не будете иметь, чакра сделает знаменитый вчерашний аппарат, и скажет: «Как ты знаешь тело, так я знаю тебя». Знаете, почему? Потому что нижестоящее входит в вышестоящее, как часть; значит, молекулярно-генетический аппарат входит в 28-ую чакру, как часть, чтобы она, вообще, работала; если она не войдет, как часть, и чакре некуда будет опираться на физике, она скажет: «Конечно, в астрале я есть, как 28-ая чакра, а на физике никогда не проявлюсь. Потому что, в твоей голове, я, как чакра, система астральная, не связана с твоей 28-ой системой физического тела». Осознайте это. Поэтому, я сейчас, стараюсь не ради вот этого списка, да, прочтёте, возожжём и всё, раз плюнуть. А я стараюсь, чтоб у вас хоть какой-то образ возник систем, чтобы какой-то оперативный взгляд появился, хоть чуть-чуть, чтоб мы потом возожгли. И когда в следующий раз, мы будем изучать поля эфирные, потом, чакры астральные, это краткие темы будут; я прокомментировал, возжёг, пошли дальше; додумывать будете сами. Но, таким образом, из Синтеза в Синтез, они будут связываться между собой, понятно, да? – и, фактически, друг другу помогать, взращивая ваши тела. Вот как заставить работать 28-ую сферу мысли? - Молекулярно-генетической системой, потому что физика, она самая физичная. И осмысляя эту молекулярно-генетическую структуру, 28-ая сфера мысли, обязательно, на нее среагирует, потому что это её нижестоящее часть. Вот такой ещё эффектик. Дальше идём, ну, любимая:
27 – Регенерации. Следующая система после Молекулярно-генетической системы идёт Регенерация. Здесь регенерация органов, систем, всего чего угодно. Вообразить её сложно, хотя есть более простой подход – атомы, регенерирующие атомы. Система регенерации опирается на ядра атомов, которые перестраивает между собой и регенерирует органы, перестраивая ядро атома. Это легко вспомнить химию. Ядро атома, вокруг крутится частица, три частицы – один элемент, называется валентность, 4 частицы – другой элемент. Отсюда, графит переходит в алмаз, алмаз в графит. Увидели, да? Количеством частиц вокруг ядра атома. Регенерирующая система восстанавливает органы и телесные какие-то, отдельные, системы, именно таким простым атомным, ну, или ядерным способом, атомным. Дальше идёт для вас:
26-ая - Речевая система. Ну, в начале было Слово, как ты сказал, то тебе и будет. Вот всё, что я вам сейчас сказал, Речевая система говорит: «Записываю»; и на уровне частиц генетических аппаратов, эти частицы носятся всех моих слов и речей, затрагивая всю систему, всю физиологию клеток. И чем выше по энергетике мои слова, тем заряженее мое тело. Чем ниже мои слова по энергетике, скажи я сейчас какое-нибудь худое слово, а тем более мат, у меня, как удар будет, по клеткам, и по голове. Сразу уходит. То есть вопрос в насыщенности каждого слова определенным - огнём, духом и светом. Этот заряд, кстати, вы чувствуете ещё от меня, как и от ведущего Синтез, вам кажется, вот как - это Речевая система. Это специальная отработка и этим надо владеть. Это не риторика, именно вот Речевая система, которая может передавать огонь, дух, свет из ваших слов и, таким образом, зарядить само тело. Дальше идём,
25 – Репродуктивная система. Репродуктивная система – это, понятно, репродукция. Женщины, вам понятно? А мужчины выучат (смеется) - рождение детей и так далее. И продолжение рода. И все функциональные системы с этим связаные. Всё. Дальше идём,
24 - Голосовой аппарат. Значит, вот здесь интересно. Дальше у вас 8 систем, связанных с чувствами. И Голосовой аппарат является 8ым чувством. Его можно назвать голосом. Восьмое чувство – это чувство голоса. Вообще, вы знает пять или шесть чувств, пять, шестое не знаете. А вот голос - это восьмое чувство. Но пока не знаете, в новую эпоху выучите. Но в физическом теле вопрос не просто голоса, а вопрос аппарата, который даёт определенный голос. «По голосу, походке и глазам мы узнаем человека». Помните? Вот Голосовой аппарат создает вокруг звучание. Я рисовал сегодня, что звук относится к астралу. В итоге, каким голосом вы звучите, такое астральное тело, с душой и чакрами у вас формируется.
Второй момент. Голосом вы можете разрушить матрицу, а можете создать её, правильно звучащим голосом. Это прекрасно знают, допустим, буддисты, делая гортанные мантры, есть мантра-йога, которая произносит мантры; есть у нас молитвы, песенные, да? т.е, речевой аппарат, так называемый. Здесь именно Голосовой аппарат, аппарат, создающий определенные вибрации голоса и меняющий структуру тел голосом. Это же самое использовали маги, когда определенные магические формулы в определенном голосовом тембре произносили и за счёт не магических приёмов, не за счёт энергетики природы, а очень часто, за счёт функциональности Голосового аппарата достигали каких-то результатов. За счет использования звука. Ну, пример сейчас, звук это оружие. Определенная концентрация звука пробивают даже броню, сейчас даже такие аппараты созданы. Вот, пожалуйста, Голосовой аппарат. Концентрация звука и пробьёшь кого угодно. Я не шучу. Сейчас такие технологии есть. Следующая система:
23 – Пропорциональная. Очень простая система, очень всем знакомая, особенно тем, кто любит похудать, пропорции моего тела во все стороны… все. Т.е. пропорциональная система владеет пропорциями тела - высотой, шириной, глубиной и так далее. Ну, казалось бы, зачем это, очень не нужная вещь. Очень важная вещь! Потому что от высоты тела зависит взгляд на окружающих. Помните, комплекс Наполеона? Он был маленьким, вечно с детства так смотрел, и так вот надоело, что всех там по Европе перемучил, потому что он был главный, самый важный, и Наполеон, всё. Комплекс маленьких.
Поэтому, от пропорции тела зависит ваша позиция наблюдателя, ваш эффект жизни. И, соответственно, как только тело меняет пропорцию, меняются ощущения, чувства, и масса других показателей. Не только легкости и тонкости, т.е. это влияет даже на, ой, ну на всё, даже на уровне вашей генетики. Есть такой факт, во! Его сделали американские ученые, от фигуры матери, от фигуры, не от тонкости или толстости, от пропорциональности фигуры матери, зависит здоровье плода. Я серьёзно, исследование 30 лет велось на беременных женщинах. И они вывели определенные пропорции матери, которые далеко от пропорции худых наших вот, подростков, модных подиумов, т.е. именно там женские пропорции; но они для разных типов это делали, женских тел, то есть для худых тел, для полных тел, да? Вопрос пропорциональности - наличие талии, наличие соотношения груди и бедер, соотношение, ни как вот для пошива одежды, а именно для вынашивания плода, и умения его кормить. Там такое я там прочитал, я вам сейчас всё не передам. Главный вывод: от пропорции тела зависит здоровье плода. А там ещё такое подспудно там фраза; дальше они не стали писать, меня, конечно, интересовало другое; от пропорции мужского тела зависит не здоровье, а активность плода. Ну, так, чуть-чуть, раз, думаю: «А, дальше?» А дальше, они только о женщинах. Ну, мужчины… только о женщинах интересно; хоть что-нибудь для мужчин бы сказали. Дальше идём,
22 - Знаковая система. Понятно, что сейчас в теле сложно, ну, вообразите, что всё наше тело состоит из знаков, но вот, здесь, у кого-то бородавка, у кого-то точка, у кого там, на коже что-то, у кого-то ранка, у кого-то шрамик, у кого-то какой-то значок от рождения - это на коже. Теперь вспоминаем иридодиагностика: на зрачке отражается вся болезнь или все наше здоровье, но ведь это всё знаки. Ушная раковина отражает плод. Пальцы с мудрами. Т.е. тело, которое вот даже пальцами передает вам что-то - это знаки. И система тела читает все знаки: акупунктурные точки, ушное, нёбо, иридодиагностику… Знаете, как в древности по печени, по её рисунку определяли судьбу. А теперь осознайте, что у каждого человека есть на печени свой рисунок, его сейчас не вырезают, просто, как ацтеки это делали, да? Но, знаковая система знает, какой у вас рисунок и какая судьба в карьере вас ждёт, допустим. Печень отвечает за карьеру.
Я специально сказал не по здоровью. Я сейчас не наврал. Я специально сказал не по здоровью, чтоб вы вышли из парадигмы, что это только касается здоровья тела. Тенденции тела к каким-то возможностям, знаете такое - один может, а другой нет, и пока не перестроится печенка, рисунок там знаковый. И пока рисунок не перестроится, не сможешь. А, чтобы он перестроился, надо учиться, учиться, учиться, долбить и долбить себя, и эти рисунки перестраиваются. Вот такая проблема.
Знаковая система - владение знаками, каждая клеточка имеет свой знак. Всё остальное… вот, сейчас, вы видите меня? Если я сейчас скажу: «Закройте глаза и вспомните», у вас, в первую очередь, сработает знаковая система, и вы меня будете воспоминать через знаки - лица, губ, языка, речи, тела и вот это будет действовать, первое действие знаковой системы. Т.е, вы будете не на память опираться, не на ментал; чтобы ментал стянул энергетику. В начале должна сработать знаковая система. Если она у вас не сработает, ментал скажет: «Да, зачем энергетику стягивать, да, зачем вспоминать?» И так ленится, ничего не делает». Ну, дальше,
21 - Зрительная система, я думаю, тут даже говорить не надо. Глаза у всех есть.
20 - Слуховая система, уши у всех есть? Ну, и там аппараты внутри, типа мембран, тоже присутствуют и не только это, потому что ещё есть слуховые анализаторы и всякое–всякое.
19 - Обонятельная система, тут понятно, носы и так далее.
18 - Вкусовая система: язык, рецепторы, слюни и всё остальное. Ну, слюни не совсем вкусовое, но, в то же время тоже подходит.
17 - Тактильная система: не пощупаю, не поверю, - это, вообще, знаменитый эффект. А пощупаю – это надо как-то передать, включается знаковая система, и идёт проживание. Да, кстати, тактильная - у многих тактильная система заканчивается ладонями рук и пальцами, вот это щупание только вот кистями. Тактильная система это стопроцентная кожа. Вы ощущаете, на чём вы сидите? - это тактил. А руки у вас на коленях. Т.е, тактил - это кожа, которая ощущает и внутри одежды, и даже воздух, и, даже, тактил ощущает объём этого помещёния, который вы не только видите, вы чувствуете объём этого помещёния некими энергетическими эманациями из вас - это тоже тактильная система, она очень близка к эфиру, очень близка к астралу своими тактильными взаимодействиями. Т.е, тактил - это не только, когда я щупаю доску, а когда я щупаю границу этого пространства, где я оказался. Тактильная система помогает вам чувствовать пространство, меру пространства.
Зайдите, кто в высотных домах, в лифт и поощущайте лифт, разницу коридора и лифта, - это будет работать тактильная система. Не видёть лифт, а вот поощущать. Вот это ощущение лифта. Есть эфирное ощущение – поле сократилось. А есть тактильное ощущение - ты в ограниченном пространстве. Ну, тоже самое, если в машину сядете.
16 - Цитологическая система. Цитология – это наука о клетках. Да? Клетки, ну, и так далее. Клеточная система, мы раньше так писали; а потом нам врачи сказали: «Ну, что же вы пишете, когда есть официальное»; - я говорю: «Ну, так понятней». - «Нет». Ну, в общем, меня несколько лет долбили, переписали. Цитологическая. Всё. Дальше:
15 - Иммунная система. Иммунитет. Там очень много споров из чего он состоит, из чего не состоит, и есть ли он как система. Некоторые, вообще, отрицают, что это систему. Но, у Отца он как система. Почему? Взаимодействие со временем и пространством фиксируется на иммунитете. И, когда вы действуете в пространстве, иммунная система не только позволяет вам выжить, там, в холоде, или в тепле, она позволяет вам правильно среагировать на окружающие пространственные возможности. Это не мозг, это именно иммунная система. Т.е. она тело тянет туда, где удобней всего, комфортней. Вот, тяга тела на юг, когда холодно, это иммунная система говорит: «Иди, погрейся, ты переохладился», т.е. подсказку даёт. Ладно, дальше:
14 - Гистологическая система, ой, ну это гистология - наука о тканях, разные состояния тканей, (выпадает уже). Есть органы, которые состоят из разных тканей, есть кожа, которая имеет разный тканевый рисунок, да? Есть, там, нёбо, в отличие от кожи. В общем, наука о тканях и всех их выражениях.
13 - Лимфатическая система. Тут уже мы пошли по тем системам, которые конкретно у вас работают. Это уже анатомия. Дальше:
12 - Внутренней секреции, это органы внутренней секреции. Это разные железы и так далее, и так далее. Дальше:
11 - гормональная система. Значит, вот гормоны, некоторые, по-моему, есть врачи, которые отрицают даже такую систему как систему. Не, гормоны то есть, вопрос - как система действует или нет. Но проблема в том, что гормоны создают эффект роста тела и его перестроек. И в гормональной системе зафиксирована перестройка вашего тела. Вот, когда в духе мы говорим: «преобразить наше тело» - с чего начинается перестройка? - с гормональной системы. Преображение тела начинается с изменения гормональных функций, как бы это странно не звучало. Я понимаю, что вы сейчас будете думать о женских и мужских, и о всём остальном. Это потом, это инь–янь. Начинается всё с дао, когда инь–яня нет. (Вопрос из зала – «Эндокринная?») И это тоже. Т.е, ну, понимаешь, эндокринная - часть может быть отнесена к железам внутренней секреции, а часть к гормонам, т.е. она общая, она участвует в этом. Здесь Отец выделил систему, которая фиксирует важные состояния тела, намного важнее чем, я бы сказал, эндокринная - она часть, более маленькая, да? Вот, она ж не только действует на гормональные, да? Здесь уже аппарат совсем другой, ну, в общем, гормоны. Гормональная система ведёт ваше тело к преображению. Любому, даже вот, в том числе и к возрастному какому-то. Дальше. Это странно звучит, медики, я прошу прощения за эти странные звучания, но, давайте подумаем поглубже, чем мы это изучали в аппаратах. Дальше идёт:
10 - Кожа, ну, без комментариев. Кожа у всех есть, а почему система? - а потому что, даже сейчас ученые уже говорят, что кожа создает взаимодействие с окружающей средой, кто не знает. Это намного важнее для организма и тела, чем некоторые функциональности даже органов. Т.е, «без кожи жить нельзя на свете – нет». (чих в зале) Точно. Если ее сняли, она рождается заново, - кто там спрашивает: «А если сняли?» - Я сочувствую, если тебе сняли кожу, но, я думаю, без неё ты не выйдешь на улицу. И тебе придётся заново её выращивать вначале.
9 - Мышечная система. Все мышечные ткани, понятно, что здесь уже анатомия.
8 - Костная система. Без костей мы, «мешок мяса» - по образному выражению Толстого.
7 - Нервная система. Это уже школьный курс, все знают.
6 - Сердечно-сосудистая, то же самое.
5 – Кровеносная. Понятно, есть.
4 – Дыхательная. Понятно, есть.
3 - Пищеварительная. Куда без нее? - всегда кушать хочется.
2 - Выделительная. Значит, вот здесь некоторые спорят, почему выделительная система? Значит, выделительная система это не только там…, но это ещё и слезы, да? Я понимаю, что есть слезные железы. Но, выделение пота, выделение слёз, выделение других каких-то проявлений - всё это обобщается в одну выделительную систему. Потому что на этом узнаётся человек другими человеками или животными - по выделению. И, в итоге, есть целая система выделительная.
Сейчас рассматривается вопрос, я его публиковал в Питере, что выделительная система будет не второй, а первой. А вот первая, которая у нас написана - мочеполовая, может стать второй. Хотя понятно, что по функционалу даже медицины, мочеполовая - первая. Но, в структуре взаимосвязи с чакрами и вышестоящими системами и универсально-образующими силами, сейчас там, ФА-Мать Метагалактики проводит определенную коррекцию и, в итоге, нумерация систем поменяется. Возможно! Такие объявления есть, если услышите, что мочеполовая вторая, выделительная – первая, это я тоже объявлял, что такая коррекция сейчас происходит. Но ФА-Мать Метагалактики окончательно это не утвердила. Поэтому я вам даю так, как у нас напечатано. Если она утвердит, и вы увидите, что мочеполовая - вторая, выделительная - первая, значит, так тому и быть.
Разница в синтезе систем между собой: от физического по всем вышестоящим телам. Но, могу так объяснить: сейчас выделительная система взаимодействует с Социоприродной силой, социум и природа. А мочеполовая с Биосоматической силой, т.е. поддерживает биосому, жизнь тела: сома - тело, био - жизнь, биосоматическая. Но, по социальным функциям, человек ближе наблюдает, что? - противоположный пол. И мочеполовая система чётче выражает социоприродную функцию универсально-образующих сил; а, биосоматическая, понятно, легче выражается через выделительную. Потому что нас другие люди, сами того не подозревая, познают по выделениям нашего тела, жизнедеятельности тела, биосома. Вот, из-за универсально-образующих сил, ФА-Мать Метагалактики сейчас этот вопрос там со своими Владычицами решают. Мы сейчас объявляем и так, и так, но опираемся на то, что утвердил Отец, когда:
1 – Мочеполовая 1-ая. Выделительная 2-ая, но могут быть изменения.»

ОТКРЫТИЕ, ПРОЯВИВШЕЕСЯ
НА 32 СЕМИНАРЕ СИНТЕЗА ФА

В связи свыше сказанным о красно язычной речи мудрецов Исраэиля, хотелось бы обратить внимание на то открытие, которое проявилось на 32 семинаре Синтеза Фа! В. Сердюк поясняет:
«И только уже в проявлении новых возможностей Синтеза ФА мы выходим на вышестоящие присутствия, проявляем новые возможности, и поэтому мы ходим туда учиться во сне, поэтому мы ходим там заниматься по Домам, развивая новые возможности Синтеза, развивая проявленность его в нас и таким образом, расширяя возможности Дома ФА-Отца Метагалактики, ну и в данном случае, 32-го Дома ФА. Это следующий шаг.
И самый высокий шаг, который нам Отец обозначил, это шестнадцатый Столп – выражение прямого Синтеза ФА-Отца Метагалактики. То есть это вообще новое явление, которое мы, ну в общем-то, даже в какой-то степени для нас было неожиданным, потому что мы под таким ракурсом не осознавали и не думали. То есть раньше максимальное выражение Отца было – это Синтез ФА, а сам Синтез был внутреннее состояние Отца, когда Отец внутри себя складывал Синтез, потом его выражая, то есть проявляя Синтезами ФА для реализации.
А теперь даже тот Синтез, который Отец складывает внутри себя своими Проявлениями, так выразимся… Ну, можно так сказать, 16-й Столп – 32-а Синтеза - чем отличается это от Синтезов ФА?
Если это 32 Синтеза ФА-Отца Метагалактики, то они отражают тридцать два выражения ФА-Отца Метагалактики по тридцати двум Проявлениям. Так называемый – Синтез Синтеза. То есть каждый Синтез не сам по себе, а еще взаимосвязан с определённым выражением ФА-Отца Метагалактики.
Вот так поясню: Отец Единый, ФА-Отец Метагалактики Единого Проявления, это четвертый Синтез во взаимоотражении. Из тридцати двух. А ФА-Отец Метагалактики Универсумного Проявления – это третий Синтез из тридцати двух.
Поэтому когда Отец дал 16-ый Столп из тридцати двух Синтезов, мы сразу увидели, что каждый из Синтезов – это взаимосвязь с различными выражениями ФА-Отца Метагалактики по Проявлениям, и по закону «Всё во всём» компактифицирующий эти возможности через 16-й Столп выражения ФА-Отца Метагалактики нами. Вот этим отличается он от Синтезов ФА.»
И если бы представители Учения Синтеза Фа были бы знакомы со специфичностью грамматики Священного Языка Иврит, то они бы тогда могли увидеть то, что:
1. Система из 32 Семинаров Синтеза Фа органически вводит человека в аналогию структурных особенностей 22 Согласных с Богом Знаков Священного Языка Иврит, представляющих собой как бы 32 варианта косноязычного своего звучания, т.е. 7 двойных знаков, 3 звучания Знака Вав и 2 звучания Знака Шин-Син! 20+7+3+2=32…
2. 16-ый Столп, это аналогия возможной обусловленности 16 типов огласовок каждого согласного знака текста, для того чтобы он проявил в себе красно язычное свое свойство, характерное для речи мудрецов Исраэиля, или по новому, для речи мудрецов 6 Расы Человечества!
Такая аналогия косвенно подтверждается и в Евангелии, когда в нем говорится, что Спаситель стал оглашать Учение Воли Отца только с 33 летнего своего возраста! Т.е. 32 года как бы ушло на становление 32 вариантов косноязычного звучания Согласных с Богом Знаков Священного Языка Иврит, и только с 33 года проявляется возможность интерпретации текстов Священных Писаний красно язычной речью, с помощью 16-ти видов огласовок этих Знаков в тексте, в аналогии 16-ого Столпа Синтеза Фа!


ГЛАВА 11

СУТЬ ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ
В СТИХИИ ЭФИР

ВВЕДЕНИЕ

Отличительные черты сути духовной РЕАЛИЗАЦИИ четко представляет нам, например, иудаизм, в описании Исхода Иудейского Народа из Египта в Пустыню, которая и соответствует в другой терминологии Стихии Эфир! Но осуществление аналогичной духовной реализации имеет потенциальную возможность и для других народов Земли…


16 ТИПОВ ЯЗЫКОВ ИНТЕРТИПНЫХ ОТНОШЕНИЙ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА СОЦИОНИКИ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ
РЕАЛИЗАЦИИ БЫТЬ ИСПОЛНИТЕЛЕМ ОДНОЙ ИЗ 16 ВИДОВ ОГЛАСОВОК СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

Этому обстоятельству как раз то и способствует смешение языков от Вавилонского Плена Человечества, при условии богослужения в общинах!.. В этих общинах, так как из-за смешения личностных языков гоев, люди друг друга не могут понять, пока не воспользуются через йеhуду Единым Языком Живого Слова Бога, Который и становится их единственным СПАСИТЕЛЕМ!..
Почему?..
В современной психологии, это явление пытаются объяснить на основе теории К. Юнга о четырех основных типах информации и понятии об информационном метаболизме Кемпинского, вылившихся в несколько практических приложений теории интертипных отношений, автором которых является Аушра Аугустинавичуте (И.Н. Каленаускас. Наедине с Миром, Киев, 1991, с. 104):
1. Ознакомления с интеллектуальными механизмами взаимоотношений между людьми, уже заложенными в каждую конкретную личность от рождения (способности, потребности, в зависимости от кастовой принадлежности человека, прим. Ред).
2. Предвидения поведения между людьми в различных ситуациях социума, в зависимости от «структуры» врожденных (Знаки Зодиака) личностных механизмов «собеседников» (контроль эмоций и есть контроль над ситуацией, состояния все готовности, прим. Ред.);
3. Знания правил информационного реагирования (критерии оценки информации, ее ценность и товарный вид, прим. Ред).
Соционика раскрывает нам 16 таких устойчивых форм информационного метаболизма, которые определяют существование в обществе людей 16 «языковых структур» межличностного их взаимоотношения, каждая из которых «говорит» на одном своем конкретном структурном языке, а воспринимает информацию обязательно, также на конкретном, другом (А.М. Гаджиев предлагает 6 социальных типов личности, как их активных форм Мужского Начала, в их потребностной и поведенческой сущности. «Алфавит сознания»).
Эта соционика еще раз подтверждает нам тот факт, что в Священных Писаниях авраамических религий это уже все давно нам «открыто», но, на поверку, не все этой «открытостью» могут воспользоваться…
«Тогда первосвященник (без учета информационного метаболизма) разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! На что еще нам свидетелей? Вот, теперь вы слышали богохульство Его!» (Ев., Мат., 26:65)
Это обстоятельство подтверждается и в иудаизме, когда говорится, например, что пророк Моше косноязычен, и потому за него Иудейскому Народу красноязычно говорит его брат – мудрец Аhарон, который и огласовывает текст Торы, т.е. огласовывает согласные знаки алфавита иврит 16 видами их огласовок!.. С точки зрения индуизма, этот факт можно отнести к тому, что горловая чакра человека, которая и способствует воспроизведению звуков, имеет 16 лепестков!.. Но она может быть ЗАКРЫТА, как у обычного человека – чандала – гоя, попавшего в Вавилонский Плен, и тогда мы встречаемся с проблемами информационного метаболизма, или ОТКРЫТА, как у мудрецов иудаизма или согласно христианству у тех, кто принял в себя Святой Дух и заговорил сразу на всех языках!..
«1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи И Каппадокии, Понта и Асии,
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
12 И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?» (Ев., Деяния, 2, 1…12)
Если внимательно подсчитать число народов, на языках которых заговорили принявшие благодать Святого Духа, то их окажется также 16!..

ПРАВИЛО НАГВАЛЯ ТОЛТЕКОВ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ РЕАЛИЗАЦИИ ДЛЯ КАЖДОГО ИНДИВИДУАЛЬНОГО ЧЛЕНА ГРУППЫ БЫТЬ ИСПОЛНИТЕЛЕМ ОДНОЙ ИЗ 16 ВИДОВ ОГЛАСОВОК СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

Для той линии толтеков нагвалей, которые собрались в путешествие за пределы Земли в Неизведанное, т.е. как бы в пустыню Стихии Эфир, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, о ПРАВИЛЕ НАГВАЛЯ, в книге «Внутренний Огонь», пишет:
«Нагваль приходит в двух частях — мужской и женской. Двойник-мужчина и двойник-женщина становятся нагвалем только после того, как правило было открыто каждому из них и каждый из них понял и принял его полностью.
Глазу видящего нагваль-мужчина или нагваль-женщина видится как светящееся яйцо с четырьмя отделами. В отличие от обычных человеческих существ, которые имеют только два отдела, левый и правый, у нагваля левая сторона разделена на две длинных секции и точно так же надвое разделена правая сторона.
Орел создал первых нагваля-мужчину и нагваля-женщину видящими и тотчас отправил их в мир видеть.
Он снабдил их четырьмя женскими воинами, которые были сталкерами, тремя мужскими воинами и одним мужским курьером, которых они должны были питать, заботиться о них и вести их к свободе.
Женские воины называются четырьмя направлениями, четырьмя углами квадрата, четырьмя темпераментами, четырьмя ветрами, четырьмя различными женскими личностями, которые существуют в человеческой расе.
Первая — это восток. Она называется порядком. Она оптимистична, беззаботна, бдительна, постоянна, как устойчивый бриз.
Вторая — это север. Она называется силой. Она находчива, невозмутима, пряма, несгибаема, как сильный ветер.
Третья — это запад. Она называется чувством. Она интроспективна, совестлива, артистична, лукава, подобно холодному порыву ветра.
Четвертая — это юг. Она называется ростом. Она питает. Она шумна, застенчива, тепла, как горячий ветер.
Три мужских воина и курьер представляют собой четыре типа мужской деятельности и темперамента.
Первый тип — это познающий человек, ученый, благородный, на которого можно положиться, спокойный, полностью преданный выполнению своей задачи, какая бы она ни была.
Второй тип — человек действия, очень переменчивый, большой юморист и ненадежный компаньон.
Третий тип — организатор за сценой, загадочный, неосознаваемый человек. О нем ничего нельзя сказать, так как сам он никакой информации о себе не открывает.
Курьер — четвертый тип. Он помощник, неразговорчивый, бесстрастный, тот кто действует очень хорошо, если его должным образом направить, но не может действовать совсем самостоятельно.
Чтобы облегчить задачу, орел показал мужчине-нагвалю и женщине-нагвалю, что каждый из этих типов мужчин и женщин на земле имеет особые черты в своем светящемся теле.
Ученый имеет своего рода небольшую зазубрину, яркую вмятину у солнечного сплетения. У некоторых людей она выглядит лужицей интенсивного свечения, иногда гладкой и сияющей, как зеркало без отражения.
У человека действия есть волокна, выходящие из точки воли. Количество волокон варьирует от 3 до 5, их толщина бывает от простой струны до толстого кнутовидного щупальца и до 2,5 метра длины. У некоторых в такие щупальца развивается до 3 волокон.
Человека за сценой можно узнать не по отличительным чертам, а по его способности создавать совершенно непроизвольно вспышки энергии, которые эффективно блокируют внимание видящего. Находясь в присутствии такого человека видящий оказывается погруженным скорее во внешние детали, чем в виденье.
Помощник не имеет явных очертаний. Видящему он кажется ясным свечением в безукоризненной оболочке свечения.
В женском царстве восток узнается по почти непроницаемым пятнам в светимости, что-то вроде небольших обесцвеченных пятен.
Север имеет всестороннее излучение. Она излучает красноватое свечение, почти как жар.
Запад охвачена вся как бы тонкой пленкой, которая заставляет ее казаться темнее остальных.
Юг имеет перемежающееся сияние. Она секунду светится, а затем тухнет, чтобы вспыхнуть опять.
У нагваля-мужчины и нагваля-женщины заметны два различных движения в их светящихся телах. Их правые стороны колышутся, а левые вращаются.
В личностном смысле нагваль-мужчина является опорой — постоянным, неизменным. Женщина-нагваль всегда воюет и в то же время расслаблена; всегда осознает, но без напряжения. Оба они отражают 4 типа их пола, как 4 характера поведения.
Первой командой, которую дал орел нагвалю-мужчине и нагвалю-женщине, было разыскать своими силами другой набор четырех женских воинов, четырех направлений, которые были бы точной копией сталкеров, но которые были бы сновидящими.
Сновидящие кажутся видящему как бы с передничком волосовидных волокон средней части своего тела. У сталкеров такое же похожее на передник образование, но состоит оно не из волокон, а из бесчисленных мелких округлых протуберанцев.
Восемь женских воинов делятся на две группы, которые называются правой и левой планетами. Правую планету составляют 4 сталкера, а левую — 4 сновидящих. Воины каждой планеты были обучены орлом правилу их конкретной задачи; сталкеры обучались искусству красться; сновидящие — искусству сновидения. Два женских воина живут вместе. Они так похожи, что являются зеркальным отражением друг друга и лишь через безупречность могут они найти утешение и опознать в отражении друг друга.
Четыре сновидящих и 4 сталкера собираются вместе только тогда, когда им надо выполнить очень трудную задачу, но лишь при исключительных обстоятельствах станут эти четверо соединять свои руки, потому что их прикосновение сливает их в единое существо и должно совершаться только в случае крайней нужды или в момент покидания этого мира.
Два женских воина каждого направления связаны с одним из мужчин в любой необходимой комбинации, таким образом они образуют 4 дома, которые способны включать в себя столько воинов, сколько необходимо.
Мужские воины и курьер тоже могут образовывать независимую единицу или же действовать как отдельные существа в зависимости от обстоятельств.
Следующий приказ, полученный нагвалем и его партией состоял в том, чтобы найти еще трех курьеров. Они могли все быть женщинами или мужчинами или же составлять смешанную группу, но все мужчины должны были быть четвертого типа — помощниками, а женщины должны были быть югом.
Чтобы быть уверенным, что мужчина-нагваль поведет свою партию к свободе, а не отклонится от пути и не окажется совращенным, орел поместил женщину-нагваль в другой мир, чтобы она служила маяком, ведя всю партию к выходу.
Затем нагвалю и его воинам было приказано забыть. Они были брошены в тьму и им были даны новые задачи: вспомнить самих себя и вспомнить орла (поэтому, например в иудаизме при встрече ШАББАТ зажигаются Две Свечи, символично представляемые как: ПОМНИ! И СОБЛЮДАЙ!).
Приказ забыть был настолько сильным, что все разделились (как и в соответствии с преданиями иудаизма, что все иудеи были рассеяны по всей Земле). Они уже не помнили (аосле реинкарнационых процессов), кто они такие. В намерение орла входило, что если они окажутся способными вспомнить самих себя вновь, то они найдут целостность самих себя. Только тогда у них была бы сила и отрешенность, необходимые для того, чтобы искать и встретить лицом к лицу свое конечное путешествие.
Их последней задачей — после того, как они восстановят целостность самих себя, было добыть новую пару двойных существ и преобразовать их в нового нагваля-мужчину и новую женщину-нагваль, открыв им правило. И точно так же, как первый нагваль-мужчина и первая женщина-нагваль были снабжены минимальной партией, они должны были снабдить новую пару нагвалей четырьмя женскими воинами, которые были бы сталкерами, тремя мужскими воинами и одним курьером.
Когда первый нагваль и его партия были готовы пройти через проход, первая женщина-нагваль ждала, чтобы провести их. Потом им было приказано взять новую женщину-нагваль с собой в другой мир для того, чтобы она служила маяком людям, оставляющим нового нагваля-мужчину в мире, чтобы повторить цикл.
В мире минимальное количество воинов под руководством нагваля равно 16-ти, где 8 женских воинов, 4 мужских воина, считая нагваля, и 4 курьера. В момент покидания мира, когда новая женщина-нагваль с ними, число партии нагваля 17. Если его личная сила позволяет ему иметь больше воинов, то должно быть добавлено число, кратное четырем.»
В выше представденной информации просматривается аналогия того, что правило нагваля толтеков открывает возможность реализации для каждого индивидуального члена группы быть исполнителем одной из 16 видов огласовок согласных знаков Живого Слова Бога!
Надо заметить здесь читателю, что примерно такой же минимальный состав людей был реализован и в числе приближенных непосредственно к пророку Мухаммаду, которому служила маяком рано ушедшая его Первая Жена – Хадижа!


ГЛАВА 12

ДУХОВНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ СУБЪЕКТИВНОСТЬ В ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ


Эта Глава о ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В ПЕРИОД ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ пишется каждым человеком самостоятельно, несмотря на то, что она может происходить в каком-либо конкретном духовном коллективе! И как говорил пророк Мухаммад: «Читай свою Книгу!»…



ЭПИЛОГ

ВВЕДЕНИЕ

Теперь, в эпилоге, в идеале, нам предстоит все выше представленные как бы разрозненные системы возрастного духовного возрождения объединить все вместе!
Но как это исполнить?
Выше представленные исследования показывают нам две существующие дороги для этого:
1. Одна дорога ведет нас в область восприятия электромагнитных излучений – области Ян!
2. А другая дорога – в область восприятия гравитационного возмущения – области Инь!
И Первой дорогой, последнее время, пытаются идти все материалистические науки!
Однако религиозные методы исследований говорят нам о том, что необходим все же другой путь! Например:
«Древний индуизм говорит нам о том, что все то, что мы воспринимаем через электромагнитное излучение называется майей, т.е. ошибкой от марева отраженного и рассеяного света от всего сущего, но при этом не является само этим сущим!
В мифах древней Греции говорится, что всех, кто пытается выйти за пределы этого мира, встречает Медуза Гаргона! И кто на нее непосредственно смотрит, чтобы с ней сразиться, превращается в камень! И мы думаем, что это миф, а не реальность! Но именно эта реальность, представляющая собой отраженное и рассеянное электромагнитное излучение от всего сущего в этой реальности, и есть эта Медуза Гаргона, которая наши души рожденные от воплощенной на Земле матери и превращает в камень! Недаром, Спаситель Первого Своего Ученика и называет Камень, т.е. Петр!»
И в результате всех этих обстоятельств, религии и рекомендуют нам все же идти Вторым путем, в область восприятия гравитационного возмущения! И нельзя сказать, согласно любым Священным Писаниям, что этот путь гораздо легче! На этом Пути встречается вся Тьма Стихий! Но хвала Господу, что все-же эта Тьма вынуждена подчиняться Единому, так как гравитация и объединяет все, хочешь этого или нет, в Единое Целое! И это Целое и представляется, по крайней мере, в физике, как существование Мнимого Центра Масс любого рассматриваемого нами объекта или, что более важно для Духа, субъекта!

ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

В древнем индуизме, разрозненные системы возрастного духовного возрождения объединяются в задаче «пути просветления пяти элементов»! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2 Шакти-янтра), об этом пишет:
«Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу — недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы — чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются.
Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания «Я есмь», являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) — точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное «я», а мир — как внешнюю вселенную, состоящую из объектов.»
Этот путь просветления Пяти элементов являют человеку Защиту от механических законов проявления немотивированной активности материальной среды Спящего Космоса!

СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

В даосской йоге, разрозненные системы возрастного духовного возрождения объединяются в задаче слияния пяти элементов. Например, Монтэк Чиа, в книге «Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии», в Главе 15. «Краткое изложение семи стадий даосской эзотерической йоги», пишет:
«1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.
Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты.»






ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ
ИУДЕЙСКОГО НАРОДА

Путь Духовного Возрождения Иудейского Народа, согласно Торе, растянут на его несколько поколений! В этом Духовном Возрождении мы можем видеть участие:
1. И Бога пророка Авраама!
2. И Бога пророка Ицхака!
3. И Бога пророка Иакова!
4. И Бога пророка Моше!

РОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА 6 РАСЫ

В современной литературе мы можем встретить и предпосылки рождения человека 6 Расы, как Человека Нового Творения! В настоящее время, когда прекратился духовный упадок в связи с окончанием Железного Века текущей Кальпы, появляются авторы работ, которые взаимодействуя с Духом от Бога, получая от него информацию, не привязываются к старой терминологии, в повествовании ими полученных Духовных Таинств! К таковым можно отнести, например, информаторов и Учения Ченнелинга, и Учения Синтеза!
Например, на Первом же семинаре Учения Синтеза, говоря о человеке Шестой Расы, В.А. Сердюк приводит информацию о том, что образ и подобие Отца состоит из Восьми Частей:
«Из чего состоит Образ Отца? То есть это такая абстракция - Образ Отца и Образ Отца. Но он имеет части строения.
Восьмой пункт – это Пламя.
Он состоит из восьми частей. Если вы вспомните, Монада имеет трехлепестковое пламя, и пламя активирует вас в Монаде. Но, получая пламя Образа Отца, вы начинаете готовиться к четырёхпламенности. Кстати, готовиться и копить, чтобы видели, что это не такая лёгкая работа, чтобы получить четырёхпламенность, вам придётся работать несколько семинаров – девять. И только тогда вы войдёте в полную четырёхпламенность. А пока мы будем это готовить.
Ну, на втором семинаре мы с вами стяжаем четвёртое пламя, но расти оно будет у вас (может быть, завтра даже, если Владыка разрешит), но всё равно расти оно будет у вас 9 семинаров, потому что, даже стяжав пламя, оно будет масеньким. А чтобы оно стало работоспособным, огонь 9-и Синтезов делает это пламя работоспособным, ну, так, живым. И вот Образ Отца даёт эталон пламени от Отца Метагалактики. Почему? Потому что, если вы посмотрите на обычную жизнь, скажете: «Ну, пламя – это костер». А нам нужно живое пламя - пламя, которое развивает нашу жизнь и (внимание!) перерабатывает наши негативы. Пламя может возжечь наши накопления, преобразить их, трансмутировать и изменить эти накопления.»

ПЕРЕХОД ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Но разве может быть такой переход из заключения?
Дело в том, что Пятый Подзакон Повторных Образований и называется Закон Преобразования и Перехода! Т.е. он имеет в себе как бы две свои фазы… Например, при Исходе Иудейского Народа из Египта, в пустыне, в течении 40 лет происходило Духовное Преобразование Иудейского Народа! Но сам переход из его заключения так и небыл осуществлен! И этот факт отсутствия фазы перехода человека из его духовного заключения характерен для многих Писаний, несмотря на то, что они, несомненно, являются Священными! Иногда в Писаниях возможность такого перехода, например:
1. В иудаизме относят к будущему времени, совпадающему с пришествием Мошиаха!
2. А в христианстве – со Вторым пришествием Спасителя!
О возможности такого перехода, например, повествуется и в Евангелии, в «Откровении» от Иоанна!
Но почему это так происходит?
Например, если мы проникли с помощью восприятия гравитационного возмущения даже как бы в Мнимый Центр Метагалактики, то согласно направлению Север, о котором пишет Гейдар Джемаль, мы должны стремиться не в этот Центр, а к его переферии, и, затем, с помощью Бога, вывернуться и всать как бы на поверхность этой Метагалактики! Вот это наше стояние на поверхности Метагалактики, как на Земле Обетованной, тогда и будет знаменовать наш Духовный Переход! Недаром В. Сердюк не успокаивается результатами стяжания, которые происходят на 32 Семинарах Синтеза Фа, и он говорит о необходимости проявления уже некоего Универсума!