Аристотель родился в греческом королевстве Македония около 384 года до нашей эры, недалеко от города Салоники. Его отец был врачом царя Македонии, и большая часть раннего образования будущего философа была посвящена медицине и биологии – предмету, который завораживал и влиял на него всю оставшуюся жизнь. Когда ему было около восемнадцати лет, он отправился в Афины, чтобы продолжить своё образование в Академии Платона. После смерти Платона, примерно двадцать лет спустя, Аристотель покинул Афины, чтобы обучать Александра Македонского в Македонии, прежде чем снова вернуться в Афины и основать свою собственную школу – Лицей. Именно в этот поздний период своей жизни он читал лекции и написал многие из своих самых известных работ по философии и науке, включая физику, метафизику, политику и Никомахову этику.
Есть две книги, в которых излагаются взгляды Аристотеля на этику. Обе, по-видимому, представляют собой компиляции заметок из «пешеходных лекций», которые он читал большую часть дня в Лицее и его окрестностях, и обе содержат примерно один и тот же материал. Наиболее широко известной и читаемой является «Никомахова этика», название которой происходит от имени сына Аристотеля, Никомаха, который редактировал эту книгу. Другая книга – «Эвдемоническая этика», опять же названная в честь её редактора. Тот факт, что Аристотель написал книгу, полностью посвящённую этике, сам по себе был новаторским. Другие философы, такие как Платон, в своей книге под названием «Государство» (или как многие её называют «Республика») и Сократ в целом также обсуждали вопросы этики и морали, но обычно в контексте более широких работ. По мнению некоторых учёных и историков, именно обучение Аристотеля биологии привело его к классификации и анализу каждой темы, чтобы увидеть, как она работает и влияет на окружающий миру, и этот метод он использовал и в отношении этики.
В своём этическом исследовании Аристотель рассмотрел, что из себя представляет добро. Он не был удовлетворён платоновской концепцией добра, потому что она была слишком абстрактной и всеобъемлющей. Аристотель искренне не понимал, как одно понятие «хорошего» может охватывать всё: от хорошего дома до хорошей лошади и хорошей человеческой жизни. Более того, такая абстрактная идея добра имела мало практической пользы. Именно поэтому он стал использовать более научный подход, чтобы понять смысл хорошей жизни. Это требовало изучения как человеческого характера, так и условий и обстоятельств, которые делали жизнь в целом хорошо прожитой. Для этого, как и для других своих исследований, он начал свой анализ с размышлений о причинах и целях.
Как в своей философии, так и в науке Аристотель анализировал вещи с точки зрения четырёх причин (не в буквальном и широко известном нам смысле). Первая — это материальная причина, которая соответствует тому, из чего что-то сделано. Вторая — это формальная причина, которая обозначает структуру или схему вещи. Третья — это конечная причина, которая указывает, какова цель или цель чего-либо. И последняя — это эффективная причина. Третья причина, называемая телос, является наиболее полезной для понимания философии Аристотеля и подразумевает под собой «конечную цель», а также вопрос о том, в чём же на самом деле заключается смысл существования человека.
Ответ Аристотеля состоял в том, что «эвдемония» была целью или телосом человеческой жизни. Эвдемония — это греческое слово, которое не имеет прямого перевода. Иногда его переводят просто как счастье, но как правило, подобный перевод вводит в заблуждение, поэтому, более близким переводом является «процветание» и «благополучие». Чтобы объяснить термин «процветания», Аристотель предлагал своим читателям обратить внимание на растения. Когда у растения хорошая почва, достаточно солнечного света и воды, оно полно жизни, становится сильнее и полностью раскрывает свой потенциал. Когда эти условия не соблюдаются, рост растения замедляется.
Тем не менее, данное понятие гораздо сложнее и многограннее в отношении человека и его жизни. Эвдемония не сводится к простым повседневным вещам, которые человек выполняет ежедневно: сесть в автобус, пойти на работу, сходить на обед, отправиться в магазин, провести время с семьёй, придаться близости – поскольку всё это и многое другое временно, как правило, не придаёт жизни особого существенного смысла, а значит, не имеет ничего общего с стремлением человека к достижению счастья. Исходя из всего этого, Аристотель пришёл к тому же выводу, что и Сократ: жить добродетельной жизнью, руководствуясь разумом — это то, что ведёт к эвдемонии.
Поскольку эвдемония — это цель всей человеческой жизни, она является не средством достижения цели, а самоцелью. Вид счастья, который приходит из состояния эвдемонии, ближе к удовлетворённости и совершенно отличается от удовольствия. В своей философии Аристотель не отрицает, что удовольствие важно; на самом деле, он говорит, если люди не получают удовольствия от жизни, они не могут процветать. Однако он говорит, что удовольствие — это результат хорошей жизни и само по себе не может быть целью. Он размышляет о том, приносят ли честь или слава удовлетворение, но отвергает их, поскольку они находятся вне контроля индивида. Истинная эвдемония самодостаточна и должна быть достижима независимо от почестей, оказываемых другими людьми.
Аристотель также отвергает богатство, поскольку его недостаточно для истинного процветания. В конечном счёте, он приходит к выводу, что эвдемония достигается активной жизнью, которая развивает природные способности и таланты не только как отдельных личностей, но и как людей в полной мере. Быть лучшим человеком — значит быть самым добродетельным. Чтобы стать добродетельным, человек должен использовать разум, дабы распознавать, изучать и применять добродетели.
В своей этике Аристотель не пытался убедить морального скептика в необходимости быть добродетельным, как это намеревался сделать Платон в «Республике». Вместо этого он разговаривал с людьми, у которых уже есть некоторый интерес и опыт в этических рассуждениях, и поэтому он сосредотачивается на обсуждении того, как использовать разум для понимания и практики добродетели. Аристотель делит добродетели на два типа: моральные и интеллектуальные добродетели, которые являются основой хорошей жизни.
Аристотель считал, что в сфере действия моральные добродетели находятся между двумя противоположными пороками. С одной стороны, порок — это избыток этой характеристики, а с другой — её недостаток. Типичный пример — мужество, где недостаток мужества — это трусость, а избыток — глупость или опрометчивость. Другой пример — щедрость, где избыток означает расточительность, а недостаток — жадность. Это одна из самых известных частей философии Аристотеля: Золотая середина. Используя этот принцип и разум, человек может различать, определять и классифицировать добродетели.
Аристотель проводил различие между теоретическим знанием того, что нужно делать правильно, и практической способностью поступать правильно. Это означает, что в дополнение к обучению добродетелям, пока человек растёт, он также должен практиковаться в использовании добродетелей – поступать правильно до тех пор, пока они не станут второй натурой и доставят удовольствие. Философ также признавал важность воспитания хороших привычек для ведения этичной и, в конечном счёте, счастливой жизни.
По мнению Аристотеля, нельзя стать более терпеливым, просто узнав, что это правильно, человек должен применять то, чему он научился, на практике в реальных жизненных ситуациях. Нельзя стать более терпеливым, пытаясь быть таким в ситуациях, когда терпению бросают вызов. Разум может направлять, но человек всё равно должен действовать.
В отличие от более поздних религиозных мыслителей, Аристотель признавал, что в этике существует несколько абсолютов. Не существовало абсолютных правил поведения, которые могли бы охватить все возможные ситуации, и такой список в любом случае имел бы мало практической пользы. То, что даёт нам Аристотель — это этическая основа, своего рода эвристика, которую можно применять в различных ситуациях. Он считал, что золотая середина любой данной добродетели различна в разных обстоятельствах.
Аристотель жил в обществе, совершенно отличном от нашего, и некоторые из социальных принципов и норм, которые он поддерживал, неприемлемы по современным стандартам. Тем не менее, его этические идеи могут быть актуальны и полезны даже сегодня. В последние годы этика добродетели Аристотеля была заново открыта как альтернатива деонтологическому мышлению Канта и утилитарному моральному мышлению Милля, не говоря уже о более абсолютных идеях о добре и зле, общих для религиозной мысли. Более того, акцент Аристотеля на развитии морального характера и стремлении к эвдемонии — это освежающий взгляд на хорошую жизнь, у которого современное общество, чрезмерно сосредоточенное на фальшивых добродетелях экономического успеха и материалистических достижений, могло бы многому научиться.
Несмотря на то, что этика Аристотеля может показаться немного эгоцентричной, он считал, что практика добродетелей не только приведёт к тому, что мы полностью раскроем свой потенциал как личности, но и создаст лучшее общество, поскольку эти два аспекта неотделимы друг от друга. Таким образом, идея о том, что человек - социальное животное, переносится из этики Аристотеля в его политику, которую он также досконально изучил и описал.