Откуда вообще появилось в Библии слово «волхвы»? Это был результат перевода с греческого (а именно на этом языке были написаны книги Нового Завета), исходное «маги» превратилось в церковно-славянское «волхвы». Второй вариант был понятен и привычен русскому уху, но в том, что касается смысла термина, далеко от первого он не ушел. Корни слова уходят в совсем уж далекое прошлое, вероятнее всего, термин «волхв» произошел от старославянского, который означал «бормотать, говорить неразборчиво». По сути, волхвами называли тех, кто что-то творит с помощью слов, заговоров, заклинаний.
«Волшебство», «волшебник» – это все оттуда, от «волхвов». Эти люди на Руси были служителями языческих культов, почитались как заклинатели стихий, колдуны и целители. Они проводили обряды, совершали жертвоприношения, предсказывали будущее. Но с принятием Русью христианства волхвы, еще державшиеся за старые верования, стали восприниматься чем-то враждебным, бесовским – во всяком случае, летописцами. «Повесть временных лет» содержит несколько упоминаний о волхвах. Одно из них связано с легендой о князе Олеге, которому волхвы предсказали смерть от собственного коня. Предсказание кудесника, пусть и туманное, сбылось.
Но вот рассказ о восстании, которое началось в 1071 году в Ростовской земле и которое связывают с волхвами, выставляет этих чародеев уже в другом свете. Якобы приходили они к богатым женщинам, указывая на них как на укрывающих с корыстными целями запасы еды, а сами «морочили людей», сами наживались на голоде, вызванном неурожаем. Расправились тогда с волхвами жестоко – и бороды им выдирали, и били, а потом вообще убили и на дубе повесили. С волхвами связывают и другие восстания, а еще колдовство и разные «бесовские действия» в разных русских городах.
Говорили, что «от волхования» был рожден Всеслав Брячиславич, прозванный Чародеем. Этот полоцкий князь, упомянутый в «Слове о полку Игореве», якобы мог оборачиваться зверем, а еще был неуязвимым, поскольку родился в рубашке (пелене), частичку которой носил на себе. Несмотря на свое происхождение и свои способности, князь не смог, как хотел, захватить и удержать за собой Новгород и Киев. С XIV века волхвами на Руси и вовсе называли еретиков и чернокнижников.
Кстати, река Волхов, на берегу которой был основан Новгород, получила название от легендарного князя Словена, который в той реке якобы жил, приняв облик крокодила и пожирая людей. Впрочем, осталось в памяти и много хорошего – например, былинный богатырь Волх Всеславич, он же Вольга Святославич, считается одним из древнейших персонажей русского фольклора; и он, в свою очередь, умел превращаться в животных, а еще – понимать их язык.
А что же насчет истинных магов-волхвов, которые упоминались в Библии? Насчет них сложились определенные взгляды, хотя точной информации о волхвах нет. Считается, что это была особая каста жрецов в Древнем Иране и соседних странах. Геродот писал о магах как об одном из племен среди древних мидян. Волхвов-магов называют жрецами зороастризма – возникшей в древности монотеистической религии, религии огнепоклонников.
В библейских текстах маги упоминались как мудрецы, толкователи священных книг, врачеватели. Вероятнее всего, евангельские волхвы пришли из Месопотамии – так трактуют древние тексты историки. В Евангелии от Матфея сказано лишь – «с Востока», а впрочем, в этом единственном библейском упоминании поклонения волхвов младенцу Иисусу вообще нет никакой конкретики, и мудрецам последующих веков пришлось многое восстанавливать или даже додумывать.
Не сказано ни когда именно пришли волхвы – а по некоторым трактовкам, это могло случиться и спустя месяцы после Рождества, ни число мудрецов, посетивших Вифлеем. Считается, что их было трое – просто потому, что принесенных даров было три: золото (как Царю), ладан (как Богу) и смирну (как смертному человеку). Не называются и имена пришедших – а ведь в западной культуре они известны теперь каждому, это Валтасар, Каспар и Мельхиор. Имена появились позже, в легендах и сказаниях, в многочисленных рассуждениях и сочинениях богословов.
Волхвы пришли не просить чего бы то ни было, а поклониться, признать в младенце Бога. А ведь то были язычники – маги-волхвы принадлежали к другой религии. Получилось, правда, так, что именно из-за этих восточных мудрецов Ирод повелел уничтожить всех вифлеемских младенцев в возрасте до двух лет. Идя за путеводной звездой, волхвы сначала пришли в Иерусалим, где спросили Ирода о появившемся на свет Царе; Ирод, встревоженный этим, велел мудрецам после встречи с младенцем сообщить ему, чтобы и он мог поклониться Мессии. Но возвращаться через Иерусалим волхвы не стали и местонахождение Царя не открыли, что вызвало гнев Ирода и последовавшее избиение младенцев.
Что было с теми, библейскими, волхвами после их возвращения на родину? Считается, что они приняли впоследствии мученическую смерть. Представление о мудрецах менялось, в католической традиции в IX веке они уже назывались королями (или царями). По преданию, останки волхвов, пришедших в Вифлеем поклониться Христу, были найдены императрицей Еленой, которая перевезла их в Константинополь, после чего в IV веке перенесены в один из миланских монастырей. В 1164 году мощи вывез оттуда император Фридрих I Барбаросса, передав их в дар архиепископу Кельна.
Сейчас святыня хранится в раке трех волхвов Кельнского собора. Это строение имеет длинную историю – до нынешнего собора на том же месте располагалось несколько «поколений» церквей. В 1248 году было начато строительство большого собора, но на протяжении нескольких веков оно оставалось незаконченным; завершили работы лишь в 1880 году. Тогда это было самое высокое здание в мире – его высота составила 157 метров. Кельн становится главным местом ежегодного чествования католиками трех волхвов.
Днем памяти Валтасара, Каспара и Мельхиора стало Богоявление, 6 января. В этот день в храмах служат благодарственные мессы, проводится шествие, дети в костюмах волхвов участвуют в сборе пожертвований на благотворительные цели и оставляют на домах символы В + С + М – по первым буквам имен волхвов. Считается, что именно благодаря волхвам появилась традиция дарить рождественские подарки. Кстати, сами дары, по преданию, бережно хранила Богоматерь, а перед своим успением передала их в церковь в Иерусалиме. Сейчас они, как считается, хранятся в монастыре Святого Павла на горе Афон, а в 2014 году ларец был на несколько дней привезен в Россию.