Паралипоменон. Суры 1-40.

Часть первая: Махмуд.

Сура 1. Открывающий


1.Имя Его неизвестно; Он – открывающий имена.

2. Род Его неизвестен: из Него произошли все известные роды.

3. Но имя и род- этого чрезвычайно мало даже для человека: Юнус, сын Али, водитель автобуса; женат, трое детей; несудим… лишь бесконечность определений кладёт к нашим ногам Вселенную!

4. Более Вселенной – неопределим изнутри!

5. Он – открывающий! Вселенная рождается и умирает; но не в её власти изменить сроки.

6. Ибо кто может изменить час и минуту своего рождения?

7. Всё множество мира – в Его единстве. Он – открывающий единство множеству.

8. Сними же с Него покрывало себеподобия – и ты узришь Вселенную истекающей!

9. Он не нужен тебе? Но ты нужен Ему! Разве ты не замечал незримого, ведущего тебя по бездорожью?

10. О, да – Он виноват в твоих бедах – наравне с тобой! Ибо вместе с предопределённостью Он дал тебе и неопределённость.

11. Врата Его открыты настежь для не верящих в Него; может быть, поэтому неверие непредосудительно в отношении себя самого?

12. Что значит «верить в Бога»? Это – признавать всемыслие и всечувствие так же, как мы признаём иномыслие и иночувствие. Так объясняю я веру неверящим!


Сура 2. Строители


1.Юнус, сын Али, водитель автобуса – слышишь ли ты Меня?

2.Слышишь ли Мои слова сквозь сон повседневности, сквозь ссоры женщин и плач детей, подравшихся из-за блестящего предмета?

3.Многие вещи занимают твоё сердце; много музыки в салоне твоей машины – и это жизнь.

4.Посмотри, как низко опустились облака: это земля поднимает тебя к небу – может быть, она из тех, кто обладает силой?

5.Женщины ссорятся: жёлтая корова одной не даёт покоя другой – и это жизнь.

6.Визгливая перебранка их обрушивает снег тишины. О, Юнус, не езди сегодня по горной дороге – лавина сметёт тебя в пропасть!

7.Строители пришли к тебе и предлагают построить дом,

8.с условием, что ты отдашь им свою жёлтую корову. Дёшево же они просят! И что, в конце концов, понимают в строительстве женщины!..

9.И это – жизнь! Она ежедневна и ежечасна; она ежегодна – но на этом обрывается повторяемость. О не верящий в Бога – ты не считаешь дальше годового бюджета!

10.И даже те, что создают – сознают лишь Человека. Может быть, они уверуют, создавая Бога?

11. Юнус, сын Али, – слышишь ли ты Меня? Строители уже заложили фундамент дома – и соседи сбегаются посмотреть на будущее жилище. . Их возгласы наполняют твоё сердце ветром неосторожности. Не стоит сегодня включать музыку в салоне – её слишком много для одного дня.

12. «Не проси!» – говорил Я Себе – и мне незачем стало славословить. Молчаливым сделался я для людей; «он умер» – сказали они, видя моё неусердие в молитве.

13. Но жёлтая корова Моей души паслась на горах молчания, не тревожимая оводом ежедневности.

14. А не верящие в Бога выпасали свой скот на пышных лугах долин; оводы ежедневности терзали его и не давали покоя.

15. «Отчего ты не возносишь молитв? – спросили меня стоящие в храме – разве у тебя нет нужды? разве тебя не волнует твоя бедность?

16. «Аллах милостив!» – уверяют одни. «Бог милостив!» – доносится из раскрытых окон инаковерующих…

17. и пять; и три – и во всякое время дня и ночи поднимается над землёй дым всесожжений и славословий. Но ветер прибивает его к земле – может быть, он из тех, кто имеет знание о Боге?

18. О, не верящий в Бога! Ты направляешь моё молчание и своё неверие на одну дорогу; но мы ходим разными путями.

19. Но, в отличие от «истинно верующих», исполненных отвержения всякого иномыслия, я приветствую твоё вопрошающее недоверие,

20. Ибо путь к Богу начинается с вопроса и заканчивается вопросом. Не может неразмышляющий познать истину; ведущий его – воистину его бог! Оттого столь многочисленны секты.

21. Чем меньше свободомыслия, тем лживее созданные боги. Фантом, подчиняющий умы, не любит вопросов!

22.Поставь себя на место запрещающего недоверие – странное и нелепое поведение для Бога, создавшего мысль!

23. И три, и пять раз поднимаются к небу облака воскурений и дым всесожжений. О, восхваляющий Бога, не является ли славословие твоим гимном победе над самим собой,

24. тем, который спрашивал и взвешивал полученные ответы на весах независимости от всякой пользы?

25. Зависимость же возвращает тебя к ежедневности и требует посредника в поисках Божественного участия.

26. О, благодарен я в сердце моём Богу, избавившему меня от служения пользе! Скольких надсмотрщиков с бичами надлежащими не впустил я в дом свой – может быть, голод и нужда приучат их к труду!

27. Вот уже пригнали с пастбища скот. Но скуден удой не верящих в Бога: оводы ежедневности сделали бесполезным обилие корма. Не так ли заботяшийся о многих пользах умирает раньше, чем к нему придёт последняя из них!

28. Юнус, сын Али, отец троих детей – строители уже покрывают крышу. Скоро ты получишь обещанное известное и расстанешься с необусловленным неизвестным. Ибо строители твоего дома не от мира сего; руки их слишком искусны для человеческих.

29. Глаза же их проницательны: хорошую цену спросили они за свой труд!

30. Ибо только человек гонится за условным; этим же требуется безусловное.

31. О, благодарен я в сердце моём Тому, кто указал мне места для выпаса моего скота! Но и скот не верящих в Бога готов терпеть слепней и оводов ежедневности! Мычит и бьёт ногами, но не отнимет рта своего от роскошной травы долин.

32. Не в ней ли нашли дети блестящий предмет, обладание которым превыше достойного поведения?

33. И не урон ли Богу своему наносят стоящие в храме, возгораясь сердцем на противоречащих им –

34. тех, чей скот мычит взаперти, в то время как коровы радеющих хозяев уже отрыгают жвачку?

35. И пришёл день расплаты. Строители закончили работу; колокольчик жёлтой коровы онемел на гвозде; дети весело кричат в новом доме; в горах ночью выпал снег…

36. Машина наконец-то завелась…надо будет поменять аккумулятор…а ехать придётся через перевал… ну, да «врубим» что-нибудь повеселее – и вперёд!..

37. О, снег тишины! Какими молитвами удержать мне тебя на склонах гор? Но немощны мои руки, и голос мой не достигает ушей, пленённых музыкой!..

38. Но даже те, что создают – не знают предела, за которым созидание становится равнозначным разрушению. О золотой век, золотой век – ты никогда не наступаешь сегодня! Ибо жажда вожделения нашего безгранична во всякое время,

39. и не верящий в Бога есть бог этой безграничности,

40. называемой счастьем.


Сура 3. Паралипоменон



1. Упущенное, утраченное – мимо чего пролетает машина твоей ежедневности – вот Паралипоменон.

2. Оставленное забвению, потерявшее цвет для глаз твоих и звучание для ушей – вот Паралипоменон!

3.Но и выходя из машины, ты продолжаешь слушать громкую музыку и не слушаешь ветер,

4. который менее звучен, но более значим.

5. И уж, тем более, никогда не слышишь ты трепетания мысли мира – она тысячекратно слабее ветра; но без неё мир просто иллюзия, порождённая демоном зеркала.

6. Мыслит ли демон? О, нет – но если бы мыслил, это была бы весьма извращённая мысль!

7. С тобой, о не верящий в Бога, говорю сегодня я – говорю о трепете жилки на твоём виске;

8. о пророчествах сбывшихся – ты так любишь это чтиво,

9. И о том, что возбуждает сердце биться не останавливаясь.

10. О, не верящий в Бога! Самое трудное для тебя – признать себя сомневающимся. Но сомнение – основа науки; кажется, твоя наука покоится на других основаниях!

11.Один из Нас говорил: «Вот – братья мои!..» – указывая на окружавших Его. Но они верили в Него.

12. Я же говорю «братья мои» о вас, не верящих в Бога. Мы ехали с вами в одной машине; но вот я стою среди мира, а вы по-прежнему мчитесь вперёд, не обращая внимания на пролетающее мимо…

13. Ибо и Он спасал не здоровых, но больных; я же пришёл с неприятной задачей будить спящих!

14. Сколько ругани и проклятий принесёт мне это занятие! Ведь нет ничего хуже, когда твой сон прерывают.

15. Но сон подобен смерти в малом и в большом.
Братья мои, не верящие в Бога – вы спите, не обретя покоя.

16. Странно, но я бужу вас – для покоя! Может быть, вы скажете себе: «Мы воскресли!»

17. Сон ваш, о братья мои, – лишь демон, скрывающийся в зеркале. Бессилен он извратить Бога, отражая Его; но в отсутствие Бога демон изображает Человека – и небезуспешно!

18. Для неверящих же нет разницы между отражением и изображением; оба для них равно бессущностны.

19. Вы теряете мир; но и мир теряет вас – тот мир, мимо которого промчалась ваша машина.

20. Но в отличие от Меня, мир теряет вас безвозвратно. Проснитесь же, братья Мои – хоть бы вам казалось, что вы только что задремали!

21. Чем сильнее ваши средства для достижения цели, тем слабейшими делают они вас. Настанет день, когда сила средств вдруг не найдёт около себя достойной внимания силы целеполагающего разума.

22. Не напоминает ли эта картина вам, о братья мои, ваши нынешние отношения с Богом - которого вы признали ничтожным и бессущностным?

23. Ибо вы – не более чем средство; Он же – полагающий цели.

24. Ты считаешь себя полагающим собственные цели; неужели цель твоей жизни – смерть?

25. О, нет – скажешь ты Мне – такой цели я не могу полагать,

26. Она противоречит логике; не родился же человек только для того, чтобы умереть!

27. Тогда я назову тебя отражающим целеполагателя; ты же стремишься изобразить его.

28. Но изображая Бога, ты неизбежно становишься одним из демонов, прячущихся в зеркале.

29..Может быть, ты выключишь музыку и сквозь пошепты ветра попытаешься расслышать трепетание мысли мира –

30. в противном случае, машина скоро пересечёт границу

31. между миром и его отражением в зеркале;

32. ты же по-прежнему не будешь видеть разницы между жизнью и смертью, которая – отражает…

33. Логика глупа – она берётся за всеобщее, попрактиковавшись лишь на частном. Врач, учившийся только делить, не умножит здоровья.

34. Ибо у него нет понимания причины, заставляющей сердце биться

35. и останавливаться – не имея опыта остановки!

36. Но вот я стою среди мира, в то время как другие мчатся мимо него. Наконец-то мир может говорить со мной!

37. «Он умер – говорят сидящие в машине – ибо его уже нет с нами».

38. Так говорят они о всяком, вышедшем на остановке.

39. «Прошлым» называют они отражающееся в зеркале заднего вида

40. настоящее.

Сура 4. Монета

1. Говорю вам о монете гадателей: даже религия имеет аверс и реверс. Монета неверующего имеет только одну сторону, и на ней запечатлен знак безвременья.

2. Гадатель же о твоей судьбе обыкновенно мошенник из вас; у пророка нет принадлежностей для этого занятия.

3. Но пророк во всякое время должен иметь под рукой закопчённое стекло – ведь человеческому глазу невыносимы свет и тьма в чистом виде.

4. И если пророк увидел Некий Род Истины окрашенным в тёмные тона – надо помнить о погрешностях зрения.

5. Слушающему же пророка надо помнить о погрешностях собственного слуха. Истина из третьих рук – треть истины.

6. Оттого я плачу религии той же монетой, что и торговцам принадлежностями.

7. Вера в Бога, братья мои, - ваши уши и ваши глаза. Отмахнитесь от манипулирующих перед вами и нашептывающих вам – с них довольно вашей монеты!

Сура 5. Солнце

1. День, имеющий Твой восход и Твой закат

2. Повторён во всякой жизни; он побуждает время истекать.

3. Но время – признак сущности телесной. Вечность же – для не ограниченных пределами.

4. Бог, нисходящий к жизни, нисходит к смерти. О, да – я верю в смерть Бога… но слишком давно наступила эта ночь, и рассвет уже созрел.

5. Величественны дни религий! Род Истины, восставший перед восхищённым пророком, восходит к зениту –

6. И свет его воцаряется над жалкими и постыдными остатками отбрасываемой миром тени!

7. Монета Судьбы выпала «орлом», и никакая сила не способна перевернуть её –

8. во всяком случае, сила гадающих о Судьбе.

9. Ибо солнце непреодолимо, и за полуднем всегда наступает вечер.

10. Так восходила религия Рима – позднее низведённая на роль вечерней служанки…

11. Так пришли Гаутама Будда и Махатма Ганди – но тень уже превзошла их свет сегодня…

12. О, неповторимый свет Христианства! Купола храмов ещё изливают тебя на вечереющие окрестности; но и купола отбрасывают тень.

13. Sic transit gloria mundi; младшему брату достанется наследство старших – но и он последует за ними!..

14. Но – пришло время родиться и прожить свой день Мне! Ночь предыдущая, выносившая меня в своём чреве, разрешилась от бремени – и край неба начинает светлеть!

15. Робкие голоса утренних птиц уже протекают сквозь тишину.

16. Благодарен Я в сердце моём извергающему Меня в мир – ибо день Вечности не имеет нужды в рассвете!

17. Закат же далёк от Меня; будущим поклонникам Моим ещё предстоит пережить эйфорию строительства.

18. Что же Я принёс Вам, братья мои? Что может отвратить ваши умы и сердца от неверия, распространившегося на определяемое вами, - обратив внимание на неопределимое?

19. Определяемое вами доказывается из известного вам, поэтому оно реально, телесно, сущностно и – смертно, как любое частное, имеющее пределы. Мир неверующего заполнен телесным и конечным.

20. Вы делите его на живое и неживое; разве может, говорите вы, живое не иметь пределов? О, да – всё, что умирает, имеет пределы.

21. Но Я призываю вас вглядеться получше – ибо ваше живое и ваше неживое, имеющие пределы, связаны неопределимым!

22. Чем связаны между собой люди – любовью, ненавистью, зависимостью… Всё это – неопределимое; но оно для нас – реальность.

23. Но и вещи мира предметного связаны между собой отношениями; физик и математик давно свыклись с этим словом. И эти отношения составляют неопределимое всего мира!

24. Момент «оживания» материи при усложнении её структуры – вот чего никогда не найдут ищущие из неверующих, сколько бы ни пытались найти!

25. Ибо жизнь – это способ существования и капли влаги; и камня, который она орошает; и дерева, на котором сидит птица; и птицы…

26. И вы считаете, что живое в нас связано «неживыми» законами? О, таковые давно превратили бы мир в кладбище!

27. Но мир – не кладбище. Он – прекрасен! Благодарность возрастает в сердце моём: о, Не Имеющий Пределов – ты неплохой работник!

28. Но в этом прекрасном мире мы любим – и презираем; дружим и – скандалим; убиваем друг друга и – возводим убийство на пьедесталы. Двойственностью света и тени облёк Ты нас, набросив плащ неопределимости на плечи конечного…

29. Итак, Бог – очевидное. Вы можете, подобно детям, закрывать глаза ладонями – если эта игра вам нравится. Но, отнимая ладони, вы возвращаетесь в реальность.

30. И живой неопределимый этой реальности – ваш Бог, порождающий время и телесность; открывающий имена и роды; позволяющий предсказывать – и насмехающийся над предсказаниями…

31. Но что нам Бог философов – скажете вы, – он столь же равнодушен к нам, сколь и Природа науки! Он самодостаточен (ведь Бог – абсолютное совершенство) – с какой стати его должно волновать, верят в него или нет?

32. Что нам – продолжите вы – Бог, который ничего не говорит нашему сердцу!..

33. Я знаю, о ком говорите вы – о Боге, похожем на вас! О Боге, зависящем от вашего славословия и от ваших жертвований; о Боге, с которым можно устраивать обмен – о Богочеловеке говорите вы!

34. Ибо не пророки создают религию, но ученики учеников пророков.

35. Истина проходящая через глаза пророка и уши слышащих его слова – треть Истины. Девятой её частью владеют ученики учеников – основатели Церкви. И лишь малую толику истины содержат их слова о ней, обращённые к вам.

36. Но вы не только говорите о Боге, похожем на вас; вы сотворяете его в своём сердце – и любите своё творение! –

37. так говорю я «истинно верующим» из вас! О, да – такому Богу любовь поклоняющихся небходима!

38. Ибо создания нашего сердца требовательны и капризны.

39. Я же пришёл призвать спящих к труду пробуждения!

40. И мне нет нужды порождать Богочеловека и славословить ему для утешения сердца. Разве отсутствие тела и отсутствие жизни – одно и то же?

41.Вот Я говорю Солнцу «друг мой!» – и это толика истины. Ибо вся истина не вместима в нашу дружбу.

42. Если же я скажу «Бог мой!» – этот океан станет лишь каплей океана, превосходящего мир.

43. Бог, нисходящий в жизнь определимого, нисходит в смерть.
Человек, осознающий жизнь неопределимого, учится Вечности.

44. Разве этого мало вашему сердцу? Религии обещают вечную жизнь в раю душам праведников и адские муки за провинности перед Богом. Мой Бог – более милостив: ничего тяжелее мук совести – да и то временных! – вам за ваши прегрешения не грозит.

45. Если же Он вознамерится уделить моей душе бессмертие – «Почто наказываешь меня?» – спрошу я его.

46.Ибо нет ничего страшнее бессмертия!

47.Бессмертие беспамятно – ведь именно память заносит илом и песком колодец нашей жизни.

48. Тень ада прячется за куполами бессмертия. Уповающие на него более слепы, чем не верящие в Бога!

49. Что же Я принёс вам, братья мои? О, да – вашему уму Я принёс больше, чем сердцу: этот брак построен не на любви –

50. полной пылкого восхищения придуманными достоинствами божества

51. и гневных упрёков в его адрес;

52. Он построен на дружбе и понимании – пусть, большей частью, кажущемся, поскольку – частном…

53. Как же можно дружить с Богом – который видит тебя насквозь, в то время как ты не имеешь представления ни о Нём, ни о Его целях? – говорите вы. Я же спрошу вас – неужели вы собрались обманывать Бога?

54. Попробуйте – это позабавит Нас. Вы забыли про то, что любая палка – о двух концах…

55. Ещё более забавны гадатели: у их монеты никогда не бывает третьей стороны!

56. Подозрительны обвиняющие человека во грехах – ибо не Бог ищет выгоды, обвиняя.

57. Этого ищет демон зеркала, изображающий Бога.

58. Как может человек «отпасть» от Бога? Нельзя построить убежище и быть в нём неподвластным Богу – ведь жизнь и смерть в Его распоряжении!

59. Не верящий в Бога не дальше от него, чем «истинно верующий». Никто из вас не имеет истины в себе, но только представление о ней.

60. Скажу более того: всякое определимое не имеет истины в себе. Мир живёт ложью представлений; и только неопределимое заставляет капли дождя падать на землю.

61. Вы говорите «дитя невинно», и вы говорите «человек грешен изначально», имея в виду «первородный грех». Когда более лжи произносит ваш язык?

62. Изображающие истину, выдающие за истину символ истины – всего лишь служители пользы, и таковыми останутся, что бы ни говорили.

63. Всякий, кто говорит об изначальной грешности человека –виновен! О желаемом – его речи.

64. Наибольший грех – говорить от имени Бога. Но наибольший грех приносит и наибольшую пользу!

65. Грешен ли не верящий в Бога? О, нет – он просто живёт в доме с закрытыми ставнями.

66. Кто же грешен? – спросите вы, подразумевая, что я отвечу «всякий, кто…». Но я говорю «никто не грешен, кроме не желающих предела желаемому».

67. «Бог простит!» - вот ваше желаемое. А я говорю, что и кающийся во грехе, и прощающий грех от имени Бога ищут пользы – ведь Бог не обвиняет!

68.Твои прегрешения да будут на твоей совести – по крайней мере, это справедливо.

69. Неужели ты думаешь, что покаяние изымает грех из твоей жизни?

70. Мзду преклонения колен приносишь ты к алтарю, надеясь утихомирить голос совести. Но совесть не священник; ей не нужна плата за труд!

71. Долг священника – призвать человека к Богу. «Подменять» же Бога, прощая грехи – есть злоупотребление. Оставьте «кесарю – кесарево, Богу – богово».

72. Грех есть мысль; действие же есть вина. Людям действия удобнее всего преследовать мысль.

73. Вот ты вглядываешься в бесконечность звёздного неба – и Бог в твоей душе! Вот ты любуешься утренним садом, и Бог – с тобой!

74. Птицы вовсю заливаются – скоро взойдёт солнце!

75. Но не слишком ли твоя душа увлечена своим порождением? Знает ли это порождение, что голоса некоторых птиц – отвратительны? Знает ли оно, что лишь приятное себе ты называешь «добром» и «красотой»?

76. Да, ты способен создать порождение души – и обучить его своему добру и своему злу. Ты именуешь это порождение «Богом»

77. и ты наряжаешь его в свои одежды и укрываешь плащом себеподобия;

78. и молишься ему; и требуешь, чтобы твой Бог поступал подобно тебе –

79. но сил твоих достаёт лишь для пускания солнечных зайчиков.

Сура 6. Созидающий


1. Единое ты создаёшь – что бы ни создавал! Но в результате – восторги и ругань; превозношение и осуждение. Как будто создано тобой – разное!

2. Не таков ли Бог в глазах толпы? Отняв у одного, дал другому; либо дал обоим; либо не дал никому. Плох – в любом случае: даже тому, кому дал – дал мало…

3. «Орлом» и «решкой» выпадает монета гадателей; но у созидающего она выпадает обеими сторонами сразу!

4. Некто решил построить дом, чтобы укрыться в нём от невзгод. Но когда преступил порог – увидел, что дом уже занят. Ибо наши невзгоды хотят жить роскошнее нас!

5. Поверните Бога лицом от себя – и вы узрите князя мира сего и тьму, им рождаемую. Поверните лицом к себе – и глаза ваши могут ослепнуть от света Истины. Столкнувшись с тем и с другим, вы – народ сообразительный! – стали смотреть на Бога сбоку!

6. Но зрение ваше несовершенно; и вы разделили Единое на светлое и тёмное; и стали молиться свету и изгонять то, что вы считаете тьмой. О, как лихо размахивали вы факелами в кругу соломенных пугал! Кто ж виноват, что ваши пугала сгорели!

7. Право же, зрение ваше недостоверно и недостаточно! Какой бы стороной вы ни повернули к себе Бога, вы всегда видите лишь одну сторону!

8. Может быть, совершенен слух ваш? Может быть, он внимает трепету мысли мира, несмотря на шум ветра, гул мотора и бесконечную музыку в салоне вашей машины? Если ваш слух таков, то я слишком предвзято отношусь к людям!

9. Что создал Я для вас – книгу о Боге? Так у вас есть свои книги о Боге! Создал ли Я аппарат для подслушивания мысли мира – но зачем он вам, если от него нет никакой пользы!

10. Может быть, Я создал крик – и эхо в ответ на крик? Но зачем кричать о Боге – назойливая реклама раздражает и вызывает отторжение!
11. Зеркало вашей души отражает Бога. Но отражение Бога – не Бог.

12. Я же создал Силу, позволяющую отвернуться от зеркала.


Сура 7. Сила

1. Здравствуй, Махмуд, сын Юнуса, сына Али! Вот уже два года с тех пор, как лавина унесла в пропасть твоего отца; теперь ты – старший в семье; мужчина, на котором лежит ответственность за младших братьев.

2. Ты пасёшь скот односельчан; оводы и слепни нещадно жалят тебя; дождь и ветер испытывают твоё терпение. Но ты отработал почти весь долг за корову – кормилицу семьи. В твои пятнадцать лет, ты – сильный мужчина!

3. Но Самед говорит, что Аллах наказал твоего отца за неверие, и что ты тоже – неверующий,

4. и тебе уготована такая же судьба!

5. О, такие, как Самед, знают больше Аллаха и вперёд Аллаха!
Но Аллаху не надо доказывать истинность своего знания: он сам – истина! Самеда же почему-то называют глупцом…

6. Всякий, кто ссылается в речи своей на Бога, внутри – безбожник, ибо пользуется Именем божьим для придания веса собственным словам.

7. Верующий не называет Бога помощником своим замыслам; славословящие Богу за успех в делах, Бога же станут обвинять в случае неудачи!

8. Но их славословия и их обвинения – тому, кого видят они отражённым в зеркале их души. А это – демон, изображающий Бога!

9. Я же наделяю Силой того,

10. кто желает познать истинного Бога – Бога, который не кривляется перед зеркалом, дабы завлечь падких на фокусы;

11. который насмехается над серьёзными, убеждёнными в своей правоте; над учёными, возведшими учёность на пьедестал последней инстанции;

12. которого слова приходят лишь к тому, к кому обращены; но он никогда не знает наверное…

13. Ибо Аллах не хочет потакать Самеду!

14. Что просите вы у Аллаха – поддержки в делах, здоровья близким, мира – в конце молитв ваших!

15. Но вы просите и урона соперникам, и гибели врагам вашим… Вашим! – говорю я – разве у Аллаха есть враги, над которыми Он не посмеялся бы!

16. И враги ваши желают того же; потому всё идёт как идёт; и не будет у вас мира, доколе молитва ваша – как монета гадателей!

17. Матери ваши спорили о достоинствах и недостатках жёлтой коровы, и каждая призывала в свидетели Аллаха. Но зачем спорить об известном; не лучше ли подмести двор?

18. Ведь Аллах не потакает спорящим! Истина же держится от них в стороне – чтобы ей не перепало ненароком!

19. Не потому ли любой спор обессиливает; любая война отнимает здоровье и саму жизнь – которую вам дал Аллах!

20. И это – результат ваших молитв, полных пожеланий другим того, чего не желаете себе!

21. Я не призываю вас любить врагов ваших; я призываю научиться не испытывать ненависти к врагам!

22. Любовь к врагам противоестественна. Христиане приняли желание любить даже врагов за самоё любовь – и не смогли уподобить дело слову.
Будьте честны с собой, и вам будет легко быть честными с другими!

23. Ненависть же есть постоянное упражнение в гневе. Но Аллах дал нам гнев во временное пользование; вы же, прельстившись результатом, захотели большего!

24. Потому говорю Я ненавидящим: вы слишком любите выгоду! Но у Аллаха все палки – о двух концах!

25. Вам говорю я – повторяющим за Самедом обвинения в неверии – если б вы были умны, то не совались бы в отношения других людей с Богом. Оставьте Аллаху распорядиться – вы, богобоязненные на словах!

26. Но так вы потеряете себя! Ведь расстаться с выгодой вам трудней, чем отвернуться от Бога и поклониться демону зеркала, призывно машущему рукой из глубин души вашей!

27. Я же, наделяя Силой отвернуться от зеркала, призываю поступать по слову Пророков, бывших до Меня: имей в себе меру для всего; не желай другому худшего; будь честен с собой; впадая во гнев, избегай ненависти;

28. не думай, что ты можешь обмануть Бога; не желай бессмертия; не доверяй хитрому;

29. Не бери в руки оружия, пока тебя не вынудят к этому; уничтожая врага, не причиняй ему излишних страданий – подумай, кто в тебе будет радоваться твоей жестокости!

30. Изгони Самеда из двора твоего – когда ты хочешь обратиться к Богу. Между тобой и Аллахом не должно быть третьего!

31. Речь твоя к Аллаху да не будет связана ничем, кроме уважения. Многословие и славословие отвращают Его от тебя: ведь Аллах знает твои мысли прежде, чем ты произнесёшь их вслух!

32. Выслушай себя до конца – может быть, среди всех «да» ты услышишь «нет» Аллаха. Ведь Аллах не относится к крикливым!

33. Сила слуха твоего устанавливает истину; сила зрения твоего находит границу между сущим и отражённым. Но лишь Сила отвернуться от зеркала делает твоё зрение годным видеть изнутри!

34. Махмуд, сын Юнуса, сына Али! Твоя речь не искусна в славословии; но забота о близких – лучший обет на верность Аллаху!

35. Ибо проявляющий заботу не рассчитывает на Высшую благодарность; с него довольно того, что ему не стыдно перед собой!

36. Делать же добро, оглядываясь на Небо – не достойно благодарности от Аллаха: ведь ты заботишься о себе!

37. О, сколь многочисленны «добрые», имеющие в виду Аллаха!.. Никакое дерево не имеет достаточно плодов прокормить их – они всегда голодны!

38. Ты же, если они просят твоей помощи, спроси: есть ли у них на руках мозоли от мотыги? Сироте окажи помощь безвозмездную, но требуй благодарности – это его долг перед тобой!

39. Помни: унаследовав от Меня Силу отвернуться от зеркала, ты получил наследство непреумножаемое – что проку перекапывать землю, не сея,

40. – разве что освободишь участок от сорняков.

Сура 8. Противоречивый


1. Некто сказал: Не противоречь священнику, говорящему от имени Бога,

2. Ибо его устами говорит сам Бог!

3. Но не лукавит ли Некто? Ведь Бог может говорить с каждым без всякого помощника! Он открывает думающему – его мысль.

4. Вопрос, прожив положенное, умирает в ответе. Вера в Бога – это, прежде всего, ответ на бесконечность вопросов; так, все мы, умерев, передаём жизнь наследникам, назначенным Богом.

5. О, «истинно верующие»! Вы выставляете Богу множество условий, дабы Он удовлетворял вашей вере в Него. Вы полагаете, что Богу обязан быть угодным ваш ритуал поклонения,

6. ибо соблюдение такого ритуала – непременное условие религии, направленное к человеку! Но, простирая взор Наш в противоположную сторону, Мы узрим лишь фигуру требующего – ба! да это наш старый знакомый, демон зеркала, изображающий Бога!

7.Мысль существует прежде человека; с появлением последнего она приобретает лишь человеческое оформление. Бог, открывающий имена и роды в символе, открывает мысль человеческую в слове.

8. Демон же неспособен быть прежде человеческой мысли! Ведь зеркало может отражать лишь то, что находится перед ним.

9. Но зеркало отражает, извращая! Слово священнослужителя, изображающее слово Божие – не есть Слово Божие! Говорю вам – всесущий Бог, обращаясь к человеку, не нуждается в помощниках и посредниках!

10. Отвернитесь же от бьющих себя в грудь, с пеной у рта доказывающих «избранность» свою; равнодушно выслушивайте их призывы. Прислушайтесь: не звучит ли Голос неслышимый, незнаемый – в глубине души вашей? О, воистину это – Голос Бога, его Слово, обращённое к вам!

11. Отвернитесь от вкрадчивых и лицедействующих – эхо собственных слов принимают они за Голос Божий!

12. Некто сказал: Диавол – извечный враг Господа нашего, но Господь восторжествует над ним в конце времён, в День гнева, в Судный день!

13. Но известно ли Диаволу, который неизмеримо мудрее человека – ибо, подобно Богу, является неопределимым – известно ли Ему, спрашиваю я сказавшего, о Его грядущем поражении?

14. Почему же пожимают плечами «избранные», бьющие себя в грудь? Почему же молчат лицедействующие – ведь Диавол, как и Бог, читает в душах?

15. О, истинно верующие – Учение ваше тоже обходит стороной этот вопрос и ответ на него! Не страхом ли перед мудростью Диавола скована мысль ваша?

16. Но вдумайтесь: не оборотную ли сторону демона, ослепляющего вас «правдой» - неким подобием истины – видите вы в зеркале души вашей в обличье Сатаны?

17. Ибо Сатану сотворил Господь через душу человека – и поселив его в ней! Так стал человек образом и подобием Того, кто отражён в зеркале, и кто, в свою очередь, пытается стать равным своему Создателю.

18. Я же спрашиваю вас: создать себе врага, бороться с ним до конца времён – зная о своей безоговорочной победе, при том что враг тоже знает о своём безусловном поражении – какая же Высшая Мудрость заключается в этом Высшем Абсурде?

19. Но разве не абсурдно Знание человеческое о судьбе определяющего Судьбу наравне с Богом? Не жалким ли лепетом фиглярствующего демона оборачивается рассуждение правоверного о Невместимом в его разуме?

20. О, истинно верующие! Высший Абсурд говорит лишь об абсурдности человеческого разума – разума, подобного монете гадателей! Если вы хотите вместить в себя неабсурдную истину – а таковой может быть лишь истина полная, абсолютная – Божественная Истина – станьте Богом! Ибо частная истина абсурдна уже тем, что заключает в себе неистину в виде Незнания!

21. И сказал Некто: неправедные же будут извергнуты во тьму внешнюю; и будут там плач, и стенания, и скрежет зубовный…

22. Я же говорю: нет неправедных среди обладающих человеческой истиной; неправеден лишь выдающий её за Божественную; а это – стремящийся встать между человеком и Богом!

23. Неправедна Церковь, исключающая внеканоническое, непосредственное познание человеком Божественной истины; но неправеден и человек, отказывающий Церкви в возможности неопосредованного, Соборного познания истины.

24. Ибо Соборная истина Церкви полнее суммы частных истин её последователей; но она бесконечно менее полна, нежели истина Божественная!

25. С какой же из этих истин вы хотите иметь дело: с истиной, всего лишь большей истины вашего разума, но не лишённой недостатков любой человеческой истины – или же с Истиной божественной?

26. И если предпочтительнее первая, более определённая (и более удобная), то ваши водители – священнослужитель и религиозный канон;

27. Если же выбираете Истину Божественную, то ваш водитель – только Бог и только ваш непрерывный душевный Труд, выраженный в бесконечном вопросе к Создателю,

28. Труд, единственным основанием которого является надежда получить ответ – вера в Бога!

29. Пришедший же разбудить спящих не есть сеятель в душах; его дело – приготовить почву к посеву.

30. И когда взойдёт солнце; и когда монета гадателей выпадет обеими сторонами сразу – это свидетельство о том, что настало Моё время, пришёл Мой День!

31. «…бремя Моё легко» – так сказал Некто; так Я говорю вслед за Ним. Моё бремя – бремя Вопроса к Создателю и бремя надежды на Ответ.

32. Для того выпасаю Я скот свой на горном пастбище, где слепни и оводы ежедневности не докучают ему; для того покинул Я удобный салон машины и иду пешком по дороге;

33. ведь цель Моя – услышать неслышимое, различить неразличимое и уловить мгновенное!

34. Солнце поможет Мне различить неразличимое; ночная тишь поможет услышать неслышимое.

35. Мгновенное же, как зерно, упадёт в приготовленную Мной почву и даст свои всходы – если ему суждено жить!

36. Проснутся спящие – и выльют на Мою голову ушат помоев – о, на помоях хорошо взрастает истина!

37. Проснутся спящие – и много услышу Я о себе такого, какого никогда раньше не знал; и это – жизнь!

38. Некоторые от слов перейдут к делу и будут швырять в Меня камнями и палками; другие же станут урезонивать их.

39. Я же, не противореча, отойду на вершины холмов, к стаду своему, подальше от злопыхающих, –

40. ибо они проснулись!
Сура 9. Учитель

1. Нет таких, которые не имели бы Учителей; дерево и трава имеют Учителя в себе.

2. Слово Учителя отворяет путь для крови Многого. Оно – вены и артерии, её удерживающие.

3. Мера истинности слова Учителя содержит в себе беды и страдания – но и удачи, и восторги… и меру реалий жизни Многого, не именуемых нами.

4. Треть Истины – в слове Пророка; меньшая часть – в слове Учителя. Но разному научают Учители, а потому слова их – сеть, улавливающая жизнь.

5. Хороший учитель – тот, кто постоянно лжёт. По крайней мере, он приучает не верить краснобаям.

6. Хороший учитель – тот, кто не договаривает. По крайней мере, он не лжёт.

7. Подозрителен говорящий правду – ибо он ищет выгоду, отказываясь от неё на словах.

8. Самая заурядная ложь в талантливо написанной книге выглядит принцессой.

9. Есть книги, напоминающие свежевспаханную землю: у самой поверхности она кажется беспорядочным нагромождением комьев почвы, камней и остатков жнивья; но, поднявшись во весь рост, видишь ровные борозды, аккуратно обработанные края… о, да! – рачителен хозяин этого поля!
Таков Коран.

10. Есть книги о Боге – перечисляющие количество и качество земного, потребного Небу. Создатели их заботятся о земном – разве слово их истинно в Небесном?!

11. Учитель даёт Разуму; Пророк – даёт сердцу. Но они не встречаются и не советуются в дружбе,

12. ибо если бы они творили вместе, бесспорное играло бы в жизни значительнейшую роль!


Сура 10. Многоликий


1. Краткие времена перед взором моим – книжная История. Документы и комментарии к ним … и комментарии к комментариям… Седьмая вода на киселе – под названием «историческая правда».

2. Мысль Истории отражена-опрокинута в Ликах Божиих. Вот исходят «многобожники» – приди, они ждут тебя, Юлиан! Но приходит только младший «брат» - так любящий несвободу!..

3. Начало Времён Моих – во мгле и мраке Канувшего у колыбели Будущего. Безликим обретаюсь я во тьме; свет Слова Божьего очертит Мои пределы.

4. Но становясь определяемым, я продолжаю оставаться частью неопределимого – если к нему приложимы деление и вычитание… Возможно, в каждой точке Бог – весь, целиком; но он же – един для всех точек бесконечности. Таковы – непредставимые для материальной субстанции – свойства неопределимого…

5. Начало Времён Моих – во мгле и мраке Будущего, излившегося из сосуда Мысли Моей. Девятую часть её истины услышите вы от учеников Моих учеников – основателей религии во Имя Моё; но и девятая часть бесконечности – тоже бесконечность.

6. Единый, будучи бесконечно множественным в себе, порождает фантомы множественности в умах предназначенных ко встрече с Ним. Духи и демоны, ангелы светлые и ангелы тёмные – каких только «ипостасей» не насотворяло себе человечество из лоскутков одежды божества!

7. Пришёл Некто, слышащий Бога, с тем, чтобы услышали и другие… «Отче наш, иже еси на небесех…» – говорил Он, обращаясь к Богу Единому. Но ученики учеников Его исповедуют "Отца и Сына, и Святаго Духа»,

8. ибо ум их – призма преломляющая; душа их – зеркало отражающее; сотворяют же – изображение Истины!

9. Пришед за Ним, Другой воззвал к последователям своим: «О, народ мой, Аллаху Единому поклоняйся и не придавай Ему сотоварищей!»

10. Но и этот призыв не был услышан в истине его; последователи пророка, Гласа Божьего, его же придали в сотоварищи Аллаху – какая злая ирония!..

11. Скорбью полнится сердце моё: не то же ли грозит и Мне в оплату Труда Моего? Ведь равные мне не будут Моими последователями; меньшие же не вместят истины и двинутся привычной дорогой.

12. Поэтому первая Моя заповедь к уверовавшим через Меня – держаться Единства Божия несмотря ни на что. Ибо благодарность ваша обратится против вас; первородство моё станет камнем, из коего ученики учеников Моих вытешут пьедестал; а истины, произнесённые Мной , превратятся в истины, произнесённые Богом…

13. Не именуйте пророков; именуйте Бога Единого: «Нет Бога, кроме Аллаха!» Благодарите пророков преклонением внимания вашего к истинам, ими высказываемым, но не надевайте на них вериги не заслуженные!

14.Тем более, что Я не даю знамений жизни вечной и не измышляю наказаний неверующим и инаковерующим. Я пришёл разбудить спящих к жизни сегодняшней и завтрашней – но не более срока жизни вашей!

15. И не обещаю вам «квартир» небесных и райского сада, ни вечного блаженства: ведь ваше блаженство – в пределах души вашей; но не долее срока жизни вашей!

16. Ибо ваша жизнь – жизнь Единого и жизнь Многого; время создавать и время разрушать; время строить и время перестраивать…и уходить в день назначенный.

17. Единое ваше уходит из Настоящего и Будущего; множество меньших ваших получает свободу вне и в исключение вас – вот смерть ваша и моя.

18. И меньшие вашей души получают свободу – вне и в исключение души. Ибо душа и тело нераздельны во Времени – кто бы ни утверждал обратное!

19. Поэтому вторая Моя заповедь: вопрошайте Господа в душе, ибо она – храм ваш, с вами пребывающий. В нём – не гасите свечей в надежде на ответ!

20. Молитвой в храме Внешнем пренебрег Я; и устроениями для изображения отражённого пренебрег Я; с Господом души моей говорю, надеясь на ответ дружественный. Ведь Аллах приветствует обращённых лицом открытым!

21. «Кто же, как не Аллах, накажет злых и вознаградит добродеющих?» - спросите вы. Я же спрошу: «Отчего ваши пророки одобряли делающих злое честно и открыто, и делающих доброе тайно?» Я же спрошу: «Отчего одно и то же именуете вы то добром, то злом – в зависимости от пользы для себя?!»

22. Как же быть Аллаху, когда вы молите «Накажи его!», а другие о том же молят «Защити его!»? Отчего не исполняете заповедь Господа вашего «не делай другому чего не хочешь себе» – а потом пеняете Ему же, что не исполняет молитвы вашей?! Смехотворны ваши претензии к Богу!

23. Молитвой коленопреклоненной пренебрег Я – дабы среди всяческих «да» услышать «нет» Аллаха. Направьте жар молитвы вашей на очищение души от дурных помыслов – ведь Аллах приветствует тех, кто трудится!

24. Младший брат, пришедший после всех, более всех ревнив к религии истинной. "Как же ты называешь Аллаха Господом своим - и не исполняешь предписанного Пророком Его?" - вопрошает он Меня,

25. искушаясь ослеплением сердечным.

26. Но я не называю себя последователем Пророка! Аллах же сам избирает себе последователей; ведь Он - предписывающий прежде пророков!

27. Другой же напрасно ждал, когда преклоню Я колени и произнесу слова молитвы. И, не дождавшись, оскорбился,

28. и, пойдя прочь, плевался и ругал Меня грязными словами,

29. не разумея, что избранные не просят доли лучшей, чем та, которую дал им Аллах!

30. Проснитесь же, спящие в религии и спящие в неверии! Позвольте бодрости вашей оглядеться вокруг и увидеть мир Единым! Может быть, вы прозреете!

31. И не станете пенять мне за смешение религий ваших. Не Бог ли направил потоки из одного источника в разные стороны – оросить землю ждущую?

32. Не братья ли направили коней своих один на запад, другой на восток – и поселились там? Увы, родство – не помеха вражде, но усугубление для недостойных.

33. И Имя Божие – не помеха вражде, но усугубление для недостойных. Делающий злое «во имя Господне» – угождает демону зеркала, но оскорбляет Бога.

34. И делающий доброе «во имя Господне» имеет в виду вознаграждение внешнее; но Аллах предупреждает упования… ведь Он – прозревающий души!

35.И делающий злое «во имя Божие», и делающий доброе «во имя Божие» – лицемеры! Как же вы будете честны перед Господом, не будучи честны перед собой?

36.И вот Я пришёл сказать вам: делайте дела ваши ради себя; избавьте Аллаха от вашего лицемерия – уже вам зачтётся!

37.И забудете Бога себя ради – зачтётся избавлением от страха: истинная вера не основывается на страхе. Кто же, ужаснувшийся наказанию, полюбит наказующего равным чувством?

38. Ещё хуже, если ваша любовь к Богу похожа на «любовь» молодой девушки к богатому старцу. Разве она не лжёт? И не лжёт ли старец, делающий вид, что доверяет?

39. Но более зачтётся, когда вспомните Бога не в минуту нужды, но в день радостный; не умоляя и вымаливая, но делясь с Ним радостью своей как с ближайшим другом!

40. О, остальные друзья не столь близки – просто потому, что живут, как и Я, своей жизнью. Но Бог живёт всеми сразу: ведь Он – утверждающий всякую жизнь!

41. «Чем же так хороша вера твоя, что ты не сомневаешься в дружбе Аллаха?» – спросил Меня один из равных Мне. – «Уж очень экзотичным выглядит этот союз, основанный не на любви!»

42. «Все веры и хороши, и плохи одновременно; моя хороша тем, что не препятствует Мне быть честным с собой» – ответил Я ему. «Плоха же – для многих и многих - тем, что не выражается символами внешними и отвергает молитву».

43. О, Да! Жестоко разочарован в Моей вере изображающий Бога: глух и слеп я к его призывам и манипуляциям – ибо владею Силой творить, не отражая лика его!

44. Восстанут на Меня радетели вер иных: «Разве же мы не честны с собой?» – возопят они. – «Разве же пытаемся обмануть Бога? Как же ты порицаешь нас в том, в чём не согрешили мы ни на йоту!»

45. О, христианин! Ты говоришь: «Все да возлюбят друг друга, аки Господь наш любит нас!» Отчего же за две тысячи лет христиане так и не обрели даже толики такой любви? Единицы из вас приблизились к ней – через жертвы и отрицание себя; через насилие над собой.

46. Но если вы отрицаете себя, тем самым признавая творение Божие неудачным, – вы отрицаете замысел Божий в отношении вас; а, значит, вы – грешники!

47. Господь дал вам веру и сомнение – вы же, искореняя в себе сомнение, вырастили древо веры кривым и однобоким; и плоды его – кислы и уродливы!

48. О, мусульманин, богобоязненный перед взором Аллаха! Заслужить милость Аллаха, избежать наказания от него – вот цель твоя! Грозен надзирающий за тобой – но неравнодушен к лести и подношениям; и многие грехи можно «выкупить»… Но разве ты не совершил их вовсе? Даже Аллах, который над всякой вещью мощен, не отменит того, что уже сделано!

49. Я же говорю: грех Мой – за Мной и со Мной; вина Моя – на Мне. Если совесть человека отягощена – наказание ему – от себя и через людей: от ненависти до мести.

50. Упрекают Меня любители великолепия земного и таинств – «вера твоя безвидна и бессущностна; она не даёт душе и сердцу указаний верных».

51.Но разве же Я вас звал в свою веру? Оставьте Аллаху распорядиться – вы, веротерпимые на словах! И если угодна Ему вера Моя, то ваши возражения бессмысленны.

52. О, почитающие Евангелие и почитающие Коран! Не отступайте от веры вашей – не к этому призываю Я вас! – но прозревайте неустанно смысл каждого слова и каждой строки священных книг ваших! И увидите Меня идущим с вами и впереди вас!

53. Ходил некто по густому лесу – и утерял путь свой; и ходивший по пустыне блуждал, прежде чем отыскал путь верный. Оба проложили путь новый – и вознаградил их Аллах за то, что они смотрели и узнавали.

54. Идущий же дорогой известной имеет наградой душевный покой и поддержку спутников; и сверх того дано ему и им, но они не знают наверное.

55.Равным Мне отвечаю: множество союзов заключается без участия любви; однако же, основанные на дружбе и доверии наиболее долговечны.

56. Стремящиеся к идеалу имеют привычку приближать его к себе - оттого в лесу так много опавших листьев словесной "любви". Ибо именованное не по сути - умирает; именованное же соответственно сути - живёт.

57. Не именуйте "любовью" ваше стремление к ней; ложь вашего слова есть извращённое отражение Истины в зеркале души; она - демон, покоряющий душу!

58. Некто сказал:"Не клянитесь клятвами изощрёнными; пусть ваше речение будет да - "да", нет - "нет". Я же говорю: не говорите "любовь" там, где испытываете лишь доверие и приязнь.

59.Символы внешние свидетельствуют о вере вашей перед вопрошающими о ней. Но какая нужда в них Аллаху – который прежде мысли и прежде символа!?

60. Ничто внешнее не подтвердит Аллаху вашу веру; ничто же не скроет от Него вашего неверия. Символ веры объединяет вас – если вы этого желаете!

61. Я же – имея Бога в душе – отказался от внешних знаков, ибо о вере внутренней свидетельствуют дела и поступки.

62. Что есть символы внешние? Они – суть предметы, и манипуляции, и молитвы; ведь ваш Самед полагает Аллаха глухим и подслеповатым!

63. О, «истинно верующие»! Вы говорите: «всемогущий, всезнающий, всеслышащий» – и не доверяете ни зрению, ни слуху Аллаха, привлекая внимание Его побрякушками и поклонением предуготовленным!

64. Неужели вы полагаете, что слово души вашей доходит до Аллаха путём длительным? Какова же вера ваша перед Ним – полная недоверия!..

65. Я же говорю: «Аллах – свидетель мой во всякое время» – и не закрываю перед Ним дверей души: нет мне нужды прятаться!

66. Свечи же в храме моём не чадят и не гаснут, и не укорачиваются от горения. Где вы найдёте материал, подобный этому?

67. Но я не призываю вас стать Моими единоверцами; Моя вера не лучше вашей. Нельзя судить о людях, не имея мерила их поступкам; нельзя судить, какая вера более истинна, не зная Истины.

68.Ходите в ваши храмы, поклоняйтесь вашим святыням – сколь бы ни была далека от истины ваша вера, она – мудрее неверия!

69. Неверие полагает себя «свободным», но зависит от «мира» более, чем верующий от Бога! Логическое завершение неверующего – скот в образе человеческом.

70. Увы – продолжая логическую линию верующего, мы увидим вначале человека религиозного, затем – фанатика, в конце же её – зверь рыкающий!

71.Единственного хотел бы просить Я у Аллаха: меры во всём. Мера – мой мост над пропастями скотства и зверства!

72. По путям же, к ним ведущим, спешат многие. Ни ум, ни образованность не могут их остановить: это – раболепные помощники на любом пути.

73. Спешащие по пути жизни не задумываются о приобретении мудрости; им кажется, что таковая приходит сама.

74. И Учителя их поддерживают своих учеников, говоря: мудрые слова сказаны до вас; исполняйте предписания религии вашей – и спасёте душу!

75. О, слепые вожди слепцов! Как можете вы вести за собой, не ощупывая ежеминутно почву под ногами? Истинно говорю вам: сомневайтесь в пути вашем – и не утеряете Истины!

76. Есть же такие среди вас, что истиной пожертвуют скорее, чем своим представлением о ней. Имя им – жгущие на кострах. Избегайте беседы со зверем рыкающим; его «доказательства» – клацание челюстей!

77. Иные боятся Слова Моего более, нежели происков демона зеркала, направляющего их. Путь веры – и сомнение в верности его – для них несовместимы. Они – фанатики в роде своём; это – деревья, не приносящие плодов.

78. Третьи же ищут в словах Моих козни Диавола – Бога Зла, которого почитают страхом своим наравне с Творцом. Эти заграждаются от ветра слов Моих изречениями Отцов их религий – укрытием слабым, опоры не имеющим.

79. Ибо даже Слово Пророка истинно лишь на треть; всякий же воспринимающий видит его одетым в одежды покрывающие.

80. Но разве Диавол и Демон зеркала не одно и то же? – спрашивают они Меня. – Отчего же Ты именуешь его иначе? – продолжают они.

81. Истинно говорю вам: демон зеркала имеет власть над вами, пока вы смотрите в зеркало души вашей. Имеющий же Силу отвернуться от зеркала – неподвластен демону!

82. Один из Нас говорил: кто хочет душу свою сберечь – потеряет её; но кто потеряет её ради Меня – сохранит!

83. Не то же ли вы слышите от Меня: отвернитесь от зеркала души вашей – и узрите Бога истинного; выключите музыку в машине – и услышите шум ветра и звуки грозы надвигающейся!

84. Трепет мысли мира услышите речением явным: ведь отражённое имеет смысл извращённый!

85. Вслушивайтесь, вглядывайтесь, вдумывайтесь – но оставьте Аллаху распорядиться в жизни иной, чем ваша! В вашей – вольны жить праведно и жить грешно; вольны же благодарить и получать благодарность – и быть ненавидимыми и испытать отмщение обиженных вами – в срок, но не долее срока жизни вашей!

86. Я же, выполнив работу Мою, воссяду с четвёртыми – с теми, кто верует, и сомневается, и верует. Ибо сказал Один из Нас: кто исполняет Волю Божию – те братья Мои, и сёстры, и Матерь Моя!

87. Я же говорю: те, кто верит Учителям своим, запрещающим мудрость помимо их мудрости, – чужие Мне; ведь они спят убаюканные, и не в силах Я разбудить их.


88. Ибо над всякой вещью мощен – один лишь Аллах; своим же определимым даёт Он задачи определимые. И лучшее для верующего – спросить Аллаха о мере сил своих: ведь взяться с пылом и не сделать – вина большая, нежели отказаться от непосильного, но сделать меньшее!

89. О, размахивающие факелами в кругу соломенных пугал! Солома их росла на поле вашей души, посему пугала ваши, называемые «диавол», есть лишь изображения Диавола,

90. и потому побеждаемы знамениями, вами творимыми.

91. Но не принимайте на себя задачу ниспровержения Того, Кто есть Продолжение Неопределимого! Как можете вы, отрубив корни Древа, сохранить крону его живой; или же, уничтожив крону, сохранить корни живыми?

92. Лишите себя Тьмы внутренней – и потеряете представление о ценности Света; утверждая Тьму, тем самым утверждаете жажду Света в душе вашей!

93. Что же до знамений веры Моей, она сама суть знамение и не требует знаков внешних.

94. Трава тянется к Солнцу – и получает от него силу для жизни, но не более срока жизни её. Душа Моя жаждет Бога и находит Его в себе – но не долее срока жизни Моей!

95. Ибо протяжённость жизни Моей составляет основу жизни Большего, чем Я. Бессмертие же есть лишь отражённый зеркалом облик смерти.

96. Вы называете смерть Тьмой – о, сколь вы несправедливы! Ведь Аллах, установив чередование света и тьмы, дал ход Времени; а ход времени и есть Жизнь!

97. И если свет имеет протяжённость во времени, и тьма имеет протяжённость во времени – именуйте их «днём» и «ночью», как установлено Аллахом; именуя же смерть «Тьмой» – противоречите Создавшему вас!

98. Истинно говорю вам: знамение веры вашей не может быть выражено
словом, ибо слово – определяет; вера же – неопределима!

99. Слово подобно обрывку нити; но сколько ни складывай обрывки, единой нитью они не станут.

100. Потому не может быть знамением веры Моей – молитва, из слов складываемая.

101. Вера же освещает жизнь нашу непрерывно; она – светильник, на возвышении стоящий.

102. Нужны ли Аллаху прочие свидетельства – и поклоны ваши, и знаки приуготовленные, и манипуляции – если прежде них Свет ваш находит Он? Не делайте Аллаха слепым и глухим в вашем представлении о Нём: ведь Аллах создал вас слышащими и зрячими! Неужели вы – неблагодарны?

103. И было Мне видение во Время Моё. Меньшим шёл Я сквозь сумрак, тьмой не становящийся; и Свет, бывший прежде Меня, звал Меня к себе.

104. И вот Я увидел его – сквозь сумрак незаживающий и сквозь лес, путь преграждающий.

105. И отражали Свет топи гибельные – ибо топям нужна добыча верная!

106. И отражали его – больным и мечущимся – тучи, заграждающие небеса и отбрасывающие от них…

107. Был же Свет огнём негасимым на вершине холма обширного, и многие ступени следовало преодолеть на пути к вершине.

108. И, выйдя из леса, вступил Я на первую из них.

109. И подняв глаза Мои, увидел множество прислушивающихся и присматривающихся; смутные отблески мелькали в глазах их – отблески таинственного огня вершин…

110. Тогда, оставив их за собой, пошёл Я дальше. И были ступени; и дыхание Моё учащалось; и силы Мои истощались.

111. Вновь остановившись, увидел Я лежащих ниц перед истуканами деревянными и каменными; и перед деревьями живыми, украшенными лоскутками от одежд.

112. Между тем, свет, Меня зовущий, был по-прежнему отдалён; и неподвижные воды отражали его стремящимся вниз.

113. И бежал Я от вод неподвижных; и презрел Я идолов, в водах отражающихся; и убоялся Я сумрака незаживающего – взора смерти Моей!

114. Храмы многобожников отворили предо Мной двери свои – о, сколь притягательна их красота!.. Но огонь, в них горящий, не был чист, ибо жертвы богам сжигались перед алтарями их. Сумрак же нависал надо Мной неотвратной несправедливостью; и не мог огонь жертвенный превозмочь его.

115. И утерял Я Путь свой, блуждая от храма к храму; в каждом горел огонь призывающий – но видел я, что огонь сей – лишь претворение подношений.

116. Огонь же вершин по-прежнему был недосягаем.

117. Тогда отвратил Я взор свой от довольствующихся красотой потребляемой – и увидел вновь ступени под ногами Моими.

118. И поглотил сумрак храмы многобожников; воздвигшиеся же предо Мной святыни верующих в Тройственного и верующих в Единого поражали великолепием и устремлённостью предназначения.

119. Молящихся в храмах увидел Я; и Свет Призывающий служил им, пребывая на лицах.

120. Но пугали Меня отсветы в глазах молящихся – неистовством тайным; и значения слов их были понятны мне лишь наполовину. К любви призывали молящиеся, но разногласие сквозило в хоре слаженном; и благовест угасал в сумраке незаживающем.

121. Поражён восстанием своим, оставался Я нем и недвижен… И отрекся Я от Света Призывающего, и не мог принять его, отражением себя сделавшимся!.. Ибо не заканчивались ступени порогом храма,

122. Но сквозь блеск и великолепие его просвечивали Мне их очертания.

123. Отречение же Моё отвращало Меня от ставшего призрачным Пути: как же ступить ногой на неопределимое?

124. И зачем Мне Путь, если нет причины, дающей силу идти!

125. «Боже!» - произнёс Я – «Вот Я перед Тобой, и некуда Мне идти!..»

126. И Встал рядом Некто; и, взяв руку Мою в свою, вывел Меня из Храма Внешнего. И Свет, предсияющий на вершине, был сам по себе, вне строений, его удерживающих.

127. «Вот!» - воскликнул Я; и ступени под Моими ногами стали прочны; и провожатый Мой вновь взял Мою руку, побуждая идти вперёд.

128. Но подойдя к Огню, не знал Я, что делать и что говорить мне,

129. ведущий же сказал: «Протяни руки свои к Пламени сему и не бойся! Ибо пред Тобой – первородный огонь мира!»

130. И Я протянул, как было сказано, руки Мои к Пламени; и вот по жилам Моим пошёл ток жаркий; сердце же Моё обрело покой и уверенность.

131. И шагнул Мой ведущий в центр Пламени, став языком Огня негасимого.

132. И сказал Мне Глас, из пламени исходящий: «Ничего не нужно, кроме веры негаснущей – ни храмов, ни молитв, ни таинств предумышленных! Ибо от Огня первобытного к Огню первородному есть Путь человека; и Огонь возвращается на круги своя! Иди же и знай, что Ты отныне – Учитель человеческий!"

133. После слов сих стало отодвигаться видение всё дальше, пока не сделалось неразличимым, в виде звезды среди звёзд.

134.Ибо сумрак незаживающий стал, наконец, тьмой, за которой придёт день грядущий.

135. Я же стоял посреди мира, и мысли Мои снова докучали Мне. «Чему и кого могу Я научить, будучи невежественным? И что значит «огонь возвращается на круги своя»?» И вновь охватила Меня растерянность; но небо оставалось звёздным, и ночь шла своим чередом.

136. Одному могу научить тех, кто умнее Меня – опыту Моей веры: ибо он неизвестен им так же, как Мне – их знания.

137. Опыт же Моей веры говорит мне: полный сосуд полон одним и пуст другим. Принимающий иную религию не переполнит сосуда своего… «верой» именуется сосуд сей.

138. Человек надевает одежду новую, оставаясь нуждающимся в одежде. Имеющий жажду, утоляет её из всякого пригодного источника – но всегда водой, ибо жажда имеет в виду лишь воду.


139. Итак, никто из меняющих религию на иную, не потерял, но и не приобрёл – в вере.

140. Ибо огонь, согревающий нас, одинаков во всех очагах человеческих.

141. И никому из пользующихся им не приходит в голову сказать другому «твой огонь неистинен!»

142. Светильник, стоящий на возвышении, имеет разный облик для смотрящих на него с разных сторон. Но кто возьмётся утверждать неистинность одного облика и истинность другого?

143. Тем более, что важен не облик светильника, но свет, им порождаемый. Говорю вам: Огонь первородный имеет формы неуловимые, но горит во всяком светильнике, где достаточно масла.

144. Вера ваша – сосуд, полный масла; мысль ваша о Боге – огонь негаснущий. Остальное – манипуляции, и символы, и молитвы приуготовленные – свидетельства о вашем тайном недоверии Аллаху и о преклонении слуха вашего к Демону,

145. любящему славословия и хвалы неумеренные – наподобие вас! Оглянитесь же – не с себя ли вы сняли одежду, в которую одеваете Аллаха?

146. И не хотите ли вы видеть Аллаха – подобным себе? О!.. этого хотят многие в глубине души своей!

147. Лицемеры, посыпающие головы прахом земным и уничижительно злословящие себя – вы доставляете боль Аллаху: разве вы – не Его творение, чтобы так обращаться с собой?

148. Если же вы делаете это лишь для Аллаха и перед Аллахом – вдвойне вы лицемеры, и велико сокрушение Аллаха!

149. Веруйте радостно; веруйте спокойно; веруйте, когда принимаете пищу; веруйте, когда занимаетесь делами вашими;

150. Излечите душу вашу от зависти и подозрительности, и неумеренности во всяких чувствах – и лишь тогда приходите к Богу!
Разве вы заводите себе друга, чтобы беспрерывными жалобами отравлять ему жизнь?

151. «Хороша» же ваша любовь к Аллаху: и слёзы, и восторги, и ревность, и укоры, и истерики… отличайте же, наконец, Аллаха от супруга неверного и любовника ветреного!

152. Не именуйтесь «истинно верующими», вы, тайно недоверяющие! Ибо наиболее ретивые из вас тут же станут именовать себя «истинно истинно верующими» – из-за недоверия к вашей «истинности»!

153. Для того отказался Я от символов внешних – дабы не возвыситься с их помощью над невежественными, но чистыми сердцем!

154. «Жаждущим» назову Я всякого рукополагаемого – жаждущим покровительственной власти над душой доверяющей!

!55. Ибо религиозный человек, подчиняясь предписаниям его религии, стремится подчинить им других людей. Это называется «спасти душу заблудшую», «привести к вере истинной» и множеством иных словесных формул.

156.От чего же нужно «спасать» душу? От Мирового Зла? – но в мире есть и Добро; от ответственности за вину – но человек бывает и невинным!

157. Лучшее, что до сих пор придумано в качестве причины для «спасания» - грех. Стоит убедить человека, что он виновен всегда; виновен уже тем, что появился и живёт на свете; что человек изначально, «первородно» грешен – и жаждущий духовной власти получает инструмент, абсолютный в своей безотказности!

158. Но обвинив человека, оболгав человека, сделав его «грешным рабом Божиим» (и служителей Бога соответственно) – как смеете вы именоваться людьми добрыми, людьми честными; именоваться служителями Священного!?

159. Ибо сказал Один из Нас: «Всё тайное рано или поздно становится явным,

160. и помыслы ваши узнаются по делам вашим!» Стадо человеческое, человеками пасомое, – вот цель ваша непререкаемая и дело ваше видимое!

161. «Отпадением от Бога» объясняете вы «грех» – зная, что «отпасть» от Бога невозможно; что даже «неверие в Бога» опирается на Бога, – ибо самая жизнь определяется Богом Неопределимым!

162. Слова же ваши об «отпадении», «со-грешении», равно как и «избранности» рукополагаемых – и есть ваш грех, ваша вина перед Богом. Ибо они – попытка узурпировать Бога, воспользоваться Богом!

163. Истинно говорю вам: грех человеческий есть помыслы против данного Богом закона « не желай другому, чего не желаешь себе», вина же – в содеянии помышленного!

164. И не пытайтесь преуменьшить вину вашу подношениями и жертвованиями, и молитвами покаянными! Ибо «не нужны Богу всесожжения и подношения ваши. Жертвы ваши не избавляют вас от ответственности за грехи, но напоминают о них» – так говорил апостол Павел в «Послании к евреям»!

165. Покаяние же ваше искупает грех - но лишь ДО содеяния умышленного! Память же о грехе сем остаётся с вами до конца жизни вашей!

166. Ещё сокровенное ваше – в именовании человека «рабом» Божиим. Ибо верующий преклоняет душу к Богу добровольно, по своему выбору; раб же лишён выбора.

167. Вы же, говоря о любви Бога к своему творению, связываете эту любовь с покорностью человека Воле Божией, с его «рабством».

168. Клевета на Бога – ваша вторая вина перед Ним. Ибо вы определяете Неопределимого по отражению, которое видите в зеркале души вашей; а это – ваше отражение, ваш собственный Демон, требующий служения себе!

169. Ещё беспокоит Меня предусловленность «братской любви» верующих друг ко другу. Ибо зиждется она на хрупкой основе единомыслия и единоверия… Ни то, ни другое не являются доминантами в человеческой душе; наоборот, разно-мыслие и разно-верие – вот исконные доминанты! Однако, именно они считаются в обеих ваших религиях «ересью» и «грехом». Дети родителя своего, вы возложили вину за собственное разноречие на детей ваших – и называете себя справедливыми!..

170. Истинно говорю вам: вина ваша перед детьми – в именованиях ложных, жизни в себе не имеющих. Всякое положительное чувство вы возводите в ранг «любви», лишая собственного именования – оттого «любовь» ваша – лишь мыльный пузырь, выдуваемый ребёнком!

171. Потерявшие же именование чувства угасают в вашей душе, лишённые жизни.

172. Скудной и пустынной становится душа ваша, и лишь мираж «Любви» манит вас садами недостижимыми.

173. Выискивание же «ереси» и «греха» в вашей среде становится привычным и важным делом, коему дарятся силы и время, и жар раскалённой пустыни ваших душ.

174. Ничто не избегает подозрений и проверок – даже то, что «любится».

175. Так, пользуясь негодными средствами, не разделяя помышленное и содеянное, вы пытаетесь предопределить Путь человеческий по своему усмотрению – и при этом называете себя верными Аллаху!..

176. Лицемеры! Верен Аллаху лишь тот, кто не пытается распорядиться за Него. Могущество Аллаха не даёт вам покоя; но изображения Могущества сего не имеют жизни в себе – оттого оспариваю Я попытки ваши!

177. Пустыня есть удел и неверия; но это – пустыня бездушия. Ибо если нет Бога – откуда возьмётся душа? Вы говорите «разум», но цель разума – лишь удовлетворение потребностей тела!

178. За неимением Бога, неверующий ставит на вакантное место самое важное для себя – обычно, это деньги. Всё прочее теряет смысл существования и угасает в забвении.

179. Как скот ест траву и думает о траве, так неверующий стремится к деньгам и думает о них денно и нощно!

180. Итак, Я показал вам, что религия – это путь к пустыне; но и неверие в Бога – тоже путь к пустыне. Ибо нет меры у религии и нет меры у неверия!

181. И дороги ваши ухожены и беспрепятственны; и машины ваши мчатся безостановочно – смотрите, не засните за рулём!..

182. Ибо сон ваш духовный рисует картины бесконечные; дорога же обрывается внезапно…

183. Единственное, чего Я хотел бы просить у Аллаха – меры всему: она будет Мне поводырём на пути Моём между пустынями скотства и зверства.

184. И не оставляйте поиска Мудрости своей, уделяя внимание Учителям вашим. Ибо истина многолика; и ипостаси её разнятся в умах и душах человеческих.

185. Всякий проснувшийся оглядывается вокруг себя; оглядывайтесь так же и вы – что изменилось за время сна вашего?

186. Ибо и душа человеческая изменяется: есть жизнь души, и есть смерть души; и рождение ваше – через смерть меньших ваших; и рождение меньших ваших – через смерть вашу.

187. Да не убоится Мудрость ваша вопрошать Аллаха о белом и чёрном, и цветном. Ведь Аллах приветствует вопрошающих – ибо они не кичатся незнанием, но уменьшают его.

188. Да будут товарищами – мудрость ваша и мудрость отцов ваших, и мудрость дедов ваших,

189. и да будет вам Аллах товарищем на Пути вашем!


Сура 11. Непохожий.

1. Нет!.. Не говорите мне этих, тайно завистливых, слов про «образ». «Подобие» – ещё куда ни шло: хотя бы творить – «подобно» – пытаемся…

2. Спрятал мысль – уже преимущество.! Для неверующего в веке …надцатом – огромное преимущество! Для инаковерующего в двадцать первом – безделица: всё, что не деньги – не достойно внимания.

3. Наука развивается, если приносит прибыль. Сколько ещё раз человечество отмахнётся от открытий, прибыли не обещающих – например, философских?

4. Другое дело – религия и философия, «поставленные на службу человечеству»! Как тут не вспомнить «шанель №5» и тонны прочей косметики, призванной спрятать обычное под маской «прекрасного»!

5. Вопрос вопросов – для чего же нужны религия и философия, если исключить «пользу»?

6. А вы когда-нибудь пробовали «исключать» пользу? О, если вам это удастся, вы переплюнете Сократа и всех древних прочих – не видевших пользы в физическом труде!

7. Именно Пользу имеют в виду творцы всяческих идей; именно за неё яростно бьются прозелиты и адепты этих идей; даже стоящий в стороне имеет Свою выгоду.

8. Какой же «образ» складывается у Наблюдающего за человеком? Неужели-таки «божественный»? Неужели и Наблюдающий имеет пользу от внушения себе желаемого в качестве действительного?

9. Не будем слишком подозрительны к Наблюдающему; он не давал повода для этого. Ибо знаменитая фраза – сладчайший напиток для человеческого самомнения – изобретена человеком! И надо иметь чрезвычайно низкое мнение о Божественных способностях, сравнивая – хотя бы отдалённо!..

10. Если же исключить любую заинтересованность в результате сравнения человека с Богом, то сказать можно только одно: увы – непохож!

11. В таком случае Аллаху следует принять решительные меры для освобождения религии и философии от «службы человечеству» –

12. может быть, тогда у человека мыслящего объявятся мало-мальские – образ и подобие Богу…

Сура 12. Строители.

1. Рука осторожного не начертит купола Храма – разве что крышу домика, пригодного для жизни…

2. Но когда увидели безрадостность ежедневности, стали вновь возводить храмы Внешние –

3. оставаясь осторожными.

4. О, строители Храма души Моей! Среди зыбких песков моего недоверия нашли вы каменистую площадку

5. И в одну ночь возвели на ней Храм моей веры!

6. На диво искусны ваши руки; трусость и осторожность не имеют голоса там, где есть Знание. И захотелось Мне говорить с вами, и захотелось видеть ваши лица!

7. Ибо, как заказчик, я должен знать работников, делающих для меня столь важную работу.

8. Но ни среди дня, ни среди ночи не нашёл я вас в мире сем – хотя работа продвигалась зримым образом…

9. И тогда решился Я проникнуть в сумрак незаживающий, сумрак смерти Моей – ибо Жизнь строит, а Смерть перестраивает.

10. Путь же оказался верным, и Аллах открыл Мне лики строителей. Первый был во мне, и я был в нём; Второй был вокруг Меня и со Мной, – образующим.

11. Был же каждый из них – ипостасью Неопределимого в определимом. Вот откуда Знание их и искусность в строительстве!

12. Право, Мне жаль – осторожных!

Сура 13. Махмуд.

1.«Уважаемый!» – говорю я – и Великая Ложь сохраняет мир на земле. Великая Ложь вежливости – узда, наброшенная Аллахом на Тьму души Моей.

2. Махмуд, сын Юнуса, сына Али – слышишь ли ты меня? Я – мысль мира; я – ветер с гор; я – шёпот трав на горном пастбище: там пасётся жёлтая корова твоего размышления…

3. О, да! Великой Ложью ограждается истина одного – ибо люди не рождены слушать человека.

4. Великую Правду предпочитают их алчные глаза; Великую Правду слышат во всякой речи их алчные уши. Правда Силы – вот их последняя истина; в корень Древа направлен взор их; Тьма ежедневности – их Бог!

5. И лишь того слушают, кто овладеет ими, –

6. Но и он обуздывает их грубой ложью Правды – средством посильным и воспринимаемым.

7. Раб рабов, повелевающий рабами – такова ирония Аллаха над властвующими!

8. Верующий же не утверждает слов своих именем Аллаха – ни клятвы; ни же обещания. «Аллах Акбар!» – говорит верующий о своём Старшем и Мудрейшем – не восхваляя и не раболепствуя.

9. Ибо не нужны Аллаху ваши восхваления – Он сам знает себе цену! Раболепие всегда подозрительно даже для людей – отчего же вы считаете глупцом Аллаха, раболепствуя перед Ним в молитвах ваших?

10. Махмуд, сын Юнуса – слышишь ли ты Меня? Я – мысль Моей веры; Я – певец Великой Лжи Моей веры – Лжи, надстоящей над правдами всех рабов мира,

11. спящих в кабале своих недоверий

12. во славу Тьмы!
Сура 14. Дерево


1. Из живущих лишь Древо является истинным подобием Бога – связывая небо и землю воедино.

2. Корни его упиваются Тьмой; бесчисленные листья питает небесный свет; мякоть плодов его бесподобно вкусна. Но горе тому, кто решит испробовать на вкус семена – ибо отравлена будет жизнь пробующего жаждой Тьмы и жаждой Света одновременно!

3. Человек зависел от Древа всегда: плоды последнего предопределяют саму возможность жизни человеческой. Через эту зависимость душа человеческая также уподобилась душе Древа – став двунаправленной.

4. Тьма наполняет Древо от корней до кончиков листьев; но и Свет столь же проникающ, ибо Древо равно восприимчиво к обоим.

5. Разве тьма предначальна? – если Аллах сказал: «Да будет свет!». О, многомудрые – и тьма и свет имеют начало; предначален же – Аллах.
Не стройте миров, не имея предначальности в сумке с инструментами!

6. Что вы проклинаете Диавола, как будто вы – «свет»? Вы же не проклинаете землю, питающую корни Древа; наоборот, вы возделываете и удобряете её – иначе не будет плодов!

7. Нет же! Подобием себя представляете вы Неопределимое. Вы разделили силы, действующие в мире, на «светлые» и «тёмные» и заставили их воевать друг против друга – как будто им нечем заняться, кроме безумного взаимоуничтожения! О, как скуден ум ваш; как нелюбопытны и ленивы ваши души!..

8. Величие Жизни не может взрасти вне взаимодействия Тьмы и Света; будь меж ними непрерывная война – мёртвая пустыня расстилалась бы на месте садов земных!

9. Со-ощущение Тёмного и Светлого дано человеку; сравнение некой величины каждого из них также дано человеку – в надежде на постижение им Промысла Божьего.

10. Драма человечества – в том, что это постижение постоянно откладывается на «потом» - в результате может не случиться никогда. Удобный постулат о борьбе мировых сил – цепь, накрепко привязавшая человека к единственной (и неистинной!) форме миропредставления – должен быть отвергнут!

11. Одно есть продолжение другого; только так рождается единая Бесконечность из бесконечного множества «частных».

12. Почему же вы не хотите признать Аллаха объединяющим?

Сура 15. Кто же?


1. Я отплыл от берега – дай же воде силу сопротивления вёслам Моим! К Единому направляю Я лодку; Единое же связывает воду и даёт ей возможность противиться Моим усилиям.

2. И христиане плывут к Единому: но всё более един и целостен для них берег оставленный – и всё менее согласия по поводу цели на берегу приближающемся.

3. Ибо голос Учителя их забыт ими; хотя и живут верой в Него - но не Его верой! Истина, преходящая из рук в руки, теряет в чистоте – да и в весомости…

4. Кто же из ставящих цели командует гребцами – расточающий кассу или же пополняющий и сохраняющий кассу?

5. И не Второй ли был Первым, ибо прежде расточения – собирание и преумножение? О, да – когда появляется «общак», истина изменяет расточающему!

6. Кто же из пишущих на воде укажет Мне границу между водой, соединяющей берега, и водой, разделяющей берега?

7. Читающие на воде «препоручают» воду, соединяющую берега, Богу; воду же разделяющую – Диаволу. Не умея писать, они весьма искусны в чтении!

8. «Отврати лицо своё от Бога – говорят они – и ты увидишь воду, разделяющую тебя и Бога. Покайся в содеянном тобой – и вновь узришь берег желанный и воду соединяющую!»

9. Странная, однако, прихоть у воды – изменять собственные свойства под воздействием верчения головы!

10. Истинно говорю вам: Неопределимость души подобна воде соединяющей и разделяющей. Но и вода Тьмы, впитываемая корнями души; и вода Света, поступающая через листья души, равно необходимы жизни человека. Об этом знает и черпающий из колодца.
11. И всякий плывущий, преодолевая воду сопротивляющуюся, не составляет о ней мнения, основанного на собственной усталости и неудовольствии,

12. Ибо прежде решает – плыть.
Сура 16. Валюта


1. Некий из вас утверждал, что ценность золота изначальна – на том основании, что во все исторические времена золото было мерой стоимости вещей.

2. Другой, полагая Бога средоточием мирового Света, резонно считал существующий мир лишь освещённым, но не имеющим света в себе. При этом, как надлежит настоящему учёному, делил его на участки с разной освещённостью – по удалённости от источника.

3. Третий же, любитель глубокомысленных изречений, услышав сие, заявил: «Чем дальше человек от Бога, тем темнее человеческие дела». Что означает эта фраза, знает всякий, мыслящий независимо!

4. Финансист превратил Божественный Свет в валюту( финансисты всё превращают в деньги) – в результате многие люди бросились занимать места поближе к Богу. Или, хотя бы – к его представителям…

5. Второй сказал: «Всякое представление о Неопределимом есть ложь – следовательно, религия есть ложь. Но бОльшая ложь – атеизм, исключающий Неопределимое.

6. Утверждавший изначальную ценность золота, возмутился: религия и золото для него неподсудны.

7. Третий, любитель глубокомысленных изречений, изрек: «Отрицающий истину религии, истину о Боге, сим утверждает анти-истину Диавола об изначальной ценности мира!»
О, этот третий – мастер по надеванию узды послушания на диких коней свободомыслия!

8. Двое заинтересованы в претворении изначальной сущности в изначальную ценность. Двое берут союзником множество неизмышляющих сущности – так рождается Церковь. Ибо ценность золота и ценность религии сходятся в имеющем потребность.

9. Констатация человеком Бога есть вера; измышление человеком сущностей Бога и Диавола есть религия. Первая – истинна, прочее – «от лукавого»…

10. Истинно говорю вам: не может Бог ваш быть ни Благом, ни Злом, ибо и Благо, и Зло – частные категории рода человеческого, который сам – лишь «частное» Божьего воления!

11. Истинно сказал пророк: «Не придавайте сотоварищей Аллаху – не сравнивайте несравнимое!»

12. Ибо изначальная сущность – у Бога; ценности же берут начало – от человека.
Сура 17. Огонь первородный


1. Я искал его всюду, имея – в себе. Был ли я слеп внутренним взором, или Он не хотел быть увиденным ранее положенного срока – но тщетными были мои поиски!

2. В пустыне безбожия бродил я… Очертания дорог появлялись и пропадали; солнце палило и марево колыхалось у горизонта… Но за пределами пустыни был Свет жизни – и я покинул безбожников, устремившись к нему.

3. Когда же нашёл я его, как описывал ранее, – новая тщета поселилась в груди моей: тщета о природе того единственного огня,

4. который именуется огнём первородным.

5. Понимая же, что знание это превосходит Мои пределы, пытался я успокоить тщету множеством посильного. Но жажда моя отворачивалась от посильного, и не было более средства её утолить!

6. «Боже! – возопил я – что Тебе до изнывающего, которому Ты дал стремление понять неопределимое и – знание бессмысленности таких попыток!»

7. Либо ответ прост – и тщета моя о Твоей природе будет удовлетворена подобием знания; либо же ответ – вера в то, чтО никаким знанием не может быть остановлено и сосчитано.

8. О, да!.. Услышал я: мысль моя - связь определимого с неопределимым; «материального» с «нематериальным»! Мысль же неопределимого – материальна, и процесс такого «мышления» – сотворение мира!

9. Великий страх охватил меня. Что же я наделал – мысленно уничтожая врагов своих, разрушая и повергая, «действуя» и «вынашивая планы»!.. Ведь всё это сказывается на состоянии неопределимого! Мрачная, больная, злобная мысль человеческая, воздействуя на неопределимое, возвращается мрачным, больным, злобным миром; ясное, уравновешенное, спокойное мышление оборачивается миром здоровым и сбалансированным.

10. И вновь возник передо мной – пытаясь привлечь внимание – Демон зеркала… Ибо на границе духовного и материального, границе зеркала души, происходит отражение – и извращение! – «благих намерений» и «добрых пожеланий»… Извращённая же мысль человеческая есть пища демона, без которой он хиреет и становится неспособным завоёвывать сердца.

11. Лишь Огонь первородный не может быть ни отражён, ни извращён демоном зеркала – ибо нельзя изобразить беспредельное.

12. Благодарен я в сердце своём Аллаху – ведь только Он указывает путь и даёт Силу не прельститься миражом отражений!
Сура 18. Мурад-бек


1. Махмуд, сын Юнуса, сына Али, слышишь ли ты Меня? Вот брат твой, Мурад-бек, приехал в родной дом, окончив учёбу. Отличный диплом, хорошая специальность; да и в мечети – не последний! Аллах акбар! – думаешь ты – пусть будет правоверным – ведь путей к Аллаху много,

2. И каждый волен идти тем путём, который выбрал сам.
Но, похоже, брат твой думает иначе: уж очень печальное у него лицо, когда он видит, что ты не совершаешь молитвы в положенное время и не ходишь в мечеть.

3. «Отец наш не верил в Бога, потому и покарал его Аллах!» – вот что сказал Мурад-бек. Не кажется ли тебе, уважаемый Махмуд, что ты это уже слышал?

4. Тот же, кто некогда произнёс эти слова, теперь – важный человек, Самед-ага. Однажды ты выгнал его со двора; но Мурад-бек отзывается о нём очень уважительно – и чуть ли не заглядывает в рот…

5. Помнится, правда, что во время учёбы Мурад-бек был очень даже терпим к тому, что твоя вера слишком мало похожа на ислам. Не подарки ли декану и преподавателям, которые ты регулярно преподносил, делали брата таким покладистым?

6. Что же говорит Мурад-бек, споря с тобой о вере? «Непозволительно каждому человеку иметь свою, отдельную веру, ибо это разрушает целостность народа, ослабляет его силы и оскорбляет Аллаха!»

7. «Наша же семья отмечена печатью греха. И отец мой, и старший брат, к сожалению, примкнули к неверным, которые никогда не творят молитву перед Всевышним!» – так говорит Мурад-бек, скрупулёзно следующий установлениям священных Книг.

8. Похоже, что он считает себя оскорблённым родством с «неверным»: на благодатную почву падают слова Самеда!..

9. О, да! Он даже не попытался задуматься, когда ты сказал: «Предоставьте Аллаху распорядиться – вы, богобоязненные на словах!

10. Посмотрите: не вашу ли собственную одежду вы пытаетесь надеть на Аллаха - когда говорите от Его имени?»

11. Увы! Происходящему из рода воинов легче делить людей на своих и чужих, нежели долго и упорно думать о причинах и следствиях!

12. Предоставь же брата его судьбе – ибо никто не переделает там, где сделал Аллах!

Сура 19. Адам


1.«Все плоды можете вкушать – сказал Аллах Адаму и жене его – кроме плодов древа познания Добра и Зла» – Так написано в священных книгах. Но неспокойно на сердце у Меня: кому же тогда предназначались эти плоды, если Природа по сей день не знает ни зла, ни добра? Да!.. будь Адам поумней, он подал бы на Создателя в суд – за создание условий для грехопадения!

2. О, верящие в «первородный грех»! Отвратите лик свой от зеркала души вашей! Свобода извращена в нём до непослушания Богу, а наказуемость инициативы столь пугающа, что знай Адам о таковой заранее, он, вне всякого сомнения, отшвырнул бы предложенный плод как можно дальше! И – никогда не стал бы «человеком»: ибо лишь с момента познания Добра и Зла сотворённое из глины получило право на это наименование! До него – всё было лишь Природой.

3. Скажите же Мне: зачем величайшее событие в мировой истории в книгах, называемых «священными», показано как «падение», а не как «взлёт» человека?

4. И не лгут ли ваши «священные» книги на Аллаха, давая повод думать о Нём как о коварном и сумасбродном субъекте вроде вас? Отчего вершину творчества Аллаха, момент получения Адамом главного знания, необходимого для жизни на созданной для него земле – а не для вечного бездумного прозябания в раю – авторы этих книг извратили настолько, что становится непонятным: а зачем Аллах вообще создавал Адама?

5. Теперь же спросите Меня: если это извращение – дело «рук» демона зеркала – то почему же Аллах не препятствует демону?

6. Я же отвечу: вы получили от Аллаха свободу мыслить – задавайте же вопросы и отвечайте на них! Не доверяйте поводырям, ведущим вас согласно их разумению и их выгодам; идите своим путём, согласно вашему разумению и вашим выгодам. Ищите свою мудрость, размышляя над чужой!

7. Истинно говорю вам: если на кого и должен Адам подавать в суд – так только на создателей книг, называемых священными!

8. Ибо никогда не было события «первородного греха», обуславливающего и предваряющего грехи последующие, помышляемые людьми в силу своего разумения и своих желаний! Аллах же, даруя человеку надприродную, метафизическую способность оценивания своих и чужих поступков, призывал последнего, как я полагаю, лишь к мудрости и осторожности!

9. Единственный же «свидетель», беспрекословно исполнивший повеление Аллаха выбрать наиболее спелый плод, не упустил случая и исправно давал интервью любопытствующим – в том числе и авторам будущих священных книг. Смею предположить, что суть события в этих рассказах была извращена в нужной рассказчику пропорции!

10. Отчего же творцы будущих основополагающих книг человечества – зная, с кем имеют дело! – предпочли оставить полученные сведения без всяких комментариев? А дело, похоже, в том, что созданный Аллахом свободный и мудрый человек не устраивал в этом качестве не только демона, боящегося потерять над ним определённую власть, но и «властителей дум» людей будущей эпохи,

11. и царей их, нуждающихся в Высшей санкции на подчинение себе других людей,

12. и священников их, повелевающих душами.

Сура 20. Порождение


1. Да!.. Вы способны создавать порождение души – и любить его; и молиться ему – истово! Ибо душа не знает меры в любви, и в ненависти – к чужим порождениям!..

2. Ещё способны вы считать и преувеличивать своё доброе и преуменьшать своё злое. Разыскивающий вас прислушивается: не раздастся ли где исторгнутое из глубин существа «дай!..» – и направляется туда, отринув сомнения.

3. И если б не были вы добры непредсказуемо, и если б ваша совесть всегда и во всём подчинялась вашей выгоде - не стоило бы Мне браться за дело вашего пробуждения!

4. И если б вы не были подслеповаты к истине и доверчивы к вашим представлениям о ней – не стоило бы Мне объявлять вас вне грешности и вне праведности…

5. Но Я повторяю: никто не грешен прежде помышления! Ибо не только добрых, но и злых сотворил Аллах: и злые необходимы в божьем Замысле! И ставить им в укор их природное, свойственное, полагающееся – неправомерно. Сам этот укор есть извращение, несправедливость; но непротивление злу – худшее извращение: ведь дальнейшее его – сотрудничество со злом на условиях зла.

6. Тем же, кто любит философию, скажу: понятия потенции греха и «первородного» греха не могут быть адекватными друг другу. Потенция есть событие не-мысле(воле)оформленное, непроизошедшее – не-событие. Грех же – событие, получившее мысленное оформление в виде намерения его совершить. Поэтому обозначение, именование возможности греха «первородным грехом», грехом «первого рода», есть лишь фокус подмены понятий. Тысячелетнее заблуждение человечества – вот что такое «первородный грех»!
Любое оцениваемое намерение зиждется на фундаменте представлений намеревающегося – о себе, о мире и о целях – как своих, так и чужих. Представление же и истина – вещи далеко не идентичные; плюс природные функциональные различия между людьми – и результат их «воления» неизбежно попадает в одну из трёх «корзин»: «добро», «зло», «индифферентность». Стоит ли говорить, что у разных людей результат соединения их воли с потенцией греха бывает разным до противоположности!

7. Что же означает раскаяние человека, как не прозрение, как не обнаружение тех истин, которые он до какого-то момента не видел, не учитывал, не оценивал как свою «выгоду», «пользу»?!

8. Но! Раскаяние имеет ценность для Аллаха только в момент его рождения в вашей душе; произносимое же устами – не более, чем товар, продаваемый с выгодой!

9. Не нужны Аллаху подношения ваши, ни речи покаянные, ни поклоны уничижения вашего! Всё это – дань порождению зеркала души вашей, любящему зрелища!

10. Вы же, не замечая подмены, говорите «Аллах Акбар» – но демону нужны лесть и славословия, и молитвы коленопреклоненные!..

11. И потому пришёл я будить вас – дабы жизнь Непредсказуемого вашего, не имеющего даже именования, смогла пробиться сквозь асфальт польз и выгод, налагаемый вами на почву души вашей

12. повсеместно.

Сура 21. Верующий


1.О, верующий! Пусть потускнеет взор твой; пусть слух угаснет и онемеет язык; но доколе не разрушится Храм твоей души – ты свободен слышать Аллаха и отвечать ему!

2. Что же говорить о тебе-здравствующем!

3. Вот же неверующий – не молится и не налагает на себя знамений, но живёт Судьбой, указанной Богом, – для примера тебе,

4. хотя он не верит.

5. О, «истинно верующие»! Ваши религиозные разделения и различия - это следствие ваших дел; ведь вы любите устанавливать границы! Обряды и заученные слова давно надоели Аллаху – но не препятствует, ибо это ваш способ устремить себя к Нему.

6. Тот же из вас, кто не устрашится быть с Богом не в определённые часы, но во всё время вашего бодрствования – не нуждается в ритуальных действиях для привлечения к себе внимания Аллаха.

7. Ибо вера, посредством ритуальных действий выражаемая вовне, адресуется людям. И даже если вы преклоняете колена втайне, вы делаете это для людей: ведь с каждым – его Наблюдающий за ним – он сам!

8. Моё же вам Слово: веруя – не создавайте себе Бога, ибо нет у вас Знания о Боге! Внимайте Аллаху в душе своей – вот путь правильный!

9. Разве у вас не достаточно ума понимать, что ваше представление о Боге – не Бог? Сколько бы вы ни умоляли его о преимуществах для вас – вы умоляете себя!

10. Вы раболепствуете перед Аллахом со смиренным видом; но о каком «смирении» может говорить «истинно верующий», денно и нощно создающий себе «Бога» по своему образу и подобию!

11. Лишь Демона создают они; Демона, который щедро обещает им исполнить любые желания – какими бы ни были!.. Ведь они знают, что Аллах не даёт обещаний!

12. Кто же из вас – первым – предоставит Аллаху распорядиться судьбой ваших предприятий – не будучи загнанным в угол!
Сура 22. Третий


1. Третий – стоит на страже. Он следит, правильно ли ты любишь Господа твоего и принимает надлежащие меры в случае неисполнения тобой предписанного порядка выражения любви.

2. О, да! Ненахождение Сущего после «предписанного» даёт возможность Третьему заменить Его – собой. И как же не воспользоваться такой возможностью!

3. Устами неизмышляющих сущности говорит Третий. Разве не благодарен он Создателю за их многочисленность? И потому молитвы его полны славословий и ещё более горячих просьб!

4. Уважаемый Самед-ага, посеяв и заботливо взрастив злак подозрительности в душах единоверцев, добился, наконец, нужного результата. «Неверный», «изменивший вере своего народа» – всё чаще слышит от односельчан Махмуд, сын Юнуса, сына Али.

5. «Это за его грехи наказал нас Аллах падежом птицы в прошлом году!» – слышит брат его угрюмые речи соседей. «Так! Непозволительно человеку иметь веру, отдельную от веры народа!» – ещё более прежнего утверждается Мурад-бек в своей мысли.

6. Уважаемый Самед-ага тоже хмурится: это у него первыми погибли цесарки и фазаны, закупленные для разведения. «Да, справедлив Аллах! За молчание и попустительство наше наказаны мы – и в последний ли раз?..» – вздыхает он. «Ты прав, уважаемый!» – слышит он от неизмышляющих сущности.

7. О, снег тишины! Какими молитвами удержать Мне тебя на склонах гор? Какими подношениями умилостивить мчащуюся лавину? Немощны Мои руки; голос Мой не имеет власти над сердцами нерассуждающих; колеблется мост Мой над пропастями скотства и зверства!

8. «Оставь Аллаху распорядиться – говорю Я себе – ибо никто не переделает там, где сделал Аллах!»

9. Махмуд, сын Юнуса, сына Али – слышишь ли ты Меня? Сохраняешь ли ты в сердце Великую Ложь Моей веры, надстоящей над правдами всех рабов мира?

10. О, Да! Ты хранишь её трепетно – потому что это теперь и твоя вера! Великая Ложь говорит Мне, что лавина оставит в целости дом твой – но не пройдёт бесследно для живущих в нём…

11. Тьма Ночи накрыла своим пологом Будущее; но среди тающих и ускользающих от взора форм тьмы этой зарождается новая определённость. Ибо семя Древа откликнулось на призыв Аллаха

12. и тронулось в рост.


Сура 23. Финансист



1. В мире, где главная ценность – деньги, остальные ценности либо умирают, либо превращаются в смешных уродцев, дерущихся перед Троном.

2. О, неповторимый свет христианства!.. Мне искренне жаль, что истина этого восклицания находится в слове «неповторимый»! Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды; и христианство этого века в бухгалтерских книгах современников проходит по графе «удовлетворение духовных потребностей» – всего лишь!

3. Так умирала религия Рима, ставшая вечерней служанкой Пользы; так ислам служит воину, не находящему в Коране ничего, кроме призывов к войне с неверными.

4. Ибо всякий рождённый женщиной читает свой Коран и своё Евангелие. Нет двух людей, одинаково толкующих прочитанное – как нет двух источников, воды которых пролагают одинаковые пути.

5. Но много веков назад высохли источники и разрушились плотины прудов Финансиста. Вода животворящая умерла в них – от неупотребления; так родилась пустыня, в которой один день отличается от второго лишь количеством прибыли.

6. Что есть судьба Финансиста – очевидное благо или неочевидное зло? Или же то и другое вместе – как думают некоторые? Однако, ответ лежит совсем в другой плоскости: судьба финансиста есть НИ благо, НИ зло – как многое в мире… Она – лишь производное от его функции в организме Человечества. Финансист ближе многих людей к изначальному, природному состоянию человека; это – своего рода «Адам» до познания им добра и зла. Нельзя приобрести, не потеряв – так распорядился Аллах!

7. «Всё так!» – скажете вы, и тут же начнёте приводить примеры Финансистов-праведников, людей глубоко порядочных, искренне верующих – тех, кто вопреки «давлению» Рока, рос и в духовном плане. Да и существует ли – спросите вы – это «давление», эта зависимость судьбы от функции в общественном организме? И что вообще зависит от человека, если всё зависит от Аллаха?

8. На самом деле, весь набор вариантов судьбы человека является некоторой определённостью в виде тех или иных возможных последовательностей событий, «привязанных» к его функциональному императиву. Это и есть предопределённость. Выбор же варианта внутри предопределённости (а он может быть как осознанным, так и неосознанным) остаётся за человеком. Так складывается судьба.

9. Можно представить себе предопределённость в виде, например, шара некоторого радиуса. Каждая линия на поверхности этого шара – вариант судьбы. Легко догадаться, что количество таких линий не определено – хотя все они принадлежат указанной (поверхность данного шара) определённости.

10. Потому-то столь разительно отличающимися могут быть судьбы людей, рождённых для выполнения одинаковых функций в организме человечества. Праведник среди финансистов так же не нонсенс, как и грешник среди «духовных авторитетов».

11. Тем не менее, увеличение функциональной эффективности человека достигается за счёт уменьшения влияния на его деятельность мотивов других, неглавных, функций. Этот процесс мы уже выразили словами «нельзя приобрести, не потеряв». Он тоже не находится в плоскости Блага и Зла – но кому приятно иметь дело со «скотом» или с бездушной «машиной» в образе человека?!

12. О, Аллах! Надели же меня равнодушием – чтобы мне не завидовать Финансисту в его успехах и не злорадствовать по поводу его неудач! И дай мне достойно исполнить выпавшее на мою долю! Надеюсь, я прошу не слишком много – тем более, что раньше просил лишь меры всему!

Часть вторая: Строители.
Сура 24. Ручей


1. О, Не Имеющий Пределов – вода твоих источников умирает от неупотребления; я же направил этот ручей в сад – дабы Древо Моё утолило жажду. И да будет век его долог! Аллах Акбар!

2. Строители Храма Моего пришли отдохнуть под сенью Древа, и беседа моя с ними длится под журчание струй. О, Аллах – они умеют говорить на языке твоих вод!

3. И один сказал: «Здравствуй, Меньшее, чем я, равное мне!»
– «Здравствуй, Равное мне во мне; но я – лишь занавес твоей сцены… лишь стекло твоего окна!» – ответил я.

4. И сказал второй: «Здравствуй, Меньшее чем я, составляющее меня!» – «Здравствуй, Большее чем я, беседующее со своим Меньшим!» – ответил я.

5. И первый рассказал мне о мгновенном, длящемся вечно – о воде Будущего, текущей в прошлое…

6. Второй же говорил о воде Прошлого, текущей в будущее – о Памяти, родившей Космос от Хаоса.

7. «Не одну ли и ту же воду имеют в виду оба?» – спросил я моих собеседников.

8. И первый сказал: «Плывущему против течения не всё ли равно, куда течёт вода!» И сказал второй: «Всякий Мыслящий заставляет воду течь в нужном направлении – это же так просто!»

9. Тогда спросил я о Храме, ими возводимом: «Зачем он мне нужен, если я отверг всё, для чего приходят в Храм?»

10. «Неужели ты своё «лучше» поставишь впереди «так» Аллаха?» – спросил первый. Второй же заметил: «Нижние сучья у высоких деревьев обычно отмирают; так и ствол веры очищается от низшего ради жизни высшего –

11. и не потому, что низшее плохо справлялось со своей задачей: просто оно её уже выполнило!»

12. Первый же добавил: «Можешь ли ты войти в храм, не пройдя по ступеням, ведущим ко входу? Войдя же, ты забываешь о ступенях преодоления, ибо пред тобой – источник вод вечных. Только у живущих в хижинах неверия нет нужды в Храме, ибо жаждут – вод ежедневности».



Сура 25. Огни над водами. Храм


1. Огонь первородный – ждущий, зовущий, согревающий и наделяющий душу силой покоя – почему же не поместил я тебя в центре Храма моего? Почему же вместо тебя – источник вод, охлаждающий пыл сердца, но просветляющий мысль?

2. О, я видел тебя на вершине холма и говорил с тобой – но во временном нет вместилища, которое могло бы удержать тебя неизменным, изменяясь само!

3. Вода же источника в Храме моём, текущая из Будущего в Прошлое и из Прошлого в Будущее, не разрушает ложа своего, оставаясь неизменной.

4. Огонь первородный предвосхищает Жизнь; воды же источника придают ей форму и смысл.

5. Древо, связывающее землю и небо воедино, является образом и подобием Бога; вода же – отражающая огонь, видимая в свете огня, текущая благодаря его теплу – вот истинный образ и подобие человека!

6. Потому поместил я источник в центре Храма – как свидетельство обращённости человека к Богу – к Свету его и Тьме его, имеющим жизнь и чередование в человеках!

7. Образ же Огня первородного, солнечный свет, падает на воды источника сверху, символизируя обращённость Бога к человеку и Строителям Храма его –

8. ибо в неразрывном единстве находятся эти трое; но доколе не обратится человек к Богу, не узнает он и Строителей своих

9. и не взойдёт по ступеням Храма вечности, проведя жизнь свою в хижинах ежедневности…

10. О, Аллах! Каким же именованием отличишь Ты меня и иных со мной от мусульман и христиан? Ведь они приходят в Храм вознести к Богу глас свой; я же прихожу – услышать! Трепет мысли мира становится слышимым в Храме; всякий звук извне обогащается смыслом понимаемым… может быть, среди прочих «нет» я услышу «да» Аллаха!

11. О, Аллах! Строители Храма моего говорят на языке Твоих вод, вытекающих из источника времён и судеб. «Знающими» именую я их… но в имени моём, данном ими Твоему визави, мне почему-то не хочется услышать слишком уж правдивых определений в свой адрес –

12. наверное, потому, что свойственным низшему зачастую овладевает сон на торжественном приёме у высшего!

Сура 26. Первый


1. И рассказал мне один из них о мгновенном, длящемся вечно – о воде будущего, текущей в прошлое… ибо во владениях Равного мне во мне находится русло потока; и Деревья осеняют его.

2. Кто же Я в жизни Равного мне во мне – спросил я – лист, улавливающий Свет небесный и получающий от корней их основу Жизни? Или я нахожусь в середине ствола, определяя движение соков его? Или же я – один из бесчисленных корешков, впитывающий влагу и соль Тьмы?

3.И рассказал собеседник мой о двух в одном, из которых второй расцветает и даёт плоды, и уходит в не-бытие; и Меньшие его расцветают и дают плоды, и оставляют жизнь Большего в час назначенный.

4. Первый же прорастает в Равном себе, связывая небеса его и землю его; сотворяя из жизни Меньших жизнь Большего, возрастающего вместе – но не в одно время – с Меньшими. И далее большего прозревает он жизненный путь; но призрачны ступени Пути, и огни, освещающие его, гаснут в сумраке незаживающем…

5. Ибо Час второго есть и Час первого: нельзя приобрести, не потеряв… Но кирпичи разрушаемых Храмов часто идут на строительство новых.

6. О, почему же я не узнал глубочайшего меня, равного мне во мне прежде, нежели невод мысли моей, закинутый в море Неопределимого, вернулся с уловом? Почему подвергаемое сомнению утвердилось в душе моей ранее несомненного, призванного «исправить путь» первому? И какое Знание подвигло моих Строителей к созданию Храма веры моей в то время как я колобродил и брыкался в её преддверии?

7. И услышал я: «Не одно ли солнце светит в окна домов, разделённых многими преградами и границами так, что жильцы их не подозревают о существовании друг друга?»

8. Тогда увидел я справедливость равенства и справедливость неравенства между нами беседующими; и увидел справедливость отворяющего двери и сокрушающего преграды перед идущими к Нему –

9. ибо неизмеримо число возглашающих новый день во мне и со мной… но многие не знают Аллаха и не ведают о живущих за стеной – пока не покинут жилищ ежедневности.

10. Когда же увидел Равный мне во мне смущение моё, то стал смеяться, говоря: «Пока ты не узнал меня Строителем твоим, я ломал голову над тем, кому понадобился этот Храм? Как видишь, и в малом, и во многом знании – схожие печали!»

11. И услышал я – лишь Свет и Тьма, истекающие водами будущего и прошлого, рождают знание об истине, которым обладают живущие;

12. истиной же обладает Аллах!

Сура 27. Провозглашающие смерть.

1. О, день! Я ещё вижу тебя; ещё не охватил Мои окрестности сумрак незаживающий. Но если ты остановишься, исходя, – наказанием вечности станешь ты для Меня, наказанием бессмертия!

2. Страх бессмертия леденит мою душу; страх перед Невместимым, которое пытаются запихать в потайной карман души.

3. Желающие бессмертия не понимают, чего хотят. Я же говорю: хочешь вечности – приготовься к неумиранию; но прежде – к нерождению!

4. Человеку неизвестен страх рождения – не его ли отсутствие удваивает страх смерти?

5. О, да – смерть страшит… но осознание абсолютной неизбежности смерти странным образом превращает этот страх в ничто!.. Нескончаемая жизнь бессмертного страшна не абсолютом – частностями! Например, угасанием интереса к жизни – при необходимости жить. Кто же не знает последствий превращения желаемого в обязательное!..

6. Бежать!.. Бежать из этой проклятой бесконечности непрекращающихся дней и ночей! О, какой исключительный интерес к смерти возник бы в обществе бессмертных! Сколь философски привлекательно обосновывалась бы человеческая мечта о смерти; каким – подумайте только! – ненавистным пугалом сделалась бы жизнь! Чудовищный оксюморон наших дней стал бы реальностью во времени!

7. Но «недостижимое» бессмертных – обыденность нашего мира. Теперь у меня есть повод раздуться от гордости: ведь я обладаю… как это?.. ну, этим… а, собственно, чем?

8. Некая виртуальная программа, в просторечии называемая судьбой, даёт телу команду остановить процессы жизнедеятельности. Но, оказывается, – всего лишь на трёх физических (орган, клетка, крупная органическая молекула) и одном метафизическом («высшая гармоника человека», «сверхчеловек») уровнях!
В то же время смерть человека не является значимым событием для молекул и атомов его тела, продолжающих жить, как ни в чём ни бывало! То же самое можно сказать и о «собирательном» организме под названием «человечество» или, кратко, «Многий».

9. Смотрю на волны, разбивающиеся о прибрежные скалы…
О! – я чувствую в себе эту властную тягу!.. Я вижу себя движущимся, с горделиво поднятой головой, в когорте себе подобных!.. Цель моей жизни близка: вот сейчас я со всей мощью обрушусь на этот мрачный, неуступчивый берег, и унесу частицу его в дар океану!

10. Миг – и поток воды, ничем не напоминающий волну, откатывается назад – чтобы снова стать волной, горделиво движущейся к берегу…

11. Подобием волны сотворён я; смерть моя подобна смерти волны! Шумом прибоя провозглашаем мы нашу смерть!

12. Волны разбиваются о берег и умирают; но кто осмелится сказать, что мёртв океан, порождающий их?!
В ином обличье, но такими же рядами вновь и вновь он посылает нас добиваться одному ему известной цели… и смерть наша для него лишь этап бесконечного строительства – о, да! ведь он располагает временем!

Сура 28. Слово.

1. О, Не Имеющий Пределов, дающий мне возможность выйти за пределы слова, – приготовь же крепкую верёвку и обвяжи меня ею – на всякий случай,

2. ибо Тебе известен мой страх и моё любопытство, превозмогающее страх, – перед бесконечным.

3. Знание об Истине, связанное из слов, – сеть, удерживающая меня в отдалении от Истины. Взором своим впитываю я образ Истины – но, обращая его в слова и знаки, лишь укрепляю узлы ячеек сети!.. Страх остаться немым и безгласным не даёт моему разуму решимости полоснуть ножом по преграде…

4. О, Аллах! Видя мои мучения, Ты сжалился, наконец, надо мной и указал проход неприметный, узкую лазейку между сетью и камнями берега.

5. И вот я – на свободе: вновь смотрю, вновь слушаю, вновь чувствую!.. Отсутствие слов угнетает меня… вернее, часть меня… крохотную частичку!.. Но какое огромное количество воспринимаемой мной – «остальным» мной – информации заговорило вдруг со мной во мне!

6. О, я помню: «…и будете говорить на всех языках!» - так вот откуда недоказуемое с помощью слов знание о Боге!.. «и Слово было Бог» – ибо оно было прежде слов, и пришло прежде слов!

7. И оглянувшись назад, увидел я крепость, сложенную из грубых каменных блоков, – о, эти блоки вытесаны и моими руками…

8. И увидел я реку, перегороженную сетью, улавливающей мысль, – о, эта сеть связана и моими руками!..

9. И решётки на окнах крепости мне знакомы – как же! ведь часть из них выкована мной!

10. Посмотрев же вперёд, увидел я знание об Истине, отправленное Истиной на поиски восприемлющих, – увидел, ибо оно шло мне навстречу!

11. Легко проходит оно сквозь стены и сети – но окружившие себя словесными преградами потеряли способность усваивать пищу неприготовленной…

12. О, закрывающиеся словом от взора Аллаха, – отбросьте негодный щит, и сеть вашу оставьте гнить в неупотреблении! Посмотрите на Меньших ваших и на Равного вам по плоти – но не по разуму – разве не манной небесной, приходящей к ним и отыскивающей их, питаема мысль их?! И только мне, несуразному, болезненному последышу Аллаха, истина вынуждена печь лепёшки слов, сдабривая их кислым молоком логики!

Сура 29. Логика.

1. Логика – цемент, связывающий кирпичи слов. Логика – пелена тумана над утренним лугом, скрывающая мир от пристального взгляда. Логика – это та самая обвинительница, которая заставляет философа отчаянно оправдывать сотворение мира.

2. Табун её лошадей мчится бешеным галопом; гривы и хвосты полощутся в потоках встречного ветра… скорость!.. молниеподобность!.. мгновенность как презрение ко всему длительному и кропотливому!

3. О, язык философии! Ты, призванный называть и объяснять, вынужден прятать и скрывать; призванный лишь показать – вынужден сотворить и оболгать сотворённое, чтобы – не дай бог! – не растиражировать способ творения сущностей из несущественного! И я, отвергающий всякую философию ради философии, никак не могу избавить рот от привкуса кислого молока логики, на котором – увы! – замешено тесто и моих рассуждений!

4. И когда Второй из Строителей – Больший, чем я, – спросил меня о чём-то, он очень удивился, узнав, что я не говорю на языке вод, истекающих из будущего в прошлое и из прошлого в будущее;

5. Впрочем, он быстро утешился, услышав, что язык, похожий на туман со скрытыми в нём сущностями, применяется нами лишь для общения с себе подобными. «Если бы мы с тобой говорили на твоём языке – сказал мне мой собеседник – мы никогда не поняли бы друг друга,

6. ибо лишь непрерывный язык вод истекающих, единый для всего живого, – вот тот язык, на котором Истина обращается ко всем восприемлющим!

7. Кто же научит меня; как же научусь я говорить на языке жизни, на языке вод истекающих? Или же я имею это знание – но речь, и мысль, оформленная словесно, оттеснили его на задний план, заглушили трепет мысли рождающейся, ещё не определившейся в качестве «моей» мысли? И именно в том временнОм интервале – от зарождения до оформления в слово – мне нужно остановить мысль и найти средство для распространения её в окружающем мире; и тогда язык птиц и зверей, язык могучего Древа, язык камня и молнии будет МОИМ языком!

8. Строители же мои внимают мысли моей, не утруждая себя словами, воспринимая мысль до оформления в слово; ответ их, воспринятый мной на том же уровне, дооформляется в речь уже во мне!

9. Именование – вот первая преграда, возведённая мной между мной и вестью Истины, вестью об Истине. Связывание именуемых «отношениями» и именование этих отношений ещё более удаляют меня от вести Истины… порождая фантомы, иногда никак не связанные с посылаемой Истиной вестью.

10. О, бедная мысль моя! Приближаясь к Истине, я теряю тебя – ведь знание моё словесно; да и слов я знаю не более десятка тысяч… О, как мало я знаю о мире – живя в мире!..

11. Но есть знающий более меня во мне, шагающий по ступеням живущих мной и живущих во мне. Взор его проникает в память первоматерии и вскрывает оболочку Будущего. Логика мысли его свободна от словесных оков; он одинаково хорошо понимает и мысль молекулы, и мысль клетки, и мою мысль. И только я, несуразный, захудалый последыш Природы, с трудом уловивший трепетание мысли мира – зачем-то наполнен дурацким сознанием собственной исключительности!..

12. Ещё хотелось мне посетовать на «неуловимость» рождающейся мысли; но я отказался от этого бессмысленного намерения: кто же, как не я сам, лепит из рождающейся мысли грубые кирпичи слов?!

13. О, да! – лишь забота о взаимопонимании (и спрятанная за ней забота о взаимоНЕпонимании!) заставляет меня заниматься этим скучным делом!..

14. Но что, однако, за сооружение возвышается в углу моей мастерской; громкий писк голодных птенцов раздаётся из него? О, это гнездовье Лжи: Ложь прекрасно знает, где его устраивать!

15. Ложь всегда устраивает своё гнездо там, где логика неизбежно встретится с выгодой – и подчинится ей, и будет выполнять посильные поручения. Ибо мой внешний «я сам» создан для реализации неких собственных выгод; всем остальным он занимается ради развлечения и ради самооправдания.

16. Второй из нас, Равный мне во мне, истинный человек, созданный по образу и подобию Древа, – ибо, питаясь от Тьмы и от Света, производит жизнь всесущую – этот не имеет нужды в словах для восприятия Истины. Корням его, впитывающим влагу, не нужны вместилища для вод истекающих, умирающих в сосудах –

17. ведь Истина прилетает к нам и улетает от нас со скоростью Жизни… со скоростью водопада, покидающего прошлое ради незнаемого будущего…

18. Листьям же Древа, впитывающим Свет истины, нет необходимости в заготовке его впрок – в мёртвом виде; в виде слов – оболочек некогда живой истины, законсервированных и высушенных логикой взаимозависимости.

19. Истинно говорю вам: речь ваша – лишь труп истины; даже Ложь умирает в слове – ибо и Ложь вынуждена подчиниться логике выгоды и служить ей!

20. И если б не были вы непредсказуемо добры – признак мысли, не поражённой логикой выгоды – не было бы у меня причин отказываться от недоверия к словам вашим и иметь глупость доверять вам!..

21. Достоин доверия – лишь Аллах, не нуждающийся ни во власти, ни в выгоде – основных целях ежедневного человека. Право, разве кто-нибудь может предложить Аллаху власть, бОльшую, чем у Него? Разве некая частная выгода может прельстить обладающего всем миром?! Славословия же нужны лишь тому, кто сам не слишком-то верит в своё величие – демону зеркала вашей души; зеркала, в которое многие из вас жадно смотрят…

22. Но отчего же – вы спросите – можно доверять Аллаху? Ведь доверяют обычно тем, кого хорошо знают, чья порядочность и надёжность не единожды проверены. Что же знаем мы об Аллахе, кроме того, что Он есть, и каким образом проверить Его надёжность?

23. Я же спрошу: а разве мне надо проверять молнию на способность убить меня: воду – на способность утопить; огонь – на способность согреть или обжечь? «Род неверный требует знамений» – говорил Иисус; я же добавлю, что и знамения не сделают неверного верным!

24. Ибо незнание ваше сочтёт себя удовлетворённым лишь тогда, когда другие незнания придут к нему за справками; да и то – только отчасти…

25. Приходящие за справками всегда приносят корм для голодных птенцов вашей лжи. Но какой возмущённый галдёж подняли птенцы после моего визита!

26. И тут вы сообразили, что пока вы почивали на лаврах незнания, ложь вашу затмила бОльшая ложь – Великая Ложь моей веры, надстоящая над правдами всех невежд мира!

27. О, Да! Справки мои лживы, как и ваши, – но я не выдаю их за истину! Птенцы Лжи моей выросли и разлетелись; их гнездо я давно выбросил на помойку – ибо не нужна мне никакая новая ложь! Я и со старой-то не знал как здороваться: то ли поклониться, то ли едва кивнуть…

28. Привыкшим в своей системе ценностей превозносить «правду» и всячески чернить ложь нелегко отвести ей достойное место в миропонимании. А между тем, Ложь принимает равноправное участие в строительстве нашего Знания: любое представление об истине и истинно – и лживо. А, например, духовное развитие человека всецело обусловлено Истиной лжи о Неопределимом – называемой «верой»!

29. Что же истинного и что лживого, к примеру, в нашем представлении об Абсолютном Добре или Благе, присущем, как мы считаем, Аллаху? Не приписываем ли мы Аллаху всего лишь наше собственное понимание «добра» как того, что хорошо для всех людей и для одного человека? И ответ на этот вопрос, скорее всего, будет утвердительным – если отвечающий не хочет удаляться от истины…

30. Познавая разумом своим Меньших наших, живущих в нас, и Больших, живущих нами; внимательно вглядываясь в их многочисленные жизни, мы увидим, что единственное «добро», общее для всех и желаемое всеми – жизнь, существование в мире; всё же остальное разнится до противоположности.

31. И если мы припишем Аллаху такое понимание «добра», мы будем намного ближе к истине – но сколько того, что мы называем «злом», будет в этом «Добре»!.. О, какое восхищающее и пугающее величие открывается перед нами за тем коротким и ничего не значащим словом, которое мы придумали для обозначения Сущего Неопределимого!.. О, Аллах! Ты ослепляешь глаза мои безмерным светом и погружаешь меня в безмерную тьму – одновременно! И то, и другое исходит от тебя и живёт в тебе нераздельно; разделяем же – именуя – мы.

32. Не то же ли самое следует сказать и о других, противоположных друг другу, категориях? А если это – так, то вывод из сказанного может быть лишь один: большинство философских проблем сводится к проблемам языка философии, проблемам множества именований, множества толкований и согласований – но не к проблемам множества сущностей именуемых.

33. Логика языка, служа философии, на деле потихоньку подменяет вопросы философии вопросами языкознания. Так представление о сущностях вырождается в представление о наименованиях!

34. Боже, почему же ты, научив меня языку мёртвых слов, не хочешь научить языку жизни, языку вод, истекающих из Будущего в Прошлое и из Прошлого в Будущее?

35.Великая Ложь моей веры, выраженная этим языком, потеряет признаки лживости и обретёт вид Истины – той Истины, которую ты дал мне услышать в трепетании мысли мира,

36. среди мчащихся машин и грохочущей музыки!

37. Но где же та обвинительница, что заставит меня оправдывать мою Великую ложь, надстоящую над вымыслами всех лгунов мира? Почему я не слышу перестука копыт её резвой лошадки? О! – логика, оказывается, уже стоит у входа в мой храм, готовая наняться ко мне на службу!

38. Что ж, я не буду отказываться от услуг величайшего профессионала, рождённого человечеством – нет правды, которую не обвинила бы во лжи логика, и нет лжи, которую бы она не оправдала! Но да будет Аллах моим надзирателем и исправителем – ведь в услужении у меня будет средство опасное и коварное, имеющее, к тому же, собственную волю и покорное лишь руке властной и жестокой!

39. Ибо логика Моей веры – пока всего лишь дитя, беспомощно лежащее в колыбели. Она нуждается в уходе надлежащем; в родительской любви и умелых руках нянечек, в стараниях воспитателей и учителей.

40. Ничто новое не познаётся в отрыве от старого; Одухотворяющая Ложь моей веры создаст свой мир – но ей нужно научиться быть рачительной хозяйкой и не оставлять в распоряжение демонам и привидениям заброшенных руин прежнего мира.

Сура 30. Против философии.

1. Руины, покинутые людьми и полные привидений – вот что такое философия!

2.Разве может быть живым имеющее форму, не подверженную изменениям? А таковой в каждый свой момент стремится быть любая «система мироустройства». И вы ещё хотите, чтобы Я позволил плодить мертвечину?

3. Довольно!.. Лживая, изолгавшаяся в образах и ассоциациях, поэзия в своей текучей неопределённости гораздо ближе к истине, нежели могучее, прекрасно аргументированное, неподвижное Слово философии!

4. Да! Эта «наука наук» способна строить стены и крыши, но не способна жить в построенных зданиях; лишь бесчисленные отображения несуществующих сущностей воспроизводятся зеркалами её роскошных покоев!

5. «Истинно говорю вам…» – кричу я; но нет эха от моих слов! Звук живого голоса заботливо гасится драпировкой стен – ибо он может заставить резонировать «систему мироустройства», а резонанс – штука опасная!..

6. О, читатель! Уйдём же от этой холодной – отвратительно холодной, мертвецки холодной! – философской роскоши! Пусть наша философия состоит из обрывков мыслей, из фраз и заметок, разбросанных как попало и не связанных между собой! Будем сегодня думать об одном, завтра о другом, а послезавтра устроим себе выходной и проспим до обеда.

7. Ибо нет никакого смысла в упорном сочинении лживых трактатов с многочисленными ссылками на предыдущую ложь. Фрагментарность, свойственная всякой жизни – вот основа живой философии! Всё, что завершило своё предназначение, – должно умереть; всё, что предопределено для следующих этапов – должно родиться!

8. Что с того, что сегодняшние «понятия» будут по-иному восприниматься завтра – тем хуже для «завтра»! Философия эгоистична: она полагает жизнь повторяющейся. Мы же, читатель, знаем, что каждый момент нашей жизни обусловлен единственной неповторимой комбинацией причин и следствий; стало быть, «я-завтрашний» в любом случае буду отличен от «меня-сегодняшнего». Многие из Меньших моих умрут; многие родятся во мне; Большее, чем я, проснувшись, протрёт глаза и пойдёт умываться…

9. Итак, нет никаких причин засушивать сегодняшнее миропонимание для завтрашней жизни – разве что в качестве гербарного листа!.. Но о пище для разума завтрашнего человека стоит побеспокоиться: надо оставить ему кучу всяческих вопросов – авось, да и придёт ему в голову шальная мысль ответить на них «истинно говорю вам!..»

10. Но так отвечают не философы – так отвечали, когда самого слова «философия» ещё не было, и так будут отвечать, когда редкий из людей с трудом вспомнит, что означало это слово в древние времена! Ибо, в отличие от философов, пророки рождаются с определённой – и неизменной – частотой. Философами же в нынешнее время всё больше называют изучающих историю философии: по крайней мере, это серьёзная научная дисциплина, и человек, ею занимающийся, не выглядит в глазах окружающих придурком.

11. Настоящая философия поражает внезапностью лопнувшего воздушного шарика; она въедается в рецепторы как слезоточивый газ! И если действие её укладывается в краткий момент времени, то отчего же описание этого действия должно занимать сотни страниц? Оставьте в толстой книге первую страницу – на ней написано всё; остальное сдайте в макулатуру!

12. Истинно говорю вам: стремящийся сделать весь мир гербарием не имеет права называться философом! Желающий сказать истину о траве должен умереть и стать травой – о! многое поведают нам цветущие луга под жарким солнцем июля!..

Сура 31. Против религии.
1. О, Аллах! – не напоминаю ли я Тебе иногда собачонку, самозабвенно лающую на идущий своим путём караван? Муху, докучающую верблюду? Мальчика, что, размахивая игрушечной саблей, «сносит» головы воображаемым противникам?

2. Нет, я не хочу ни «сносить голову» религии, ни жалить её в незащищённые места; лай же мой никому не принесёт вреда – кроме чересчур нервных… Пусть караван идёт своим путём; а вот у самого последнего верблюда тюк плохо увязан – гав! гав!

3. Когда человек становится взрослым, собственное детство кажется ему «золотым веком»; «золотой век» человечества – из этого же ряда. Но отчего любая религия свою «взрослость» предпочитает «золотому веку» веры?

4. Не потому ли, что невозможность вернуться в лучшее из времён вызывает некую досаду, некую ревность к «золотому веку», некую обиду за себя-сегодняшнего? О, как ревнива религия к свободомыслию, которое она приравнивает к лже-мыслию!.. Как ей хочется неизменности, неизменяемости – даже несмотря на то, что за этими словами вырисовывается мрачный лик смерти!.. Ах, да – на этот случай у религии есть «бессмертие души» – одно из лучших утешений для умирающего!..

5. Именно «взрослением» веры объясняется превращение её в религию, а затем – и в «правоверие». Последний термин соответствует, обычно, религии стареющей, приближающейся к своему последнему этапу…
Да, религия – это «взрослая» вера – и, к тому же, вера, утерявшая опыт непосредственного, радостного, свободного общения с Богом; заменившая это свободное общение формализованным молитвенным, произносимым по определённым правилам с соблюдением соответствующих обрядовых действий, обращением к Богу.

6. О, Аллах! Каким чудовищно нудным должно казаться Тебе это вечно недовольное, постоянно чего-то выпрашивающее «стадо» человечества!
«Стадо», простую благодарность превратившее в соревнование по количеству льстивого славословия в Твой адрес!.. Вслушайтесь только в изъяснения любви к Богу тех, которые, выйдя из храма, быстренько превращаются в ненавистников и осквернителей чужой веры и чувств других людей! И это люди, называющие себя «правоверными» – неважно, какого вероисповедания…

7. Что же должен предпринять я, чтобы ученики моих учеников – будущие основатели церкви во Имя моё – не впали в этот роковой водоворот рождений-смертей вер и религий; водоворот, вращающийся, к тому же, всё быстрее?.. Какие слова должны быть мной сказаны, чтобы истину их не могли перетолковать «вольные интерпретаторы»?

8. Ученики мои! Знайте, что истина веры в Бога выражается языком вод, истекающих из Будущего в Прошлое и из Прошлого в Будущее! Языком вод – повторяю! – но не священным «телом» вод! Роковую ошибку допускали предшествующие вам: они набирали воды, говорящей об истине веры в Бога, в сосуды человеческие – и вода теряла божественную речь. Знайте, что священна лишь Истина, и весть об Истине, – но не «орудие» Истины!

9. Итак, если желаете знать истину – придите без всякого сосуда к источнику вод и слушайте речь его – сколько сможете вместить… Но не пытайтесь словами языка вашего передать её другим: ваш язык не приспособлен для этого; лучше укажите жаждущим путь к источнику!

10. Я же расскажу, что слышал сам – но, скорее всего, вы услышите другое…

11. Слушай – сказали мне воды – мы рождены соединять, разъединяя; быть путём – и преградой на пути; быть отражением мира – не будучи миром. Огонь первородный породил нас, растопив то, что существует вне времени – Хаос мысли неопределимого. Так из единого Хаоса родились два лика множеств: лик неопределимого – что значит «Аллах»; и лик видимого, означающего «мир». Оба произошли из Хаоса, но лик видимого не мог быть без формы – и Аллах дал ему форму мира; поэтому мы говорим «мир сотворён Аллахом».

12. «Как же – спросите вы – Хаос может существовать «прежде» Аллаха, да ещё и порождая Его? И что это за «огонь первородный» – не очередной ли «бог» философов?

13. Вместо ответа я приведу вас к жилищу человека – ранним утром. «Он же ещё спит!» – скажете вы мне. Но разве человек спящий и человек бодрствующий не отличается сам от себя? «О, да, отличается – и очень!» – будет вашим ответом.

14. К Древу у источника вод приведу я вас. «Ба, листья уже облетели, – заметите вы – скоро зима!» Сон Древа продолжительней человеческого; но и у человека, и у Древа некто внутри знает, когда пробуждаться.

15. Хаос мысли неопределимого так же существует «внутри» Аллаха-«спящего», порождая в час утренний Аллаха-бодрствующего. Огонь первородный – не Бог, но «будильник» Бога.

16. Итак, время, наряду с вечностью, присутствует «внутри» Бога – в мире. Но присутствует ли в мире вечность? Есть ли внутри мира нечто, где нет течения времени?
О, да, конечно же есть! Это – наименьшее из составляющих мир, находящееся в состоянии покоя. Это – структурная единица материи, лишившаяся в результате происходящих в мире физических процессов предельно допустимого для существования её в качестве «материи» количества энергии – «огня первородного» – и «спящая» в виде структурной единицы «пространства».

17. Река мира, текущая в берегах вечности, – вот источник, находящийся в центре моего Храма. Свет же, обнаруживающий воды истекающие для моего зрения, есть Аллах. Истинно сказано – нет бога, кроме Аллаха!

18. Река мира, текущая в берегах вечности, есть и сотворённое, и акт творения мира Аллахом – ибо ему свойственна как протяжённость времени, так и неопределённость вечности. В вечности же соединены бесконечно краткое с бесконечно длительным, наличие – с отсутствием; сотворённому нельзя быть в мире, не будучи в вечности, и нельзя быть в вечности, не будучи в мире.

19. Таким образом, в мире нет ничего, не сотворённого Аллахом. Ибо вечность не принадлежит миру, хотя и присутствует в мире; поэтому тщетны усилия тех, кто пытается доказывать вечное существование мира вне Бога.

20. Отчего же бесконечно множествен – точнее, едино-множествен – Лик неопределимого – Аллах, а не «един», как утверждают мусульмане, и не «едино-тройствен» – по мнению христиан?

21. Мы уже говорили о бесконечно множественном, совпадающем с единым, – в отношении мира. Создал же мир Аллах – тем с большим основанием мы должны говорить то же и о нём: «Аллах единомножествен; в нём вечность, и в нём мир; и вечность не смешивается с миром, но отражается в мире».

22. Шаг к единомножественности Бога сделали христиане: они решились на едино-тройственность. Но «очеловечивание» Бога, умаление определением до сравнения с тварным (пресловутое «по образу и подобию») истощили потенциал веры в христианской религии и свели собственно религию к обрядности и внешним установлениям вроде церковной иерархичности, обязательных постов и прочего.

23. Наиболее яркий пример влияния жёсткой первичной установки на молодой организм веры мы наблюдаем в исламе. Избежав ошибки «очеловечивания» Аллаха, мусульмане впали в ошибку упрощения сложного. «Аллах» мусульман един; он – Абсолют, причём Абсолют Власти, в отличие от, хотя и лживого, но более доброго к человеку Абсолюта Любви в христианстве. «Аллах» мусульман бесконечно далёк от человека, в нём нет места человеку иначе как славословящему рабу; он не терпит отношений, отличных от покорности раба при всевластии господина. В результате, ислам, появившись на исторической сцене значительно позднее других религий, стремительно прошёл путь от потенциально богатой внутренним содержанием веры до почти остановившегося в развитии «правоверия»; по сути, нынешний ислам лишь «буква» закона, оставшаяся от живой веры.

24. Какое же средство должно быть употреблено для удержания молодой веры – да и, относительно молодой, религии – от преждевременного старения? Стоит ли вообще пытаться удержать веру от изменений – ведь как раз этим занимаются блюстители «чистоты» веры, блюстители «правоверия»?

25. Но «блюстители» появляются гораздо поздней Строителей веры; и процесс «обездвиживания», «архивирования» веры лишь доводится ими до логического конца. Начало же этому процессу полагают те из основателей, которые не видят опасности в создании внешней атрибутики веры, в появлении писаных правил «поклонения» Богу – и касты надзирающих за исполнением этих правил, т.е. – священнослужителей.

26. Ученики учеников Моих! Прислушайтесь к Моему призыву: «достаточно – веры вашей!» Не пишите обязательных правил; пусть единственным выражением веры вашей будут слова «Аллах акбар!»

27.»Но не это ли говорят и мусульмане?» – возразите вы, – мы же, не пороча их веры, хотим отличаться от мусульман!»

28. Отличие веры вашей – и от мусульман, и от христиан – в отсутствии внешнего её выражения через «поклонение». Вера ваша да не покинет Храм вашей души, дом вашего сердца; и да не пойдёт «покорять» кого бы то ни было!

29. Ибо Наша вера – не дым костров и лязг оружия многочисленного войска приверженцев; она – лишь нежный аромат цветов нашей души, доносящийся до Аллаха; она – лишь трепетание нашей рождающейся мысли об Аллахе – при молчащих устах!

30. Если же храните веру в глубинах души, то нет над вами надзирающих и приказывающих из людей… Ибо вера есть не отношение человека к Богу, но взаимоотношение человека и Бога! Кто же более Аллаха знает о вас – чтобы вы могли доверить ему дела своей души!?

31. Истинно говорю вам: если для научения человеческому труду годен учитель из людей, то для научения труду веры годен лишь один учитель – Аллах! Берущие на себя смелость сказать «я научу вас вере!» – лжецы и обманщики: всякий из них учит лишь изображению веры! Все они – раболепные слуги демона зеркала, выдающего себя за Бога!

32. Ибо душа, взыскуя вечность, отражает лишь мир – ведь никоим образом не может быть отражено неопределимое! Взор, направленный мимо поверхностных отражений в глубины души; слух, пронзающий звуки мира и улавливающий молчание вечности – вот инструменты вашего учения вере! Оттачивайте их ежедневным применением; упорство мысли вашей да будет достойной подмогой!

33. «Как же уверуют многие, если немногие будут молчать о вере?» – спросите вы.

34. «Многие вольны спрашивать немногих» – отвечу я. Разве Аллах отнял у вас язык или лишил вас слуха? Разве вы не способны обдумывать услышанное? Идите в мечеть; идите в другие храмы; идите к отрицающим Бога; собирайте вашу истину по крупицам!

35. Так! Ведь Аллах не приготовил вам пищу и кров, чтобы не знать вас нестремящимися. Стремление обучиться поклонению Богу есть нечто противоположное стремлению вопрошать о Боге… Но только такое вопрошание – со всем тщанием и упорством – и способно взрастить на поле вашей веры колос истины.

36. Ибо бездумное поклонение отвращает Аллаха от вас так же, как вас от лгущих и скрывающих мысли. Ни один умный человек не будет доверять славословящим ему – отчего же вы столь низкого мнения об Аллахе?

37. Не скрывайте от Аллаха ни своего страха перед Ним, ни своих надежд, ни вашего недоумения: ведь чистота души – единственное, что привлекает Аллаха в человеке!

38. Если же будут призывать вас к диспутам и спорам о Боге – скажите: нельзя применять определения к неопределимому; аргументы же в споре – всегда суть определения.

39. В спорах же о том, какая религия более «истинна», истинно лишь сотрясение воздуха голосами спорщиков.

40. Не лучше ли, остановив караван, увязать поклажу как следует! Гав! Гав!


Сура 32. Воды.

1. Малое и незамечаемое таит в себе решение судеб многого и ответы – предпочитающим не спрашивать.

2. О, да – незаметному и отвращающему от себя взоры Аллах полагает задачи, не сравнимые с задачами для привлекающих внимание!

3. Для неизмышляющих сущности, для рабов славословящих лощина на «задах» селения – символ места грязного и неподобающего; места, где пресмыкаются гады земные; скопище нечистот; канава, чью воду Аллах правоверных назначил «неверным» для утоления жажды.

4.Домашняя птица пасётся на склонах лощины, обильно покрывая их помётом; ливни смывают его в зловонный ручей, от которого летний зной оставляет лишь грязные лужи…

5. О, Махмуд! Что я вижу: жилище твоё – не в селении, но на отшибе, у грязной лощины, отделённое холмом от домов бывших соседей! Что слышу я: вражда правоверных вынудила тебя удалиться из селения, уступив дом отца твоего брату. Но брат твой, Мурад-бек, вместо благодарности, отрёкся от родства с неверным – так настоял имам Самед-хаджи.

6. Не зреет ли – о, Махмуд! – в твоём сердце горькое желание отказаться от Великой Лжи моей веры, надстоящей над измышлениями всех вер мира; Великой Лжи – подобно Древу, связывающей Небо и Землю?

7. Не предпочитаешь ли ты после всех ударов, обрушившихся на тебя «благодаря» Великой Лжи моей веры, отречься от неё – как брат твой отрёкся от тебя?

8. Но ты усмехаешься мне в ответ? Что слышу я из твоих уст: «Кто же, имея в сердце поток могучий, позволяющий навсегда забыть о жажде, вернётся вновь к корыту общего водопоя; к необходимому, выдаваемому лишь в награду за угодливо согнутую спину и потупленный взгляд?

9. О, Аллах! Велика благодарность моя тебе! Ибо Махмуд теперь брат мне, отринувшему все религии мира ради веры в Бога! Нескончаема моя благодарность – ибо есть у меня пример для меня самого, получившего веру мою в пустыне безверия, в отъединении от людей!

10. Предпочитающим не спрашивать возглашаю Я: отныне души ваши тусклы для Аллаха, и нет у него доверия к вашим обещаниям. Ведь ваше общее Единое владеет вами скорее и чаще, чем далёкое и превратно толкуемое «единое» Аллаха; поклонение отражённому зеркалом души ослепило зрачки ваши, сделав их неспособными видеть сквозь поверхность. И только едва заметные неумышленные движения вашей души, тайно прислушивающейся к возглашаемому мной, дарят мне надежду на успех моего служения.

11. Теперь же к величественному, покоряющему сердца людей своей мощью и благорасположением, обращается взор мой; от слабого – к сильному, держащему мир в узде послушания и преклонения у яслей ликования. Огромное озеро, источник жизни всей округи… необозримы воды его; бурная река берёт начало от их избытка и мчится к селению, вспаивая сады и посевы правоверных.

12. Горы окружают озеро; белоснежные вершины отражаются в воде… О, неисчерпаемая чаша! Аллах приготовил тебя, чтобы нижележащие долины никогда не знали жажды – ибо нет для воды достойных и недостойных; всякий лик отражает она с надлежащим тщанием; всякой душе даёт она возможность утолить жажду и очиститься от грязи.

13. Могучая плотина из принесённых оползнем скальных обломков и глины перегородила горловину озера. Никогда ещё воды его не переливались через преграду; даже древние предания не упоминают ни о чём подобном.

14. Дорога к перевалу проходит по гребню плотины; но с тех пор, как ею начали пользоваться водители больших машин, дурная слава стала её постоянной спутницей… Скала под названием «Кулак дьявола», находящаяся около поворота с плотины на берег, исправно доставляла неприятности водителям грузовиков.

15. О, Кулак Дьявола, – не ты ли столкнул в озеро родного брата имама, вёзшего корма для птичника? Не ты ли в дождливое время становишься главной угрозой проезжающим – ибо слишком узка дорога на повороте!..

16. О, Кулак Дьявола! Что за гнездо на твоей плоской верхушке – не птенцы ли Лжи громко требуют в нём корма себе? И что заставило их родительницу поселиться в таком негостеприимном месте?

17. Но Ложь всегда устраивает гнездо там, где можно поживиться падалью человеческих представлений; там, где особенно резво суетится выгода… И, как всегда, Ложь уступает выгоде скипетр власти – у человеческих представлений нет определённой цели; выгода же – и цель, и средство достижения цели!

18. «Целью и средством её достижения одновременно – слышу я грозный окрик правоверных – может быть лишь Бог!»
Что ж – выгода и успех получили этот статус достаточно давно; и я ничуть не утрирую, когда называю денежную купюру «иконой» ежедневности.

19. Будьте же честны, дающие торжественные клятвы, – за каждой из них стоит выгода! Будьте же честны, достигшие успеха «победители», – ещё две тысячи лет назад Сын Истины сказал: «Невозможно служить двум господам сразу… невозможно служить Богу и маммоне!»

20. Но вы идёте в храм с душой, в которой правят иные боги, чем те, кого славит ваш язык! Вы пять раз в день усердно предлагаете дань вашего славословия Аллаху – но всё остальное время куда более усердно служите тому, что для вас стоит впереди Аллаха – вашей выгоде! Вы выстаиваете всенощные, молясь Сыну Истины и призывая его на помощь в час нужды – но впереди Истины у вас всё те же Польза и Успех!

21. Скажите же мне, ревнители всех религий: разве вы станете поклоняться с усердием Богу, от которого не надеетесь получить помощь в делах ваших, в укреплении здоровья вас и ваших близких? Богу, от которого нет никакой пользы – Бесполезному Богу?

22. Впрочем, я не надеюсь на честный ответ – страх перед Неизвестным заставит вас говорить пространно и возвышенно и, в конце концов, найти возможность обвинить спрашивающего – тем самым «оправдывая» себя!

23. Скорее всего, вы обвините меня в том, отказаться от чего я призываю вас, – в нечестности. Моё нежелание оправдываться вы непременно сочтёте свидетельством вашей правоты – и благополучно забудете мои «некорректные» вопросы.

24. Но как вы оправдаетесь перед Аллахом – знающим, слышащим? Задайте мои вопросы сами себе – и отвечать на них будете уже Аллаху, а не мне!

25. Где же ваше красноречие? Где «благородное негодование»; где игра терминами и понятиями, непостижимая для неизмышляющих сущности?

26. Но как не о чем, кроме ваших просьб, говорить с Аллахом вам, так и Аллаху не о чем говорить с вами: исполняете вашу функцию – а большего от вас не требуется!

27. Плачь же, родительница многих поколений лжецов и обманщиков! Ведь если правоверные откажутся от нечестности – кто будет приносить корм твоим голодным птенцам? Плачь же во всеуслышание, живущая в гнезде на «Кулаке Дьявола»: имам пообещал взорвать скалу и расширить дорогу. Плачь, о, Ложь: жилище твоё будет разрушено!..

28. Против же – лишь Махмуд. «Толчок взрыва – говорит он – разбудит озеро и бросит его на плотину! Может получиться большая беда!»

29. Но Самед-хаджи клятвенно заверяет односельчан, что приглашал из города взрывников; что они осмотрели место взрыва и дали согласие на проведение работ. «Что может хорошего сказать неверный! – говорит он о Махмуде – сатана науськивает его вредить общей пользе с тех пор, как мы изгнали его из селения!»

30. «Мы же будем неотступно молить Аллаха о даровании успеха нашему делу, и никакие злопыхатели из числа неверных не помешают правоверным добиться своей цели!» – так сказал Самед-хаджи.

31. «Не может Аллах вложить слова правды в уста человека, отвергающего ислам, – вторит ему Мурад-бек – ибо Аллах не дозволяет инаковерия! Только Сатана, желая ослабить жизненные силы народа, тайно бросает в его посевы семена инаковерия, семена несогласия и раздора!»

32. Как правильно звучат эти слова! Какой возвышенный смысл придают они заботе имама об общей пользе – да благословит его Аллах!..

33. Устами неизмышляющих сущности говорит имам… «Третий», стоящий на страже правоверия, неусыпно радеющий о народе, знающий его помыслы и надежды. Между Аллахом и человеком стоит Третий; волю Аллаха изъясняет он неизмышляющим сущности – предостерегая от вопросов.

34. К ученикам моих учеников, будущим основателям Церкви во Имя Моё, взываю моим слабым голосом: не ищите же стать судьями; ищите стать судимыми – ибо ответ важнее вопроса! Мудрость вопрошающего заканчивается постановкой вопроса; мудрость отвечающего неисчерпаема: ведь наибольший из отвечающих – Аллах!

35. И не ищите стать непременно успешными; ибо Синяя Птица успеха – лишь вставший на крыло птенец из гнезда Лжи!

36. Умейте умалчивать: часто слова говорят меньше, чем молчание.

37. Умейте лгать, говоря чистую правду; умейте говорить правду под видом лжи.

38. Знайте себя лжецами и знайте себя правдивыми. И да не позволит вам Аллах перепутать одно с другим.

39. Никогда не предавайте скипетр власти вашего ума в руки выгоды; властвуйте и над выгодой!

40. Ненавидящим вас отдавайте лишь должное; и да будут неприкосновенными обе ваши щеки!

Сура 33. Оставаясь осторожными.

1. Оставаясь осторожными, нельзя выйти за пределы.

2. Иметь же пределы в себе – прерогатива Неопределимого.

3. Протяжённость времени и протяжённость пространства пугают мыслящего своёй бесконечностью. Но то, ЧТО вне мыслящей точки – внутри Неопределимого. «Какие же размеры имеет содержащий вселенные?» – спрашивают меня осторожные. «Исчезающее малые – чтобы породить всякую порцию энергии; достаточно большие – чтобы породить мир» – отвечаю я, ничуть не удовлетворив спрашиваюших.

4. Истинно говорю вам: любое знание исходит из малейшего и охватывает величайшее. Таков Аллах!

5. Пределы же – мысль Аллаха, видимая определимому.

6. Делая нелепое, не думай, что подражаешь Неопределимому. Имеющий пределы в себе устанавливает их в первую очередь для себя!

7. Быть глупцом невозможно для Аллаха: для этого Он должен иметь в себе «область незнания». Второй вариант – создать мир с действенностью законов, превышающей сто процентов: тогда становятся возможными чудеса, колдовство и прочие пародии на неопределимое.

8. Выйти же за пределы в определимом – вот желание, достойное философа! Осмысленное несловесное – вот то, что должно стать таким же понятным, как и обу-слов-ленное, осмысленное в виде слова.

9. О, да! Вне пределов религии нашёл я веру в Бога; вне пределов речи ищу язык живого… язык вод, истекающих из будущего в прошлое и из прошлого в будущее!

10. Язык живого, существующего – но это лишь язык Определимого… Неопределимому же не нужен собственный язык; Аллах способен изъясняться на твоём: ведь Он – источник всякого мышления!

11. Выйти за пределы времени достаточно просто – надо полностью лишить себя энергии, перестать быть «чем-то» (не говоря уж «кем-то»). Нечто подобное – в малом – делает лентяй; в большом – самоубийца. Но оба глупца теряют, не находя…

12. Но уже Равный мне во мне, превосходящий меня, перешагнув через страх преодоления, заключает подвластные ему пределы внутрь себя – и становится частью неопределимого в определимом! Ищите Сверхчеловека – и вам откроется вход в привратный чертог Аллаха!



Cура 34. Крыша.

1. Крыша служит двум целям: прятаться под ней от невзгод и забираться на неё в поисках приключений на собственную задницу.

2. Первая цель приличествует всем нормальным, здравомыслящим людям – кому Аллах предписал «жить и плодиться» и кого он поставил «господином над миром».

3. Вторая выглядит настолько несерьёзной и попросту глупой, что сложно даже сказать, кому она «приличествует», – во всяком случае, не тем, что упомянуты выше.

4. О Великая Ложь моей веры, стоящая в стороне от поклоняющихся, – ты тоже выглядишь несерьёзно и глуповато – на их взгляд! Ибо неименуемая цель поклонения – демонстрация единения и сопричастности.

5. Но Великой Лжи моей веры нечего демонстрировать; разве что заспанный лик её пророка среди уставших от всенощного бдения обладателей «бессмертной души».

6. Увы! Моей смертной душе не уготованы райские кущи; правда, она не познакомится и с «прелестями» Геенны – ну да жалеть об этом, наверное, не стОит…

7. Чёрт занёс меня на крышу храма, когда добропорядочные прихожане творили положенные молитвы. И чтобы не было скучно ждать пожарных с лестницами и верёвками, я стал разглядывать жилище Аллаха – раз уж подвернулась возможность оказаться ближе к небесам.

8. Аллаху же интересно было взглянуть на невесть откуда взявшегося придурка: ведь остальные люди давно стали умными и серьёзными, и не требовали особого догляда. А потому он поудобнее устроился у окна, вполуха внимая молящимся, но более слушая весёлую болтовню новоявленного пророка.

9. О, Великая Ложь моей веры! Как благодарен я тебе за то, что ты толкнула меня на этот предосудительный поступок! Ведь на крыше взор мой не упирается в свод купола и не ограничивается стенами храма; а речь моя, не связанная строгостями канона, разглаживает морщинки и вызывает улыбку на лице Аллаха!

10. Наконец, приехали пожарные. Получив положенную порцию порицания, я вновь ступил на землю…

11. Многие дела сотворились в этот момент: монотонное жужжание молитв сменилось на выкрики обвинений в мой адрес; окно в жилище Аллаха закрылось, и хозяин жилища со вздохом вернулся к привычному труду… Великая Ложь моей веры, стоявшая в раздумье около поклоняющихся, избрала, наконец, свой символ сопричастности –

12. Трепет мысли мира и Великая Ложь моей веры отныне заключили союз и обменялись рукопожатием!

Сура 35. О строителях.

1. …ибо сказано: «Камень, отвергнутый строителями, ляжет во главу угла».

2. О, да! Перестраивающим человеческие представления следует быть осторожными. Истинно говорю вам: не знаете основания дома – не беритесь за перестройку!

3. «Что ты понимаешь в строительстве! » – презрительно отмахивались от меня хозяева, чей скот пасётся в долинах ежедневности. «Пригласи строителей искушённых, имеющих авторитет; да не забудь принести жертву Аллаху – вот тебе наш добрый совет!» – говорили они.

4. Но я пригласил Строителей неизвестных, не приносящих даров к алтарям и не тратящих времени на поклоны и молитвы. Камень, заготовленный ими для основания дома, лежит на виду у всех, и всякий может подсчитать, сколько комнат будет в моём доме.

5. Равных себе приглашаете вы для дела мудрости вашей; меньших же – для выполнения грязной и тяжёлой работы. Не так у Аллаха: наименьший его столь же мудр, сколь и наибольший; и нет меж ними розни и пренебрежения.

6. Мои же Строители превосходят меня мудростью, и я не желаю попадать впросак, указывая им, что и как делать! Ни доверие, ни недоверие не имеют смысла при общении с ними, ибо опираются на незнание; остаётся вера.

7. «Вера не «знает» Бога! – возражают мне представители религиозных культов. – Только наша, единственно правильная, религия способна дать человеку представление о Боге!» – говорят они.

8. «О, да – говорю я в ответ – и даже не одно, а два взаимоисключающих: как ислам и христианство – дети иудаизма».

9. Если же слышите от меня «Достаточно – веры вашей!» – почему не оспориваете услышанное, но ругаете меня? Зачем речью вашей сотворяете сущности из несущественного и придаёте их в сотоварищи Аллаху? Ничто из множественного не обладает полнотой существования – а, значит, не существует самостоятельно вне Бога!

10. Не подражайте же вашим строителям, которые делают в доме множество комнат – и не могут объяснить, зачем они одному человеку! Множество представлений об Аллахе не породит одно, более достоверное: ведь всякое представление о Неопределимом есть ложь! И потому говорю вам – достаточно веры вашей!

11. Ибо именуя представления, вы порождаете лишь полчища уродливых фантомов, не способных к полноценной жизни в неопределимости – но способных искалечить ваше сознание и отравить ваше сердце

12. ядом вечной неудовлетворённости!


Сура 36. Древо.

1. Недалеко от Храма моего возносит оно к небу свою необъятную крону.

2. О, криворечие человеческого эгоцентризма!.. Ведь это Храм мой стоит неподалёку от Древа; а оно росло на берегу этого ручья с за-памятных времён! Прадедам его поклонялись, яко богам, предки моих предков, люди долин, только-только научившиеся возделывать землю… Деды его шумели листвой над пирующими и над сходящимися в смертельных схватках воинами бесчисленных властолюбцев… Волны людских поколений вздымались и опадали – а его могучий ствол неколебимо стоял, устремляя к небу токи земли и направляя к корням укрощённую мощь ослепительного светила!

3. И человеческий же эгоцентризм пытается уверить меня в том, что «Бог создал человЕка по образу и подобию своему»! Какое вопиющее надругательство над мудростью Всевышнего; какое бесстыдное самопревозношение!.. какая болезненная страсть самоутверждения «за чужой счёт» – в этой лживой фразе!
Если б слова эти были хоть отчасти правдивы – я первый отринул бы Бога от сердца своего: ибо не осталось бы в моём сердце Тоски по Богу – вечного погонщика караванов моих надежд!

4. О, слушающие «сладкоголосых», уверяющих в «истинности» и «справедливости» этих слов, – откройте уши ваши! Разве вы не слышите тайной зависти посредничающих между вами и Аллахом – к всемогуществу Его? Откройте глаза ваши – разве не видите стремления этих хитроумных, пользуясь именем Аллаха,
держать вас в повиновении?

5. Но как Аллах соединяет Тьму и Свет в одно целое, дающее начало миру – так и Древо, прообраз Аллаха в мире, соединяет небо и землю, воссоздавая ликование жизни!

6. Неужели вы настолько ослеплены блистательной ложью вашего эгоцентризма, что не осталось у вас трезвого внимания к миру? Ибо только жизнь Древа – вдумайтесь же! – подобна жизни Бога! Мы же с вами – лишь одни из многочисленных пожирателей плодов его. Древо уделяет их нам от полноты своей – подобно Аллаху, не считая нас в должниках…

7. О, знаменитые слова! Когда-то вы были светом во тьме для всех униженных, для тех, кому отказано было в человеческом достоинстве… Политически выгодными были вы для них – независимо от вашей истинности!

8. Но сегодня Могущественная Ложь фразы «человек – образ и подобие Бога» миражом неотразимой притягательности уводит человечество в сторону от Истины - и всё более заметным становится это отклонение…

9. Безумен водитель машины, стремящийся достичь миража увеличением скорости; нога его давит на педаль газа, руки вцепились в руль, глаза неотрывно устремлены вперёд – и только смерть в силах остановить его! Всё человечество похоже ныне на такого водителя; ибо два миража сделались общей целью – счастье и успех. И, незамеченной, на обочине дороги остаётся – жизнь…

10. Беспредельно отвратительной кажется она вам – в отсутствие успеха; несчастными вы называете себя, если жизнь ваша не соответствует выдуманным вами «параметрам» счастья…

11. А теперь спросите себя: отчего Аллах (если вы – его «подобие») никуда не спешит и ни за чем не гонится? Почему его удовлетворяет положение вещей, создавшееся благодаря сотворённым им законам существования мира? И в чём заключается цель жизни Неопределимого – если таковая есть вообще…

12. Если же проснётесь от сна, навеянного дурманом знаменитых слов, найдёте меня в тени Древа – приблизившимся к Богу.
Аллах Акбар!

Сура 37. Сумрак незаживающий.

1. Древо стояло у ручья, и рядом с Древом строил я Храм мой.

2. И Храм, возносясь ввысь, стал загораживать Древо от солнечных лучей, затеняя и ослабляя его.

3.И увидев это, испытал я горечь от скудоумия моего… ибо задуматься о пределах желаемого должен был прежде строительства.

4. Тогда решил я разрушить Храм,

5. Но Аллах удержал мою руку, родив во мне мысль о необходимой соразмерности живого с живым. И, убрав лишнее, я открыл солнечным лучам путь к страждущей кроне Древа.

6. «Вот!» – воскликнул я… но не услышал эха в ответ. И тогда Я понял, что закончилось служение Моё – и сумрак незаживающий опустился мне на плечи.

7. Меньшие мои стали покидать мир мой – так уставшие зрители покидают стадион в конце футбольного матча… Большее, тем временем, готовило мне замену, чтобы не случилось сбоя в работе его органов. Ступени перед входом в Храм замело снегом – и некому стало очистить их…

8.И вышел из Храма… и в сумраке незаживающем, в вечернем холодном сумраке надвигающейся зимы ещё увидел я, как некто, вначале до чрезвычайности похожий на меня, но всё более теряющий очертания, сходит по заметённым ступеням, не оставляя следа на снегу…

9. О, Равный мне во мне, превосходящий меня, – ты был во мне неопределимым, плывущим по реке моей жизни! Что же случилось с тобой, когда источник вод Будущего в Храме моём иссяк; когда дно реки моей стало сушей, и по ней проложили дорогу для неизмышляющих сущности?

10. О, если бы плавание твоё закончилось у причала истинной Неопределимости!..

11. Но Аллах не даёт мне знания об этом… и я понимаю его: ибо знание о свершившемся не оставляет надежд живущему… ибо ещё только предстоит мне покинуть Храм мой и раствориться в сумраке незаживающем

12. без возвращения!

Сура 38. Махмуд.

1. Торжественный намаз служит имам Самед-Хаджи. Все правоверные собрались на молитву о даровании Аллахом успеха предпринимаемому народом начинанию.

2. Но что делает здесь брат мой Махмуд – ибо и он стоит у входа в мечеть? «Не хочет ли он покаяться в заблуждении своём?» – думают правоверные – «но отчего же не стоит на коленях и не произносит слов молитвы?»

3.Имама ждёт Махмуд, брат мой; к имаму хочет он обратиться с просьбой.

4. Но вот закончился торжественный молебен… Что же хочет сказать этот неверный имаму – не свои ли глупые измышления о якобы грозящей всем беде?
«Пусть говорит!» – решает имам. – «Неверный не осквернил Храма своим присутствием, а вне Храма он такой же гражданин, как и мы с вами и имеет право высказать своё мнение!»

5. «Многоуважаемые!» – говорит Махмуд – «при вас я в последний раз обращаюсь к нашему имаму с просьбой отказаться от подрыва Кулака Дьявола! Все вы знаете, что уровень нашего озера почти не меняется, и берега его поросли лесом. Но замечали ли вы, что на северном и южном берегах лес стоит у самой воды; на восточном же – постоянно подмывается и падает в озеро?

6. «Но ведь это же – из-за частого западного ветра, который гонит волну к восточному берегу!» – говорит директор школы, и Самед-Хаджи в знак согласия утвердительно наклоняет голову.

7. «Мой дед Али говорил, что ещё пятьдесят лет назад деревья не падали в воду и на восточном берегу – возражает Махмуд – и только после землетрясения озеро начало подмывать его!..»

8. «Что нам до восточного берега, о Махмуд! – говорит Самед-Хаджи – Восточный берег – самый дальний от места взрыва, и сотрясение от взрывной волны там будет минимальным! Не хочешь ли ты сказать, что лучше специалистов понимаешь во взрывных работах?»

9. «Да, да, действительно!» – поддерживают имама односельчане. «Почему же ты пугаешь нас бедой, а сам не хочешь вместе с нами вознести молитву Аллаху об избавлении от этой беды? Ты слишком гордый и заносчивый, Махмуд, – а гордые редко бывают умными!» – шумит народ; и брату моему Махмуду ничего не остаётся, как уйти, осыпаемому насмешками…

10. О, Аллах! Да исполнится воля Твоя! Да помогут правоверным их молитвы… да избегнут они беды, предрекаемой «неверным» братом моим!.. Никогда в сердце моём не рождалось доброго чувства к врагам; но как часто во врагах оказываются жалкие глупцы, не достойные моей вражды!..

11. Увы! Слово любой выгоды в сердце неизмышляющих сущности громогласно по сравнению со словом Аллаха – никому не навязывающего истины и дающего свободу принимать или не принимать её! И последствия отказа от истины всем известны: ибо законы, по которым устроен мир – неизменны!

12. Истинность же слова Аллаха не зависит от того, чьими устами оно произносится – грязного оборванца; неверного, отринувшего религию, или служителя Бога –

13. ведь никто не может указать Аллаху, кого ему избрать своим глашатаем! Если же такие указчики найдутся, то жестоко посрамлены будут они Аллахом!

14. Отчего же брат мой Махмуд не спешит донести свои опасения до тех, кто осуществляет взрывные работы? Неужели он-таки признал правоту имама и односельчан? Может, и вправду зря пугал он односельчан грозными последствиями?

15. Нет, брат мой не сомневается в себе; но уважаемый Самед-Хаджи, уезжая на место события, распорядился никого не выпускать из селения – во избежание случайных жертв. Поэтому на дороге, ведущей к перевалу, стоит милицейский кордон; поэтому брат мой Махмуд с тревогой ждёт назначенного часа…

16. Отдалённый удар почувствовали жители ровно в полдень; отдалённый гром докатился до скота, пасущегося в долине. Но напуганные животные быстро успокоились и, не доставив неприятностей пастухам, продолжили пастись на тучных травах долины.

17. Однако иная картина – на месте взрыва. Кулак Дьявола разлетелся на мелкие куски, освободив проезд. Но мощный удар заставил вздрогнуть плотину; дорогу по её гребню перерезали трещины; середина же плотины просела, перекрыв выход воде. О, да – горная речка, вытекавшая из-под плотины, превратилась в жалкий ручеёк…

18. Но не на плотину смотрят взорвавшие скалу; не трещины в её теле вызвали ужас в их сердцах… Как только ударная волна докатилась до восточного берега, крутой склон горы, вначале медленно, а затем стремительно набирая скорость, начал сползать… и вот уже рухнул!.. и огромная масса воды устремилась к плотине!..

19. О, Аллах!.. В справедливости Твоей не усомнится никто; да и как усомниться – когда даже оставшиеся в живых жители селения называют случившееся справедливым!.. Но невыносимо человеку видеть гибель детей; слышать отчаянные крики пытающихся спастись, дикое мычание и блеяние скота подхваченного беснующимся потоком!.. И как не сойти с ума от бессилия преодолеть тупость и враждебность одних, упования на собственную непогрешимость других и неутолимое корыстолюбие власть предержащих!..

20. О, Самед-Хаджи, – ты, хватаясь за кусты и задыхаясь, бежишь в гору… Тебе некогда оглянуться и увидеть, как многометровая волна ударила по плотине, перекатилась через гребень… и вот уже удерживавшая озеро в течение сотен лет плотина сметена в одно мгновение – и ревущий поток мчится к селению…

21. В доме Махмуда – быстрые сборы. Вот и хозяин скорым шагом вошёл во двор – он уговаривал Мурад-бека подняться к своему жилищу, отделённому холмом от селения. Но Мурад-бек не захотел слушать уговоров.

22. «Поднимайтесь на холм!» – кричит Махмуд; и семья, взяв приготовленный скарб, Бежит к вершине. А из ущелья уже доносится грохот потока, и захваченные врасплох жители выбегают узнать – что за шум?..

23. И вот уже нет ни ухоженных усадеб – гордости хозяев; ни цветущих деревьев и кустов… Тот самый ад, которым изо дня в день Самед-Хаджи грозил всем неверным, воцарился на земле, разрушив и дом Самеда-Хаджи, и его птичник, для которого больше не потребуется привозить через перевал корма и отвозить рефрижератором продукцию…

24. Одно жилище устояло в селении – дом Махмуда у начала загаженной ложбинки. Поток, ударив в скулу холма, перелился в ложбину… Бешено крутя клочья пены и мусор, вода поднялась к самому дому – но остановилась, не сумев захватить строения…

25. Однако же, что-то, странно знакомое, мелькнуло в водовороте… О, Махмуд!.. но Махмуд уже бежит к дому и длинной жердью старается подтянуть это «странное» к берегу – и, слава Аллаху, ему это удаётся!..

26. Но почему же брат мой падает на колени и начинает быстро-быстро надавливать на лежащее перед ним тело… ах, да: «странно знакомое», мелькнувшее в водовороте, теперь в виде родного брата нашего героя бессильно лежит на траве, и Махмуд пытается вернуть его к жизни!

27. Наконец грудь Мурад-бека начала подниматься и опускаться, кашель выгнал остатки воды из дыхательных путей, а затем и рвота избавила желудок от попавшей в него жидкости… «Аллах акбар!» – искренне воскликну и я вместе с моим героем!..

28. Но произнесут ли – столь же искренне – эти слова правоверные, от всего сердца умолявшие Всевышнего избавить их от последствий их решения? Не упрекнут ли они Господа в невнимании к их просьбам; не обвинят ли его в жестокости по отношению к невинным?

29. Ответ один: да, произнесут. Ибо никакая религия не возлагает вины на божество, но во всех человеческих бедах обвиняет самого человека – что иногда справедливо, а иногда и нет… И главная «статья» этих обвинений – так называемая «изначальная греховность» человека.

30. Вот в чём, оказывается, причина пренебрежительного отношения Бога к просьбам правоверных: в нацеленности человека на «грех», в его – не сегодня, так завтра – актуализующейся виновности перед Богом, в презумпции виновности человека!

31. Тогда спросите Меня: зачем и с какой целью всемогущий Аллах создал столь отвратительное существо, с совестью, подчиняющейся любой выгоде – да ещё и поставил «господином над миром»?

32. И Я отвечу: с единственной целью – оправдать существование управляющих человеком, указующих ему «путь истинный» и истолковывающих ему «волю Бога»!

33. Истинно говорю вам: если верите в Бога, не измышленного вашими управляющими, но измышленного вами – уже зачтётся вам!

34. Если же верите в Бога, не измышляя его – более зачтётся: ибо так познаётся Неопределимое!

35. Но ещё не было на земле человека, который собственную веру в Бога не связывал бы с получением Пользы от этой веры! Ибо ваши молитвы полны просьб – а что такое просьба как не надежда получит желаемое!..

36. О, да! Верить в Бога, не надеясь на преимущества перед неверующим; верить в Бога, не ожидая ни от Него, ни от веры в Него никакой «пользы» – вот та вера, которую я называю истинной верой!

37. Ибо на какую пользу от своего неверия рассчитывает отрицающий Бога? Отчего верующий должен ставить себя в заведомо более уязвимое положение человека, нуждающегося в духовном мире лишь из меркантильных соображений, соображений полезности? Ведь даже истязавшие свою плоть фанатики-христиане надеялись иметь от этого пользу – «спасение» в жизни «вечной»!

38. И только взойдя на ступень истинной веры в Бога, брат ваш Мурад-бек откажется от мучительных своей бессмысленностью претензий к Тому, в кого он так страстно верил и кто не откликнулся на его молитвы!..

39. И только тогда он прогонит из своего сердца Самеда-Хаджи,

40. но для этого может не хватить всей его жизни…






Сура 39. Исход.

1.О, Аллах, друг мой! Благодарностью тебе полнится моё сердце, благодарностью за то, ЧТО ты дал мне – хотя я не просил об этом!

2.Бездны Жизни открыл ты моему взору; неугасающий интерес жить дал ты мне – при знании о моей «краткосрочности»…

3. По стопам Строителей Храма моего направил ты меня; и вот вошло в меня их Знание – хотя я ещё не знаю, что с ним делать…

4. К Древу своему – твоему Образу и Подобию – привёл ты меня, дабы воочию увидел я имеющего Учителя в себе и не искал учителей вовне…

5. К Водам будущего над Водами прошлого вёл ты меня во тьме, которая – Тьма, и во тьме которая – Свет…

6. И твой Огонь первородный, организующий Тьму и Свет в явление Жизни, дал ты мне лицезреть!

7. И Сумрак незаживающий, что опустится мне на плечи в конце служения моего, приму я с благодарностью – ибо нельзя вместить беспредельное в пределы ограниченного, не разрушив ограниченного.

8. Но более всего благодарен я Аллаху, другу моему, за возможность увиденное внутренним взором моим и услышанное внутренним слухом моим на языке до-словесном, языке вод Жизни, выразить человеческой речью в Книге, которую сможет прочесть всякий предназначенный к встрече с Неопределимым!..

9. Теперь же заканчиваю повесть мою о Махмуде, сыне Юнуса, сына Али.
Спустя три года после известных событий, я приехал по делам в тот самый район. Я не узнал места, где прежде было селение… Но среди десятка домов у зелёной лощинки с чистым ручьём, струящимся по каменистому дну, мне показали дом, рядом с которым возвышалась небольшая мечеть. «Вот дом нашего Махмуда!» – сказал мне сидевший на ступенях у входа в мечеть аксакал.

10. «О, брат мой Махмуд, – спросил я гостеприимного, но сильно осунувшегося, хозяина после положенного ритуала встречи – жива ли в тебе Великая Ложь моей веры, и не тяготит ли тебя одиночество – её безрадостный спутник?»

11. «Спроси об этом прежде у себя – ответил брат мой Махмуд – мои ответы будут одинаковыми с твоими!» «Да – сказал я – тот, у кого в сотоварищах сам Аллах, одиноким не бывает!»

12. «Что же до людей, то их любовь и ненависть – всего лишь ветер, шумящий в кроне Древа… правда, иногда вырывающий его с корнем!» – так, улыбнувшись, заметил мой собеседник.

13. «Одно меня гнетёт – продолжил он – была ли у меня возможность изменить ход событий? Мне кажется, что была! Но что внутри меня помешало это сделать – вот вопрос, на который я не нахожу ответа…»

14. Прошло время вечернего намаза, и в комнату вошёл не кто иной как Мурад-бек. «Вот и наш имам!» – воскликнул Махмуд, и я увидел, как взаимная радость загорелась в глазах обоих братьев. «Здравствуй, неверный!» – с улыбкой ответил младший.

15. На следующий день я уехал – не спросив никого о судьбе Самеда-Хаджи. Но вести сами разыскивают нас: по возвращению в город, я узнал, что новым муфтием духовного управления республики стал Самед-Хаджи Умаров…

16. Что же услышал я внутренним слухом моим в этом селении и в этом доме? Только одну истину: неважно, какому богу ты молишься, но если этот бог требует превозношения и позволяет тебе превозноситься самому – это всего лишь Демон зеркала твоей души!

17. Ибо у Аллаха ни одна часть мира не более достойна, чем другие; ни у человека одна рука не лучше другой – лучше иметь обе!

18. Мурад-бек, поклонявшийся «Аллаху» своего представления, пройдя через испытания, не отринул веры своей, но, сумев отбросить лживые представления, познал Аллаха настоящего – Аллаха, который стоит у истока вод Будущего и чья память хранит память вод Прошлого; Аллаха, от чьей мысли зарождается трепет мысли мира.

19. Брат мой Махмуд, слышишь ли ты меня? Наверное, ты мог изменить ход событий… но Аллах удержал тебя от этого – ради брата твоего!

20. Ибо Мурад-бек имел душу глубокую как озеро… правда, зеркало этого озера отражало лишь неподвижные вершины догматов религии. Народ же представлялся Мурад-беку лишь средством для выполнения божественного плана.

21. Но у Аллаха нет плана и нет нужды в «средствах» для его выполнения. Любая религия грешит против истины, низводя мышление Бога на уровень мышления человека!

22.Истинно, истинно говорю вам: снимите с Аллаха плащ себеподобия – и вы увидите вселенную истекающей!

23. И не гадайте при помощи монеты вашей логики о том, как поступит Аллах в том или ином случае. Ибо жестоко будут посрамлены гадатели и предсказатели – ведь они не знают того, что знает Аллах!

24. О, да! Иногда догадки и предсказания выглядят как истина – и лучше истины! Непогрешимый идол современности – наука – освящает их своим авторитетом; льстецы поют дифирамбы…

25. Но жёлтая корова истины обладает весьма скверным нравом – а потому совершенно не желает пастись там, куда гонят её пастухи стада человеческого.

26. Поэтому беднягу продают и перепродают все, кому не лень; все, кто желает иметь скотину послушную и покорную, приносящую прибыль и не доставляющую хлопот.

27. Не думают ли они, что селекцией и дрессировкой можно добиться от истины необходимого им послушания? История человечества положительно отвечает на этот вопрос; но ещё ни одна попытка «оседлать» истину не закончилась так, как хотелось бы «дрессировщикам»!

28. Ошибки познающих истину бывают двух родов: отрицающие Бога неизбежно видят истину всего лишь частью мира – тогда как всё обстоит ровно наоборот; имеющие же Бога в душе злосчастным «образ и подобие…» «привязывают» истину к человеку… о, на этой почве давно и пышно разросся сорняк антропоцентризма, и человеческий эгоизм легко находит здесь место для постройки своих эксцентричных дворцов!

29. Философия, пытаясь предугадать «направленность» мирового процесса, также попадает в тупик – ибо знания наши о мире скудны, фрагментарны и, большей частью, недостоверны. Представления же о Неопределимом вообще не могут быть названы «знанием».

30. Но в то же время общечеловеческое представление о Неопределимом трудно назвать и ложью! Ибо Неопределимое ещё более реально, нежели мир определимого: мир изменяем и смертен, но законы жизни бессмертны и неизменны!

31. Говоря о Неопределимом, нелегко отделаться от ощущения парадоксальности его восприятия. В самом деле, всякое представление о неопределимом есть ложь; но то, что объединяет одну ложь с другой и каждую со всеми – истина! Великая Ложь моей веры есть истина, объемлющая все человеческие религии и верования – так объясняю я свою веру другим.

32. Парадоксальность восприятия Неопределимого, тем не менее, теряется при переходе к его «толкованию» – от символа первичной информации через адаптеры мышления – к Слову. Но чем более словесно детализирована первичная информация – тем менее истинной она становится! Поэтому религия не есть «восходящее» развитие веры; наоборот, религия – это вера, потерявшая первичное ощущение Бога; вера, которая предпочла первичному ощущению истины его словесное изображение – вещь, далеко не идентичную оригиналу!..

33. Столь же экстенсивно (в смысле работы мышления) развивается наука – что неудивительно, так как генеральная цель нашего мыслительного процесса – «ословотворить» истину. Тот же, что и у религии, путь «дробления» научных направлений\представлений, поначалу дававший несомненный эффект, в конце концов, выльется в паралич языка науки, когда никто никому не сможет ничего «объяснить».

34. О, друг мой, Аллах! В какой тупик я забрался!.. Ведь чем больше слов и понятий – тем меньшая доля истины в них содержится! Но если бОльшее знание находится в противоположной стороне – я должен сделаться немым!..

35. Над водами разъединяющими и соединяющими должен строить я мост – между мыслью человека и мыслью мира… Древа, из энергии Света и энергии Тьмы сотворяющего пищу моей жизни! Хорошо, если и на другой стороне задаются такой же целью!..

36. На примере Строителей Храма Моего увидел я путь человеческого познания. Ибо следует знать и то, что невозможно выразить словом – только тогда ваше знание будет полным!

37. «Ну и как же ты собираешься передавать своё знание другим?» – слышу я скептический голос из моих собственных глубин.

38. «Посмотри на лес – говорю я скептику во мне – разве деревья «передают» знания друг другу? Возможно, главный путь познания – когда твой Учитель растёт с тобой и в тебе… Если бы путь «передачи» знания имел в мире определяющее значение – наверное, сформировалось бы некое «средство» в виде «всеобщего языка»…

39. Но язык есть средство формирования представления; средство, по сути, удаления от истины. «Мысль изречённая есть ложь» – это понимали уже в древности. «Познание» же истины есть приближение к истине – а из этого следует неизбежность освоения «до-языковых» форм мышления –

40. того самого «языка вод Будущего», становящихся водами Прошлого в источнике моего Храма!

Сура 40. Врата.

1.Врата открыл Я для тебя; врата безвозвратности…

2. Со смертью своей ты уходишь от меня – но Я открываю тебе врата смерти!

3. Ибо уже готовы войти в жилище Двое; и Меньшие их ищут проветрить помещение; и Большее двоих планирует сделать ремонт.

4. В очаге же ещё дотлевают угли; дыхание их согревает Мою память, и призрак страданий рассеялся в сумраке незаживающем…

5. ибо сумрак этот – горняя мгла… и планеты духа прокладывают сквозь неё свои пути к светильнику первородного Огня.

6. О, спешащий уйти через Врата, открытые Мной! Знай же, что провожающий страдает более уходящего: Я привык к тебе… ты же стремишься к познанию нового!

7. Что ж… новое, которого ты не знал и неохотно представлял его себе – это смерть. Если ты – Слово и предложение, то после твоей смерти на бумаге Будущего нет знака, обозначающего тебя.

8. Но в моей памяти ты будешь вне времён и вне смерти, и Я буду говорить с тобой – ибо ты был Мне интересен!..

9. О, да! Я был дружен с тобой; ни в неблагодарности, ни в отсутствие почтительности не упрекну тебя! Покойся же во Мне беспечально – ведь Я, Бог твой, тоже могу быть благодарным!

10. Если люди способны помнить других некоторое время после их смерти, то сколь больше их Аллах! Ибо память Аллаха не подвержена ни старческому склерозу, ни злобным нападкам избирательности – всему тому, что делает человеческую память краткосрочной и неправедной!

11. Не забудь же оставить плату благодарности строителям Храма: ведь они тоже должны платить за своё обучение!
12. И да послужит источник Храма твоего многим и многим – ибо так хочу Я, Аллах, твой Бог!