БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.24-26.

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.24-26.


24. Эта система йоги должна практиковаться без отклонений, без внешнего воздействия на деятельность ума, с полным отказом от всех чувственных желаний, порождаемых этой эпохой, с полным контролем умом всех чувств во всех их проявлениях.

КОММЕНТАРИЙ.
В предыдущих стихах был указан тот результат или высший успех, который может достичь йог в результате практики дхйана-йоги. Но что требуется от йога? Куда должны осознанно направляться его усилия? Во-первых, йог должен быть непоколебим и решителен. Во-вторых, во время практики йоги он должен контролировать ум так, чтобы ничто извне не оказывало в этот период на мыслительный процесс то или иное влияние. В-третьих, он должен отказаться от всех чувственных наслаждений, которые предлагает ему его эпоха. В-четвертых, йог обязан контролировать все свои чувства в совокупности. Только так действующий и направляющий свои усилия йог может достичь результат. Но что означает, что начинающий йог должен быть непоколебим и решителен? Где ему взять это состояние? Прежде всего надо знать, что к тому или иному виду практики йоги Бог готовит человека всю данную жизнь и непременно предыдущие, развивает в нем определенный уровень мышления, проводит через разные виды аскез независимо от того, религиозен человек или нет; путь человека непременно включает от жизни к жизни разные религиозные направления, благодеяния, жертвоприношения, осознанные и неосознанные, ведет через философское осмысление бытия и непременно через Божественные Уроки, опыт, сомнения, страдания, ПОИСКИ. Когда ж, как и по какой одной основной причине зарождается в человеке желание заниматься конкретной практикой йоги - он и сам не сможет объяснить, чувствуя лишь, что это направление соответствует его качествам И конечному результату, который обещает та или иная йога. Как уровень сознания человека стоит на своей ступени, так и йога, которую он выбирает, имеет свою ступень. При этом следует отметить, что самая высокая ступень йоги - это бхакти йога. Далее следует карма-йога, затем дхьяна-йога, гйана-йога и т.д. Однако, какой бы йогой не был привлечен человек, он может достичь очень высокий результат, будучи старательным и рассматривая свою практику сначала и прежде всего, как преданное служение, и только потом, как для достижения Всевышнего, ибо Бог не даст приблизиться к Себе тому, кто достигает цель ради цели, не служа Ему и не преклоняясь, положившись в остальном на Бога. Также йог всегда должен практически понимать, что никакая йога не освобождает от фактического труда и обязанностей, даже внешне материальных и, исполняя все, должен посвящать все Богу, как жертвоприношение. В ином случае непоколебимость йога, даже обладающего подходящими качествами, и твердость в практике йоги непременно столкнуться в этом пути с неудовлетворением, сомнениями и в итоге нежеланием в направлении духовных усилий и их приложения, что даст Сам Бог. Но, подготавливая к практике йоги человека по Своему промыслу, Бог так ведет человека, что достигнутые им качества достаточно благоприятствуют этому пути, способствуют требованиям и человек, начавший путь йоги чаще всего не сворачивает, хотя иногда приостанавливается. Будущему йогу Бог дает уже в этой жизни нужный родителей, и хорошим и плохим в себе благоприятно влияющих на выбор человека, дает необходимые встречи, желание самореализации, религиозность, авторитетные и направляющие знания, духовных наставников и их личный пример, необходимый материальный опыт и страдания и все другие условия, однозначно направляющие человека в данной жизни к данному пути развития. Также Бог дает саму жажду и огонь поиска, ставит перед многими вопросами, требующими выхода из тьмы невежества, дает сторонников и противников, сопротивление самых близких людей, необходимость преодоления, как и желание следовать по стопам признанных духовных лидеров… Все это и вырабатывает в начинающем йоге фундамент решительности, ибо не простой путь, уготовленный Богом будущему йогу непременно обязан рождать и твердость намерений, которая и реализуется в практике йоги. Тем не менее, путь любого йога уже предопределен, но в любом случае требует от него реального проявления духовной воли и настойчивости в этом направлении.
Именно заложенное Богом в человеке в этом обоюдном труде, осознанном и неосознанном человеком, становится его основой, убеждением на пути к Богу, к чему Бог добавляет и желание, иногда усиливая или ослабляя его, тем заставляя бороться за выбранный путь. Но никак путь человека не сможет быть успешен, если в нем не будет определена цель. Духовные знания определяют эту цель, как достижение Всевышнего и прямо, и косвенно, что означает приближение к Богу по качествам. Помимо этого успех невозможен без союза и осознанного сотрудничества с Богом, поскольку Бог действительно ведет человека Сам, Своей Рукой; но сотрудничество с Богом не заключается просто в видении этого или в согласии с целью и понимания Б этом своего предназначения, но и в усилиях живого существа на уровне тела, мысли, чувств и желаний. Бог имеет ввиду решительность и непоколебимость йога именно в этом направлении. Создавая человеку путь, Бог создает и препятствия в этом пути. Чаще всего это бывают всякого рода материальные трудности, неустойчивые желания в практике непосредственно йоги, сомнения, болезни. Но решимость, или активная и непримиримая внутренняя установка, помогающая преодолевать и основанная непременно на совершенных духовных знаниях, утверждает йога в выбранном пути. Но также следует понимать, что решимость - это все же энергия Бога, и она действует в защиту йога, если йог выбирает правильное направление ума, отбрасывая искушения и сомнения, и тем входит в диалог с Богом, видя в Боге единственную защиту и поддержку в выборе пути и утверждений в нем. Следующее усилие - это непременный контроль ума так, чтобы, он не был обеспокоен внешними материальными объектами. О контроле ума выше говорилось неоднократно. Следует еще раз повторить, что ум, сам мыслительный процесс слово в слово дается Самим Богом, знающим лучше человека все его уязвимые места. Ум указывает на то, что еще может привлечь, что еще беспокоит йога. Ум - как указующий перст, и к нему надо быть предельно внимательным, поскольку очень часто через ум даже во время практики йоги Бог говорит человеку, занятому йогой, вещи достаточно существенные, от которых отмахиваться нельзя, но прислушаться и возможно следовать ИМ. А потому, к своему уму йогу следует быть в разумную меру контролирующим и не игнорировать его, но отклонять или принимать, зная, что ум - место соединения с Богом, Слово Бога в нем. Также ум часто не направлен на действующие органы чувств, а констатирует их состояние, умиротворенное или возбужденное, минуя мыслительный процесс, как таковой. Поэтому лучший путь - это терпение изо дня в день, непременно с молитвой к Богу, когда чувства или желания непомерны, это помятование, что есть ум и как нужно к его сигналам относиться, чтобы не оскорбить Бога. Вообще, практика йоги также продолжительное время может быть выражена в основном в состоянии терпения, как естественной и необходимой реакции йога на умственный и внутренние происходящие в нем процессы. У многих йогов уходят годы духовного труда на усмирение чувств. И этот процесс работы над собой не прекращается, даже если часы, отведенные практике йоги на день, прошли. Также, никогда не может быть так, чтобы йог жил полностью изолированным от материального мира. И его касаются достижения технического прогресса, что влечет за собой возможность все более и более утонченного удовлетворения чувств. Материальный мир пестрит разными новшествами в еде, одежде, в зрелищах и пр.… Также отношения между людьми стали требовать проявление тех качеств, которые считались всегда в обществе низменными, постыдными, недостойными человека. На уровне тела и внутренних состояний человек стал испытывать более сложные Божественные энергии, психические переживания и напряжения, связанные с материальным бытием. Поэтому, непременно необходимо быть прежде всего чистым помыслами и идти по пути очищения своего существования, дабы не усугублять свое положение в век Кали. Именно предпочтение такого пути позволит быть уму умиротворенным и независимым от внешнего порабощения. Немалую силу в этом направлении усмирения чувств и ума придает внутренняя установка йога, посвящающая все Богу, как жертвоприношение. Истинный верующий, а йог прежде всего верующий человек, должен во всем уповать на помощь Бога. Именно здесь йог может черпать твердость, как Милость Бога, надежду и непоколебимость. Только с Богом человек может контролировать гнев, жадность, голод, жажду, желания плоти, все чувства в совокупности и может стать свидетелем в себе, как чувства, как Божественные энергии, •могут ослабевать и отступать и на смену им воцаряется мир и покой. Однако, наступает новый день и борьба с чувствами повторяется через практику йоги и в повседневном труде человека над собой. Об этом также будет сказано в следующем стихе.

25.Следует шаг за шагом продвигаться вперед, беря разумом твердость и умом устремляясь в себя, и не думать о чем-либо еще.

КОММЕНТАРИЙ.
В данном стихе Бог обращает внимание йога на несколько условий, которые необходимо иметь ввиду желающему достичь успех. Прежде всего, не следует как-то искусственно ускорять свой духовный путь и свое развитие, ибо надо знать, что этот путь самореализации фактически бесконечен, да и идущий точно не может знать уровень своей ступени на данный момент, не может предвидеть, что благоприятно, а что нет, что и что повлечет за собой, что необходимо непременно преодолеть, но не избежать, ибо никакие святые писания и руководства не обговорят и не поставят йога в состояние недосягаемое для страданий, потрясений, временных неудач. Следует именно идти постепенно, шаг за шагом реализовывая свой духовный потенциал, следуя во всем наставлениям Бога и объясняя все Совершенными духовными знаниями в каждую секунду своего Бытия, сделав свою жизнь безупречным служением Богу, непрерывным связующим процессом, принимая все, как Великий и непрерывный Божественный Урок и извлекая все из него во благо себе и своему пути, как и цели. Также, следует к себе более, чем к кому-либо еще, предъявлять духовные требования неотступно, видя себя не только ведомым, но и ответственным перед Богом, но и избирающим с Богом, но и претерпевающим личными усилиями, не давая себе ни в чем расслабиться, или сделать перерыв, или отступиться. Т.е. следует проявить именно твердость не материальную, но верующего, имеющего незыблемое основание не усомниться и не остановиться, ну, разве что Волею Бога. Также занятый практикой-дхйана йоги, будучи всегда тщательным в своем пути и твердым, никогда не должен сосредотачиваться на вещах вне его тела, ибо что бы он ни делал, как бы ни мыслил, с кем бы ни общался, его Советчик только в нем самом, и уже без этого осознания йог не должен ничего воспринимать сколько-нибудь серьезно, но обращаться только к Богу в себе, стоять на этом неизменно, этим жить, этим поддерживая свое существования, только так решая вопросы всех порядков и только в такой согласованности обуславливать свой успех, как и продвижение в дхйана-йоге.
Занимающийся медитационной йогой не должен торопить события, но твердо и неотступно с приходом нового дня в определенное время начинать практику йоги. Должно настораживать, если йог начинает исполнять практику йоги с нежеланием. Однако, это можно и нужно преодолеть через умственный процесс. Но надо также не забывать, что практика йоги будет желаема, если человек будет к ней готов, т.е. если также в другое время он будет трудолюбив, посвящать любое свое дело Богу, не станет привязываться к плодам своей деятельности, также будет контролировать ум и чувства все двадцать четыре часа в с сутки. Тогда такого человека можно считать достаточно готовым к практике йоги медитационной, и эта практика станет для него духовной радостью, истинным удовлетворением, привнесет смысл в жизнь, даст понимание сути этого связующего процесса с Богом, как и более конкретную цель. Медитационная йога в уединении будет лишь продолжением или другой формой йоги, которой он будет заниматься фактически непрерывно, находя в любом деянии, в действии и бездействии связь и диалог с БОГОМ в себе. Но для достижения результата в любом случае надо, опять же, прикладывать усилия и шаг за шагом приближаться к успеху, даже если Бог будет искушать мыслью, или отводить, давая нежелание, лень, неудовлетворение, сомнения. На какое оружие может рассчитывать йог, чтобы устоять, не усомниться, не отказаться от практики йоги и вовремя направить себя в нужное русло? Этим стихом Бог указывает на это оружие. Это - разум. Разумом следует взять в союзники твердость и решительность. Но как? Разум - это совместное оружие духовной сущности, живого существа и Бога.. И только Бог даст нужный разум в нужное время, если будет удовлетворен живым существом и его усилиями. Духовная сущность, заработавшая этот лучший разум, через разум дает уму нужное направление мышления. Именно Разум (в любом отклонении) твердо говорит уму "нет", где это надо сказать, разум направляет ум на Бога, на все, что связано с Богом, разум входит в память, беря оттуда совершенные духовные знания и через НИХ видит благоприятное и неблагоприятное, отклоняя все, что мешает медитации, разум отводит, видя дальше ума, ум от чувств, дает им оценку, отправляя их влияние на огонь чувств, что есть терпение, и на огонь ума, что есть их усмирение путем рассуждения. Разум смотрит на все предложения ума, просеивая их через духовное сито, не категоричен, но спокойно отвергает неразумное и материальное. Разум вовлекает духовную сущность в духовное мышление и сосредотачивает ее внутри себя. Разум сам (имеет такую способность) контролируется духовной сущностью, через разум духовная сущность контролирует ум и весь процесс йоги. Но куда в себе следует направлять ум? В сердце? На уровень груди? На уровень мышления? В память? Просто внутрь себя? На Бога в себе? Многое зависит от цели, которую поставил перед собой йог. Желая умственного, на уровне слов общения с Богом, йог может прислушиваться к своему уму, заранее зная, что через ум можно говорить с Богом. Сосредоточенность при этом происходит в себе, но на уровне головы, верхней ее части и внутренний взгляд ниже не опускается. Когда человек хочет почувствовать энергии Бога на уровне головы без мыслительного процесса в виде волн, испытать состояние духовного транса, он как бы приостанавливает, устраняет мыслительный процесс неким внутренним заслоном, командой, просьбой к Богу дать этот уровень энергий, сосредотачивается, опять же, на уровне верхней части головы и как бы синтезирует в себе эти энергии, которые начинаются с уровня макушки, постепенно охватывая всю голову, дают легкое и усиливающееся состояние головокружения и предобморочного состояния или состояние транса, отдаленно напоминающее состояние человека после рюмки хорошего вина; так йог оставляет мыслительный процесс и сосредотачивается просто на уровне верхней части головы, улавливая желаемое состояние, испытывая чувство отрешенности и воспринимая этот процесс, как проявление Бога в себе через Божественные энергии. Движение волн может то усиливаться, то ослабевать, вызывать некое сияние в глазах, ослабляя дыхание, доставляя йогу немалую радость и удовлетворение, ибо это уже есть успех в йоге, поскольку он достоин, и Бог показал ему свои энергии. Желая почувствовать энергии Бога на уровне груди, йог должен в этой части тела сосредоточить свое внутреннее внимание и насладиться этим нектаром, который недоступен материальному человеку. Сосредоточившись в сердце, йог может испытать энергию чистоты, умиротворения, любви к Богу и услышать великолепие Божественной Любви к себе. Иногда чувства йога настолько обостряются, что он может долго плакать, находясь в сильнейшем потрясении от такого соприкосновения с Богом, от реального присутствия Бога в себе, в результате чего человек очень сильно меняется, становясь в большой степени духовным. Также, сосредоточившись на своих руках или ногах, или какой-то части тела, можно увидеть независящее от желания йога движение этой части тела, или как бы горение этой части тела, тяжесть в этой части тела, бесчувственность, может как бы сама подняться или опуститься рука. Ноги, если человек идет, могут сами выбирать направление, сворачивать, может появляться слабость в теле или иметь место усиленная активность... Все это никак не связано с психическим состоянием человека или с его желанием, не зависит ни от каких-то внешних факторов. Йог начинает видеть то, что необъяснимо для людей материальных и считается отклонением, начинает видеть проявление Бога в нем, а отсюда - в каждом. Бог показывает это человеку с определенно направленным уже умом, достаточно осторожно, в уединенном месте или незаметно для других. Так йог, абсолютно осознавший это и хранящий это в себе, как сокровенное знание, становится сверхчеловеком еще будучи на Земле, и, надо знать, что ни один маг, или так называемый колдун, экстрасенс, претендующий на признание себя по мистическим способностям выше других, не является такому йогу ни в чем соперником и хотя бы потому, что видит причиной себя и ставит перед собой другую цель, как и не знает истинной причины и следствия, а йог в отличие от многих и многих начинает видеть во всем абсолютно только Бога. Только йог может ответить на вопросы, касающиеся потустороннего, только йог, он же праведник, может испытывать сияние исходящее из собственных глаз, может видеть невидимое, обонять разные запахи, которым казалось бы нет причины и источника, может слышать то, что неуловимо для других, испытывать на своем теле касания, или внутри себя чувства, не имеющие аналогов в чувствах материального человека, так же чувства близкие к сексуальным, но не сексуальные. Также может, сосредоточившись на своем желудке, достичь состояние сытости или голода, видя и понимая во всем этом проявление Бога, через эти энергии. Только йог чувствует направление мыслительного процесса другого человека, видя посредником во всех этих чувствах только Самого Бога, не приписывая себе эти возможности и собственно не привлекаясь ими, но зная, как работает Бог и удовлетворяясь только этим пониманием. Все эти открытия и откровения даются Богом человеку только с одной целью - для достижения Всевышнего и даются лишь на определенной стадии духовного развития. Однако, идущему путем медитационной йоги надо понимать, что йог достигает и того уровня, когда энергии Бога могут легко проявлять себя и без непосредственного уединения и становятся помощниками человека буквально на каждом шагу, во всем.
Йог становится всезнающим и потому в очень большой степени отрешенным, не входящим ни в какие человеческие игры, не ставящим никакие цели, но полностью живущим только Богом и всем, что с Богом связано. Его же обретенные качества становятся для него естественными, он ими не бравирует, не желает себе почета, преклонения, да и много об этом не говорит. Многоопытный, постигший неявное, зная, как работает над каждым Бог через Свои многочисленные энергии, зная будущее других людей, он не предсказывает, не поучает, не предупреждает, но может только отвечать на вопросы, поскольку хорошо знает то, что каждого ведет Бог, как и методы Бога, и что каждый проходит через те ошибки, которые его и научат и которые не обойти, если человек на слабой ступени, и которые предсказывать не следует. Все эти совершенные понимания и знания йога становятся нужными только ему, а внешне он может быть занят деятельностью на благо других живых существ, но отличаться чистотой мышления, скромностью в быту, немногословием, доброжелательностью, умеренным аскетизмом. Не следует начинающему йогу или йогу, еще не достигшему успех, просить у Бога неких мистических проявлений в себе. Необходимо быть терпеливым, трудолюбивым и ставить другую цель - достичь Бога в себе и приблизиться к Богу по качествам. А это достаточно нелегкий и долгий путь. К тому же Бог в разных йогах проявляет Себя не одинаково, достижение Бога каждым йогом уникально и неповторимо. Это надо знать и просто быть усердным и терпеливым, шаг за шагом приближаясь к своей духовной цели.

26.В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.

КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих утверждает, что даже самый незначительный мыслительный процесс, который независимо от воли или желания человека начинает проявляться, следует ставить в себе тотчас под контроль. Как это сделать? Можно просто, не прислушиваясь к мысли, не входя в нее, но, зная ее неблагоприятное для себя направление и влияние, как бы отвести ее некоторыми внутренними, принадлежащими духовной сущности для этой цели, энергиями, некоторой внутренней стеной, оградой и удерживать ее и себя от проникновения, как и от считывания, как и устраняя себя от неминуемой ответной реакции; проще говоря, не идти на диалог со своей мыслью, игнорируя любой контакт с ней, как вредный для себя и связующему процессу. Так делают на первых порах многие медитирующие йоги. Однако, опытный йог ни один раз замечал, что мыслительный процесс необходим, даже очень слабый, крайне необходим живому существу, есть еще одно его дыхание, жизненно-важный и фактически неотъемлемый, как и неудалимый, а также неослабный процесс по настойчивости своего проявления и требования внимания к себе. На самом деле это достаточно естественно, ибо ум - это Сам Бог, одно из проявлений Бога в процессе воспитания и развития живого существа, непременное средство Бога воздействия и управления, связь непосредственная с любым живым существом, которую можно приостановить лишь иллюзорно, едва, милостью Бога. Мышление будет всегда, на всех уровнях и стадиях развития живого существо, как его неотъемлемое качество, и в этом мире и в следующем. Однако условное, в свою меру, приостановление мышления возможно, как проявление несогласного состояния души перед БОГОМ, КАК ПОПЫТКА ЧЕРЕЗ ЭТОТ ОБОЮДНЫЙ ИНСТРУМЕНТ ЗАЯВИТЬ БОГУ, ЧТО НЕ ПРИВЛЕКАЕШЬСЯ ПОСУЛАМИ, НЕ ЖЕЛАЕШЬ идти на поводу материальной мысли, не будешь входить с ней в согласие или греховный союз, не собираешься с ней планировать удовлетворение материальных чувств и пр. Постоянная условная приостановка материального мышления приучает духовную сущность мыслить избирательно, духовно, только в религиозном направлении и с целью духовного роста и в пользу этого пути. В этом случае Бог дает душе (хоть и не сразу, но согласно ее стараниям) более очищенный умственный путь, неотягощенный лишними мыслительными спекуляциями, прямо пропорционально уровню одухотворения живого существа, приближению по качествам к качествам Божественным. Контроль ума возможен и несколько иного порядка. Сразу, изначально не относиться к нему с предубеждением или недружелюбно. Можно (это путь более реализованного йога) просто входить, не боясь ничего в контакт с умом, зная, что мысли подает Бог и это - свято. Выслушивать таким образом ход собственной мысли, не входя в нее, как бы со стороны, так прослеживая все, что хочет сказать через нее Бог. Если так настраивать себя и сразу видеть за мыслью Бога, то происходит невероятное, мысль перестает искушать, но говорит по существу, для преданного служения, давая ценные указания и необходимые понимания, как и желания, как и наставления. Никогда не следует забывать, что через мысль говорит Сам Бог. Но как только человек начинает принимать мысль за себя, входит в нее и готов с ней путешествовать по иллюзорным дебрям, реально ища через нее себе материальные блага, мысль начинает вести и уводить от истины настолько, на сколько материальные качества человека еще позволяют. Не ставя перед собой материальные или мистические цели, например достичь состояние транса, не боясь поэтому разговора с умом, можно достичь выход на диалог с Богом напрямую, не через энергии. Это значительный и редкий успех йога и как любой другой успех требует немалого труда и усилий. Здесь контроль ума заключается в том, чтобы не отвергать, но слушать ум, помнить, кто за этим стоит постоянно и относиться к нему не игнорируя, но с почтением истинным. Контроль ума может быть и несколько другого направления, куда не входит ни полный отказ от умственной деятельности ни прослушивание ума. Человек может сосредоточить весь мыслительный процесс на духовных знаниях, определенного направления, может мыслить о качествах Бога, может мидитировать на духовный вопрос, которому ищет давно ответ, не находя его в святых писаниях. Человек может также сосредоточиться на СБОЙ любви к Богу или любви Бога к себе, может просить Бога о некоторый Божественных энергиях и так внимать и входить во все, что происходит в нем. Этим стихом Бог предупреждает также, что на чем бы в себе не был сосредоточен человек, но внимание его постоянно должно быть привлечено к уму, как к первой причине, которая может влиять на духовное становление. Поэтому работа со своим умом непременно необходима. Но при этом не следует забывать, что молчащий ум – это молчание Бога в человеке. Это очень временное состояние, ибо приостановка деятельности ума не соответствует назначению и природе ума и для человека более пагубна, нежели естественна и граничит со страданием, подобным нехватке воздуха или еды для живого существа. Ум должен работать, но приучить его мыслить духовно и решать все духовные вопросы – основная задача йога. Таким образом, замолчать ум не может. Невероятно, чтобы можно было его как-то остановить. Из всех средств управления человеком, на какой бы ступени развития он не стоял, ум и самое действенное средство в Руках Бога. Поэтому, следует вновь и вновь повторить, надо также донимать, что на самом деле приостановка деятельности ума есть иллюзия, и Бог дает ее временно по Своей Воле, чтобы показать человеку, что усилия определенного рода дают свои результаты, что на старания человека Бог может ответить, что ничего не зря, что так и достигают результат, так и поднимаются на новую духовную ступень, так шаг за шагом и идут вперед, учась мыслить духовно. Поэтому обычная и главная цель йога - не отвлекаться на предложения ума, входя в него, не соблазняться, отвергать умом и самой духовной сущностью, возникающие желания и контролировать чувства, пытаться сделать деятельность ума минимально-материальной, чтобы уловить Божественные энергии в себе и насладиться полным отрешением в состоянии самадхи (погружения в себя). Такое состояние Бог дает достичь, но не сразу. Но полный отказ и независимость от ума, как уже много раз было и будет сказано, никогда недостижимы. Тем не менее, по мере исполнения йоги видимость успеха всегда существует как результат усилий йога в естественном причинно-следственном процессе. Рекомендация Бога в этом стихе скорее всего для начинающего йога, который хотя бы так, с таким пониманием должен начать работу со своим умом: сразу же реагировать в тот момент, когда ум становится хоть в чем-то, хоть сколько-нибудь возбужденным. Поставить ум в себе под контроль - это значит тот час реагировать, быть бдительным, не увлекаться его предложениями, не входить в него, как в себя, не начинать вместе с ним вспоминать, планировать, вести через него внутренние диалоги с другими людьми или монологи, не размышлять в нем на темы материальные, не имеющие отношения к практике йоги, и снова, и снова... Контроль ума есть все же почти недосягаемая вещь, но она необходима, как причина для Бога, чтобы перевести мысли и навсегда с материальных рельсов на духовные, где далее йог может мыслить неограниченно, радостно, неисчерпаемо, на все темы, даже связанные с материей, но видя во всем только Бога, Его Волю во всех планах и деяниях человека. Бог становится центром мысли, единственным и естественным направлением ума. Одухотворенный ум уже никогда не поведет вспять, сам в себе необратим, невозможными станут никакие возвраты к материальным интересам и привязанностям, земные материальные гунны потеряют власть, как и двойственность материального мира. Поэтому Бог придает духовности ума немалое значение и часы медитации позволяют достичь очень большого успеха. Однако, ослабление желания, причем устойчивое в этом направлении, следует понимать и как Волю Бога перевести усилия йога в другую йогу. Это следует понимать правильно и смотреть на новые возможности и новые желания, ибо все сигналы в человеке от Бога и имеют свою причину. Однако, усмирение ума материального и возможно и необходимо и приносит человеку чувство большого удовлетворения и духовной радости и является целью многих йог.