СТРАТЕГИЯ СПАСЕНИЯ

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР




СТРАТЕГИЯ СПАСЕНИЯ






ТАШКЕНТ 2019

© 2018 – Р.А. МИЛЛЕР.

О книге. Тайный смысл иносказания Евангелия нам повествует, что Духовный Наш Спаситель рождается от нашего осознания ошибки нашего же восприятия окружающей нас реальности! И действительно мы воспринимаем не саму реальность, а только отраженный и рассеянный от нее свет! И эту то нашу ошибку, кстати, материалистически направленная в настоящее время наука и не учитывает! И имено по этой причине и отвергает религиозный метод познания!
В этой книге мы и решили исследовать этот вопрос более подробно!


ПРЕДИСЛОВИЕ

В Евангелии пишется:
«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого.»…
Обратим внимание читателя на то, что в арамейском языке Имя Иисус есть Йешуа – Спаситель, а Христос есть Мошиах – Мессия! Мария – Миръям – Марево – Майя есть ошибка восприятия окружаюшей нас реальности! Иосеф - Осознание! То получается так, что тайный смысл иносказания Евангелия нам повествует, что Духовный Наш Спаситель рождается от нашего осознания ошибки нашего же восприятия окружающей нас реальности! И действительно мы воспринимаем не саму реальность, а только отраженный и рассеянный от нее свет! И эту то нашу ошибку, кстати, материалистически направленная в настоящее время наука и не учитывает! И имено по этой причине и отвергает религиозный метод познания!
В этой книге мы и решили исследовать этот вопрос более подробно!

И, ПРИДЯ, ПОСЕЛИЛСЯ В ГОРОДЕ, НАЗЫВАЕМОМ НАЗАРЕТ

Далее, в Евангелии пишется:
«По смерти же Ирода, – вот, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется сказанное через пророков, что Он Назореем наречется.»…
Обратим внимание читателя на то, что в иудаизме и существовала, кроме Каббалистов, посвещающих себя теории иудаизма, еще и Тайная Школа Назареев, посвещавших себя уже практики иудаизма!

ОН БУДЕТ КРЕСТИТЬ ВАС ДУХОМ СВЯТЫМ И ОГНЕМ

Далее, в Евангелии пишется:
«В то время приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане (Он Был Павший), исповедуя грехи свои. Увидев же Иоанн (Он Был Прощенный) многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехидны! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.»
Обратим внимание читателя на то, что здесь обращают наше внимание на то, что необходимо нам проходить крещение в различных Стихиях! А крестьянство нас предупреждает о том, что мы крестимся в Смерть Йешуа – Спасителя, чтобы с Ним воскреснуть в Жизнь Вечную!

СВЕРХДУХОВНЫЕ СОСТОЯНИЯ СМЕРТИ

Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», о сверхдуховных состояниях смерти пишет следующие:
«11. СМЕРТЬ
1. Мираж жизни противостоит только чисто внешнему исчезновению.
2. Оно не имеет отношения к истинной смерти.
3. Спящее существо лишено знания и предчувствия того, чем является истинная смерть.
4. Спящему существу доступно только знание и предчувствие гибели.
5. Гибель иллюзорно отождествляется спящим существом со смертью.
6. Истинная смерть есть единственная субстанция, совершенно отдельная от всего.
7. Все остальные субстанции иерархически связаны во всеобъемлющем имманентизме.
8. Отдельность смерти выражается в том, что она не противостоит ничему.
9. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является концом.
10. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является началом.
11. Смерть есть абсолютно чистая непроглядно темная суть ПОМИМОБЫТИЯ.
12. ПОМИМОБЫТИЕ представляет собой радикальное сверхотчуждение от реальности.
13. Это сверхотчуждение есть сущность титанической свободы.
14. Глубочайшее сверхотчуждение от родовой формы, от планеты, от космоса, в конечном счете от всеобъемлющего имманентизма и есть истинная смерть.
15. Субстанция ПОМИМОБЫТИЯ пропитывает все слои реальности.
16. Она как некий пепел потенциально присутствует во всех несожженых вещах.
17. Она как некий нейтральный газ не вступает во взаимодействие с тем, что ею пронизано.
18. Поэтому в истинной смерти уничтожен самый принцип оплодотворения.
19. Поэтому в истинной смерти воплощен самый принцип стерильности.
20. Дух истинной смерти есть дух чистого фаллицизма.
21. Фаллос может вступить в брак только со смертью, как своей собственной сущностью.
22. Лишь этот брак ведет к духовному рождению.
23. Только духовное рождение не противоречит принципу чистой стерильности.
24. Духовное рождение есть обретение титанической власти над истинной смертью.
25. Встреча со смертью осуществима через растворение всего, что не есть она.
26. Это растворение есть великая священная война против всеобъемлющего имманентизма, проводимая на всех уровнях реальности.
27. Единственным оружием этой войны является универсальный растворитель — тотальный ужас.
28. Операция растворения всего, что не есть смерть, имеет четыре стадии.
29. Таким образом, великая священная война ведется последовательно на четырех полях битвы.
30. Первой стадией является растворение всего, что составляет планетарную воплощенность.
31. Первым полем битвы великой священной войны является собственная личностная данность.
32. Победа в этой стадии уничтожает механизм планетарной судьбы.
33. Вторая стадия растворяет потенцию личного бессмертия.
34. Вторым полем битвы великой священной войн является регион блаженства.
35. Победа в этой стадии уничтожает механизм звездной судьбы.
36. Третья стадия растворяет сферу высокой вечности.
37. Третьим полем битвы великой священной войны является метафизическое небо.
38. Победа в этой стадии уничтожает первопричину.
39. Четвертой, триумфальной стадией является растворение НИЧТО.
40. Четвертым полем битвы великой священной войны является сама бездна немотивированности.
41. Победа в этой стадии приводит к постижению тотального НЕТ и встрече с истинной смертью.
42. Растворение всех планов имманентной реальности сгущает уникальную субстанцию ПОМИМОБЫТИЯ.
43. Совершенная кристаллизация этой уникальной субстанции образует непостижимое присутствие истинной смерти.
44. Это непостижимое присутствие есть средоточие и сила фантастического бытия.
45. Через это непостижимое присутствие верховная непричастность ПОМИМОБЫТИЯ раскрывается как трансобъективность.
46. Таким образом, сверхотчуждение, как суть истинной смерти, становится источником чуда вселенской весны.
47. Луч истинной смерти появляется уже на первой стадии операции растворения.
48. Контакт с этим лучом дает иммунитет против бытийной чумы, проявляющейся в шести видах.
49. Первым видом бытийной чумы является чума родового прошлого.
50. Вторым видом является чума кровного родства.
51. Третьим видом является чума коллективной круговой поруки матриархата.
52. Четвертым видом является чума собственного подсознания.
53. Пятым видом является чума планетарной судьбы.
54. Шестым видом является чума диалога.
55. Следствием пораженности бытийной чумой является гибель, как диалогальная альтернатива миражу жизни.
56. Центр каждого плана реальности является корнем всех связей, соответствующих этому плану.
57. Поэтому бытийная чума поражает в первую очередь центр этого плана.
58. Таким образом, ПОМИМОБЫТИЙНОСТЬ истинной смерти проявляется относительно любого плана реальности прежде всего как помимоцентральность.
59. Внешний аспект ПОМИМОБЫТИЯ выражается в предельной периферийности, как последней границы данного.
60. Именно на этой последней границе осуществляется встреча с лучом истинной смерти.
61. Там через луч истинной смерти обретается иммунитет против гибели.
62. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного начала.
63. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного конца.
64. Субстанция истинной смерти, как субстанция ПОМИМОБЫТИЯ, есть истинная природа титанического, или парадоксального духа, обращенного к сверхдуховным состояниям.
65. Парадоксальность титанического духа заключается в том, что он актуально антидуховен.
66. В то время как вселенский позитивный дух соприроден всем планам реальности и представляет собой как бы самый дух имманентизма.
67. Актуальная антидуховность заключается в совершенном разрыве с имманентизмом.
68. Этот совершенный разрыв начинается с тотальной фантастической противообъективности парадоксального духа.
69. Фантастическая противообъективность утверждается только через фаллическую стерильность, составляющую сущность парадокса.
70. Прекращение вселенского диалога через истинную смерть есть постижение великого отсутствия, выраженного в местоимении ОН.
71. Победа в великой священной войне приводит к знанию великого отсутствия (как сокрытие Бога Эйн Соф).
72. Только это знание есть источник истинной смерти.»


ЧИКАИ БАРДО. ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ

И действительно, если мы заглянем в Тибетскую Книгу Мертвых, то миг смерти там описывается следующим образом:
«Близится время ухода твоего из этой Яви. Признаки Смерти в ощущениях таковы:
Погружение Земли в Холодную Воду. Тягость заливается, погружаясь, холодом. Озноб и налитие свинцом;
Вода переходит в Огонь. Бросает то в жар, то в холод;
Огонь переходит в Воздух. Взрыв и Распадение гаснущими искрами в пустоте.
Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти, взаимно переменяясь.
Когда Огонь разлетается в Пустоте Воздуха, это значит, что пришло время для тебя, войти в пространство Чикаи Бардо.
Избегай рассеянности, соберись, гляди, слушай… Будь внимателен. Попробуй распознать предвечную Троицу, Три-Кайю.
Дхарма-Кайя, Закон, подобно пустынному небу без Воздуха, которое держится только Светом.
Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в Этом небе.
Нирмана-Кайя, Воплощение, подобна Нимбу святых в земной юдоли.
Скоро выдохнешь ты последним дыханьем, и оно прекратится. Тут увидишь ты предвечный Чистый Свет. Невероятный перед тобой распахнется Простор, безбрежный, подобный Океану без волн, под безоблачным небом.
Как пушинка будешь плыть ты, свободно, один.
Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти! Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя станет бесстрастной.
После того, как выдох полностью прекратится, хорошо, если кто-нибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в этом состоянии, какое испытываешь».
Если ты видишь Блеск — это Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее Сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, картинками, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность.
Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий вечностью, это не пустота или беспамятство. Предоставленный только Себе, он сверкает, вспыхивает, горит — это и есть твое настоящее очищенное Сознание.
Твое сознание и сверкающий ум — нераздельны, это одно и то же. Их союз и есть Дхарма-Кайя, состояние Совершенного Озарения Предвечным Светом.
Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного, небытийного Ума.
Достаточно понять лишь это. Распознав, что в зиянии вечности ума и заключена устрашающе яркая Просветленность, воспринимая ее одновременно как Собственное сознание, это и значит удержать себя в (состоянии) божественной просветленности Будды.
Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть Вечный Свет — Будда Амитаба.
Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он! Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть, распознать — ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная немногим.
Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера — это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера — есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути — ты потерял его (Ветхий Завет). Поэтому следом за первым шагом второй шаг — Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты — это Я», — вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.
Чтобы такое суметь в загробье, надо потрудиться тут, в этом существовании. Опамятование души начинается при жизни, задолго до смертного часа. Увы! Такая духовность так редка, а распахнувшееся озарение так неожиданно, что вмиг равновесие нарушается и сквозь очередное беспамятство летим мы в нижние пределы Бардо. Буддийские Ламы пользуются таким примером для пояснения: это состояние подобно иголке, которая катится, вращаясь, по натянутой нитке. Пока иголка сохраняет равновесие — она на нитке. Когда со временем силы притяжения к земле берут свое, какой-нибудь конец перевешивает — иголка падает Вниз. В пределах Предвечного Света умирающий испытывает мгновенное совершенное равновесие и единение с Самим Собой. В этот трагический смертный час мы становимся на миг теми, кто мы есть На Самом Деле. Тот, кто ощущает, осознает, и То, что осознается, ощущается — становятся Одним и Нераздельным. Предмет и взгляд — сливаются. Наблюдатель и Явление соединяются целиком. Ощущение это столь необычное и непривычное, само по себе экстатическое, с такими сильными чувствами, что Сознание наше мутится от переизбытка (так от сильной радости падают в обморок), равновесие нарушается, и игла срывается с нити и выпадает из пределов Предвечного Света.»!
Поэтому наше крещение в различных Стихиях позволяет нам, еше при нашей жизни, встать на Прямой Путь к Господу! И это, как мы можем убедится, и проповедуется в Коране, как основная его идеология! Т.е., например, семья состояшая из мужчины и его четырех жен, и показывает нам объеденение этого мужчины как бы с Четырьмя Стихиями!


ПЛАВЛЕНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

Обратим внимание читателя и на то, что объединению Стихий посвящает себя и Даоская Йога! Монтек Чиа пишет о существовании в Даоской Йоге Семи Формул! Первая формула и называется «плавление пяти элементов»:
«Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля соответствует селезенке, метал - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий, или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления, или разрушения, осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоничное целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор.
Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение Инь и Ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула SOLVE ET COAGULA (лат. "Растворяй и сгущай") соответствует уже второй стадии в медитационных формах.»…

ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ПЕРЕЗАГРУЗКИ СОСУДОВ ЖЕЛАНИЙ В АЛЬТРУИСТИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА БОГА

Алегории объединения Стихий посвящает себя и Каббала иудаизма! Барух Ашлаг в статье «Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему» (№38. 1985 г.), переведенной на русский язык его учеником Михаэлем Лайтманом, пишет:
«Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".
Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.
И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.
И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".
И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:
1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).
2) Можем уподобить ответному трепету.
3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.
4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа. …
И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:
1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".
2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.
4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...
И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
1) Праведник - и хорошо ему.
2) Праведник - и плохо ему.
3) Грешник - и плохо ему.
4) Грешник - и хорошо ему.
И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:
Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему".
Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему" . Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.
И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка.»

ЧИКАИ БАРДО. ВТОРАЯ СТУПЕНЬ

Но Йешуа – Спаситель, согласно Евангелию, еще обещал тем кто не смог остаться на Прямом Пути к Господу, построить Храм за Три Дня! А это уже соответствует Второй Ступени Чикаи Бардо:
«Ты не увидел Предвечного Ясного Света (ибо Йешуа при Его распятии воскликнул: «Господи! Почему Ты Меня покинул!). В преддверии следующего Бардо перед тобой может засветиться Вторичная ясность. Угляди ЕЕ! Если сможешь увидеть, назвать, приняв, мол, вот Он, вторичный Свет первого мига смерти, — многого избежишь из дальнейшего. Когда увидишь — назови своим любимым Божеством. Воскликни: «Господи! Ты ли это!»
Время вторичного Света длится несколько часов после того, как прекратилось дыхание. Жизненная сила уходит из тела через одно из отверстий, и тут наступает прояснение. Оказавшись Вне тела /как в тех описанных состояниях реанимации (см. 1)/, первое, о чем вопрошает Сознание, — мертв я или нет? Мы видим родственников, друзей или врачей, как привыкли к тому, даже слышим, о чем они говорят. Где же я? — спрашивает очнувшаяся наша Суть, — если вон там лежит мое тело? Мы парим в тех же пределах мест занятий, людей, что и при жизни. Оглядев себя и сосредоточившись на подробностях руки или ладони, к примеру, мы обнаружим, что стали прозрачными, что наше новое тело — это всего лишь игра света, бликов. Стоит распознать это и не испугаться — вмиг придет Спасение. Откроется Тайная Тропа.
Это Вторичный Свет Предвечности. Как наяву, узнав в себе новое и приняв его, мы меняемся, становимся иными. Так и со Светом, распознав в нем себя, становимся им! Не узнав, не увидев света, мы тут можем встретить Часовых Вечности в любом обличье. Это помощники, Великие Образы Соединения все с тем же Предвечным Светом. Если не увидел ты света, однако очнулся, опамятовался и знаешь, где ты находишься, — держи одну мысль в голове: смирение! Кого ни встретишь — склонись и припомни хоть какую-то молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил. Обличье Часовых обыкновенно соответствует нашим жизненным привычкам. Так, шиваиту явится Шива, А буддисту форма Будды. К христианину может прийти Иисус Христос; мусульманину — обличье Пророка явит себя; иудею — Моисей или один из Патриархов… и тому подобное. Обличье, принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания. Помирающему ребенку могут явиться его родители, мать или отец. И, наоборот, если ребенок помер раньше, он может встретить отца или мать, когда те помирают. Это может быть любимая сестра, давно умершая, или девочка, даже незнакомая, которая поведет нас дальше. Президента может встретить некогда любимый министр; простого человека может встретить когдатошний вождь… Покорись и порадуйся проводнику. Обратись к нему с мольбой и откроется Великая Тропа. (1).
Чикаи Бардо длится 3–3,5 дня.[6]
Для многих это время беспамятства. Во время этого беспамятства Предвечный Свет озарял тебя, но ты был, как тело под Солнцем, лежащее на глине в бесчувствии.
Напомним, всего существует шесть Бардо. Три связаны с Жизнью, три — со смертью.
Первое Бардо — утробное, в ожидании Рожденья.
Второе Бардо — Сознательный Сон, когда знаешь, что спишь и себя помнишь.
Третье Бардо — мистическое Озарение, пребывание в Духе.
Четвертое Бардо (Чикаи) — Миг Смерти (3 дня).
Пятое Бардо (Хониид) — Кармические Наваждения, здесь мы разглядываем свое истинное Устройство, перебирая судьбинские четки (до 15 дней).
Шестое Бардо (Сидпа) — Поиск Нового Рожденья.
Так и не очнувшись, ты провалялся под сверкавшим отовсюду Предвечным Светом в Чикаи Бардо. Теперь ты вынырнешь Сознаньем, отделенным от ненужной дольше плоти, в Хониид Бардо.
Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты умер! Пойми это и не прилепляйся к ушедшему, не береди чувства, не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет перед тобой, как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услышишь громы, будто схлопываются тысячи гигантских ладоней. Это звуки последней Сути. Не пугайся! Ничего не может тебе повредить, ибо тебя — нет! Поэтому ты можешь стать, чем захочешь. Стань этим Звуком, откликнись на него. Эти миражи — ты сам! Тот, кого нет, заключает в себе ничего и все! Если ты не узнаешь, не откликнешься на видения и звуки, не углядишь в них себя и свое — тебя обуяет страх!
(Поэтому, без причастия к Йешуа, Им построенному Храму на Небесах,) Как сквозь подломившийся лед провалишься в иные миры настоящей беды и мучений. Остерегайся непроизвольных чувств. Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального стекла будет твоим главным ощущением.
Бардо Смерти длится в среднем 49 дней (отсюда и Пятидесятница), начиная со дня, как померший осознал свою кончину. Обычно за 3 дня это осознание наступает.
После того до 15 дня, приблизительно, мы бродим в Хониид Бардо. Затем — Суд и Сидпа Бардо, в котором мы ищем грядущего, как правило, беспамятного рожденья!»
СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ

Спаситель – Йешуа говорил, что там где Двое или Трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними!
Т.е. мудрецы иудаизма объясняют это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога, как Его Непроизносимого Имени, на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к этому Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени «Шин», и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа - Спаситель!

+ Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: «Ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Небо



коц


























коц



коц

Земля
Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

Недаром Спаситель и говорит Богу: «Я открыл миру Имя Твое!»… Выше на рисунке, в виде Таблицы, мы схематично и представили это описанное явление! А в иудаизме потому и существует для этого конкретного случая молитва: «Не нам! Но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»…
Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление и называется возвышением – алия человека в Исраэль, а в христианстве – таинством Святого Причастия к Телу и Крови Спасителя! В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося уже внутри спиномозгового канала человека!