Бхагавад-Гита всем. Глава 3. Карма-йога. Стих.27-30.

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА. СТИХ.27-30.

27. Любая работа исполняется гуннами материальной природы. Введенная в заблуждение ложным эго душа думает: Я – исполнитель.

КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих абсолютное и непременное дополнение ко всему, что было сказано о трудовой деятельности человека выше, развивает правильное религиозное мышление человека, приближая его к совершенному духовному знанию, приоткрывающему полог, за которым и вершатся Творцом его деяния, направленные непосредственно на развитие человека. Человек должен знать, как и какими средствами и инструментами над ним непрерывно работает Бог, знать законы Божественного труда, их принимать и становиться соучастником, сотрудником с Богом в развитии самого себя в духовном направлении в условиях материального мира. Бог показывает человеку Высший Божественный труд буквально на пальцах, достаточно доступно и, надо понимать, не в полной мере, ибо человеческий разум в материальном мире достаточно слаб и зависим. Т.о. Бог в этом стихе указывает на свое неизменное присутствие в любой деятельности человека через Свои иллюзорные энергии, называемые гуннами материальной природы, посредством работы которых развиваются качества человека, соответствующие этим гуннам и вовлекающие человека, минуя его сознание в материальную деятельность, в труд.
Каждый человек обладает определенными качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы. Т.е. набор качеств человека, проявленных и непроявленных, есть результат его деятельности всех уровней за период существования человека и его развития материальном мире, начиная с простейших форм жизни и образа мышления, как и поведения. Хочет человек или нет, но до своей высшей ступени он обязан подняться через прохождение всех созданных Богом на Земле этапов развития, начиная с самых низших ступеней. Живое существо, а в итоге человек, должен познать все формы земного бытия, весь опыт, отведенный ему Творцом, добывая из всех форм существования в результате вовлечения в выбор, борьбу, претерпевания неодходимые качества, единственно дающие дорогу далее, как в материальном, так и в духовном развитии, ибо эти два направления воедины и оба призваны поднимать живое существо до высших форм жизни и понимания. Живое существо, в каком бы теле оно ни было, постоянно вовлечено в деятельность, что, по сути, и развивает, и привносит качества, опыт, характер, понимание. Но Бог, как Истинный Хозяин, не пускает все, что называется на самотек, но неизменно присутствует в Своем творении, направляет его и управляет им, зная четкую грань между уровнями развития живых существ и работая над ними, в соответствии с уровнем развития, как бы партиями, разделенными в Божественном Сознании по достигнутым в материальном мире качествам, развитым в материальном мире материальной природой, за которой непосредственно стоит Сам Бог и Божественные Энергии. Упрощенно эти Божественные разделения приведены в Ведах и вполне достаточны, чтобы живое существо смогло определиться со своим уровнем развития и с уровнем развития других, тем начав понимать свое место в творении Бога и направление движения. Считается, что качества, которыми обладают живые существа в материальном мире до формы жизни человека, находятся под влиянием гунны тьмы. Но и здесь есть многочисленные подразделения, в которые не следует особо углубляться, достаточно лишь отметить, что качества, проявляемые домашними животными, дикими животными и простейшими живыми существами абсолютно разнятся в своем проявлении, хотя и относятся все к гунне тьмы, а значит, имеются многочисленные подступени этого уровня.. Точно также в человеческом обществе люди по своим качествам заметно отличаются друг от друга (что зависит от числа человеческих воплощений) и, таким образом, считаются стоящими на разных ступенях развития, условно поделенных на три группы, находящихся, таким образом, под влиянием трех основных видов Божественной иллюзорной энергии, работающих с каждым в соответствии с его качествами, проявленными в гунне невежества, страсти, благости.
Теперь обратимся к самой деятельности человека, ибо о ней идет речь в данном стихе. Деля человечество по качествам, Бог, несомненно, такое разделение привязывает и ко всему, с чем непосредственно соединен человек в своем материальном бытии. Непременно, каждый вид деятельности, какой бы она не была, находится под влиянием гунн материальной природы. Разные виды деятельности требуют разных качеств и далеко не всегда положительных, ибо в Боге узаконена как благая деятельность, приносящая пользу, так и деятельность греховная, как необходимое звено развития материального мира, ибо есть те, кто достигли уровня понимания человека и человеческого тела, но не могут начать праведное существование не изжив через греховную деятельность низшие качества, привнесенные из животного мира.
Подразделение деятельности в человеческом обществе на группы в зависимости от гунн материальной природы необходимо, дано человечеству Богом для упорядочивания его мышления и для его осознанного выбора трудовой деятельности в соответствии с его качествами, склонностями, уровнем мышления и понимания. Т.е. человек, находясь под влиянием определенной гунны материальной природы, тяготеет к деятельности, находящейся в той же гунне, ибо она запрашивает именно те качества, которыми он обладает, может максимально через них проявить себя, чувствует себя в этой деятельности комфортно и может в ней пребывать и поддерживать свое тело через избранную деятельность сколь угодно долго. В Ведах неоднократно указывается, что человек наиболее полно проявляет себя в той работе, где его качества абсолютно соответствуют этой деятельности. Так, человек, обладающий качествами преимущественно развитыми в нем под влиянием гунны страсти, не должен выполнять работу, которая требует качества гунны невежества, а то и тьмы. Т.е. врачу или учителю не подобает быть приемщиком стеклотары или мастером чистоты, или сторожем, даже если это у него хорошо получается, это ему выгодно, удобно, временно. Наиболее полно и волею Бога он может реализовать себя и духовно развиваться только в деятельности, которая находится под влиянием гунны страсти, т. е. если он будет выполнять свои предписанные обязанности и желательно более близкие к уровню образования, поскольку, например, и работа в торговле тоже относится к гунне страсти, но к ее низшей подступени и не будет в достаточной мере благоприятна для внутреннего духовного самочувствия человека, по сути стоящего выше этого уровня деятельности. Т.е. этот стих дополняет и поясняет высказывание в предыдущем стихе с позиции соответствия трудовой деятельности, но с учетом гунны природы.
Но обратимся все же к сути первой строчки данного стиха. Что, точнее, означает, что все виды деятельности выполняются гуннами материальной природы? Как уже было сказано, вся деятельность живого существа, человека, находится под влиянием иллюзорных энергий Бога, проявляющихся, как три гунны материальной природы. Имея тройственное на себе влияние, вся деятельность как бы характеризуется тремя направлениями, соответствующими качествам человека. Но, с другой стороны, сама вся деятельность человека имеет вполне определенные четыре вида, также узаконенные Богом и описанные в Ведах, также имеющие условный характер, но дающие человеку представление о себе и своей деятельности с точки зрения Вед. Т.е. вся деятельность, находящаяся под влиянием трех гунн, разделена также на четыре группы в соответствии с четырьмя сословиями в ведической системе деления общества: люди высоко религиозные (брахманы), воины и правители (кшатрии), земледельцы, фермеры, торговцы (вайшьи), рабочие (шудры). В каждом из этих направлений деятельности присутствует преимущественное влияние одной из гунн материальной природы (О гуннах материальной природы более подробно будет сказано в гл.14, также об этом было сказано в ст.45. гл.2). Испытывая преимущественное влияние одной из трех гунн материальной природы, человек, занятый в одной из указанных видов деятельности, проявляет качества, преимущественно соответствующие этой гунне. В этой же гунне будет находиться и его религиозность, знания, предпочтение в еде, сам выбор работы и т.д. Когда качества человека соответствуют гунне, под влиянием которой находится преимущественно избранная им работа, то фактически человек исполняет работу, считается, этими качествами, что обозначает «автоматически», само собой, без внутреннего сопротивления, обладая набором своих качеств, как набором самых подходящих инструментов, чувствуя себя уверенно, легко, в своей стихии. Это состояние и автоматизм обуславливает в нем Сам Бог, опираясь на качества человека, как рычаги управления им и направления его деятельности, исходя из знаний человека, его желаний, цели, склонностей, всех других качеств в этой гунне и до тех пор, пока человек этим путем не добудет и не разовьет в себе то, что поставил своей целью Бог на этого человека. Это и имеется ввиду в этом стихе в первой строчке, где говорится, что все виды деятельности исполняются гуннами материальной природы, что означает для каждого вида деятельности и для каждого человека определяющими являются качества человека в данной гунне, определяющие работу и исполняющие ее.
Так, например, если человека преимущественно привлекает гунна невежества, то она таким образом его жизни развивает в нем качества, которых достаточно, чтобы собирать по мусорникам бутылки, и эта работа производится соответствующими качествами человека естественно, без особых внутренних потрясений и переживаний, но давая свой азарт, удовлетворение, интерес. Однако, увидеть, что такой процесс труда происходит автоматически, что человек в таком труде управляем его же качествами невежественному, нерелигиозному человеку невозможно, как и увидеть это на себе. Такое видение есть высокая духовная реализация, помогающая увидеть в каждом и в любой работе, по сути, деятельность и вовлечение в труд самих качеств человека, через которые уже вовлекается и духовная сущность. Например, музыкант вовлекается в игру на инструменте своими качествами, не замечая фактически, как этот процесс труда происходит, как бы сливаясь со своим инструментом в единое целое, отдавая ему все то, что природа инструмента требует и что качества позволяют.
Чем более невежествен человек, тем более он находится под влиянием иллюзорной энергии Бога, основное проявление которой в понимании: «Я – сам», «Я – исполнитель», «Мне принадлежит», « Я распоряжаюсь»… Говорят, что человек вводится в заблуждение ложным эго, позволяющим ему мыслить о себе, как о причине, как о создающем и распоряжающемся, в результате чего он не видит за всем стоящего Творца и приписывает только себе как процесс труда, так и результаты. Т.е. согласно этому стиху, второй строчке, человек, будучи в незнании, управляемый самомнением, не может предположить, что исполняет работу не сам, а его качества, через которые Бог и вовлекает его в эту работу и Сам неизменно управляет всем этим процессом взаимодействия качеств человека и труда, на который эти качества Волею Бога обращены. Сам же человек, образно говоря, просто присутствует в процессе своего же труда, который выполняется как бы автоматически.
Т.о., объясняя Арджуне о том, как следует исполнять деятельность, чтобы она носила очищающий характер, вовлекая его в карма-йогу, поясняя основные принципы карма йоги – непривязанность, посвящение деятельности Богу, как жертвоприношения – Бог озабочен и религиозной грамотностью Арджуны в этом направлении, указал на то, как фактически исполняется любая деятельность, посредством чего, что необходимо брать во внимание, ибо качества человека являются определяющими всегда, как и Божественные иллюзорные энергии, связующие Бога, человека, качества человека и его деятельность воедино и только в этой связи развивающие человека.
В следующем стихе Бог говорит о тех, кто знает о роли качеств человека в любой деятельности и что в итоге это знание дает.

Но, знающий Истину, о, Сильнорукий, думая, что в различных видах работы, разделенных гуннами материальной природы, качества человека (сами, благодаря Божественной Воле) вовлекаются в соответствующую его гунне кармическую деятельность (как бы автоматически), никогда не становится привязанным.

КОММЕНТАРИЙ.
Надо хорошо понимать, что все стихи данной главы имеют своей конечной целью убедить человека в истинности и необходимости вовлечения в связующий процесс – карма-йогу, в основе которой лежит, прежде всего, непривязанность, отреченность. Никакое благое пожелание не помогут выбрать и устоять в этом связующем процессе, кроме совершенных знаний и практического опыта. В этом стихе Бог дает именно те знания, на которые всегда можно опереться, всегда иметь их ввиду в своей конкретной жизни и в практике карма-йоги, всегда можно эти знания изнутри прочувствовать на себе, реально через них увидеть свою изначальную непричастность к любому виду деятельности и на основании этого более-менее безболезненно устранить себя от той деятельности, которую выполняешь, взрастить непривязанность и независимость от своего собственного труда, не быть связанным им, всегда выполняя его, как долг и жертвоприношение Богу.
Т.о. этот стих утверждает, что человек становится непривязанным не в результате того, что он однажды дает себе такую установку на непривязанность в любой деятельности, хотя элемент внутреннего направления себя всегда присутствует, но вследствие того, что он «таттва-вит», т.е. обладает необходимым совершенным знанием (которое Бог доносит в этом и предыдущем стихах) или знает истину, что Волею Бога произрастает также и непременно из практики преданного служения, в результате также самого участия в связующем процессе через деятельность, карма-йогу. Также из опыта материальной жизни и из опыта религиозного пути человек неоднократно замечает (Бог изнутри акцентрирует на этом его внимание), что любая его работа не зависит от того, как и в какой мере он собирается ее исполнить, где и в чем преуспеть и где остановиться. Зная в целом направление своей деятельности, человек не может в ней предсказать однозначно, не может предвидеть все нюансы и неожиданности, все возникающие связи и влияния, все свои эмоции в ней и желания, все контакты и все последствия, как-будто незримая сила подключается в этот процесс и ведет и, где надо, останавливает. Иногда и неискушенному человеку удается уловить некий автоматизм в своей работе, свое участи в ней как бы со стороны, когда все вокруг движется и работает и он поддается силе этого движения и, понуждаемый этим движением и изнутри, вовлекается, и замечая и не замечая, как винтик, в очень сложный, многоступенчатый и многоэтапный процесс труда. Это относится и к работникам умственного труда и творческим работникам, не замечающим, как струится мысль и едва поспевает за ней рука, и невозможно себя ограничить, придать себе ускорение или уйти от постоянного сомнения, требующего возврата, пересмотра, корректировки. Руки, ноги, разум духовная сущность действуют воедино, как бы механически, слаженно, руководствуясь внутренними установками и качествами человека, как и его знаниями и опытом. За одним движением следует другое, порою опережая мысль. Кому надо – подключается, кому надо – уходит, освобождает, замолкает. Мысль становится то сильней, то слабей, то идет в виде внутреннего совета, то в виде категорического несогласия, то на чем-то вновь акцентрирует внимание, где-то расслабляется, чему-то не придает значение, где-то, идя на поводу качеств человека, меркантильна, выгадывает, изобретает, уклоняет, ведет к ошибкам, а следом за ними является причиной наказаний, страданий, пересмотра, развития и изменения качеств, так через деятельность поднимая человека по ступеням вверх. А, ведь, это все творит Бог в человеке через его качества и свои многочисленные энергии. Поразиться можно, насколько скрупулезно через труд, помгновенно Бог работает над каждым, слит с каждым, ведет каждого, знает каждого! То в одном, то в другом мысль объясняет и ведет через мысле-образы, внутренние видения, показывая тот или иной вариант выбора в работе, подсказывая возможный, ожидаемый и неожидаемый, промежуточный результат, иногда усиливается энергия подсказки и помощи в виде интуиции, как неявно выраженного прозрения, идущего откуда-то из-под сознания и направленная из подзабытого опыта или лучших качеств в помощь человеку на особенно сложных этапах. Понаблюдав за собой, человек мог бы увидеть, что и рука сама берет, ноги сами идут и сами порою сворачивают, речь сама говорится, опережая память, установленное задание темы разговора, переключая его без усилий на темы другие, как бы не спросясь самого автора, которому приходится идя вслед за своей речью и своими поступками признавать их своими и держать за них ответ, копаясь в память и словесном наборе, чтобы достойно сказанное и сделанное выгородить, ибо они как бы представляют его самого. А это ведет к принятию новой мысли, новой точки зрения, к пересмотру себя и своих убеждений, как личности, к, собственно, развитию.
Т.о. в процесс труда втягивается вся сущность человека, не чувствуется приналичии усталости сама усталость, все устремлено к логическому завершению, человек чувствует неоступность, направленную решимость или постоянное нежелание трудиться и необходимость преодолевать себя, если таковы его качества и он находится под влиянием соответствующей гунны, как и его непосредственно работа. Но, следует повторяться, каждый в своей работе, хочет или нет, автоматически и не своей волей подключает только приобретенные им качества, развитые в нем гуннами материальной природы, как в этой жизни, так и в предыдущих. В гунне невежества работают качества преимущественно соответствующие ей. Такой человек вовлекается в исполнение своей работы этими качествами и соответственно выполняет работу, которая также относится к гунне невежества. Хотя и здесь есть влияние и гунны страсти, и гунны благости, как и свои подступени, где одни работают лучше, а другие – похуже. В гунне страсти человек работает через качества, развитые в нем преимущественно гуной страсти, выполняя работу, находящуюся преимущественно под влиянием этой гунны и требующую развитые качества страсти. Надо сказать, что в материальном мире гунна страсти доминирует, самая многочисленная по привлечению людей и самая активная и результативная по развитию Человека в плане его массовости.
В гунне благости человек выполняет работу качествами, развитыми в нем гуннами благости, работу, которая относится к гунне благости. Это люди, религиозные, обладающие преимущественно Божественными качествами и обладающие совершенными знаниями. Это самое немногочисленное на Земле звено тружеников, откуда человек получает освобождение и уходит за пределы материального существования.
Т.е. много раз сказано, что каждый выполняет работу качествами, соответствующими той гунне, в которой находится сама работа, как и любое деяние, маленькое или большое. Вовлечение качеств в свой вид деятельности осуществляется непосредственно через Бога, Его Божественные энергии. Соответствие качеств и склонностей человека работе и обуславливает автоматизм, т.е. возможность для Бога оперировать качествами человека в той или иной деятельности и тем направленно развивать личность, ведя за пределы качеств существующих через стрессы, неудачи, сомнения. Не знающий это человек может пока только, исходя из своего опыта, увидеть некоторую свою подчиненность в работе или любом предприятии. В зависимости от ступени человека этот процесс вовлечения в работу становится для человека все более и более осознанным, но через совершенные знания (часть которых в этом стихе приведена) и религиозный путь человек начинает свой опыт и видение связывать с Богом, все видеть в Боге, понимая себя ведомым, а не ведущим в любом деле. Только теперь он перестает скрупулезно планировать свой труд, устраняется мыслью от промежуточных результатов, не видит своей вины в непредвиденном, но ошибки свои истолковывает, как наставления Бога, указывающего на ущербность качеств и знаний, а также опыта. Такой человек видит, что желание работать или не работать Бог дает Сам, в нужный час, располагает к работе, Своими усилиями отстраняет, также дает энергию начала работы, сосредоточенности, чувство серьезности и ответственности, мобилизует память, дает направление в проявлении качеств и установки в отношении сотрудничающих, также вовлекает через все чувства и само тело. Такой человек перестает привлекаться мыслью к плодам работы, к поощрениям, к похвале, к срокам, независим от мнений, легко подчиняется тому, кого Бог подставил над ним, но направлен на лучшее исполнение и только это держит в себе, ибо его работа изначально посвящается Богу. Любое указание вышестоящего он однозначно выполняет, как указание Бога через него и четко следует ему, всегда зная, что Бог в каждом, что Бог говорит через каждого, используя его опыт и знания, и если поставил в работе его выше, на то Его Воля.
Такое понимание знающего Истину человека буквально за руку выводит из состояния привязанности. В таком человеке привязанность видится, как неоправдывающая себя, рождающая лишние эмоции и ненужные устремления, она также теряет свой смысл и свое назначение, ибо ее назначение «развивать» для материального человека уже исполнено и далее привязанность может только препятствовать на пути к духовному совершенству, ибо цепляется за все, что только тормозит сознание, как и процесс работы.
Так принимая, человек достигает внутри себя мир, тот мир, который знающие называют «нирваной», полной независимостью от внешних объектов материального мира. Но такой человек и не устраняется от материального мира по своей инициативе, не уединяется телом (но душой), не демонстрирует себя, но все же отличим и достаточно благоприятно для него. Он делает, когда делается, или, когда Бог его ведет. Такие люди никогда не сидят без дела, не засиживаются, как и не залеживаются. У Бога нет такого рода любимчиков, но осознанно идущие этим путем иной раз куда сильнее вовлечены в работу (причем чаще неоплачиваемую), нежели другие. Человек становится неуемной Рукой тела Бога, причем несущей другим много добра и помощь, и так поднимается все выше и выше, ибо у непривязанности нет границ. Такой человек обретает ту свободу, о которой много написано в Ведах и о которой говорят знающие Веды мудрецы и святые, как и непременно духовные учителя. Такой человек, образно говоря, не побежит, когда другие побежат, не закричит, когда другие закричат, не будет метаться, когда другие не будут находить себе места. Такой человек может быть потрясен событием, но бесстрашен, контролирует полностью свои чувства, дисциплинирован умом и чувствами, терпелив, сдержан, уравновешен, ибо знает, что Бог делает так, как должно, ниспосылает то, что должно быть нисполсано по Божественному плану, что должно претерпеть и из чего следует сделать вывод, как и обрести еще один опыт, а также, давая любую ситуацию, Бог уготавливает и выход из нее. Такой человек беспредельно предан Богу, положился на Бога и из Рук Бога может приныть без ропота любое наставление, как и испытание, как и претерпевание, ибо не раз убедился в Милости Бога, видя его везде и все связывая только с Ним.
В этом стихе о таких людях говорит Бог как о знающих Истину, одна из состовляющих которой есть знание о том, что изначально качества человека (как и любого живого существа, включая низшую природу) вовлекаются в деятельность. И чтобы ни мыслил человек, как бы ни выражалась его привязанность, но он все делает только по Воле Бога и согласно приобретенным им качествам, т.е. в соответствии с собственной природой на данный момент развития.
Но все же, как же быть с теми, кто достаточно материалистичен и не желает эту истину взять за основу? – Об этом Бог дает разъяснение в следующем стихе.

29. Введенные в заблуждение гуннами материальной природы (люди), вовлекаются в соответствующую (их гунне и качествам) кармическую деятельность. Таких людей с бедным запасом знания, ленящихся понять свою суть, не должен пытаться возбуждать (активно им проповедовать и переубеждать) тот, кто обладает истинным знанием.

КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих есть прямое указание Бога относительно поведения тех, кто уже является носителями и последователями сокровенных Ведических знаний и кого Бог здесь называет «критсна-вин» - знающими все. Путь отречения, путь постижения духовных знаний и следование им в результате духовной практики в конкретной йоге осознанно дается каждому человеку в свой час. Встать на ступень непривязанности предстоит каждому,
Но этому предшествует долгий путь невежества, привязанностей и пристрастий, который заключается в заблуждении человека в результате влияния Иллюзорной энергии Бога через гунны материальной природы, которыми материальный мир пронизан и которые имеют свою степень влияния на каждого человека в соответствии с его качествами. Каждый человек находится в своей степени неготовности и нежелания постичь истину ценой своих привязанностей, наслаждений, благополучия, ибо материальная иллюзорная энергия имеет свойство ублажать, успокаивать, создавать иллюзорное состояние мира и покоя, как и относительной стабильности, ум слаб и не хочет выходить за пределы мнимых успехов, эгоистического удовлетворения, не может объять истину мнимую и реальную, принимая временное за постоянное, как свою единственную цель и направляясь к ней только по пути постоянных привязанностей и отвоевываний. Тем не менее, и идя чисто материальным путем, люди то там, то здесь проявляют элементы непривязанности, ибо материальный мир и развитие в нем живого существа устроены совершенно и имеют свойство пресыщать чувства и желания человека своим путем, отводя от источников удовлетворения чувств как бы автоматически через поощрения и наказания. Многие абсолютно не осознавая, что над ними направленно трудится Бог средствами материального мира, могут похвастаться, что легко могут переносить те или иные ограничения, достаточно терпеливы, могут обходиться без определенного вида еды, питья, удобств, более привлекаясь духовными благами и более в них испытывая потребности. Причем такое воспитание, такой путь ограничений и аскез идет из животного мира, с ранних ступеней развития живого существа, не прекращаясь, но неизменно направляясь Богом в нужное русло. И живые существа низших форм жизни знают голод, холод, однообразие еды или долгое ее отсутствие, все виды претерпеваний на уровне тела, физические и нравственные страдание (когда животное теряет своего детеныша или обижено другим более сильным животным). Таким образом, печься и диктовать другим людям в этом направлении не следует, ибо только Один Бог знает, кто стоит на какой ступени своего отречения, аскетизма, контроля ума и чувств и ведет так, что никогда не пропускаются намеченные сроки в пути развития каждого, хотя элемент осознанности, абсолютного понимания, что хочет от него Бог, непременно должен присутствовать, дабы человек шел не вслепую, но начинал сотрудничать с Богом в своей духовном становлении, но и этот путь прозрения происходит постепенно через религии.
Вот таких людей, пока еще пассивных, не устремляющихся участвовать в своем развитии, Бог не рекомендует особо сильно возбуждать, активно, целенаправленно воздействовать на них через речь, поступки (не являющиеся просто примером), непосредственные наставления и убеждения. К таким людям нельзя проявлять агрессивность, считать их хоть сколько-нибудь ниже или глупее, или ленивыми, осуждать их, считать их стоящими по другую сторону, ибо такими мерками и сравнениями Бог не пользуется и не позволит, но накажет, за такое несовершенное и невежественное понимание даже продвинутого преданного. Хотя внешне, ступени многих кажутся хорошо различимы, и, чтобы подчеркнуть это видимое различие, Бог использует те понимания, которыми человек может оперировать. Но Богу достаточно и мгновения, чтобы человек проявил и те качества, о которых и не подозреваешь. Поэтому, лучший способ проповеди – личный пример или распространять Слово Бога через Святые писания, или проповеди тем, кто готов их слушать и внимать.
Почему же Бог не советует активно проповедовать таким людям, людям, не проявляющим интерес к духовному активному развитию, чтобы ускорить этот процесс, как бы разбудить от сна материального невежества?
Нет ни одного, пребывающего теперь в отречении, кто бы на этой ступени незнания и неготовности не побывал, однако, и они достигли состояние непривязанности. Все дело в том, следует повториться, что этот процесс изначально задан, действует, контролируется и направляется Богом. Как бы убедительными не казались многочисленные примеры или проповеди, но окончательное Слово только за Богом, действующим строго согласно Своему Плану на каждого, Который даст мысль, даст лучший пример, даст убедительное Слово преданного, даст изнутри размышления, таким образом и Сам убеждая человека в мыслительном раздумии, которое человек примет за себя и ему последует, имея необходимые качества, необходимые обстоятельства, необходимую внешнюю и внутреннюю поддержку, как и желание, как и цель, как и смысл. Причем, ни один духовный путь не начинается сразу с практического отречения. Это невозможно. Как было сказано, Бог к этому пути подводит каждого осторожно, в свою меру, ведет неверующего человека через небольшие аскезы и ограничения в материальном мире несколько насильственным путем, путем приучения чувств и мысли человека к ограничениям через бедность, болезни, длительные тюремные заключения, также ведя человека к определенной цели, например, ведя к успехам в спорте или давая желание снизить избыточный вес, или заставляя ограничивать себя в результате болезни. Все это есть необходимая подготовка к осознанному отречению от некоторых благ материальных, которая потом, в процессе направленного духовного развития, путь отречения и непривязанности сделает естественным и безболезненным. Далее, Бог начинает вести человека религиозным путем, воспитывая его сознание, одухотворяя его и с таким сознанием направляя ограничения не на материальные достижения, но связывая их только с Богом и своим духовным развитием через религиозную практику и совершенный духовные знания, пока человек не встанет на долгий и необратимый путь активной практики йоги в связующем процессе.
Пока человек, вооруженный совершенными знаниями хоть отчасти, не обозрит умом свою жизнь и не начнет понимать присутствие в ней иллюзорной энергии Бога, пока не заметит свою самость, как ложное эго, пока не увидит воочию, что по сути от него ничего не зависит и что в любом деле и всем в его жизни и за ее пределами правит Бог, включая работу, мысли, тело, судьбы других людей, исторические события и пр., пока не увидит Истину через совершенные знания Вед и свою духовную практику, он не сможет встать на путь непривязанности осознанно и бесповоротно, не увидит, что другого пути на Земле нет и не будет. Но насильственный путь или путь уговоров от привязанности к непривязанности невозможен, неблагоприятен и нерезультативен. Достаточно, чтобы человек знал, что такой путь есть и к чему он ведет. Никто не знает готовность другого, а потому личный пример – лучший вариант воздействия на человека, и об этом ранее Бог уже говорил в этой главе. Только Бог знает, когда зерно примера может прорости в другом, но бросить это зерно и можно и надо. Но Арджуна уже обладает теми качествами, прошел ту материальную и духовную подготовку, которой вполне достаточно, чтобы заняться карма-йогой, а значит начать путь отречения, начиная с его конкретной на данный момент предписанной деятельности, т.е. принять участие в сражении, посвятив его, как жертвоприношение, Богу, т.е. не привязываясь к результатам, не думая о последствиях, ни о плохом, ни о хорошем. Такой совет и дает Бог Арджуне в следующем стихе, неуклонно приглашая его заняться, т.о. карма-йогой.

30.Зная умом, Кто над всем стоит, посвяти Мне (отрекись ради Меня, «саннйаса адхйатма четаса») все виды своей деятельности. Ни в чем (другом) не ища убежища, без чувства собственничества сражайся, не думая о плохом.

КОММЕНТАРИЙ.
И в этом стихе, как и в предыдущих, Бог продолжает отвечать на вопрос Арджуны, заданный в ст.1 этой главы, указывая на необходимость выполнения предписанных обязанностей и указывая лучший способ выполнения, тот, который и есть процесс буддхи-йоги, т.е. исполнения долга, но в связующем процессе через труд, называемый карма-йогой, о которой идет речь в данной главе. Этим стихом Бог охватывает не только предстоящее сражение, но и все виды деятельности, так обращаясь ко всем.
Следует также обратить внимание на то, какой смысл вкладывает Бог в приведенное в данном стихе слово «саннйаса». «саннйаса» - в переводе с санскрита обозначает отречение, жизнь в отречении. Однако, многие это понятие отождествяют с уходом, отстранением от всякой мирской деятельности вообще, с отшельничеством, с постоянной жизнью в уединении, без общения с другими, тем более с материальными людьми. В этом стихе Бог разъясняет, как на самом деле следует понимать санйасу, тем более в Кали-йугу, когда цивилизованный образ жизни препятствует такому отдалению, к тому же никто не отменял долги каждого перед членами своей семьи, близкими родственниками, а также люди не склонны таких отщельников почитать, всячески помогать им материально, считать подачу милостыни им для себя за великое благо, тем более не готовы приглашать в свой дом, считая, что их присутствие освящает любое жилище, но, напротив, подозрительны, неприветливы, называют таких отшельников бродягами и тунеядцами и настоятельно указывают им на необходимость трудиться, как все. По сути, через такое понимание, через такую ступень сознания многих Сам Бог дает настоятельный совет трудиться и трудиться. И это было уже потребностью и необходимостью для духовно идущих людей более пяти тысяч лет назад, т.е. во времена Арджуны. Данный стих выражает точку зрения Бога на путь отречения и непременно этот путь эту жизнь в отречении не вырывает из самой жизни, из труда и обязанностей. Отречение здесь означает только непривязанность к плодам своего труда, когда человек не считает себя причиной, создающим, распоряжающимся, но отрекается в пользу Бога, посвящает только Богу, так приносит Богу жертвоприношение, так живет в отречении, никуда не уединяясь, но решая путь духовного развития внутри себя через свое понимание, через свои претерпевания и аскезы, не уходя от долга, не прося милости, но отдавая и помогая за счет себя и своего тела и, если надо, за счет своего здоровья и благополучия, ибо нигде и ни в чем не усматривает для себя потерь или уменьшений, ибо так оно и есть, ибо иначе он уже мыслить и понимать не может, но все связывая с Богом и всегда видя Милость Бога в отношении себя и своих родных немалую. В первой строчке этого стиха Бог призывает Арджуну отречься от всех видов деятельности, будучи «адхйатма-четаса». «Атма» – означает душа. «адхи-атма», или «адхйатма» - Тот, Кто выше души, Сам Бог. Также «адхйатма» означает «совершенные духовные знания о Боге, что с позиции Вед понятия однозначные, неотделимые. В этой связи здесь возможен двойной перевод, вмещающий в себя достаточно широкий смысл, что всегда имеет место в духовных священных писаниях. Поэтому, первой строчкой стиха Бог призывает Арджуну отказаться от всех видов деятельности, зная умом, Кому все плоды принадлежат и в результате обладания совершенными духовными знаниями Вед, без чего также отречение невозможно. Таким образом, следует хорошо уяснить себе, что «отречься», «жить в отречении» не значит не исполнять работу, но посвящать Богу труд и все, что с ним связано, и все, что из него следует, во всех видах деятельности, без исключения. Любое другое понимание и выполнение работы неизменно будет делать человека зависимым от труда, запутывать в силках работы, обуславливать круговорот сансары, сделает зависимым от иллюзорных энергий Бога, от двойственности материального мира, приумножит его греховную деятельность, как и повлечет непредвиденные последствия. А потому, человек не должен привязываться
К плодам своего труда, не должен планировать и предвосхищать результаты и даже на уровне мысли не распоряжаться плодами, не должен приписывать себе успех, не огорчаться, если последуют неудачи, но быть спокойным, ровным, немногословным, терпеливым умелым, старательным, ибо Богу нельзя посвящать плохие результаты.
Именно с таким пониманием Арджуне необходимо было теперь сражаться и проявлять себя в будущем.
Несомненно, начав такой путь ни Арджуна, ни любой другой в одночасье не обретет качества, о которых Бог говорит во второй строке. Бог и Сам на это указывает через слово «бхутва» - «становясь», т.е. пройдет время и постепенно идущий путем непривязанности и отречения обретет указанные здесь качества – «становясь без чувства собственничества, ни в чем не ища убежища…». Именно на эти качества Бог обратил внимание Арджуны, отличающие духовного человека от других людей. Именно такими качествами вооруженный человек, как и совершенными знаниями, по сути благословленный Богом, не должен мыслить о плохом, не должен уподобиться беспокойному материалисту, но выполнять свой долг перед Богом, вверив во всем себя только Ему и тем обретя внутренний мир. В следующих стихах 31-32 Бог говорит о тех, кто идет по указанному Богом пути, как и о тех, кто еще не готов.