BEING

«BEING».
Онтология в формате описания
фундаментальных принципов Бытия

Эпиграф

“Чистое познание разумом из одних лишь понятий
называется чистой философией или метафизикой; а то,
которое основывает свое познание лишь на конструировании
понятий, изображая предмет в априорном созерцании,
называется математикой”.
Иммануил Кант. «Критика чистого разума»

ОНТОЛОГИЯ

Новая философская энциклопедия

ОНТОЛОГИЯ (от греч. ὄν, род. падеж ὄντος – сущее и λόγος – слово, понятие, учение) – учение о бытии (БЫТИЕ (греч. εἶναι, οὐσία; лат. esse) – одно из центральных понятий философии) как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Иногда онтология отождествляется с метафизикой, но чаще рассматривается как ее основополагающая часть, т.е. как метафизика бытия. Термин «онтология» впервые появился в «Философском лексиконе» Р.Гоклениуса (1613) и был закреплен в философской системе X.Вольфа.
Поворотным пунктом в истории онтологии явилась «критическая философия» Канта, противопоставившая «догматизму» старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. Бытие, т.о., раскалывается на два типа реальности – на материальные феномены и идеальные категории, соединить их может только синтезирующая сила Я. По Канту, вопрос о бытии самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. (Характерна кантовская критика «онтологического аргумента», основанная на отрицании предикативности бытия: приписывание бытия понятию не прибавляет к нему ничего нового.) Предшествующая онтология толкуется Кантом как гипостазирование понятий чистого рассудка. В то же время само кантовское разделение универсума на три автономные сферы (природы, свободы, целесообразности) задает параметры новой онтологии, в которой единая для докантовского мышления способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность, и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы.

Фихте, Шеллинг и Гегель, опираясь на открытие Кантом трансцендентальной субъективности, отчасти вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, т.е. моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (и соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Именно поэтому онтология немецкого классического идеализма принципиально отличается от онтологии Нового времени: строение бытия постигается не в статичном созерцании, а в его историческом и логическом порождении, онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс.

Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии, хотя специального терминологического обозначения у него не было. Парменид и др. элеаты объявили истинным знанием только лишь мысль о бытии – однородном, вечном и неизменном единстве. Ими подчеркивалось, что мысль о бытии не может быть ложной, а также то, что мысль и бытие суть одно и то же. Доказательства вневременной, внепространственной, немножественной и умопостигаемой природы бытия считаются первой логической аргументацией в истории западной философии. Подвижное многообразие мира рассматривалось элейской школой как обманчивое явление. Это строгое различение было смягчено последующими онтологическими теориями досократиков, предметом которых было уже не «чистое» бытие, а качественно определенные начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого – с чувственным восприятием. Одновременно возникает критическая оппозиция софистам, которые отвергают мыслимость бытия и косвенно саму осмысленность этого понятия. Сократ избегал онтологической тематики, поэтому можно лишь догадываться о его позиции, но его тезис о тождестве (объективного) знания и (субъективной) добродетели позволяет предположить, что впервые им поставлена проблема личностного бытия.
Платон синтезировал раннегреческую онтологию в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, есть совокупность идей – умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т.е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (т.е. непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие выступает как соотношение сверхбытийного «единого» и «ума»-бытия. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия.
Аристотель систематизировал и развил идеи Платона, при этом также существенно продвинулся вперед, уточняя (в «Метафизике» и др. соч.) смысловые оттенки понятий «бытие» и «сущность». Аристотель вводит ряд новых и значимых для позднейшей онтологии тем: бытие как действительность, божественный ум, бытие как единство противоположностей и конкретный предел «осмысления» материи формой. Онтология Платона и Аристотеля (особенно ее неоплатоническая переработка) оказала определяющее воздействие на всю западноевропейскую онтологическую традицию. Эллинистическая философия (если не считать «школьную», платоно-аристотелевскую традицию) была заинтересована в онтологии в той мере, в какой та могла стать основой для этических построений. При этом предпочтение отдается архаическим вариантам онтологии: учениям Гераклита (стоики), Демокрита (эпикурейцы), старших софистов (скептики).
Средневековые мыслители (и христианские, и мусульманские) искусно приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Подобное сопряжение онтологии и теологии было подготовлено некоторыми течениями эллинистической философии (стоицизмом, Филоном Александрийским, гностиками, средним и новым платонизмом) и раннехристианскими мыслителями (Марий Викторин, Августин, Боэций, Дионисий Ареопагит и др.). В средневековой онтологии – в зависимости от ориентации мыслителя – понятие абсолютного бытия могло отличаться от божественного абсолюта (и тогда Бог мыслится как даритель и источник бытия) или отождествляться с Богом (при этом парменидовское понимание бытия часто сливается с платоновской трактовкой «блага»), множество чистых сущностей (платоновское бытие) сближалось с представлением об ангельской иерархии и понималось как бытие, посредствующее между Богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых Богом благодатью бытия, толковалась как наличное существование (экзистенция). Характерен для средневековой онтологии «онтологический аргумент» Ансельма Кентерберийского, в соответствии с которым необходимость бытия Бога выводится из понятия о Боге. Аргумент имел долгую историю и до сих пор вызывает споры как богословов, так и логиков. Зрелая схоластическая онтология отличается подробной категориальной разработкой, детальным различением уровней бытия (субстанциального и акцидентального, актуального и потенциального, необходимого, возможного и случайного и т.п.).
К 13 в. накапливаются антиномии онтологии, и за их решение берутся лучшие умы эпохи: это время великих «сумм» и систем. При этом не только учитывается опыт ранней схоластики и арабского аристотелизма (Авиценна, Аверроэс), но и происходит пересмотр античного и патриотического наследия. Намечается разделение онтологической мысли на два потока: на аристотелевскую и августинианскую традицию. Главный представитель аристотелизма – Фома Аквинский – вводит в средневековую онтологию плодотворное различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действенности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии (ipsum esse), в Боге как actus purus (чистый акт). Из традиции Августина исходит Иоанн Дунc Скот, главный оппонент Фомы. Он отвергает жесткое различение сущности и существования, полагая, что абсолютная полнота сущности и есть существование. В то же время над миром сущностей возвышается Бог, о котором уместнее мыслить с помощью категорий Бесконечности и Воли. Эта установка Дунса Скота кладет начало онтологическому волюнтаризму. Различные онтологические установки проявились в споре схоластов об универсалиях, из которого вырастает номинализм Оккама с его идеей примата воли и невозможности реального бытия универсалий. Оккамистская онтология играет большую роль в деструкции классической схоластики и формировании мировоззрения Нового времени.
Философской мысли Ренессанса в целом чужда онтологическая проблематика, но в 15 в. мы находим значительную веху в истории онтологии – учение Николая Кузанского, которое содержит и суммирующие моменты, и новаторские (см. учения о possest – «бытии-возможности», об абсолютном максимуме; о «неином»). Кроме того, далеко не бесплодно развивалась поздняя схоластика, и в 16 в. она создает в рамках томистских комментариев ряд утонченных онтологических построений (Капреола, Каетан, Суарес).
Философия Нового времени концентрирует свое внимание на проблемах познания, однако онтология остается неизменной частью философской доктрины (в частности, у мыслителей-рационалистов). По классификации Вольфа, она входит в систему философских наук вместе с «рациональной теологией», «космологией» и «рациональной психологией». У Декарта, Спинозы, Лейбница онтология описывает взаимоотношение субстанций и соподчинение уровней бытия, сохраняя некоторую зависимость от неосхоластической онтологии. Проблема субстанции (т.е. первичного и самодостаточного бытия) и связанные с ней проблемы (Бог и субстанция, множественность и взаимодействие субстанций, выводимость из понятия субстанции ее единичных состояний, законы развития субстанции) становятся центральной темой онтологии. Однако обоснованием систем рационалистов является уже не онтология, а гносеология. У философов-эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (напр., у Юма онтология как самостоятельная доктрина вообще отсутствует) и, как правило, решение их не сводится к систематическому единству.
Для западноевропейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к онтологии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны, достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником – рационалистическим методом) к одному из побочных прагматических продуктов развития иррационального первоначала («воли» у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство и близкие к нему направления форсировали гносеологическое понимание онтологии, намеченное еще в классической немецкой философии, превращая онтологию скорее в метод, чем в систему. От неокантианства идет традиция отделения от онтологии аксиологии, предмет которой – ценности – не существует, но «значит».
К кон. 19 – нач. 20 в. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии приходят направления, ориентирующиеся на пересмотр достижений предшествующей западноевропейской философии и возврат к онтологизму. В феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого сознания» к структуре бытия при помощи анализа интенциональных структур сознания, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений, развивается идея «региональных онтологий» (которые вместо традиционной всеохватывающей онтологии позволяют строить метод эйдетического описания), вводится концепт «жизненного мира» как онтологической предзаданности и нередуцируемости повседневного опыта. Н.Гартман в своей онтологии стремится преодолеть традиционный разрыв абстрактного царства онтологических сущностей и действительного бытия, рассматривая различные миры – человеческий, вещественный и духовный – как автономные слои реальности, по отношению к которым познание выступает не определяющим, а вторичным началом. Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологии» вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия «чистую субъективность» и стремится освободить ее от неподлинных форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, т.е. «сущему». Философия жизни (и некоторые представители философии религии) пытаются построить согласованную с современным естествознанием онтологическую картину мира, в которой основными структурными элементами оказываются онтологизированные базовые биологические модели (Бергсон, холизм Смэтса и Александера, Флоренский, Тейяр де Шарден, пробабилизм). В русской философии 20 в. реализуются заново осмысленные модели классической онтологии на основе платонизма («всеединство») и лейбницианства (персонализм Н.Лосского). Этим тенденциям противостоят неопозитивизм и аналитическая традиция, рассматривающие все попытки возрождения классической онтологии как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С точки зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путем логического анализа языка. Со временем аналитики пришли к необходимости реабилитировать онтологию или как полезную мировоззренческую функцию, или как инструмент снятия семантических антиномий: показательно системное развитие онтологии как философской дисциплины в теориях Стросона и Куайна, в ходе которого онтология из семантической конвенции, обосновывающей натуралистические установки этих философов, превращается в полагание самой онтологической реальности. Постструктурализм (особенно в версиях Фуко, Делёза, Лиотара, Деррида) постоянно обнаруживает «незапланированные» онтологические эффекты в ходе своих попыток демонтировать традиционную рационалистическую онтологию, косвенно доказывая, что фундаментальные структуры европейской онтологии богаты нераскрытыми резервами и способны давать описание современных состояний сознания и культуры.


Анотация

При чтении материала рекомендуется для углублённого понимания использовать гиперссылку, для чего по синему тексту нажать “CTRL” и щёлкнуть “левой кнопкой”.

Для сотворения чего-нибудь стоящего, должна быть идея. Чтобы появилась идея, необходима некая сумма определенных знаний. То есть нужно знать, знать наверняка, был ли Мир создан Богом или он возник сам по себе. В конце концов, все сводится к вопросу: Есть ли Бог? Все жизненные процессы в Мироздании находятся под контролем. Мир материален. Материалисты этот созидающий, контролирующий орган назвали «природой». Название ёмкое, абстрактное и многому обязывающее. Я называю его Высшим Разумом или Богом, который еще большему обязывает. Этому посвящается данная работа. В историческом материализме имели место быть различные суждения на эту тему, начиная от Фомы Аквинского с его пятью доказательствами существования Бога, продолжая пари Паскаля: есть или нет Бог и заканчивая теорией Поппера о научном доказательстве существования или отсутствия Бога. Они порой приходят к плохо совместимым выводам. Я на 79-м году своей жизни понял, что к Богу обращаются тогда, когда жизнь поставит человека в экстремальные условия. Примером этому факту может служить Сталин в годы Великой отечественной войны.

Законы философии

• Первый и основной закон диалектики – это Закон единства и борьбы
противоположностей.

• Материя бесконечна и непрерывна в пространстве и времени.

• Непрерывное развитие. Главным, основным свойством материи является ее непрерывное развитие.

• Количественные изменения в процессе развития материи, приводят к переходу материи в новое качество.

• Отрицание отрицания. В ходе процесса развития, происходит возврат к старым формам, но на новом уровне диалектической спирали.

Тема раскрыта в семи главах под заголовками:

Глава 1. Возникновение вещества.
Глава 2. Единство и противоположность материи и вещества.
2.1. Эфирная технология Николы Теслы.
Глава 3. О Боге.
3.1. Контент-анализ доказательства бытия Бога или как рассуждали о Боге.
Глава 4. О душе.
4.1. Закон сохранения энергии.
4.2. Как возникли разум и душа Человека.
Глава 5. Истоки апокалипсиса.
Глава 6. Эволюция разума человека.
Глава 7. Кант.
Гипотеза о том, что Вселенная является цифровым компьютером, впервые была выдвинута Конрадом Цузе в книге Rechnender Raum («Вычислительное пространство», переведена на английский язык как Calculating Space). Термин «цифровая физика» использовался Эдвардом Фрэдкином, который потом предпочел термин «цифровая философия». Среди тех, кто рассматривал Вселенную как гигантский компьютер находятся Стивен Вольфрам, Юрген Шмидхубер и нобелевский лауреат Герард 'т Хоофт. Эти авторы считали, что несомненно вероятностная природа квантовой физики не обязательно является несовместимой с идеей вычислимости. Квантовая версия цифровой физики недавно была предложена Сетом Ллойдом, Паола Цицци.
Похожими идеями являются теория протоальтернатив Карла Фридриха фон Вайцзеккера, панкомпьютационализм, вычислительная теория Вселенной, теория «вещества из информации» («it from bit») Джона Уилера и гипотеза математической Вселенной («Конечный ансамбль») Макса Тегмарка.







В сингулярный период Мир представлял из себя материальную точку.

С одной стороны у неё обнаруживается существование силовых полей скрытой (выражающейся мнимым числом im/m, где i=√͞-1) массы или «тёмной материи», из которой принципиально может быть сотворён мир (рис. 4).

С другой — даёт теоретическое обоснование гипотезе Большого Взрыва. Утверждает «начало» сотворения мира и его непрерывное расширение с уменьшающейся по экспоненте скоростью (рис. 5), что соответствует уравнению в следующей комплексной форме: [iK, iu/c] + mdu/dt = 0.

При этом противоречия с законом сохранения массы-энергии исчезают, и попутно разрешается наиболее актуальная проблема современной теоретической и
экспериментальной космологии: выявление физической природы «тёмной материи». Полностью природу тёмной энергии пока выявить не удаётся, но появляется возможность определить причину аномальных явлений вплоть до явления апокалипсиса. Обнаруживают так называемую скрытую или мнимую массу im системы частица-поле (аналог “тёмной материи”), обусловленную введением в рассмотрение материальных силовых полей, а также подтверждается гипотеза Большого Взрыва как первопричину рождения Вселенной.
Более того, в перспективе этот процесс носит колебательный характер: Мир то сжимается в точку, то расширяется в форме взрыва. Апокалипсис или исчезновение Мира – это его сжатие в точку при сохранении энергии в силу Закона её сохранения. В соответствии с диалектикой вселенная существует, развивается, репродуцирует и отмирает. Сколько вселенных было и сколько их будет – этого человечество пока не знает. Исследуем ту, в которой мы существуем. Для этой цели изучим, как возникло вещество или масса.

Начало начал

Знаменитый математик-астроном Пьер Симон Лаплас единственной первопричиной материи считал всемирное тяготение. Но пока не существовало (и не существует до сих пор) достаточных экспериментальных данных и вычислений – ученый сомневался. Я разделяю его сомнения, но сделал попытку произвести вычисления.

Уже стал легендой диалог между Наполеоном и Лапласом.

Наполеон как-то спросил:

- Ньютон в своей книге говорил о Боге, в Вашей же книге я не встретил имени Бога ни разу.

Лаплас ответил:

- Гражданин Первый Консул, в этой гипотезе я не нуждался.

А в данном случае мною предлагается другая гипотеза, основанная на помощи фундаментальной науки, а также на помощи Отца, Сына и Святого Духа.


1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ВЕЩЕСТВА

Преамбула версии

Как возникло вещество, об этом думали лучшие умы человечества. Поиски первопричины, первоначала, первоисточника всего сущего - это вечный вопрос, который будет звучать, доколе есть человек. Именно попыткой дать свой ответ на этот вопрос, и заняты мыслители. Но по-разному они ставят перед собой задачу и по-разному к ней относятся (индуктивный и дедуктивный методы). Для решения поставленной задачи необходимо знать законы Эйнштейна (СТО и ОТО), Ньютона и Галилея. Концепции эфира великих ученых Демокрита и Декарта. Теорию Гука и Эйлера, Гаусса и Лягранжа, Максвелла и Лапласа с тем, чтобы грамотно войти в диалектику Гегеля.
С целью понимания философских начал многомерности пространства-времени необходимо понять И. Канта. С экономической точки зрения досконально изучить четыре тома «Капитал» Карла Маркса не для зачёта в Университете, а для знания порядка, правил и умения управлять капиталом.
С тем, чтобы найти, как физически качественное, так и количественно необходимое решение проблемы возникновения Мира нужно определиться в основном понятии: есть Бог или его нет. Этим мы сейчас и займёмся.

В простом и доступном виде с учетом фундаментальных мировых физических констант предлагаем расчет формулы возникновения вещества или массы.
Первое, совместим, как исключение, плохо совместимые два понятия, два закона, два метода. Они по-разному описывают одну и ту же Вселенную, в которой мы живем. Ранее этого никто никогда не делал, т. к. понятия, законы, методы открыты в разные эпохи.
• Первое допущение – совмещаем F=G×m1m2/r² (1) – закон всемирного тяготения Ньютона и Е=С²×m; (2) – закон специальной теории относительности Эйнштейна (по факту формулу открыл русский физик – Умов Николай Алексеевич Впервые, ещё в 1873 году, указал на зависимость энергии от массы E = kmc2[1], впоследствии использованную Эйнштейном в специальной теории относительности ), где полагаем С – скорость света, m – масса в (1) и и масса покоя в (2).
• Второе допущение – это использование 5-ти физических фундаментальных констант.
• И третье – это допуск наличия гравитационной массы у дискрета физического вакуума, как у двух взаимодействующих объектов m1m2. Это самое тонкое место гипотезы.

Гравитация была первым взаимодействием, описанным математической теорией. Аристотель считал, что объекты с разной массой падают с разной скоростью. Только много позже Галилео Галилей экспериментально определил, что это не так — если сопротивление воздуха устраняется, все тела ускоряются одинаково. Закон всеобщего тяготения Исаака Ньютона (1687) хорошо описывал общее поведение гравитации. В 1915 году Эйнштейн создал Общую теорию относительности (ОТО), описывающую гравитацию в терминах геометрии пространства-времени.

Аннигиляция — метод выделения энергии покоя E0 (см. Теория относительности). При столкновении одной из элементарных частиц и античастицы (например, электрона и позитрона) происходит их взаимоуничтожение, при этом высвобождается огромное количество энергии (Eº = mºc², где Eº — энергия покоя, mº — масса покоя, c — скорость света в вакууме). В настоящее время применение не реализовано ввиду колоссальной стоимости антивещества и сложности его хранения.

Подсчитано, что при вступлении во взаимодействие 1 кг антиматерии и 1 кг материи выделится приблизительно 1,8×10 17 джоуль энергии. (Что эквивалентно энергии выделяемой при взрыве 47 мегатонн тринитротолуола). Самое мощное ядерное устройство, когда-либо взрывавшееся на планете (Новая Земля, бухта Белушья) - Царь-бомба (водородная бомба по выражению Хрущёва «Кузькина мать») соответствовала 57 мегатоннам. Следует отметить, что порядка 50 % энергии, выделившейся при аннигиляции (реакции пары нуклон-антинуклон), выделяется в форме нейтрино, а последние при малых энергиях практически не взаимодействуют с веществом.

Мировые независимые физические фундаментальные константы

Сначала было три константы: h-постоянная Планка, C-скорость света в вакууме и π-число ПИ. Они почему-то не справились с поставленной задачей мироописания. Ученые разработали свыше трёх сот. Правило Оккама в соответствии, с которым не следует без необходимости увеличивать количество, было учтено вместе с мнением Френеля о том, что «природа склонна к управлению многим с помощью малого». Ориентируясь на вышесказанное, остановились вместо 300 на 5-ти первичных, независимых, физических фундаментальных константах.

Фундаментальный квант действия

(h=7,69558071(63) × 10-37 J s).

Фундаментальная длина

(l=2,817940285(31) × 10-15 m).

Фундаментальный квант времени

(t=0,939963701(11) × 10-23 s).

Постоянная тонкой структуры

(& =7,297352533(27) × 10-3).

Число π - ПИ

(π =3,141592653589).


Расчет

Закон Ньютона: F=m1×m2/r² кГ(1),

Закон Эйнштейна: Е=С²×m (2), где Е – энергия в дж.

Масса покоя Эйнштейна полагаем равна массе Ньютона.

Преобразуем cилу F кГ в работу кГм, тогда работа кГм=m1×m2/r,

где м=r=l – расстояние (в метрах), или фундаментальная длина

(l=2,817940285(31) • 10-15

[с раз мерностью метры].
В принципе (1) не изменяется при умножении левой и правой частей равенства на одну и ту же величину м=r=l (метры). Продолжаем именовать её (1).

При этом квадрат скорости в (2): С²=r²/t², м=r=l, тогда E= r²/t²×m (2).

t- Фундаментальный квант времени

t=0,939963701(11) • 10-23

[с размерностью s=сек.]

Известно, что 1 дж=0,102 кГм.

Считаем условно для простоты понимания в законе Ньютона: m1=m2 (две независимых и равных массы вакуума) и с этой же целью полагаем G=1.

Принимаем F=G×m1m2/r² (1), преобразованное в работу кГм и Е=С²×m (2) Е в дж., как (Js) два фундаментальных кванта действия

h=7,69558071(63)• 10-37

[с размерностью J×s - дж на сек].

Сравниваем фундаментальные кванты действия J s законов (1) и (2)

(дж на сек), как две равноправные величины:

(1)Js (Ньютона) = (2)Js(Эйнштейна)

(1)0,102 m²/ r x t (дж. на сек.) = (2)r²/t²× m × t. (дж. на сек.) (3),

Производим сокращения в (3) и находим m (килограмм в системе МКС):

m=0,102 r³/t² кг. Или, округлив m=0,1r³/t² кг (4). Это то, к чему мы стремились.

Исходя из фундаментального кванта времени (t=0,939963701(11) × 10-23 s), строим график функции, повторяющейся по периодическому закону в импульсной форме с периодом «Т», длительностью импульса «t» и амплитудой импульса, равной m=0,1r³/t² кг. Своего рода квазимеандр. За начало отсчета считаем передний фронт первого импульса. Первый импульс - в начале координат. Начало координат - это пуск всемирных часов. Рождение и начало расширяющейся Вселенной. Это начало связано с Большим взрывом.


2. ЕДИНСТВО И ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ МАТЕРИИ И ВЕЩЕСТВА

Нами найдена формула массы m =0,1r³/t² (4), которая зависит от времени (t²) и пространства (r³) и получена в результате сравнения двух силовых величин: закона Ньютона: F=G×m1×m2/r² (1) и закона (СТО) Эйнштейна: Е=С²×m (2). Следовательно, она возникла во времени и пространстве, расположенном в силовом поле. Условие необходимое и достаточное. Масса (вещество) – это тот первокирпичик, из которого строится Мироздание .
Материя и вещество - это два главных участника всех событий во Вселенной. Они генетически взаимосвязаны и взаимообусловлены, в то же время субстанционно и функционально противоположны. Материя - первичный агент, обладает свойством непрерывности, а вещество - это производная материи, его основной признак - дискретность. Вещество существует в виде различной сложности объектов, которые занимают соответствующие уровни в иерархической системе мира.

Материя - это непрерывная субстанция, основа бытия, обладающая свойством времени, информационно-энергетического возбуждения и дискретного воплощения с переходом в вещество.

Вещество - это дискретное информационно-энергетическое воплощение материи. Вещество представлено различными формами проявления материи в виде дискретных частиц, обладающих массой покоя. Вещество имеет дискретную структуру, но своим происхождением оно обязано непрерывной материи. Дискретность является главным признаком вещества.

Вещество и материю можно представить следующей обобщенной формулой:

Материя(М)= Вакуум(V)=Вещество(В)+ Энергия(E)+ Информация(И)

СУПЕРМОЗГ ВЫСШЕГО РАЗУМА ИЛИ БОГ
Открытая нами формула m =0,1r³/ t² (4) определяет составляющую (В) в равенстве: Материя(М)=Вещество(В)+Энергия(Е)+Информация(И), и мы применительно к данной системной философии утверждаем, что в своей субстанционно-логической связи материя (М), вещество (В), энергия (Е), информация (И) генетически образуют Информационное Поле Высшего Разума (ИПВР).
В силу критерия верифицируемости (верификация– это проверка предложений науки с точки зрения их осмысленности. В 1929 г. Венский кружок (см. ниже) принял тезис о том ,что значением предложения является метод его верификации. В результате верификации устанавливается осмысленность, истинность предложений) сущность ИПВР − это совокупность или сумма принципов и закономерностей развития природы и общества, включающая в себя и существующая как СУПЕРМОЗГ ВЫСШЕГО РАЗУМА или БОГ, который материален и проявился в первой частице вещества (4).
Атеисты отрицают понятие Бога и заменяют его на понятие Природы, что не меняет сути дела. В нашем случае формула (4) открыта в Природе и она находится в связи с Богом на генетическом уровне. Бог материален, как вещество, и первичен по отношению к нему. Он постоянно совершенствуется и расширяется по собственным принципам и закономерностям. Это есть сумма закономерностей рождения субстанций, которая существует вечно. Бог предопределил развитие каждой формы или каждого вида вселенских субстанций: атомов, клеток, организмов, человека, звезд, галактик, Вселенной.
На основе евангельских стихов Григорий Палама делает вывод, что «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности».

Идея Декарта
«Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем».
В юриспруденции существует понятие «Презумпция невиновности» применим это понятие к богословию как «Презумпция существования Бога» - тогда разрешается масса противоречий.
Противоречия с точки зрения логического эмпиризма
В силу суммы закономерностей развития природы и общества Бог одновременно идеален и материален как источник истины. Поэтому его, как материю, невозможно наблюдать, видеть, изучать, его можно познавать и верить в него. Материя – непрерывна, ненаблюдаема и первична, вещество наблюдаемо, вторично и дискретно. На первый взгляд возникают противоречия: из которых следует, что Бог создал самого себя или более того всемогущий Бог создал камень, который не может поднять.
Вопрос: Что первично Природа или Бог?
Ответ:
Бог первичен и вечен, как материя в Природе, ненаблюдаем и всемогущ. Некоторые агностики наивно представляют Бога, на небесах. Нет, наивное представление. Бог – это сумма заономерностей и принципов создания и существования Бытия в Природе. Человек создан Богом по своему образу и подобию. Кто соменевается, что человек – не материален? Таких сомневающихся нет.
1.Всемогущество не означает, что Бог может абсолютно все. Он не может, например, действовать против Своих принципов и сущности, против своей природы.
Бог и Природа – едины, их основа одна – материя. Однако, во всех представлениях подразумевается, что Бог способен вмешиваться в наш мир, изменяя законы физики, ибо они не часть его сущности, а лишь принципы, по которым он создал материальный мир. Хотя некоторые современные богословы (такие как Джон Полкингхорн) придерживаются мнения, что нарушение своих собственных законов противоречит сущности бога, поэтому он может их изменить только при наличии очень веской причины.
2. Всемогущество подразумевает Божью суверенную власть, авторитет и контроль над всем сотворенным миром.
3. Всемогущество Божье представляет собой угрозу для нечестивых грешников и утешение для верующих праведников.
4. Та же сила, которую Бог явил при сотворении мира, проявилась в деле нашего искупления.
5. Грешник и праведник, утешение и искупление рассматриваются в логическом эмпиризме (неопозитивизме).
Венский кружок. Корни и основные понятия неопозитивизма
Идейным ядром логического позитивизма (неопозитивизма) стала группа философов и учёных, сформированная и организованная профессором Морицом Шликом при кафедре индуктивных наук Венского университета в 1922 или 1924 году, которая получила название «Венский кружок». Логический позитивизм ещё часто называют логическим эмпиризмом. Он имеет своим предшественником Дэвида Юма, который отвергал претензии на знание таких метафизических вопросов, как существование и бессмертие души, так как идеи, на которых эти претензии основываются, не могут быть причислены к простым чувственным впечатлениям, являющимися их источником. Таким же образом члены Венского кружка отвергали как бессмысленные любые утверждения, которые не проверяемы эмпирически. Посредством этого критерия верифицируемости они считали, что метафизические утверждения бессмысленны.
Бог монотеистических культур
Монотеи́зм (букв. «единобожие» — от греч. μονος — один, θεος — Бог[1]) — религиозное представление о существовании только одного Бога[2] или о единственности Бога[3][4].
Монотеизм может быть эксклюзивным — вера в одного персонального и трансцендентного Бога (в противоположность политеизму и пантеизму), который объявляется личностью, и инклюзивом — допускает существование многих или нескольких богов при условии, что все они по сути являются одним и тем же богом.
Монотеизм характерен для авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), но также представлен в философии индуизма, в сикхизме, в других религиях.
Некоторые исследователи считают, что монотеизм неоднороден и в нём можно выделить теизм, пантеизм, панентеизм, деизм и др.

основные понятия



Портал «Религия»

Имена Бога в монотеизме[показать]
Законы в монотеизме[показать]
Символы монотеизма[показать]
Выдающиеся персоны[показать]
См. также[показать]


п•о•р



Бог-Творец «Сотворение Адама», фреска Сикстинской капеллы работы Микеланджело.
В манифесте Венского кружка было записано: «Если кто-либо утверждает: „Существует энтелехия“, которая является основой жизни существ, то мы не должны говорить: „То, что вы говорите, ошибочно“, а должны скорее спросить: „Что вы имеете в виду под этими предложениями?“ По-видимому, существует четкое разделение между двумя типами утверждений. Один из типов включает утверждения в том виде, как они высказаны в эмпирической науке, их значение может быть определено логическим анализом, или, более точно, сведением к простым предложениям об эмпирически данном. Другие утверждения, включая вышеупомянутые утверждения, оказываются полностью бессмысленными, если мы берем в том смысле, в котором использует их метафизик.
Энтеле́хия (греч. ἐντελέχια «осуществленность», от ἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево. Соответствует идее каббалы о содержании цели в замысле творения.
По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Движение Аристотель называет реализацией или энтелехией возможности, так как в движении осуществляется то, что в предмете было лишь как возможность. Точно также и душу Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни. Термин Аристотеля встречается еще в средние века у Гермолая Барбара, который передает его латинским словом «perfectihabia», Лейбниц называет монады энтелехиями. И в философии конца XIX — начала XX века, поскольку она определяется Аристотелевским влиянием, мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например у Эйкена).
В традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.



Статистика веры в Бога по странам Европы
По данным на 2009 год 33 % людей на Земле — христиане, 21 % — мусульмане, 0,22 % — исповедуют иудаизм, 14 % — индуизм, 6 % — буддисты, 6 % исповедуют
Можно выделить два исторических корня логического позитивизма. Так в своей программной статье «Поворот в философии» немецко-австрийский философ Мориц Шлик представил генетическую линию развития от Лейбница до Б.Рассела и Г.Фреге. Сама идея «Венского кружка» была инициирована «Principia Mathematica» Рассела и Уайтхеда. Основанием и развитием логики формальных отношений была заложена основа для будущей грандиозной эпистемологической реформы. Став вторым после аристотелевской классической логики силлогизмов инструментом познания, математическая логика послужила материалом строительства здания новой единой науки (своего рода Нового Органона Наук). Успехи, достигнутые в логике, убеждали в силе рациональных процедур мышления, заставляли верить в скорое и неизбежное слияние наук (при доминировании физики, биологии и математики). Отсюда пошло и название — «позитивизм». Задача, поставленная перед «венцами» — разработка системы критериев оценки качества теоретического вывода. Поэтому самое распространенное понимание позитивизма этого времени — это тезис единства метода.
Другое родовое понятие позитивизма — это система языка. Шлик считал, что Л. Витгенштейн был первым, кто приблизился» к идеям позитивной науки в 1922 году в «Логико-философском трактате». Новая методология проводила активный отбор пригодного научного знания и начала с атак на метафизику. Философия — это не наука — утверждал М. Шлик. Требование заменить содержательность как сверхзадачу формальностью стало важным этапом освобождения научного метода от химер и мистификаций обыденного сознания, что напомнило борьбу Бэкона с идолами. В целом 30−40-е годы XX века европейская наука встретила в жарких спорах при общей победе рационализма. Наука, воодушевленная успехами естествознания и объяснявшая этот прорыв совершенством метода, предприняла попытку восстановить единое знание о мире и природе. „Набрав сил, огонь познания охватывает и остальное. Эти моменты свершения и горения — самое существенное. Весь свет познания идет от них. Поисками источника этого света философ на самом деле и занят, когда он ищет последний фундамент познания“.
m =0,1r³/ t² (4) - изначально в силу суммы закономерностей пространство r³ и время t² суть первоисточники первой частицы массы или первой частицы вещества. А если перефразировать вывод, то можно сказать, что произошёл пуск вселенских часов и время t² в пространстве r³ породило первую частицу массы, или первую частицу вещества в вакууме-эфире, расположенном в силовом или энергетическом поле. В силу суммы закономерностей развития природы и общества Бог одновременно материален и идеален как источник истины. Вещество - дискретно, материя - непрерывна.
Материя - это континуальная субстанция, основа бытия, обладающая свойствами времени, информационно-энергетического возбуждения и дискретного воплощения с переходом в вещество.
БОГ один и общий для всех субстанций. Вот оно начало начал: СУПЕРМОЗГ ВЫСШЕГО РАЗУМА – это БОГ, его истины познаются в ходе развития интеллекта человека, и не могут быть познаны до конца. Ибо познанию истины нет предела.
Высший Разум (ВР) или Бог не принадлежит ни одной из религий. Бог и диавол, добро и зло. Борьба этих противоположностей в режиме равновесия движет Мироздание. Конфессий ещё не существовало в Мироздании, а ВР уже руководил его развитием. В настоящее время образованная часть человечества верит в существование Бога, но не причисляет себя ни к одной из конфессий. Не ходит в храм исповедоваться и причащаться у священника. Их я называю верующими конфессионными атеистами. Аналогично понятию непьющий алкоголик, у которого в геноме наследственно заложен алкоголизм, он существование алкоголя признаёт, ранее употреблял его, но прозрел, не употребляет и другим не советует. Большую роль при этом играет окружающая социальная среда.
Религии создали люди и для людей. Религии различны в зависимости от обычаев людей, создавших их. Одни разводили коней, другие приручили слонов. Третьи не имея ни коней, ни слонов разводили для своего выживания свиней. Человек за всё время своего существования боролся с холодом и голодом, привлекая на помощь Бога. Для цели общения с Богом люди создали храм или церковь. Церковь взяла религию на своё вооружение с целью поддержания духовности людей, где во главу угла поставила Бога. В православной религии Бог – это любовь, но этого определения недостаточно мало. К лирике или эмоциональной составляющей нужно присовокупить физику или научную составляющую, содержащуюся в сумме закономерностей Природы, которые существовали вечно, их открывали в порядке очерёдности в различных фазах развития социума. Например, электричество ещё не пришло на смену пару, и закон Ома ещё не был открыт, но он уже существовал в ИПВР в соответствии с абсолютной идеей ВР. Бог (ВР) материален и одновременно он – абсолютная идея.
Отсюда противопоставление материалистов идеалистам теряет смысл. Этот тезис не приглашает к идеологическому соглашательству, а говорит о консенсусе мнений в политике. Это говорит о том, что наступило время равноправия материалистов с идеалистами. Этот факт должна отображать национальная идея и функции социального государства. Вопрос о функциях социального государства и национальной идее требует отдельного рассмотрения.
Стержнем такого рассмотрения должна стать справедливость. Как достичь справедливости в социальном государстве? Ответ может быть один: методом социалистического государства со всеми видами собственности. С целью мирного применения всех видов собственности в человеке нужно изжить «Семь смертных грехов».





Семь смертных грехов

№ Название и синонимы Англ. Пояснение Заблуждения
1 Гордыня, гордость (в значении «высокомерие» или «спесь»), тщеславие. Pride, vanity. Чрезмерная вера в собственные возможности, вступающая в противоречие с величием Господа. Считается грехом, от которого происходят все прочие. Гордость (в значении «чувство собственного достоинства» или «чувство удовлетворения от чего-либо»).
2 Зависть. Envy. Желание чужих свойств, статуса, возможностей или ситуации. Является прямым нарушением десятой христианской заповеди (см. ниже). Тщеславие (исторически оно было включено в понятие гордыни), ревность.
3 Гнев. Anger, wrath. Противопоставляемое любви чувство сильного возмущения, негодования. Месть (хотя она без гнева не обходится).
4 Леность, лень, праздность, уныние. Sloth, acedia, sadness. Избегание физической и духовной работы.
5 Алчность, жадность, скупость, сребролюбие. Greed, covetousness, avarice. Желание материального богатства, жажда наживы, с игнорированием духовного.
6 Чревоугодие, обжорство, чревонеистовство. Gluttony. Несдерживаемое желание потреблять больше, чем того требуется.
7 Сладострастие, блуд, похоть, распутство. Lust. Страстное желание плотских удовольствий.


В гипотезе применены первых три мировые физические константы, но пока гипотеза проблем не решает. И нами применено предположение, что в определённый, а именно в начальный, момент в ходе эволюционного появления в континуальном вакууме, на основе выше упомянутых закономерностей, произошло появление первой формы фракции вещества наступил эволюционный период наращивания и совершенствования вещества (возникло и существует пресловутое расширение
Вселенной ). В связи с выше указанной трактовкой материи и вещества автором выдвинута

Концепция гипотезы существования Мироздания.

Мир существует вечно в колебательном режиме. Как любое живое существо он рождается, живёт, репродуцирует, отмирает и так по циклу вечно. У этого цикла как у кольца нет ни начала, ни конца. В момент отмирания, гибели или Апокалипсиса Мира происходит битва-взрыв (Армагеддон) вещество в силовом поле гибнет.

Армагеддо́н (др.-греч. Ἁρμαγεδών) — в авраамических религиях место последней битвы добра со злом в конце времён. Этимология слова из иврита: ивр. הַר מְגִדּוֹ‎, хар Мегиддо, название холма Мегиддо в 10 км от г. Афула на севере Израиля. Согласно приверженцам хилиазма здесь произойдёт решающая битва добра со злом, когда Мессия явится на Землю и победит Антихриста (Зверя), а Сатана, впоследствии, будет заточен на «тысячу лет» (Откр.20:2—3). В этой битве будут участвовать «цари всей земли обитаемой» (Откр.16:14—16). Возможно, Мегиддо и «горы Израилевы» (Иез.38—39), где произойдёт окончательное уничтожение полчищ Гога (по толкованию некоторых христианских богословов, антихриста), — одно и то же место. Выбор именно возвышенности Мегиддо в качестве места финальной битвы добра и зла, по одной из версий, возможно обусловлен тем, что именно здесь произошла первая документально зафиксированная битва, известная человечеству — египетский фараон Тутмос III разбил ханаанских царей в XV веке до нашей эры, значит, именно здесь должна произойти и последняя. Холм Мегиддо находится на открытой местности и является возвышением, откуда отлично видно наступающее войско противника. Войска, находившиеся на этой возвышенности, обязательно побеждали. Поэтому в качестве символа стопроцентной победы в Откровении используется именно это место. По некоторым трактовкам, сражение будет проходить не буквально в окрестностях Мегиддо. Согласно исламу, местом Армагеддона является Дамаск.

Остаётся энергия и материя на их основе возникает новая первая частица (квант) вещества (4), начинается новое расширение Вселенной. Происходит пуск вселенских часов. Воздушный шарик Вселенной раздувается, лопает, снова возникает и снова лопает, и так бесконечно по циклу с периодом около 15 млрд. лет. Одна Вселенная в Мироздании сменяет другую. Сколько их существовало, существует и сколько их будет существовать в дальнейшем – это главная загадка Мироздания, которую пытается разгадать Человек.
Академическая наука с помощью БАК - большого андронного коллайдера пытается разрешить противоречия. В физике появились основополагающие теории — общая теория относительности (ОТО) Эйнштейна, которая описывает Вселенную на макроуровне, и квантовая механика Планка, которая описывает мироздание на микроуровне.
Квантовая механика - это физическая теория, устанавливающая способ описания и законы движения на микроуровне. Ее появление совпало с началом века. В основе квантово - полевой картины мира (КПКМ) лежит новая физическая теория - квантовая механика, описывающая состояние и движение микрообъектов. Это была четвертая после механики, электродинамики и теории относительности фундаментальная физическая теория. Она является базой для развития современного естествознания. Ее разработка явилась величайшей революцией в познании мира. В основе квантовой механики лежат фундаментальные идеи о квантовании физических и величин и корпускулярно - волновом дуализме. Идея квантования сформировалась на основе ряда открытий в конце XІX - начале XX веков.
В 1897 г. был открыт электрон, его заряд оказался элементарным т.е. самым наименьшим, существующим в природе в свободном состоянии. Заряд любого тела равен целому числу элементарных зарядов. Таким образом, электрический заряд дискретен, равенство q = ± ne представляет формулу квантования электрического заряда. Во второй половине XX в. в результате исследования теплового излучения было открыто ряд законов: Кирхгофа, Стефана - Больцмана, Вина. Макс Планк в 1900 г. предположил следующую теорию (Квантовая гипотеза Планка), что свет испускается неделимыми порциями энергии - квантами и математически представил это в виде формулы
Е = h v
где v - частота света, а h - универсальная постоянная, характеризующая меру дискретной порции энергии, которой обмениваются вещество и излучение. В атомную теорию вошли, таким образом, прерывистые физические величины, которые могут изменятся только скачками.
Планк ввел в физику новые представления. Сам того не желая Планк совершил переворот в физике. Его гипотеза стала началом новой квантовой физики (старая получила название классической). Квантовая гипотеза с момента ее появления упорно пробивала себе дорогу в физических представлениях и мировоззрении физиков. В конце XІX в. в результате экспериментов были установлены три закона фотоэффекта - это явление вырывания электронов из вещества под действием света. Два из них - независимость энергии выбиваемых электронов от интенсивности света, а зависимость ее только от частоты и наличия для каждого вещества красной границы фотоэффекта (минимальной частоты, при которой фотоэффект еще возможен) - не объяснялись на основе представлений ЭМКМИ. В 1905 году для решения этих трудностей молодой А. Эйнштейн не только принял квантовую гипотезу Планка, но и расширил ее, предположил, что свет не только излучается квантами, но и распространяется и поглощается квантами. Он первым понял, дискретность - свойство света. Электромагнитное поле - поток квантов (фотонов) Эйнштейну удалось объяснить все экспериментальные данные, относящиеся к явлению фотоэффекта, испусканию веществом электронов под воздействием электромагнитного излучения. Электроны, поглощая фотоны, увеличивают свою энергию и в результате способны покинуть вещество.
В 1911 английский физик Э. Резерфорд предположил модель атома: электроны движутся по законам Максвелла вокруг значительно более массивного атомного ядра. Резерфорд изучал прохождение a - частиц через тонкую металлическую фольгу. Его модель атома позволяла объяснить результаты экспериментов, но она противоречива. В 1913 г. Нильс Бор предположил, что электроны находятся на стационарных орбитах и не излучают энергию. Порция энергии излучается лишь при переходе с одной стационарной орбиты на другую:
hv= Ен - Ек
где Ен и Ек - энергия электрона на его начальной и конечной орбитах.
Существенно новый импульс квантово - механические представления получили благодаря, выдвинутой в 1924г. французским физиком Л.де Бройлем гипотезы, так называемого корпускулярно - волнового дуаделизма. Он утверждал, что частицы материи (а не только фотоны) обладают как корпускулярными, так и волновыми свойствами. Теория Бора позволила понять и объяснить атомные спектры и другой экспериментальный материал, накопленный в физике в конце XІX первой четверти XX вв. Это был несомненный успех. Последовательной теорией атомных и ядерных процессов стала квантовая механика, созданная в 1924-1927 гг. В квантовой механике одинаковые частицы в одинаковых условиях могут вести себя по - разному. Законы квантовой механики - законы статистического характера. Квантовая механика отказывается от поиска индивидуальных законов элементарных частиц и устанавливает статистические законы. На базе квантовой механики невозможно описать положение и скорость элементарной частицы или предсказать ее будущий путь. Волны вероятности говорят о вероятности встретить электрон в том или ином месте. Квантовая теория уже не допускает вполне объективного описания природы. Человек перешел на тот уровень исследования, где влияние оказывается неустранимым в ходе эксперимента и фиксируемым результатом является взаимодействие изучаемого объекта и измерительного прибора. На основании квантовой механики объясняются многие микропроцессы, происходящие в пределах атома, ядра и элементарных частиц - появились новые отрасли современной физики: квантовая оптика и квантовая теория твердого тела, квантовая электродинамика и многие другие.
Проблема в том, что эти теории несовместимы друг с другом. Например, для адекватного описания явления, происходящего в чёрных дырах, нужны обе теории, а они вступают в противоречие. Одной из основных целей физики в настоящее время является экспериментальное доказательство существования бозона Хиггса — частицы, предсказанной шотландским физиком Питером Хиггсом в 1960 году в рамках Стандартной Модели (СМ).
Бозон Хиггса является квантом так называемого поля Хиггса, при прохождении через которое частицы испытывают сопротивление, представляемое нами как поправки к массе. Сам бозон нестабилен и имеет большу́ю массу (более 120 ГэВ/c²). На самом деле, физиков интересует не столько сам бозон Хиггса, сколько хиггсовский механизм нарушения симметрии электрослабого взаимодействия.
Наглядно хиггсовский механизм можно представить следующим образом. Рассыпанные по поверхности стола маленькие пенопластовые шарики (аналоги безмассовых частиц) легко разлетаются от малейшего дуновения; однако будучи высыпанными на поверхность воды, они уже не перемещаются так же легко — взаимодействие с жидкостью, которая в этой аналогии играет роль вакуумного хиггсовского поля, придало им инертность. Рябь от дуновения на свободной поверхности воды будет аналогом хиггсовских бозонов. Неточность этой аналогии заключается в том, что вода мешает любому движению шариков, в то время как хиггсовское вакуумное поле не оказывает влияния на частицы, движущиеся равномерно и прямолинейно, а противодействует лишь их ускорению. Определение хиггсовского потенциала можно представить с помощью следующего лагранжиана:

где — поле Хиггса, и — положительные действительные числа и — инвариантная производная, где — генератор калибровочной группы, а — калибровочные поля, которые должны создавать через хиггсовский механизм массу. Для понимания того, как в этом лагранжиане появляются массы у частиц, полезно рассмотреть потенциал

Этот потенциал для действительного однокомпонентного поля φ описывает W-образную параболу четвёртого порядка. Поскольку поле φ комплексно, то потенциал можно представить в трёх измерениях как поверхность вращения этой параболы вокруг оси симметрии. Форма этой поверхности напоминает дно бутылки от шампанского над комплексной плоскостью. (Когда φ имеет несколько комплексных компонент, то простое наглядное представление отсутствует).


Пример потенциала Хиггса V, зависящего от комплексного однокомпонентного поля.
Очевидно, что имеется множество минимумов потенциала (окружность минимумов в двух измерениях). Минимумы потенциалов — наиболее выгодное состояние поля, поскольку в них энергия поля минимальна. Таким образом, поле Хиггса имеет более одного основного состояния (то есть состояния с минимальной энергией), и речь идет о «вырожденном основном состоянии». Поле φ в основном состоянии образует так называемый конденсат:

который получается при вычислении нулевых состояний. Тогда можно определить поле Хиггса, чтобы столько компонент, сколько имеется калибровочных полей, которым нужно придать массу, не оставляли множество нулевых положений, исходя из всего одного нулевого положения. Для однокомпонентного комплексного поля, потенциал которого можно представить как дно бутылки с шампанским, такая компонента является угловой компонентой, определяющей место на окружности минимумов. Эти компоненты не меняют энергию поля Хиггса. Их можно отбросить, поскольку они не имеют значения для рассматриваемого эффекта. Оставшиеся компоненты меняют энергию хиггсовского поля, и их отбросить нельзя. Эти компоненты можно описать, как поля частиц, названных впоследствии хиггсовскими бозонами. Вакуумное ожидаемое значение дает вместе с выражениями для калибровочных полей из инвариантной производной выражения для масс. Поскольку при калибровочных преобразованиях меняется хиггсовское поле, из выражений для взаимодействия между калибровочными полями и хиггсовскими бозонами при калибровочном преобразовании получаются выражения, которые упраздняют дополнительные усложнения из выражений для масс калибровочных полей. Таким образом уравнение движения подчиняется требованию калибровочной инвариантности, несмотря на возможные массовые усложнения.
Когда статья Хиггса, описывающая модель, была в первый раз послана в Physical Review Letters, она была отклонена, очевидно, из-за отсутствия предсказания каких-либо новых эффектов, которые было бы возможно наблюдать в экспериментах. Тогда он добавил предложение в конец статьи, в котором упоминал о том, что предполагается существование нового или новых массивных скалярных бозонов, которых не достаёт для полного представления о симметрии. Это и есть бозоны Хиггса. Перед нарушением симметрии все частицы (кроме самого бозона Хиггса) не имеют массы, и симметрия не нарушается, как вращательная симметрия карандаша, стоящего на кончике. Но скалярное поле проскальзывает от точки максимальной энергии в случайно выбранном направлении к минимуму — как карандаш, который случайно падает. Важно, что симметрия не исчезает — она просто становится скрытой. В результате изначальная симметрия нарушена, а элементарные частицы — лептоны, кварки, W- и Z-бозоны — приобретают массу. Появление массы может быть интерпретировано как результат взаимодействий других частиц с «Хиггсовским океаном». Хиггсовский механизм был развит в рамках современной физики элементарных частиц Стивеном Вайнбергом и является важнейшей частью Стандартной модели. Одним из следствий теории является взаимодействие Юкавы с фермионными полями Стандартной модели, которое сообщает массу кваркам и лептонам.
Именно изучение этого механизма, возможно, натолкнёт физиков на новую теорию мира, более глубокую, чем Стандартная Модель и на решение указанной выше концепции гипотезы возникновения Мироздания.

Бог или СУПЕРМОЗГ составляет информационную основу обще вселенского Информационного Поля Высшего Разума (ИПВР) в виде нейтрино. Местом нахождения Главного нейтрино и скопления всех форм нейтрино и каналом связи между ними в общем смысле служит вакуум-эфир (V) в непрерывном колебательном процессе суммы элементарных частиц нейтрино с массой резонансов, пучностей и узлов энергонезависимой информационно-вычислительной энергии (Е).

Нейтрино обладают памятью, они не только накапливают информацию о состоянии окружающего пространства, но и видоизменяет ее. Это - главная задача Центрального нейтрино. Каждый цикл пульсаций его многомерного объема создает новое неповторимое состояние - состояние биения фазы бегущей волны Центрального нейтрино. Каждое новое состояние Центрального нейтрино в момент максимальной амплитуды находит в Главном нейтрино свое отображение и реализуется материально в виде новых, соответствующих внутреннему состоянию Центрального нейтрино управляющих программ ИПВР. Место нахождения Центрального нейтрино – силовое поле гравитации.
Интеллектуальная мысль ИПВР имеет своей задачей динамику изменения внешнего мира, которая находит свое отображение в состояниях Центрального нейтрино. Можно представить, что Центральное нейтрино моделирует будущее состояние внешнего мира на основе бегущей волны, несущей информацию в корпускулах нейтрино-Сущностей о новом состоянии внешнего мира, Центральное нейтрино запоминает его. Энергетика Центрального нейтрино уже готова непротиворечиво слиться с энергетикой Главного нейтрино [место нахождения его Вакуум-эфир (V)] и создать новое состояние интеллектуальной мысли в форме управляющих программ. О самостоятельной интеллектуальной энергии Центрального нейтрино можно было бы не говорить, если бы она была во всех случаях пассивна при взаимодействии с внешней средой. Но она активна насыщенностью нейтрино низших измерений. Их информационное содержание при переходе от бегущей к стоячей волне претерпевает существенное обновление в резонансных явлениях, и оказывает взаимообратимое влияние на РЧ. Нейтрино низших измерений образуют интеллектуальный сферический объем вокруг центра пульсаций Центрального нейтрино. Этот объём заполнен корпускулами нейтрино преимущественно одного измерения в отдельных оболочках. Стабильность оболочек обеспечивается образованием резонансов стоячих волн при взаимодействии нейтрино одного измерения.
Интеллектуальная (Е) энергия нейтрино претерпевает структурные изменения, которые происходят в области нейтрино низших измерений при формировании образа интеллектуальной энергии. Эти изменения инициируются ВР через Центральное нейтрино. Поэтому можно говорить об иерархии управления Интеллектуальной сферой снизу вверх: от корпускул нейтрино-Сущностей через нейтрино низших измерений к Центральному нейтрино до Главного нейтрино. В процессе своей жизнедеятельности нейтрино Интеллектуальной сферы создают интеллектуальные объемы, в которых генерируются управляющие программы ИПВР для изменения и совершенствования Мироздания. Весь проявленный Мир, все Сущее в Мироздании находится в непосредственной связи с Супермозгом, с его собственными программами развития, и с программами эволюционного развития Мироздания. Пополняется и обновляется он за счёт нейтрино живых (одушевлённых) форм вещества во Вселенной за счёт их энергетики. Супермозг или Высший Разум бесконечен и безграничен.
Его энергия нейтрино имеет три вида: эфирный, астральный и ментальный. Будучи сконцентрированной по видам в ИПВР (Информационное Поле Высшего Разума – это сфера, которая окружает Вселенную, аналогично озоновому поясу, окружающему Землю) формирует исполнительные программы трех родов, соответствующего назначения.
Эфирная составляющая обеспечивает жизненные физиологические функции. Питания. Роста. Репродукции. Механизм действия эфирной составляющей характеризуется как положительной созидающей программы. Она существует в ИПВР на основе переноса Сущностей-душ человека. На макро уровне характер деятельности определяется взаимодействием одноименных составляющих ИПВР и Человека. Действие осуществляется включением в работу энергетики эфира: методом работы фотосинтеза, «золотого сечения», экологического самоочищения среды обитания, наукоемких технологий в энергетике, информатике, на транспорте, в связи и т.д. На микро уровне характер деятельности определяется взаимодействием одноименных составляющих ИПВР и Человека методом повышения иммунитета человека, его генофонда, хромосомного аппарата, уровня знаний и «умения», совершенствования человеческого фактора.
Астральная составляющая обеспечивает психические функции. Определяет взаимоотношения субъектов, организации социума и решения триединой задачи существования человека - борьба с голодом-холодом, репродукции (sex) и «проблемы медных труб». Механизм действия астральной составляющей, характеризуется как отрицательной разрушительной программы. Эта составляющая существуют в ИПВР на основе переноса нейтрино Сущности-душ человека. Дыхание жизни, относящееся к сфере эмоций. Дух, страстное желание, воля (Гомер, Геродот). Страсть, наряду с вожделением, относящаяся к (животной) части души (Платон). Эта часть души наделена органами чувств, нервной системой и инстинктами, в том числе инстинктом самосохранения. Обладает естественной душевной силой, которая имеет некое подобие интеллекта со способностью мыслить образами, здесь же находится память. На макро уровне характер деятельности определяется взаимодействием одноименных составляющих ИПВР и Человека. Действие осуществляется включением в работу тёмной энергии: методом всемирных потопов, извержений вулканов, землетрясений, тайфунов, циклонов и цунами. На микро уровне характер их деятельности определяется взаимодействием одноименных составляющих ИПВР и Человека. Действие осуществляется включением в работу энергетики души Человека: методом изменения цепочки ДНК, иммунитета, хромосом, генетического модулирования, зрения, слуха и других рецепторов. Носителем информации являются нейтрино души или сущности Человека.
Апокалипсис имеет в своей основе эту астральную составляющую Сущности. В процессе накопления нейтрино астрального свойства с отрицательной, разрушительной энергетикой происходит включение соответствующей разрушительной реактивной программы на макроуровне в масштабе Вселенной, или в масштабе Земли. Эти факты происходят с определенной цикличностью, определяемой уровнем духовности соответствующего региона. Вид апокалипсиса может быть такой как, например, всемирные потопы, например, разрушение атмосферы планеты Марс, например, гибель цивилизаций на Земле, например, мировые войны, например, деформация магнитного поля и многое другое.
Рассмотрим механизм накопления разрушительной энергии и её действие. Нейтрино астральной составляющей Сущности человека накапливаются в ИПВР. Система Воплощения не в силах пересилить Разум человека, объединенного в антидуховный социум. Возникает цепная реакция нарастания тёмной энергии, подготавливается взрыв, запалом которого служит сумма накопленных астральных нейтрино. Изменить ситуацию и направить её в управляемое русло способно только всеобщее покаяние и повышение духовности в масштабе социума с реабилитацией сознания человека.
Ментальная составляющая обеспечивает духовные функции: реинкарнации (переселения), секурализма (отсечения) и эсхотологии (перехода). Управляет программами Супермозг ВР (своего рода сунерпроцессор), находящийся в ИПВР. Ментальное тело, как материя, наделено энерго-информационным потенциалом и духовными силами и способностью мышления словом, чем принципиально отделяет человека от мира животных, потому что мышление образами не может быть абстрактным и его нельзя отождествить с интеллектом. Называют четыре силы разумной части ментального тела - ум, воля, совесть, любовь. Ими управляется душевная колесница, в них почивает ВР, который служит основой для создания в ИПВР условий переселения душ (реинкарнации).
Механизм действия ментальной составляющей характеризуется как положительной созидающей программы. Она существует в ИПВР на основе переноса Сущностей-душ человека. На макро и микро уровнях характер деятельности определяется взаимодействием одноименных составляющих ИПВР и Человека. Действие осуществляется включением в работу энергетики эфира: методом работы Системы Воплощения под руководством ИПВР. Существует совершенствование и переселение души (Сущности) - реинкарнация на базе нейтрино под руководством ИПВР. Сущность руководит Разумом Человека.
Чёткое разграничение между этими тремя тонкими телами: эфирным, астральным и ментальным провести нельзя. Наибольшую опасность для человека представляет второй вид, т.е. астральный. Он является причиной апокалипсиса. Апокалипсису, как правило, предшествует коллапс. Известные внутривидовые изменения (мутации) животных или растений есть свойство каждого вида приспосабливаться к изменению условий его обитания. Эти изменения могут и могли происходить только в генетических границах, отпущенных этому виду. Если изменения окружающих условий требовали кардинальных видовых изменений, то этот вид коллапировал (вымирал), а не превращался в другой вид.

К общепризнанной истине о вечности Мироздания остается добавить истину о вечности жизни во всех ее проявлениях, в том числе и разумной. Жизнь космических субъектов протекает по законам сходным с нашей биологической жизнью. Самый крупный живой объект, который может наблюдать человек - это наша Вселенная, которая родилась 15 миллиардов лет назад. Все эти годы она росла и в ней развивались ее составные части, в том числе и наша биосфера. Пройдет еще очень много лет и жизненные силы нашей Вселенной иссякнут и она отомрет. Но в течении своей мегажизни она оставит потомков, в которых также как и в наши дни возникнут планеты имеющие на своей поверхности биосферу и разумную жизнь.
После того как вакуум во времени и в пространстве переформатировался в первоэфир или в состояние энергетически-информационного возбуждения, которое способно к порождению элементарных частиц и к саморазвитию за счёт его информатизации. В результате саморазвития во времени и формирования информационного поля в пространстве пошла дальнейшая эволюция форм вещества (биогенез). Этот описанный процесс стал бесконечным: непрерывное возрождение вещества во времени и его превращение в энергию, которая переходит из одной формы в другую, сохраняя свой баланс. При изучении сохранения баланса массы и энергии был открыт НЕЙТРИНО в 1930 году швейцарским физиком Вильгельмом Паули. Но это уже другая история, обсуждение которой может увести нас в сторону на данном этапе.
Все содержание нашей Вселенной является порождением Супермозга, его взаимопроникающей сутью. Воплощение Иисуса Христа - это одно из множества проявлений деятельности Системы Воплощения по направленной активизации состояний памяти молодых нейтрино. Из богословской науки известно, что первым руководством морально-этического и религиозного направления были священные тексты пяти книг пророка Моисея, которые по сути являются историческим документом, описывающим судьбу предшествующей цивилизации в трудный период, когда Высший Разум принимал непосредственное участие в решении ее проблем.
В одном ряду по силе воздействия на сознание людей стоят: воплощение Иисуса Христа, давшее начало Христианству, продиктованные Супермозгом пророку Мухаммеду Коран, давший начало Исламу. Танах, Тора, Талмуд, Каббала давшие начало Иудаизму. Воплощение просветленного Сиддхартхи Гаутамы в Будду, давшее начало Буддизму. В той или иной форме знания Высшего Разума постоянно передаются людям. Отдельные знания, содержащиеся во многих документах, дошедших до нас из древности, еще не расшифрованы, отдельные - безвозвратно утеряны в древности.
2.1. Эфирная технология Теслы
Великий ученый Никола Тесла.
ЭФИРНАЯ ТЕХНОЛОГИЯ ТЕСЛЫ

Тесла открыл и использовал закон, касающийся фундаментальных свойств эфира, и закон, структурирующий изначально беспредельный и гомогенный эфир. Предположение о непрерывности эфира как одной из основных космических сред означает, что воображаемый «центр» Космоса находится повсюду, что закон структурирования такой среды должен иметь аналогии с законом размещения точек на геометрических сферах. Нет сведений, что Тесла свою теорию оформил и высказал в таком виде, но он оставил несколько аппаратов, работающих на принципах, совершенно неизвестных современной физике. Речь идёт об эфирном генераторе, т.е. об электромагнитном шаре, имеющем постоянный электрический потенциал, несмотря на утечку энергии, затем о синхронном моторе, работающем на гравитационных волнах планет Солнечной системы (мотор включается сам в определённое время года, реагируя на соответствующее расположение планет, и сам же выключается, когда заканчивается резонансный временной интервал) Кроме того, Тесла сконструировал металлический диск, располагаемый в подвешенном состоянии на некоторой высоте и обладающий антигравитационными свойствами, не зависящими от силы притяжения данного места.

Части структурированного эфира могут быть резонирующими или нет. В 1-м случае происходит конденсация субатомных частиц, таких как электроны, протоны, нейтроны. Эти частицы возникают посредством резонансного синтеза фотонов, причём действуют те же принципы, что и при образовании фотонов как специфических частиц эфира. Асинхронные части эфира, не резонансные, составляют пространство, в котором резонирующие фотоны образуют материю.

Башня Ворденклиф представляла собой «пифагорейский» генератор. Математическое описание передачи особых электромагнитных волн было тождественно с творческим методом пифагорейцев. Знаки, использованные Теслой в его уравнениях, имели однозначную физическую интерпретацию. Принципы эфирной технологии Теслы относятся к уровню космического существования, на котором можно управлять пространством и временем. Принцип резонансного и гармонического колебания эфира выглядит настолько ясным, что с его освоением все основные проблемы современной физики и, особенно, проблемы конверсии энергии, без сомнения, будут решены.

С помощью своей вакуумной трубки Тесла получал протоны, электроны и нейтроны прямо из физического континуума (эфира – ред.), воспроизводя их на любом расстоянии. Вместо того чтобы предоставить пучку протонов возможность свободного перехода через пространство до какого-либо места, он создавал условия для моментального возникновения произвольного количества частиц в заданном месте. Количество протонов, нейтронов и электронов ничто не ограничивало, разница в их количестве как раз и являлась условием сдвига времени.

Исходя из предположений о знании Теслой удивительных и для науки всё ещё непостижимых законов природы, мы должны задуматься, какие технические цели он преследовал, используя башню Ворденклиф, и какие возможные последствии, он ожидал.

1. Вызывать колебания ионосферы. Так как разница напряжений поверхности Земли и ионосферы составляет около 2 ГВ, то башня непрестанно генерирует на верхних и нижних гармониках колебаний ионосферы до полного с ней совпадения по фазе (резонанса) и может разрядить её так же, как разряжаются обычные электрические конденсаторы. Из-за того, что подобного рода разряд должен быть мгновенен, была реальная угроза уничтожения Нью-Йорка. Из ионосферы неожиданно появился бы высокоэнергетический столб плазмы большого диаметра, возможно, нескольких сот километров, и всё в этом пространстве подверглось бы дезинтеграции, было бы сожжено как, по библейскому преданию, Содом и Гоморра.

Разумеется, Тесла намерен был не уничтожать Нью-Йорк, а всего лишь черпать энергию из ионосферы с помощью коротких колебательных интервалов для подзарядки своего огромного генератора, требовавшего максимум напряжения, равного 100 МВ. В качестве устройства сверхкороткой генерации Тесла использовал большое количество ультрафиолетовых ламп, размещённых на башне.

2. Черпать энергию из эфира. Генерацией нерезонансных электромагнитных полей можно сместить время и осуществить передачу энергии по циклам времени из прошлого в будущее без нарушения электромагнитного равновесия среды. Разумеется, это следует делать, строго придерживаясь математического закона, с большой точностью определяющего взаимоотношения частот, так как в противном случае результаты ускользают из-под контроля, и может произойти непредвиденное разрушение материальных объектов или их моментальное выпадение из сегментов нашей реальности, каким, например, был случай в Филадельфии.

3. Открывать временные окна в «параллельные миры» Поскольку параллельные миры обладают электромагнитной структурой с длиной волн и частотой колебаний, отличными от земных, то с помощью сложной гармонической генерации стало бы возможным установление некой связи между частотами колебаний нашего мира и других миров, благодаря чему отдельные картины из этих миров могли бы появляться в наших земных условиях (и наоборот)

4. Ускорить эволюцию человечества. Установив постоянное поле ВЧ, гармонирующих с коллективным электромагнитным полем людей, постепенно можно достичь повышения чувствительности восприятия и возрастания способности приёма идей. Излучение этих частот могло бы быть и вредно: любая дисгармоничность поля (нерезонансность) вызывает в человеке частичное разделение тонкого и физического планов; это может привести к болезням (например, раку) или психозам. Полное отделение одного плана от другого, разумеется, ведёт к смерти. Причём все эти процессы действуют замедленно. Из-за незнания люди всё более и более загрязняют свою среду обитания радиоволнами, микроволновым излучением локаторов (вызывающими рак, что экспериментально доказано) Негативно действуют и другие электромагнитные излучения, дисгармонирующие с частотами колебаний, характерными для жизнедеятельности и для информационного поля Солнечней системы.

5. Уметь переводить планету Земля в «параллельные реальности» В случае завершения строительства системы из 5 передатчиков и её пуска Тесла смог бы ввести в состояние генерации всю Землю как единую резонансную структуру, причём такого колебания, которое свойственно некой другой реальности, переместив нас тем самым физически в «параллельный мир» Так, возможно, он хотел ускорить эволюцию цивилизации. Однако это было бы весьма опасно: вхождение Земли в состояние резонансной генерации с «параллельными мирами» продолжалось бы слишком долго, и могли случиться катастрофы, подобные описанной в преданиях об Атлантиде.

Современные экспериментаторы должны иметь в виду, что тайна физического мира кроется в метафизике, и пока нашу науку ослепляют исключительно исследования «грубой» материи, мы будем пребывать в невыносимом состоянии иллюзорного, несовершенного и раздвоенного сознания.

Необходимо обеспечить решительный прорыв человеческого сознания, и это случится в физике. Надо освободить человеческий ум и приспособить его для истинно глубоких космологических исследований.

Не является ли этика космическим принципом, способствующим распространению энергии? Тогда она приобретает статус природного закона. И нам удастся объяснить предполагаемым жителям миров, смещённых во времени, почему с помощью специальных реакторов мы можем влиять на Галактику и звёзды и почему вообще участвуем в опытах, непосредственно нас меняющих.

Если этика – по сути гармония, а доброта – энергетическое равновесие, то в мире определённо действует математическая, космическая этика. А вершить насилие над математическими законами недопустимо. «Нет царской дороги в геометрии», – сказал Евклид царю Эдипу, решавшему сложную геометрическую задачу.

Космос сам представляется грандиозным экспериментатором, которому наш разум задаёт вопросы – и умные, и не очень, поэтому прикладную науку, возникшую из дефектной и негибкой теории, всякий истинный философ и учёный должен отбросить при изучении чего бы то ни было, связанного с космическими явлениями. Эволюция философских положений Теслы, начиная с пророческих и кончая инженерными, начиная с инженерных и кончая метафизическими, так же как и его личная жизнь – это вехи на пути становления новой парадигмы научно-технической цивилизации. Его отношение к людям и самому себе является следствием проявления в нём трансперсонального абсолюта. Ни к себе, ни к другим у него не было личностного отношения, и поэтому он делал в жизни столь мало ошибок.

В современной науке Теслу цитируют всё чаще. Его начинают изучать даже учёные, до сих пор не замечавшие противоречий электромагнитной теории Максвелла, особенно занятые объединением электромагнетизма, гравитации и сильных и слабых взаимодействий. Действительно ли материя бесконечно делима или нет? Бесконечно ли делимо пространство? Наконец, в чём роль времени в физических процессах? Может, время есть всего лишь мера, обыкновенная координата, как это предполагают в современных физических теориях, исходящих из теории относительности и квантовой механики.

Неприятие идей Теслы в отношении эфира как базовой среды, структурно объединяющей пространство и материю, привело к застою в физическом мышлении и к непрестанному возвращению к устаревшим идеям.

В научных кругах, сознательно рискующих, создавая «новую физику», концепции Теслы сегодня всё более ценят и изучают. Проводят эксперименты с колебаниями СНЧ и СВЧ особых модуляций, составляющими излучение ионосферы. Все возможные последствия этого ещё не известны. Сюда относят управление метеорологическими явлениями, особенно ураганами и атмосферным давлением, внушение мыслей и эмоций на расстоянии с помощью электромагнетизма, т.е. резонанса с электромагнитными передатчиками. Выяснилось, что технологически вполне возможно имитировать внешние электромагнитные проявления мыслительных процессов человека. Это и есть позиция, на которой стоит кибернетика Теслы. «Человек – это “автомат” космических сил», – подчёркивал он в большинстве статей и лекций.

Ещё легче, скажут экспериментаторы, возбуждать массовые эмоции людей соответствующей генерацией ионосферы, включающей гармоники коллективного бессознательного всего человечества. Ионосфера – ключ к управлению массовыми чувствами и мыслями. Всё это Тесла сознавал ещё в далеком 1899 г., в Колорадо.

Современная университетская наука и, особенно, сербское научное сообщество настроено против идей Теслы прежде всего потому, что оно их не понимает. Вторая причина – сопротивление, оказанное Теслой ядерной физике, и его предсказание, что применение соответствующей технологии не будет продолжительным, а у квантовой механики нет серьёзного научного будущего.

Тесла-космолог обладал своей философской и религиозной позицией: «Аристотель утверждал, что в космическом пространстве существует независимый высший дух, приводящий в движение материю, и мысль – его главный атрибут. Точно так же и я уверен, что единый Космос объединён в материальном и духовном смысле. В космическом пространстве существует некое ядро, откуда мы черпаем всю силу, вдохновение, которое вечно притягивает нас, я чувствую его мощь и его ценности, посылаемые им по всей Вселенной и этим поддерживающие её в гармонии. Я не проник в тайну этого ядра, но знаю, что оно существует, и когда я хочу придать ему какой-либо материальный атрибут, то думаю, что это СВЕТ, когда пытаюсь постичь его духовное начало, это – КРАСОТА и СОЧУВСТВИЕ. Тот, кто носит в себе эту веру, чувствует себя сильным, работает с радостью, ибо и сам ощущает себя частью общей гармонии».

2.1.1. Невозможное возможно?
Уменьшено до 92%

1096 x 1198 (38,28 килобайт)


Исходя из трудов Фарадея и Араго, с одной стороны, и Гальвани и Вольта – с другой, Тесла, на основе теории акустических резонаторов Гельмгольца и модифицированной модели эфира лорда Кельвина, сумел создать свою оригинальную теорию мира, давшую в опытах поразительные результаты. Исходной аксиомой его теории было то, что всеобщая энергия одной физической системы основывается на законах резонанса вибраций, на совпадении колебаний частей системы. Он считал, что теорию эфира никак нельзя исключить из физики, ибо материю и пространство нельзя полностью разъединить. Наэлектризованность, по мнению Теслы, – это флюидное состояние, базирующееся на субстанции, наделённой свойствами восприятия и элементами сознания. В математике он был сторонником реалистического подхода, придерживаясь идеи соответствия свойств математических и физических объектов. В экспериментальном подходе к решению проблемы образцом для него служил Архимед, утверждавший, что «время необходимо исключить из физики» как лишнее явление. Надо заметить, что ещё в XIX в. Герц и Д’Аламбер попытались создать теоретическую физику вне понятия силы, но эта попытка не удалась; Н.А. Козырев следовал в том же русле, но и его теория не достигла уровня лабораторного применения. Проблема связи силы и времени в физике остаётся нерешённой. Эксперименты Теслы в основном состояли в установлении глубинных совместных свойств физических систем, которые необходимо привести в резонанс. Доказательством служит его сложный электромагнитный генератор – башня Ворденклиф (построенная на Лонг-Айленде под Нью-Йорком в 1901 – 1905 гг.), с помощью которой он мог производить одновременные вибрации ионосферы и земного шара. И в математике, и в физике Тесла стоял на позиции строгого детерминизма. Высоко чтя математику, он, тем не менее, считал, что физические процессы можно описывать не только математически. Контроль над процессом, по мнению Теслы, устанавливают через предвидение; именно предвидение обеспечивает управление. Такая позиция в корне отлична от принципов теории относительности, по которой объективное (непосредственное) познание невозможно, а действительность выявляют математические вычисления.

Различия взглядов Теслы и Эйнштейна на проблему физической реальности фундаментальны . Согласно Эйнштейну, человеческий опыт относителен, фиктивен и не соответствует подлинной физической реальности. Для Теслы физическая реальность универсальна и пропитывает все уровни космического бытия, т.е. познания истины никаким образом нельзя избегнуть.

Согласно Эйнштейну, эфир не является реальной категорией, а существует как результат ошибочных научных воззрений. Для Теслы эфир – единое недифференцированное поле, состоящее из времени, пространства и энергии, а результат резонирующих процессов в эфире – рождение материи.

Согласно Эйнштейну, время – это всего лишь череда явлений, оно не является физической категорией и фиксируется измерениями в каждой системе. Для Теслы время – реальный алгоритм овеществлённой математики и создаётся из эфира благодаря резонансу физических систем, в эфир же оно и возвращается.

Согласно Эйнштейну, максимальной скорости достигают в вакууме, и это – скорость света, равная 300 000 км/с. Для Теслы скорость электромагнитных волн не ограничена, и проводимые опыты и вычисления показывают, что в принципе возможен перенос волн и энергии на любые расстояния, а скорость механических и электрических волн, проходящих сквозь Землю, намного превышает скорость света в вакууме.

В разговорах с приятелями Тесла часто опровергал некоторые из утверждений Эйнштейна, и чаще в отношении кривизны пространства. Он считал, что этим нарушается закон действия и противодействия: «Если в результате огромных гравитационных полей образуется закруглённость пространства, то из-за противодействия оно должно было бы выпрямляться».

Эйнштейн был человеком чистой теории, а Тесла – преимущественно экспериментатором. Нет сведений, что эти два учёных встречались и беседовали. Тем не менее, Эйнштейн поздравил Теслу с 75-летием, выделив при этом одну из важнейших его заслуг в науке – многофазную систему генераторов и моторов переменного тока, что, судя по всему, является одним из его наименее значительных открытий.

2.1.2. ВЗГЛЯДЫ ТЕСЛЫ

Нет сомнения, что Тесла был наделён сильным чувством единства земной природы и космических процессов. Сущность своей «Мировой системы», объявленной в 1900 г., он свёл к 12 позициям, отражающим самую суть технической и технологической сети современных мировых телекоммуникаций. Эта система является и технологической основой для установления глобального информационного общества, стремление которого к всемирному объединению уже во многом проявляет свои тенденции.

«Мировой порядок» Тесла строит, исхода из принципов собственных изобретений. Перечислим некоторые из них:

Трансформаторный мотор Теслы, т.е. аппарат для создания электрических вибраций с особыми свойствами; повышающий трансформатор, специально предназначенный для возбуждения Земли (для передачи электричества этот инструмент по своему значению аналогичен телескопу в астрономии) .
Беспроволочная система Теслы, включающая определённое количество аппаратов, которую и сегодня считают непревзойдённым способом беспроводной передачи электрического тока.
Прибор для индивидуализации сигнала, что, в сравнении с примитивным способом согласования сигнала, является тем же, что развитая речь в сравнении с нечленораздельным бормотанием. Благодаря такому аппарату можно передавать абсолютно тайные сигналы, причём как в пассивном, так и в активном виде, потому что они не глушат другие передачи, и сами не могут быть заглушены. Любая передача неповторима по ритмам и обладает индивидуальными чертами; по сути – это неограниченное количество станций и инструментов, которые могут действовать на одной или двух частотах без взаимных помех.
Волновые процессы в земной ионосфере, в популярном объяснении это открытие означает, что поле Земли реагирует на электрические вибрации заданной частоты, так же как камертон резонирует при определённой длине волны. Эти электрические вибрации способны сильно действовать на поле Земли. Такой резонансный эффект можно использовать многими способами и, прежде всего, для изменения всемирной энергетической системы, далеко не совершенной и не до конца исчерпавшей природные возможности.

Цели «Мировой системы» Тесла определяет так, что становится ясно: установление плотной коммуникационной сети всех видов и уровней должно послужить целям гуманизации научной технологии. В этом смысле в начале XX в. он оказался пророком века XXI-го, ведь истинная метафизическая проблематика стала проникать в теоретическую физику только сегодня вместе с проблемами космогонии, происхождения Вселенной, времени и пространства. Следовательно, ещё в далёком 1900 г. Тесла считал, что необходимо следующее (и это всё почти уже осуществлено):

1) установление связи между существующими телеграфическими станциями или центрами всего мира;
2) организация тайной государственной телеграфической службы без возможности её глушить (не осуществлено в связи с тем, что вместо патентов Теслы применили изобретения Маркони, требующие особой частоты для каждой синхронной передачи);
3) установление связи между существующими телефонными центрами или станциями на Земле;
4) единое распространение общих газетных известий с помощью телеграфа и телефона;

5) создание службы на принципах «Мировой системы» для передачи сведений с исключительно частной целью (осуществлено с помощью мировой сети ЭВМ – Internet);
6) установление взаимосвязи всех телеграфических аппаратов в мире;
7) единая отметка времени с помощью часов, с астрономической точностью отмечающих секунды;
8) передача знаков, слов, звуковых сигналов и т.п., а также машинописных и рукописных текстов (точное описание телефакса);
9) создание службы для записи музыки;
10) создание общемировой службы для нужд торгового флота, помогающей в навигации, в бескомпасных рейсах, в определении местонахождения и даже скорости, в предотвращении столкновений и катастроф и т.д.;
11) введение общемировой системы печатания;
12) репродуцирование фотографий и всех видов чертежей или рукописей с возможностью их пересылки во все концы света.

Хотя развитие современной науки и технологии во многом подтвердило пророческие идеи Теслы, оно не совпало с ними в фундаментальном смысле, а именно: всё задуманное Тесла хотел осуществить передачей сквозь Землю, а не с орбит вокруг неё. По тем же причинам, в силу которых он противился использованию ядерной энергий, опасной из-за незнания людьми действительной структуры материи, Тесла считал, что любое нарушение космического пространства, магнитного поля Земли, есть нарушение гармонии природных законов. И это является следствием отрицательных влияний свободной воли людей, становящейся деструктивной в отсутствие этического компонента в науке. Созидательна свободная воля лишь при той доброте, которая сопутствует высшему сознанию и сознательному отбору позитивных побуждений Человечество на Земле, считал он, должно постичь все виды естественного союза с планетой, иначе ему придётся лишиться своего единственного транспорта в космосе.

И, наконец, ещё в молодости у Теслы возникали трения с профессорами и коллегами-инженерами, не видящими, что любой творческий акт поначалу кажется ошибочным не проникшим в его тайну. Чтобы доказать, что переменный ток на определённых частотах не опасен для жизни, Тесла самого себя подключал к цепи переменного тока ВЧ и достигал фантастических результатов, демонстрируя разрядку собственного тела в темноте, так что всё его тело светилось, и выглядело горящим, охваченным языками голубоватого пламени.

Благодаря удивительным лекциям («Свет и другие вспомогательные феномены»), Тесла снискал в Англии большую славу и приобрёл много друзей в научных кругах – Крукса, сэра Оливера Лоджа и лорда Кельвина.

По возвращении в США в 1893 г. Тесла полностью уходит в проблемы радиотехники, телеуправления и беспроволочной передачи энергии на большие расстояния без потерь. В Колорадо-Спрингс он успешно экспериментирует с постоянным электромагнитным полем Земли и беспроволочной передачей энергии. Хотя дневник работы за этот период сохранился и опубликован, особо важные научные результаты он не афишировал. Однако достигнутое привело его к идее общемировой системы беспроволочного переноса энергии и информации. В основу планетарной передачи должны были лечь такие исключительные изобретения, каковыми были резонансный трансформатор без железного сердечника и повышающий трансформатор, от которого учёный ожидал особенно многого. Это был особый трансформатор, предназначенный для возбуждения Земли. С его помощью он ещё в Колорадо-Спрингс произвёл электромагнитную разрядку столь мощную, что она по силе превышала атмосферную молнию, и получил электричество, раскалившее добела более 200 лампочек, расположенных на мили вокруг лаборатории. Для Теслы это неопровержимо доказывало достоверность его концепции беспроволочного переноса энергии – воздействия на расстоянии.

После опытов в Колорадо-Спрингс в июне 1900 г. по возвращении в Нью-Йорк он готовит 1-ю всемирную систему беспроволочной передачи энергии – башню Ворденклиф (Wardencliffe Tower), которую с большим успехом испытывает уже через 3 года. Технические характеристики передающей станции Теслы на сегодняшний день не известны, и нельзя с уверенностью утверждать, в чем было её настоящее назначение…



После необычной ночи 15 июля 1903 г., когда своим экспериментом он зажёг небо не только над Нью-Йорком, но и над неоглядным пространством Атлантики, в 1905 г. Тесла вдруг покидает свою лабораторию, без ясной причины, оставляя в ней всё нетронутым. Как известно, он никогда более не перешагнул порога Ворденклифа, ни разу не посетил его и ни разу не появился в тех краях и, что ещё более странно, не унёс оттуда ни одного расчёта, ни одного чертежа или документа, ни одной бумаги.

В последнее время появились предположения, что Тесла был тем, кто в 1908 г. вызвал сильный и странный по своим последствиям взрыв в Сибири в районе Подкаменной Тунгуски! Считали, что этот взрыв мог вызвать метеорит, но до сих пор не нашли ни малейшего его осколка. Верно также, что башня Ворденклиф тогда технически была исправна, и Тесла, пропуская энергию сквозь Землю, мог аккумулировать и одновременно разряжать огромное её количество в любом месте планеты. Это полностью совпадало с результатами его долголетней работы по изучению свойств Земли как среды распространения электромагнитных волн.


2.1.3. НЕДОСТАЮЩАЯ ТЕОРИЯ

Тесла не оставил своей физической теории, но с помощью бесчисленных экспериментов создал базу для нового – резонансного понимания электромагнетизма. Он считал, что мир – это единая непрерывная электромагнитная среда, а материя – одно из проявлений организованных электромагнитных колебаний, описываемых математическим алгоритмом. Он считал, что закон резонанса есть наиболее общий природный закон, устраняющий время и расстояние, и что все связи между явлениями устанавливаются исключительно разного рода простыми и сложными резонансами – согласованными вибрациями физических систем, чья основа по преимуществу электромагнитная. Наконец, вместо интегралов Ньютона, дифференциалов Лейбница и теории поля Максвелла, Тесла в своих расчётах использовал простую математику древнегреческих механиков, Архимеда прежде всего, устанавливая так аналогию между механикой и электромагнетизмом. Невозможно пока до конца оценить значение подобного способа мышления, которое недвусмысленно указывает на необходимость более полной физической интерпретации элементарных математических понятий.

Видимо, изучение наследия Теслы не связано лишь с историей физики. В его работе не следует искать только технологические аспекты, её суть – в значении человеческого творчества и науки.

2.1.4. ЭФИРНАЯ ТЕХНОЛОГИЯ ТЕСЛЫ

Тесла открыл и использовал закон, касающийся фундаментальных свойств эфира, и закон, структурирующий изначально беспредельный и гомогенный эфир. Предположение о непрерывности эфира как одной из основных космических сред означает, что воображаемый «центр» Космоса находится повсюду, что закон структурирования такой среды должен иметь аналогии с законом размещения точек на геометрических сферах. Нет сведений, что Тесла свою теорию оформил и высказал в таком виде, но он оставил несколько аппаратов, работающих на принципах, совершенно неизвестных современной физике. Речь идёт об эфирном генераторе, т.е. об электромагнитном шаре, имеющем постоянный электрический потенциал, несмотря на утечку энергии, затем о синхронном моторе, работающем на гравитационных волнах планет Солнечной системы (мотор включается сам в определённое время года, реагируя на соответствующее расположение планет, и сам же выключается, когда заканчивается резонансный временной интервал). Кроме того, Тесла сконструировал металлический диск, располагаемый в подвешенном состоянии на некоторой высоте и обладающий антигравитационными свойствами, не зависящими от силы притяжения данного места .

Части структурированного эфира могут быть резонирующими или нет. В 1-м случае происходит конденсация субатомных частиц, таких как электроны, протоны, нейтроны. Эти частицы возникают посредством резонансного синтеза фотонов, причём действуют те же принципы, что и при образовании фотонов как специфических частиц эфира. Асинхронные части эфира, не резонансные, составляют пространство, в котором резонирующие фотоны образуют материю.

Башня Ворденклиф представляла собой «пифагорейский» генератор. Математическое описание передачи особых электромагнитных волн было тождественно с творческим методом пифагорейцев. Знаки, использованные Теслой в его уравнениях, имели однозначную физическую интерпретацию. Принципы эфирной технологии Теслы относятся к уровню космического существования, на котором можно управлять пространством и временем. Принцип резонансного и гармонического колебания эфира выглядит настолько ясным, что с его освоением все основные проблемы современной физики и, особенно, проблемы конверсии энергии, без сомнения, будут решены.

С помощью своей вакуумной трубки Тесла получал протоны, электроны и нейтроны прямо из физического континуума (эфира), воспроизводя их на любом расстоянии. Вместо того чтобы предоставить пучку протонов возможность свободного перехода через пространство до какого-либо места, он создавал условия для моментального возникновения произвольного количества частиц в заданном месте. Количество протонов, нейтронов и электронов ничто не ограничивало, разница в их количестве как раз и являлась условием сдвига времени.

Исходя из предположений о знании Теслой удивительных и для науки всё ещё непостижимых законов природы, мы должны задуматься, какие технические цели он преследовал, используя башню Ворденклиф, и какие возможные последствии, он ожидал.


1. Вызывать колебания ионосферы. Так как разница напряжений поверхности Земли и ионосферы составляет около 2 ГВ, то башня непрестанно генерирует на верхних и нижних гармониках колебаний ионосферы до полного с ней совпадения по фазе (резонанса) и может разрядить её так же, как разряжаются обычные электрические конденсаторы. Из-за того, что подобного рода разряд должен быть мгновенен, была реальная угроза уничтожения Нью-Йорка. Из ионосферы неожиданно появился бы высокоэнергетический столб плазмы большого диаметра, возможно, нескольких сот километров, и всё в этом пространстве подверглось бы дезинтеграции, было бы сожжено как, по библейскому преданию, Содом и Гоморра. Разумеется, Тесла намерен был не уничтожать Нью-Йорк, а всего лишь черпать энергию из ионосферы с помощью коротких колебательных интервалов для подзарядки своего огромного генератора, требовавшего максимум напряжения, равного 100 МВ. В качестве устройства сверхкороткой генерации Тесла использовал большое количество ультрафиолетовых ламп, размещённых на башне.
2. Черпать энергию из эфира. Генерацией нерезонансных электромагнитных полей можно сместить время и осуществить передачу энергии по циклам времени из прошлого в будущее без нарушения электромагнитного равновесия среды. Разумеется, это следует делать, строго придерживаясь математического закона, с большой точностью определяющего взаимоотношения частот, так как в противном случае результаты ускользают из-под контроля, и может произойти непредвиденное разрушение материальных объектов или их моментальное выпадение из сегментов нашей реальности, каким, например, был случай в Филадельфии.
3. Открывать временные окна в «параллельные миры». Поскольку параллельные миры обладают электромагнитной структурой с длиной волн и частотой колебаний, отличными от земных, то с помощью сложной гармонической генерации стало бы возможным установление некой связи между частотами колебаний нашего мира и других миров, благодаря чему отдельные картины из этих миров могли бы появляться в наших земных условиях (и наоборот).
4. Ускорить эволюцию человечества. Установив постоянное поле ВЧ, гармонирующих с коллективным электромагнитным полем людей, постепенно можно достичь повышения чувствительности восприятия и возрастания способности приёма идей. Излучение этих частот могло бы быть и вредно: любая дисгармоничность поля (нерезонансность) вызывает в человеке частичное разделение тонкого и физического планов; это может привести к болезням (например, раку) или психозам. Полное отделение одного плана от другого, разумеется, ведёт к смерти. Причём все эти процессы действуют замедленно. Из-за незнания люди всё более и более загрязняют свою среду обитания радиоволнами, микроволновым излучением локаторов (вызывающими рак, что экспериментально доказано) Негативно действуют и другие электромагнитные излучения, дисгармонирующие с частотами колебаний, характерными для жизнедеятельности и для информационного поля Солнечней системы.
5. Уметь переводить планету Земля в «параллельные реальности». В случае завершения строительства системы из 5 передатчиков и её пуска Тесла смог бы ввести в состояние генерации всю Землю как единую резонансную структуру, причём такого колебания, которое свойственно некой другой реальности, переместив нас тем самым физически в «параллельный мир» Так, возможно, он хотел ускорить эволюцию цивилизации. Однако это было бы весьма опасно: вхождение Земли в состояние резонансной генерации с «параллельными мирами» продолжалось бы слишком долго, и могли случиться катастрофы, подобные описанной в преданиях об Атлантиде .

Современные экспериментаторы должны иметь в виду, что тайна физического мира кроется в метафизике, и пока нашу науку ослепляют исключительно исследования «грубой» материи, мы будем пребывать в невыносимом состоянии иллюзорного, несовершенного и раздвоенного сознания.

Необходимо обеспечить решительный прорыв человеческого сознания, и это случится в физике. Надо освободить человеческий ум и приспособить его для истинно глубоких космологических исследований.

Не является ли этика космическим принципом, способствующим распространению энергии? Тогда она приобретает статус природного закона. И нам удастся объяснить предполагаемым жителям миров, смещённых во времени, почему с помощью специальных реакторов мы можем влиять на Галактику и звёзды и почему вообще участвуем в опытах, непосредственно нас меняющих.

Если этика – по сути гармония, а доброта – энергетическое равновесие, то в мире определённо действует математическая, космическая этика. А вершить насилие над математическими законами недопустимо. «Нет царской дороги в геометрии», – сказал Евклид царю Эдипу, решавшему сложную геометрическую задачу.

Космос сам представляется грандиозным экспериментатором, которому наш разум задаёт вопросы – и умные, и не очень, поэтому прикладную науку, возникшую из дефектной и негибкой теории, всякий истинный философ и учёный должен отбросить при изучении чего бы то ни было, связанного с космическими явлениями. Эволюция философских положений Теслы, начиная с пророческих и кончая инженерными, начиная с инженерных и кончая метафизическими, так же как и его личная жизнь – это вехи на пути становления новой парадигмы научно-технической цивилизации. Его отношение к людям и самому себе является следствием проявления в нём трансперсонального абсолюта. Ни к себе, ни к другим у него не было личностного отношения, и поэтому он делал в жизни столь мало ошибок.

В современной науке Теслу цитируют всё чаще. Его начинают изучать даже учёные, до сих пор не замечавшие противоречий электромагнитной теории Максвелла, особенно занятые объединением электромагнетизма, гравитации и сильных и слабых взаимодействий. Действительно ли материя бесконечно делима или нет? Бесконечно ли делимо пространство? Наконец, в чём роль времени в физических процессах? Может, время есть всего лишь мера, обыкновенная координата, как это предполагают в современных физических теориях, исходящих из теории относительности и квантовой механики.

Неприятие идей Теслы в отношении эфира как базовой среды, структурно объединяющей пространство и материю, привело к застою в физическом мышлении и к непрестанному возвращению к устаревшим идеям.

В научных кругах, сознательно рискующих, создавая «новую физику», концепции Теслы сегодня всё более ценят и изучают. Проводят эксперименты с колебаниями СНЧ и СВЧ особых модуляций, составляющими излучение ионосферы. Все возможные последствия этого ещё не известны. Сюда относят управление метеорологическими явлениями, особенно ураганами и атмосферным давлением, внушение мыслей и эмоций на расстоянии с помощью электромагнетизма, т.е. резонанса с электромагнитными передатчиками. Выяснилось, что технологически вполне возможно имитировать внешние электромагнитные проявления мыслительных процессов человека. Это и есть позиция, на которой стоит кибернетика Теслы. «Человек – это “автомат” космических сил», – подчёркивал он в большинстве статей и лекций.

Ещё легче, скажут экспериментаторы, возбуждать массовые эмоции людей соответствующей генерацией ионосферы, включающей гармоники коллективного бессознательного всего человечества. Ионосфера – ключ к управлению массовыми чувствами и мыслями. Всё это Тесла сознавал ещё в далеком 1899 г., в Колорадо.

Современная университетская наука и, особенно, сербское научное сообщество настроено против идей Теслы прежде всего потому, что оно их не понимает. Вторая причина – сопротивление, оказанное Теслой ядерной физике, и его предсказание, что применение соответствующей технологии не будет продолжительным, а у квантовой механики нет серьёзного научного будущего.

Тесла-космолог обладал своей философской и религиозной позицией: «Аристотель утверждал, что в космическом пространстве существует независимый высший дух, приводящий в движение материю, и мысль – его главный атрибут. Точно так же и я уверен, что единый Космос объединён в материальном и духовном смысле. В космическом пространстве существует некое ядро, откуда мы черпаем всю силу, вдохновение, которое вечно притягивает нас, я чувствую его мощь и его ценности, посылаемые им по всей Вселенной и этим поддерживающие её в гармонии. Я не проник в тайну этого ядра, но знаю, что оно существует, и когда я хочу придать ему какой-либо материальный атрибут, то думаю, что это СВЕТ, когда пытаюсь постичь его духовное начало, это – КРАСОТА и СОЧУВСТВИЕ. Тот, кто носит в себе эту веру, чувствует себя сильным, работает с радостью, ибо и сам ощущает себя частью общей гармонии».


2.1.4.1. Никола Тесла, алхимик из Атлана
Те из вас, кто знаком с технологией свободной энергии — и с тем, как она развивалась и утаивалась, — несомненно, ожидали, что мы в наших посланиях упомянем о Николе Тесле. Ведь это человек, чьи революционные открытия и изобретения заложили основу многих передовых технологий XXI века. Теслу практически игнорирует ваша официальная история науки, зато о нем ходит много околонаучных мифов. Но по-настоящему вклад этого бывшего атлантического алхимика в ваше современное мироустройство у вас только начинают осознавать.
В нынешний период промышленного безумия и безответственности совершенно естественно, что ваши экологи обращаются к альтернативным технологиям, которыми занимался Никола Тесла, и возводят его в ранг героя. Ведь он мечтал о «свободной» — то есть практически бесплатной — энергии и первым понял, какая огромная сила потенциально доступна на планетарном и космическом уровнях. Если бы его деятельность не саботировали гигантские корпорации (агенты Тайного Правительства), монополизировавшие энергетические ресурсы вашей планеты, вы вполне могли бы избежать экологического кризиса, который является результатом эксплуатации ими богатых ресурсов Земли. Более того, если бы те же игроки не манипулировали им, Тесла никогда бы не перешел бы на темную сторону своего гения...
Сейчас, когда вы разрушаете атмосферу, океаны и почву углеродосодержащими выхлопными газами и утечкой радиации во всех точках планеты, легко сделать вывод, что стремление Теслы найти свободную энергию было абсолютно благородным и бескорыстным. Однако не торопитесь давать оценки деятельности этого человека, ибо в результате давления, которому Тесла подвергался в своей жизни, он так и не смог преодолеть эгоистическое сознание. И эти кармические паттерны не дали осуществиться его изначальному намерению. Мы полагаем, если вы более глубоко изучите работы Николы Теслы, то сможете понять, что его изобретения были гораздо более разрушительными, чем вы сейчас думаете. Более того, мы полагаем, что та дилемма, с которой вы сейчас сталкиваетесь на Планете Земля, — результат именно его экспериментов.
Когда это существо приняло физическую форму Николы Теслы (в середине XIX века), ваш «научно-технический прогресс» только зарождался. И все же вы развивались быстрыми шагами; наука и дух боролись друг с другом, и маятник качался то в одну сторону, то в другую, устанавливая ритм человеческой эволюции. Тесла должен был катапультировать вас в другую структуру сознания, нарушив этот ритм, так как его импринт исходил из «будущего» и «прошлого» — из вневременья всего человеческого опыта.
Он не был простым смертным. Он, Никола Тесла, прибыл из галактики, находящейся за пределами ваших сегодняшних представлений о «расстоянии» и «времени», чтобы принять человеческую форму, в эпоху Последнего Поколения Атлантиды. Мы говорим вам, что этот человек, Тесла, жил среди коренных атлантов в период Последнего Поколения, но он был чужеродным присутствием. Кроме того, мы утверждаем, что его ассимиляция в этой культуре в значительной степени координировалась Аннунаками — с целями, которые не слишком отличаются от тех, о которых шла речь в наших предыдущих посланиях. Он не подвергался утомительной многократной реинкарнации. Он просто вошел в тело Жреца Темного Братства — того, кто с радостью отдал ему свое физическое существо, желая освободиться от темной системы убеждений.
Он, Аккаэнесет (Хранитель Энергии), был назначен правящей элитой Аннунаков на высокий пост Главного Алхимика Атлана. Там путешественник во времени нашел технически талантливых людей, поднаторевших в применении кристаллических технологий. Он заметил совершенное умение атлантов «подчинять материю уму» и их способность фокусировать и направлять человеческие мозговые волны, чтобы создавать энергию, необходимую для освещения городов и других целей. Генераторы света разума показались ему довольно примитивными, но он понял, что атлантическое общество готово найти «более интересное» применение своим изобретениям. Выполняя желание Аннунаков подчинить себе всю человеческую расу, он направлял Темное Жречество по пути доминирования над населением.
Пока Темное Жречество не начало кампанию манипулирования людьми, сеть генераторов света разума была светлой. Это был образец взаимодействия человеческого интеллекта и элементальных сил планеты ради высокой цели дальнейшего продвижения человечества. Чтобы полностью понять значение этого, важно, чтобы вы могли осмыслить, как люди заряжали энергией сети кристаллов, фокусируя свое намерение преобразовать запасенное сознание в физическую энергию.
Хотя до сих пор многие считают это «магией», физическая манифестация мысли настолько широко распространена в вашей реальности, что обычно вы этого явления просто не замечаете. И все же оно существует. Легче всего вы можете распознать свои способности к манифестации, когда желаете чего-то очень простого и ваша потребность в этом столь велика, что вы не можете не фокусироваться на определенном результате, — например, чтобы срочно нашлось место для парковки автомобиля или задержался поезд, на который вы опаздываете. Ваше сфокусированное, неумолимое желание и создает желанный результат. А теперь представьте себе, что все население, дисциплинированное и сфокусированное, использует свой разум и осознает силу своих мыслей, объединяясь для достижения общей цели!
Атланты Последнего Поколения нашли свою силу, как цивилизованный народ, в своей потрясающей способности заставить реализоваться свое высшее желание: чтобы все могли пользоваться безграничными энергиями Матери Земли и коллективного разума. Сердечные центры всего населения были широко открыты в утренние часы, когда совершался ритуал, и их стремление к процветанию всего общества было несокрушимым. Вне всякого сомнения, вы сейчас развиваете гораздо более глубокое понимание власти мысли над материей, ибо вы начинаете свой выход из материальной реальности. Конечно, вам становится легче представить огромную творческую силу Единого Разума и потенциал вашего объединения.
Мы уверяем вас, что способность атлантов заряжать кристаллические генераторы силой своего сфокусированного намерения была для них такой же естественной, как для вас использование электрического выключателя. Во всех домах и в местах, где люди работали, был центральный кристалл для фокусировки; все храмовые комплексы были сгруппированы вокруг огромной кварцевой сферы; во всех местах собраний и отдыха были зоны для медитации на кристаллах. Целые города зависели от этого постоянства мысли и концентрации, из которых для них создавалась свободная энергия. Это был образец цивилизации всеобщего сотрудничества, уважения к силам природы и поклонения небесным божествам семьи Ра (вашей Солнечной системы) и многому за ее пределами.
Можно понять, почему Темная Сторона нашла там плодородное поле, на котором можно было посеять, а затем собрать урожай страха и негативных энергий, которые, в конце концов, стали преобладающими на некогда золотых землях человеческого рода. Люди Атлантиды были невинны, но при этом способны к огромной концентрации намерения, и они знали на многих уровнях, как овладеть энергиями Земли. Они были прекрасной добычей для голодного хищника — Нибиру.
Возвращаясь к генераторам света разума, мы просим вас подумать о силе коллективного сознания, сфокусированного, как это было в то время, на особой цели служения Общему Благу. Примите во внимание безмерность этой неизмеримой электромагнитной частоты ума, соединенной с изначальными силами Геи. Можете ли вы представить, как это чрезвычайное человеческое усилие могло быть направлено в кристаллы диоксида кремния, создавая электрический заряд с помощью орихалковых спиралей генераторов, чтобы осветить и наполнить энергией энергетические каналы на поверхности Земли?
Не делаете ли вы то же самое, но чуть по-другому? Обратите внимание на свое поклонение «всесильным» компьютерам, которые буквально правят вашим миром. Они тоже работают на кремнии. И, хотя вы практически не осознаете свое прямое участие в их работе, вы заряжаете и даете энергию своим компьютерам, используя коллективное сознание! Просто атланты делали это сознательно, а вы, работая с компьютерами, действуете на подсознательном уровне коллективного разума, — уровне, который был импринтирован архитекторами контроля. Отдавая свою силу компьютеру, вы отдаете ее создателям массового сознания. Вы также передаете им свой интеллект; импринтированы ваши тела — и даже ваши души.
Более того, вы передаете свой планетарный дом механическим хозяевам, и вы уже видите, что в результате у вас отнимается всё. Синдром видеозависимости человечества XXI века полностью лишает вас силы. Как и в Атлантиде, Темные проникли в ваше коллективное сознание и увлекают за собой вас и ваших детей.
Современные технологии, подобно сетям генераторов света разума, являются очень эффективным инструментом управления. И все же есть важное отличие. Атлантические генераторы были каналами коллективного разума и до начала вмешательства служили высшей цели Всеобщего Блага. Современные же технологии почти всегда с самого начала были каналами Власти и использовались против вас. Важно, чтобы вы понимали это отличие, так как большинство из вас до сих пор поклоняется технологиям и не может принять идею их разрушительного воздействия, как и не может понять, насколько они вас дегуманизируют.
Они готовы превратить ваш мир в мир, управляемый искусственным интеллектом и роботами. Это будет следующий этап. Величие человека будет утрачено навсегда, ибо все прекрасное вокруг вас будет узурпировано механическими богами — причем вашей собственной сборки!
В то время как Темное Жречество было главным образом заинтересовано в установлении контроля над обществом, Аккаэнесет был восхищен далеко идущими возможностями выработанных атлантами технологий. Мастер физических законов материальной Вселенной, он экспериментировал с низкочастотными излучениями, которые направлялись на спирали и кристаллы подземной энергетической системы. В его планы входило изучение возможностей воздействия различных частот на население. Он намеревался определить спектр излучений, которые могли бы наиболее эффективно стимулировать население к увеличению генерирования энергии и усилению геофизических реакций Земли — в подземных камерах, окружавших города.
Регулируя настройки этих излучений, изменяющих сознание, можно было также привести людей к массовой депрессии. В таких случаях генераторы света разума уже не могли вырабатывать нужное количество энергии для освещения городов. Другие электромагнитные частоты могли вызывать гнев или сексуальную страсть — реакции, которые, наоборот, способствовали огромным выплескам психической энергии, резко увеличивавшим напряжение спиралей и перегружавшим энергосети Атлантиды. Это развлекало Алхимика, который прежде никогда не сталкивался ни с чем похожим на человеческие эмоции и удивлялся тому, как легко можно воздействовать на энергетический поток такого великого планетарного существа.
По мере прогресса в работе Аккаэнесета Темное Жречество получало власть над обществом, усиливая воздействие на атлантов во время молитвенных ритуалов. Мы уверены, что не существует большего злоупотребления властью, чем наглая и намеренная диверсия, направленная против духовного опыта суверенного индивидуума; не может быть более темного намерения. В моменты, когда вы открываете свои коронные чакры, чтобы купаться в свете Первотворца, вы подобны птицам в полете. Вы поднимаетесь над всеми ограничениями, осознавая свою божественность. Вмешательство в эту связь с Божественным идет вразрез с законами Мироздания.
Используя результаты, достигнутые Аккаэнесетом в подземных лабораториях, тайные силы взломали электромагнитный код человеческой эмоциональности — серию частот, которые могли вызвать желаемые эмоциональные реакции, сделать подконтрольным и даже разрушить человеческий ум. Они создали методологию, которая на подсознательном уровне привязывала людей к таким эмоциям низших чакр, как страх, ярость и сексуальность, с целью усилить энергетические поля своей технологии и укрепить свою власть. Тем временем Аккаэнесета все более очаровывало взаимодействие Земли с человеческим разумом и эмоциями, и желание довести человеческие эмоции и силы Геи до критической точки стало для него чуть ли не наваждением.
Помните, что даже тогда земные Аннунаки создавали планетарную связь с Нибиру. Они были уверены, что Аккаэнесет способен совершить этот прорыв, который, в конце концов, поможет им создать резонанс с Землей и навсегда втянуть Нибиру в систему Ра. Для достижения этой цели ему была дана полная власть; он наслаждался абсолютной свободой, благосостоянием и всяческими удовольствиями. И, конечно, он мог свободно манипулировать людьми Атлантиды и использовать не только имеющуюся технологию, но и их дух, чтобы и перевести Нибиру на постоянную орбиту вокруг Солнца по соседству с вами.
Таким образом, эксперименты с геофизическими силами Земли проводились задолго до вашего времени — задолго до того, как Власть начала сборку своих разрушительных антенн на землях Аляски. Он, Аккаэнесет, вывернул Землю наизнанку, содействуя развитию технологий, которые значительно превосходят те, которые вы можете вообразить себе сегодня. Он провел важные эксперименты с гравитацией, электричеством, невидимостью; он и его команда подарили Жречеству возможность летать на большие расстояния; они создали солнечные корабли, машины времени и лазерные лучи, гораздо более сложные, чем ваши. Но важнее всего было другое.
Путешествуя во времени, Алхимик принес в структуру третьего измерения знания, которые настолько опережали земное время, что он фактически прорвал дыру в конструкции линейного времени той реальности. В определенном смысле он вытащил человечество из линейного времени и показал вашей расе фрагменты реальности четвертого измерения. По иронии судьбы, давая в руки Жречеству средства для овладения умами ваших предков, он одновременно дал человечеству видение того, что находится за пределами ограничений третьего измерения. Это был величайший вклад в развитие человечества. И в этом двойственность пребывания Алхимика среди вас.
Мы все время говорим о «вневременье». Поймите, что, если вы сейчас движетесь к технологиям, которые существовали 13 000 лет назад в подземных лабораториях Атлана, это означает, что вы одновременно движетесь и вперед, и назад. Сейчас эта концепция может казаться вам странной, но она станет для вас гораздо более ясной в ближайшем будущем. Сейчас вы прорываетесь через множество препятствий; в трехмерной реальности все чаще начинают возникать искажения и «рябь» времени по мере того, как вы начинаете процесс вознесения.
Новое появление Аккаэнесета в физической реальности было обусловлено стремлением души отработать огромный кармический долг за ту его темную жизнь во времена Атлантиды. Как Главный Алхимик Атлана, он не только непосредственно участвовал в экспериментах, которые привели к разрушению той реальности. Он был вдохновителем Ошибки Атлантиды, ее создателем, и он это помнил. Его воздействие на геологические силы Земли и разрушение человеческих эмоциональных полей просто взорвало гневом нейросети Геи. В планете Земля произошло короткое замыкание, ее центральная нервная система была выключена на время. Отсюда затопление Атлантиды и возникшее в результате глобальное опустошение. По сути, Гея просто устала терпеть.
После катастрофы, происшедшей в той жизни, душа Аккаэнесета решила не принимать больше форму, пока не придет такое время, когда у него будет возможность восстановить равновесие и очистить свою карму от долга, от невыносимой тяжести Ошибки. Это время наступило в 1856 году, в поворотной для человечества точке — в начале индустриального века. Никола Тесла вышел из матки своей матери, через портал, и родился на свет, принеся в это воплощение врожденное знание того, как работает космос, и живые воспоминания о своих ошибочных действиях в Атлантиде.
Еще в молодые годы он отдавал все свои силы изучению взаимодействия между электричеством и магнетизмом. Он хотел понять, как можно овладеть и управлять этими силами с помощью силы разума. Это вас удивляет? Столь преданный идее подвергнуть человечество ужасающей силе этих противоречивых и взаимодополняющих сил, он вернулся в форму, чтобы преподать вам древний урок — научить так использовать силы Геи, чтобы служить свету, а не усиливать тьму. Это была его кармическая задача.
Как вам хорошо известно, отработка кармы часто включает противостояние тем же искушениям и прохождение тех же испытаний, что были в прошлых жизнях, причем часто они становятся намного серьезнее. В случае с Аккаэнесетом добрые намерения кармического исцеления души в конце концов были утрачены под давлением жизни на Земле и невыносимой ноши сверхчеловеческой гениальности.
Мы подтверждаем, что в свои юные годы Никола Тесла действительно посвятил себя идее дать свободную энергию всей планете, чтобы служить человечеству, находящемуся на одном из многих перекрестков по пути к вознесению. Будучи студентом-физиком, он также мечтал научиться изменять погоду, чтобы служить тем, кто страдал от засухи, невыносимой жары и холода и других неподходящих для жизни климатических условий. Юный изобретатель, он предвидел глобальную сеть коммуникации, которая сблизит народы мира, и даже представлял себе путешествия во времени — в будущее и в прошлое, — чтобы расширить опыт человечества в театре третьего измерения. Что важнее всего, он мечтал обуздать геофизические силы Земли — по причинам, которые были скрыты в холодных, темных водах его подсознания.
Подобно Адепту Эйнштейну, Тесла был предан идее одарить человечество технологией, которая могла бы обуздать силы Природы на благо человечества, положив конец голоду и всем страданиям в мире. К сожалению, это не входило в планы правящей элиты, контролируемой Аннунаками и, в свою очередь, желавшей сохранять контроль над основной массой населения.
Хотя намерения молодого Николы Теслы были возвышенны и чисты, он, к сожалению, так и не решил своих проблем с эго, и Власть сыграла на этом.Тесла знал, что овладение мощью физиологических сил Геи навсегда изменит реальность планеты. К сожалению, его взгляд из другого измерения на геофизический потенциал Геи как источник свободной энергии для всех человеческих существ был отвергнут корпорацией владельцев ресурсов Земли, так как они продавали энергию за деньги. Они развернули против него яростную кампанию дискредитации, которая продолжалась до тех пор, пока сама идея свободной энергии для всего человечества не стала казаться глупой шуткой.
Разочарованный, Тесла снова обратился к темной стороне своего гения. Вскоре его призвали охранники правящей элиты, военные лидеры, которые решили монополизировать его работу с помощью крупных финансовых грантов и доступа к тому оборудованию, которое могли предоставить только они. Конечно, это была часть плана, направленного на то, чтобы просто убрать Теслу с публичной арены, где он мог получить достаточно внимания, чтобы разрушить планы Тайного Правительства. Великий ученый был помещен в контролируемую лабораторную среду, где он имел свободу создавать и развивать свои инновационные энергетические машины для армии США и избранных частных компаний.
Вот как получилось, что его энергия была направлена в другое русло. Власть не собиралась допустить, чтобы человечество одарили таким мощным освобождающим ресурсом. Никола Тесла уступил жажде признания, направив свой талант на службу темным силам военных. На смену его молодому стремлению дать всему человечеству свободную энергию и выход из линейного времени, в конце концов, пришло воссоздание атлантических приборов контроля, воспоминания о которых он принес с собой, чтобы снова столкнуться с кармическим выбором.
На стыке XIX и XX веков Тесла сообщил о создании «луча смерти», который может сбивать аэропланы и уничтожать солдат целыми батальонами. Фактически он говорил все о той же технологии, с помощью которой можно затопить остров в океане, вызвать землетрясение, затрагивающее сам центр Земли, и дестабилизировать ее аурическое поле, воздействуя на внешние слои атмосферы.
«Луч смерти» был испытан и вызвал мощный взрыв в глухих дебрях Сибири, по разрушительности сравнимый со взрывом атомной бомбы. Это историческое событие объяснили падением на Землю метеорита, но разрушения, которые остались в бассейне реки Тунгуски, на самом деле были результатом сумасшедшего эксперимента Алхимика.
Душа того, кто воплотился как Никола Тесла, снова предпочла власть любви, предпочла личное эго Единому Сердцу — и этот выбор навсегда изменил судьбу Планеты Земля. Как и во времена Атлантиды, обладание такой силой должно было повлиять на жизнь всех существ на планете и самой Геи.
Чтобы помочь вам понять истинные цели проекта НААRР, мы напоминаем вам, что в последние годы жизни Тесла предсказывал, что «наступит время, когда можно будет передавать энергию от одной планеты к другой». Правда, Тесла умолчал о своих подсознательных воспоминаниях о плане Аннунаков усовершенствовать его «резонансный детонатор» и с его помощью поставить Нибиру на орбиту вокруг Солнца. Именно этим и занимаются сейчас новые архитекторы «луча смерти» — технические специалисты НААRР — на Аляске.
Вам не кажется, что бывший Алхимик Атлана может скрываться там — в снегах Армагеддона?
по материалам из книги:
Патрисия Кори - "Атлантида. Битва света и тьмы".
http://www.znaxar.com/knigi-stati/19094-tesla-alhimik-iz-atlana.html
2.1.4.2. Ученый разрешил тайну автомобиля Николы Теслы




Фото лампового триода –усилительной лампы с вакуумом внутри
Ламповый триод- как источник дармовой электроэнергии !
Валерий Дудышев разгадал вековую важную тайну Николы Тесла- про его дармовой источник электроэнергии на его электромобиле !!!Зреет энергетическая революция в сфере альтернативной энергетики
Никола Тесла реально демонстрировал в работе бестопливный электромобиль еще в 1931 г. в Буфалло (США). Электроэнергия в электродвигатель на авто поступала от таинственной коробки с радиолампами. Но до сих пор эта тайна источника электроэнергии для электромобиля оставалась неразгаданной!
Разгадка этой тайны –которую предложил академик Дудышев В.Д,, заключается в получении электроэнергии непосредственно из обычного лампового триода-пентода в необычных режимах их работы. Необходимо лишь обеспечить взрывную электронную эмиссию с его катода .
В итоге из лампового триода можно получить в электрическую нагрузку, присоединенную к нему параллельно - столько электроэнергии - сколько мы захотим (ну конечно в рамках разумного: скажем с выходной мощностью источника 5-10 квт). Взрывная электронная эмиссия – использованное в этом изобретении открытие академика Г. Месяца. — достигается в триоде подачей на управляющую сетку триода серии коротких по длительности но высоковольтных импульсов высокого напряжения .
Взрывная электронная эмиссия с поверхности катода приводит к образованию лавины электронов, ускоряемых управляющей сеткой и попадающих на анод триода
В итоге – эта лавина электронов с анода поступает в электрическую нагрузку и через нее снова на анод триода . Вот так и возникает и поддерживается дармовой электрический ток в цепи «триод- нагрузка « Иначе говоря –в таком режиме обычный ламповый триод при сильном эл. поле на управляющей сетке становится дармовой источником электроэнергии.
Расчеты показывают, что обычный ламповый вакуумированный триод в таком режиме работы, позволяет получить мощную электронную эмиссию в ламповом триоде и после некоторой доработки триода-получить из обычного лампового триода бесплатную электроэнергию, причем при охлаждении катода и анода - с одной радиолампы до 10 квт - вот такие чудеса!
Вывод
Идея бесплатного электричества из триода состоит в том что вполне можно использовать обычный ламповый триод, как источник электроэнергии, при условии получения значительной электронной эмиссии с катода!
Для получения электричества в обычном ламповом триоде - надо просто подать высокое напряжение между катодом и ускоряющей сеткой причем с + на сетке, и тогда, с возникновением потока электронной эмиссии, с катода и его ускорении + на сетке триода - на анод триода - с катода хлынет поток электронов - электроток, который и замкнем через нагрузку на катод.
Чем больше по величине ускоряющее электрическое поле между катодом и сеткой - тем больше электронная эмиссия с катода (вплоть до взрывной эл. эмиссии), значит, и больше полезный электрический ток с анода - эл. ток в нагрузке.
Так, если создать элементарные нормальные условия работе лампового триода в таком свободном режиме (ведь электронов в материале катода- огромное количество- и на много лет работы ) – то вполне получаем дармовую электроэнергию в эл. нагрузке на концах триода - параллельно ему. Эффект получить наиболее просто именно на ламповом триоде, потому что в нем вакуум. Следовательно, электронная эмиссия и тем более взрывная эл. эмиссия в нем возникнет наиболее просто и особо эффективно, при наличии большого электрического потенциала на сетке обычного триода с вакуумом внутри его стеклянной колбы .
Источник-http://new-energy21.ru
•
• 1
• 2
• 3
• 4
• 5
Категория: Новые технологии | Добавил: snettens (30.08.2010)

Просмотров: 4456 | Комментарии: 9 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 9
0
8 Vit. (02.08.2013 11:27:06)
Привет snettens. Есть схема немного не полная или почти полная, надо рассчитать мощность деталей, найти хотя бы пару триодов, при подаче тока которые закрываются а без тока открываются. Ламповые триоды не знаю как работали если их надо запитывать и разогревать! Для этой схемы достаточно одного электро разряда, в эфире много тока, вот похоже Тэсла и использовал стержнями антэнками одну две искры чтобы дать толчок дальше уже ток есть!
Ответ: Vit здарово!!! триоды это не проблема и их конфигурации множество, сама схема твоя дорогого стоит) увидив что ты накрутил, можно по даташитам выбрать что нужно...нарисуй в паинте я это оформлю от твоего имени, юкоз не сильно приветлив для вылаживания картинок....может кому и нужно будет поломать голову (человечеству например)))

0
9 snettens (06.08.2013 10:11:28)
кидай рисунок мне на мыло snet-tens@mail.ru


0
6 Vit. (05.07.2013 5:23:32)
Эту тайну вам ни кто просто так не откроет, тем более олигархам будет конец..! Ну а Тэсла, в его авто стоял как мы помним асинхронный двигатель, но мало кто подумал что он же и генератор! Хорошие разработки не редко и даже часто приходят через сны, вот и я не электрик но в двух своих снах я работах где то электриком и в первом своём сне приехавши в гости к родителям ремонтировал обычный холодильник, сгорело пусковое реле (в настоящей жизни я немного работал с холодильщиком и кое что знал)! Нового реле не было и я переделал старое по своему, катушка оказалась целой, контактики восстановил развернул, попросил найти старые какие есть платы - схемы от радиоприёмничьков, выпаял от туда пару диодиков и сопротивлений, других более мощных диодиков не нашлось и пришлось довольствоваться тем что было! Самое интересное что я хорошо видел и знал чего хочу добиться, видел куда какой ток пойдёт и как будет себя вести! Самое последнее что сделал это отсчитал примерно 12 виточков и намотал самодельное сопротивление которое гасит лишнее напряжение не давая двигатель постоянно развивать обороты иначе говоря двигатель разнесёт! Очень похоже что в место этого сопротивления Тэсла использовал в своём авто реостат как педаль газа! Самое интересное что это реле очень мало потребляет энергии, что там той катушечки и диодиков?! Таинственная коробочка на авто Тэслы очень похожа на это реле, из его триодов можно свободно собрать такое же устройство с этим же действием. Собрал включил в сеть, холодильник завёлся и заработал как обычно, но фокус в том что вынув вилку из розетки холодильник всё равно продолжал бесконечно работать! Оставив включенным я сказал что сделал и больше ничего не сказав уехал. Через пару месяцев снится мне снова этот же сон только с продолжением, будто снова я приехал в гости к родителям и обнаруживаю на лесничьной площадке ни кому не нужный работающий пустой холодильник включенный в сеть. Не привычно было такое видеть. Погостив и уезжая я снова заглянул к холодильнику, совсем забыв что я же его делал, раздражало что совсем напрасно пустой работает беспрерывно! Вынул вилку из розетки а он работает, покрутил термостат а он всё равно работает, звук начинает раздражать, надоедать и немного давить наголову! Не зная как его остановить я просто замкнул вилку об металлический корпус, прошла искра - холодильник умолк и сразу шум перестал давить на голову, стало легко. Из реле пошел дымок, вскрыл и оно сразу в руках рассыпалось да так что не понять как оно было устроено. Только потом я вспомнил что дважды снился один и тот же сон с продолжением, хорошенько повспоминал что я там делал, самое интересное что там другие электрики потом пытались повторить сделать такое же реле но у них не получалось, они не знали и не видели как выставить зажигание, это момент работы триода, чуть позже или раньше и работы не будет! Сейчас пытаюсь собрать с чего есть подобное реле, немного не хватает знаний работы деталей. Сам принцип работы и смысл я естественно не раскрываю, интересно всё же что с этого получится!

0
7 snettens (11.07.2013 9:53:18)
Да уж, подсознание очень впечатляющее устройство))) Сны это круто!
А есть ли схемка или рисунок того что накрутили.
я последнее время тоже подозреваю что в этой коробки у Теслы, было нечто похожее на электромеханический коммутатор...а там кто его знает...

0
5 Vit. (05.07.2013 12:59:53)
привет всем

0
2 Сергей (09.02.2012 7:41:56)
Интересно, если подключать обычный триод по такому принципу, накал нужно запитывать или нет?

0
4 snettens (09.02.2012 10:22:58)
Скорее всего, что да...иначе поток электронов не извлечь...а там, кто его знает...но то, что задействована высокая частота и большой ток это без сомнений...

0
1 Вася (14.03.2011 5:26:11)
а на практике проверяли это?????

0
3 snettens (09.02.2012 10:19:41)
Проверял....Тесла)))))))))))



2.1.5. Беспроволочная технология передачи энергии Николы Тесла и Тунгусский взрыв.
10.05.2009
Tesla’s Wireless Power Transmitter and the Tunguska Explosion of 1908
Oliver Nichelson, 333 North 760 East American Fork, Utah 84003
Записи Н.Тесла имеют много упоминаний, ссылок на использование его беспроволочной технологии передачи энергии как направленное энергетическое оружие. Эти ссылки были исследованы на возможное их причастие к Тунгусскому взрыву 1908, который, возможно, был пробным испытанием энергетического оружия Тесла.
Эта статья была сначала издана в различной форме в 1990. Идея о том, что направленное энергетическое оружие Н.Тесла – есть причина Тунгусского взрыва, была включено в биографию (1994), вымышленным автором, и была темой передачи в телевизионной программе Sightings.

2.1.5.1. Беспроволочный передатчик энергии Н.Тесла и Тунгусский взрыв 1908 г.
Французский корабль Iena взорвался в 1907. По сообщениям прессы объяснение причины эксперты нашли в электричестве. Многие считали, что взрыв был вызван электрической искрой, а обсуждение было относительно причины начала зажигания. Lee De Forest, изобретатель Audion электронной лампы, применяемой во многих радио передатчиках, подчеркнул, что Никола Тесла (Nikola Tesla) экспериментировал с “торпедой дирижаблем” способной к доставке такой разрушительной энергии на корабль с помощью дистанционного управления. Он отмечал, что Тесла утверждал, что технология, используемая для дистанционно управления транспортными средствами также может проектироваться так, что интенсивность электрических волн будет достаточной,чтобы вызвать искру в трюме корабля и взорвать его. (1)
Летом 1913, синьор Giulio Ulivi, взрывая газ, используя свое устройство с F-лучами (“F-Ray”), разрушил свою лабораторию. Затем, в августе того же года, им были взорваны три мины в порте Trouville для ряда высокопоставленных Французских военно-морских офицеров. В ноябре, он прибыл в Splezzia, Италия, чтобы повторить эксперименты на нескольких старых кораблях и торпедных катерах для флота этой страны. (2)

Весной 1924 газеты принесли несколько сообщений относительно “смертельных лучей” изобретенных в различных частях мира. Первое сообщение было о работе Harry Grindell-Мatthews из Лондона. “Нью-Йорк Таймс” от 21-ого мая сообщал:
Париж, 20 мая – Если верить Grindell Matthews, изобретателю так называемых ‘дьявольских лучей’, и его открытие оправдается, появится возможность, выводить из строя всю вражескую армию, разрушать любые воздушные силы, атакующие города или парализовать любой флот, отваживающихся вторгнуться за пределы некоторого расстояния от берега,невидимыми лучами. Так много изобретатель согласился сообщить корреспонденту “Нью-Йорк Таймс” сегодня при условии не раскрывать точную природу лучей, кроме того, что они используют направленный электрический ток, способный выполнить упомянутые только, что действия. (3)
Grindell Matthews утверждал, что его разрушительные лучи функционируют на расстоянии четырех миль и что максимальное расстояние для этого типа оружия может быть семь или восемь миль. На вопрос, есть ли возможность разрушить предполагаемый флот врага, изобретатель, сказал, что нет, потому что “Корабли, подобны суше, находятся в непрерывном контакте с землей, но что я могу делать – вывести корабли из строя, разрешающе действуя на жизненно важные узлы оборудования, а также, временно выводя из строя экипажи, приводя их в шоковое состояние.” (4) Самолеты, с другой стороны, могут быть полностью разрушены. Как только его луч коснется самолета, он разорвется в прах и упадет на землю.
Grindell Matthews утверждал, “я убежден, что немцы обладают лучом.” Он, тем не менее, полагал что они проводили их эксперименты с высокими частотами и при высокой энергии, около 200 киловатт, и не могли управлять оружием, чтобы попадать в определенную цель. Пока, сказал Grindell Matthews, он проводил испытания при 500 Вт вего лаборатории на расстоянии более шестидесяти четырех футов.
Французская компания, Great Rhone Engineering Works в Lyon, предложила Grindell Matthews обширную финансовую поддержку, которая позволила бы ему проверить его устройство на намного более высоких уровнях мощности. Он ответил, что не будет предпринимать такие испытания “исключительно только при условиях абсолютной безопасности на широкой территории необитаемой суши,” такой разрушительной была энергия его лучей.
Подробности разрушительной энергии “дьявольских лучей” распространились в том августе: “Испытания где луч использовался луч подтвердили, что можно остановить движение автомобилей, фиксируя действие магнето, и взрывать порох, направляя на него лучи с расстояния тридцати шести футов.” (5)Grindell Matthews был способен, также, казнить на электрическом стуле мышей, высушивать растения и зажигать фитиль масляной лампы с такого же самого расстояния. (6)
Его собственные лаборанты, сами стали случайными жертвами лучей. Когда их пути пересекались во время испытаний они были, или пораженное сильными электрическими ударами до бессознательного состояния или получали интенсивные ожоги. Изобретатель полагал, что, хотя имеется возможность уничтожить вражескую пехоту лучом, “будет совершенно просто подобрать используемую электрическую энергию так, чтобы вражеские отряды были только выведены из строя на достаточно долгий срок, чтобы произвести их захват.” (7)
25-ого мая, было объявлено в Англии о втором смертоносном луче. Врач T.F.Wall, “преподаватель по электрическим исследованиям в Sheffield Университете,” просил патент на передачу электрической энергии в любом направлении без использования проводов. Согласно одному отчету, хотя он не провел испытания в большом масштабе “доктор T.F.Wall, выражал убеждение, что его изобретение способно уничтожить все живое, остановить самолеты в полете и привести к остановке двигателей автомобилей.” О положительном использовании, он добавлял, что его изобретение будет иметь полезные приложения в хирургических и медицинских операциях. (8)
Германия присоединилась к технологической гонке 25-ого мая, когда объявила о своем электрическом оружии. Как сообщала Chicago Tribune:
Берлин – Немецкое Правительство имеет изобретение – смертельные лучи, которые могут сбивать самолеты, останавливать танки на полях битвы, разрушать автомобильные двигатели, и распространять смертельную завесу, похожую на облака газа недавней войны, о чем были проинформированы члены Рейхстага, военным руководителем в этом органе господином Herr Wulle. Они узнали, что три изобретения были созданы в Германии для этих целей и запатентованы.
Понимая какую важность имеет разработка лучевого оружия в Советах, газета “Нью-Йорк Таймс” 28-ого мая публикует об этом статью. Статья открывается: ” Новости просочились из Коммунистических кругов в Москве, что за недавней воинственной речью, произнесенной Троцким, лежит электромагнитное изобретение русского инженера, названного Граммачиков (Grammachikoff), для уничтожения самолетов.” (9)
Испытания разрушающего луча, продолжает Таймс, начались в прошедшем августе при помощи Немецких технических экспертов. Крупномасштабная демонстрация на аэродроме Подосинки (Podosinsky Aerodome) около Москвы была настолько успешной, что революционный Военный Совет и Политическое Бюро решили финансировать достаточное количество электронных станций противовоздушной обороны, для защиты стратегических территорий России. Подобные, но более мощные, станции должны были быть построены, чтобы вывести из стоя электрические механизмы военных кораблей. Командующий Советского Воздушного Флота, Розенхольтц (Rosenholtz), был так подавлен демонстрацией лучевого оружия, что предложил “сократить применение воздушного флота, потому что изобретение сделало ненужным большой воздушный флот для целей защиты.”
Английский инженер, J.H. Hamil, предложил американским армейцам планы производства “невидимого луча, способного останавливать самолеты и автомобили в движении,” изобретенного Немецкими учеными. Лучевое оружие, как считают, использовалось прошлым летом, чтобы сбить Французские самолеты над Баварией. Hamil отметил, тем не менее: “фундаментальная работа была выполнена Николой Тесла (Nikola Tesla) в Штате Колорадо Спрингс около 30 лет назад. Он построил мощную электрическую катушку. Было обнаруженно, что генераторы и другие электрические приборы энергетической компании Штата Колорадо в пределах 100 ярдов или около этого были все выведены из строя. (10)
Hamil был уверен, что лучи, рассеиваемые катушкой Тесла приводят к короткому замыканию электрического оборудования на близком расстоянии. Лаборатории во всем мире, добавлял он, проводили исследования по усовершенствованию катушки Тесла, чтобы производить воздействие на больших расстояниях. “Работая на полностью различных принципах,” говорил Hamil, “немецкие ученые преуспели в разработке направленной передаче электрической энергии.”
Те испытания, проведенные Тесла в Колорадо Спрингс (Colorado Springs), хорошо помнят местные жители. С помощью, катушки размером в 200 футов, полюс которой возглавляла большая медная сфера, возвышающейся над его лабораторией, он генерировал потенциалы, которые разряжались стрелами молний длиной до 135 футов. Гром от высвобождаемой энергии мог быть услушан за 15 миль, далеко от Cripple Creek. Люди, идущие по улицам были поражены наблюдая искры, скачущие между их ногами и землей, и электрические огоньки выпрыгивающие из крана, когда кто-нибудь откручивал его для того чтобы напиться воды. Шар света в пределах 100 футов вокруг экспериментальной башни пылал когда он был выключен. Лошади в збруе получили шоковые электро удары через их металлические подковы и металлические предметы привязи на местах стоянки. Даже насекомые были повреждены: бабочки стали наэлектризованными и “беспомощно кружились кругами – их крылья, бьющие струйками синих ореолов ‘Огня Елмо.’” (11)
События, на которые обращали внимание иностранные изобретатели смертельных лучей, произошли на электростанции Colorado Springs Electric Company. Однажды, во время когда Тесла проводил испытания высокой мощности, треск изнутри лаборатории, внезапно остановил его. Врываясь в лабораторию Тесла потребовал узнать, почему его помощник разъединил катушку. Помощник возразил, что ничего не сделал. Энергия из генератора города, сказал помощник, должна быть подключена. Когда сердитый Тесла телефонировал на электростанцию, он получил в равной степени сердитый ответ, что электростанция не отключала энергию, а это эксперимент Тесла разрушил генератор!
Изобретатель объяснил, что случилось в The Electrical Experimenter, в августе 1917.
Это – пример того, что произойдет, когда высвобождается несколько сот киловатт высокочастотной энергии, было обнаружено, что генераторы электростанции, находящейся на расстоянии шесть миль неоднократно перегорали, благодаря мощным высокочастотным токам, возникающим в них, которые вызывали мощные искры проскакивающие между обмотками и разрушающие изоляцию! Громоотводы на электростанции демонстрировали потоки сине – белых искр, проходящих между металлическими пластинами к заземлению. (12)
Когда Тесла спросили относительно лучей Ulivi, которые вызвали так много комментариев несколькими годами ранее, в том же самом интервью, он утверждал, что “они были перенесены из этой страны в Италию.” Он рассматривал их просто как модификацию его ультра-мощной высокочастотной катушки, испытанной в Штате Колорадо. С энергией в тысячи лошадиных сил (13) “становится легко возможным взорвать порох и склады с вооружением посредством высокочастотных токов, наведенных в каждой частице металла, расположенных на расстоянии пять – шесть миль или больше.”
Другие способы использования своей технологии беспроводной передачи энергии, Тесла прокомментировал, так что в военной области разрушающие способности его системы имеют огромное значение. Это в журнале Liberty в феврале 1935 он кратко сформулировал так:
Для моего изобретения требуются большие территории, но будучи использованным, оно дает возможность разрушить все, людей или технику, находящихся в пределах радиуса 200 миль. Это оружие, если можно так выразиться, обеспечивает стену энергии, представляющую непреодолимое препятствие против любой наносимой агрессии. (14)
Он продолжал, делая различие между его изобретением и выдвинутыми другими. Он утверждал, что его устройство не использует любые так называемые “смертельные лучи” потому что такое излучение не может быть произведено в больших количествах и быстро ослабевает с расстоянием. Он, вероятно, ссылаясь на устройства типа Grindell-Matthews, использующего, согласно современным отчетам, мощный ультрафиолетовый пучок, чтобы делать воздух проводником (электропроводным), по которому высокоэнергетический ток мог быть направлен к цели. Радиус действия ультрафиолетового прожектора был бы намного меньше, чем у Тесла. По его словам: “вся энергия Нью-Йорка (приблизительно два миллиона лошадиных сил [1.5 миллиарда ватт]) преобразованная в луч и проецируемая на двадцать миль, не смогла бы уничтожить человека.”
Не желая раскрывать потенциально ценное создание в интервью, он специально не распространялся относительно деталей его конструкции. Он лишь разъяснил, что его конструкция отличается от лучевого типа устройств.
Моя аппаратура может спроецировать частицы, соответственно, до больших или микроскопических размеров, давая возможность перемещать на малые площади на большие расстояния в миллионы раз большее количество энергии чем, позволяют лучи любого вида. Энергия в множество тысяч лошадиных сил может быть таким образом передана потоком более тонким чем волос, которому ничто не может сопротивляться.

2.1.5.1. Беспроволочная технология передачи энергии Николы Тесла и Тунгусский взрыв
Энергетическое оружие Тесла не может называться “лучевым”, но как устройство проецирующее микроскопические частицы, казалось бы, что оно должно отличаться от других конструкций одним или двумя признаками. Или Тесла делал различие между пучком лучистой энергии, похожим на луч из карманного фонаря,который вмещает энергию миллиардов фотонов в “лучевых”, а в его устройствах вся энергия сконцентрирована в поток одиночной шириной частицы, или он делал различие относительно размера луча(пучка) и метода, которым его поток достигает цели.
В пучках типа Grindell Matthews, модель луча карманного фонаря, огромное число высокоэнергетических частиц или фотонов должны были бы быть выпущены из системы так, чтобы покрыть достаточно большую площадку на цели, чтобы вывести объект из стоя. То что, кажется, Тесла имеет в виду, было то, что его энергетический передатчик устанавливает силовое поле вокруг себя, которое, будучи пронизано, выпускало бы энергию непосредственно к цели. Эффект был бы похож на посылку тока через провод непосредственно к цели. Большая площадка на цели не была бы должна быть “закрашена” пятном пучка, так что ток, достигающий вторгающегося “злоумышленника” мог быть очень тонким и выдавать много энергии на малой площадке.
Испытания в Штате Колорадо, которые вызвали гонку различных изобретений “смертельных лучей” в США и Европе, могут иметь выход к развитию намного более мощного оружия.
В то же время Тесла осознал, что экономические круги не допустят развитие нового типа электрического генератора, который бы снабжал энергией без сжигания топлива, он “был первым кто распознал этот путь передачи электрической энергии на любое расстояние через среду, как намного лучшее решение большой задачи использования энергии солнца для нужд человека.” (15), (16) Его идея состояла в том, что относительно немного генераторных станций расположенных около водопадов будут снабжать их передатчики очень высокой мощности, которые, по очереди будут посылать энергию через землю, которая затем может быть использована (получена) везде, где это было бы необходимо.
Получение энергии из этого резервуара высокого давления (напряжения) требовало бы только, чтобы человек поместил стержень в землю (сделал заземление) и соединил его с приемником, работающим в резонансе с электрическими колебаниями в земле. Как описывал Тесла в 1911, “весь аппарат для освещения среднего сельского жилища не будет содержать никаких движущихся частей совсем и может быть легко перенесен в маленьком чемодане.” (17)
Однако имеется различие между током, используемым для “освещения среднего сельского жилища” и током, используемым в методах разрушения, все дело в длительности его протекания. Если количество электричества, используемого для телевидения в течении часа выпускается за миллионную долю секунды, такие токи будут очень различаться и отрицательно воздействовать на телевидение.
Тесла сказал, что его передатчик мог производить до 100 миллионов вольт напряжение и ток до 1000 ампер, он экспериментировал с уровнями мощности в миллиарды или десятки миллиардов ватт (18), если это количество энергии было бы выпущено в “неизмеримо малый промежуток времени,” (19) энергия была бы равна взрыву миллионов тонн тротила (TNT), то есть много мегатонного взрыва. Такой передатчик был бы способен спроецировать электроизлучение до силы ядерной боеголовки. Объект расположенный в любомместе мира со скоростью света можно было бы испарить.
Не неожиданность, что много ученых сомневались в технической выполнимости беспроволочной схемы передачи энергии Тесла как для коммерческих так и военных целей. Современные авторитеты в электронике, даже те, кто выражают восторг гениальностью Тесла, полагают, что он ошибался в интерпретации его экспериментов, когда это касалось передачи электричества через землю. (20), (21), (22)
С другой стороны, утверждения авторитарных свидетелей, которые видели оборудование Тесла в действии поддерживают его идею относительно передачи энергии чем то, что известно сегодня как радиоволны. Во время Чикагской Всемирной Ярмарки 1893, экспозицию Westinghouse, представленную Тесла посетил Герман фон Гельмгольц, первый директор Физико-технического Института Берлина, один из ведущих ученых того времени. Когда Тесла “спросил знаменитого физика выразить свае мнение относительно выполнимости схемы [передачи]. Он решительно заявил, что это реально.” (23) В 1897, Лорд Кельвин посетил Нью-Йорк и остановился в лаборатории Тесла, где Тесла “развлекал его доказательствами в поддержку моей беспроводной теории.”
Внезапно [Кельвин], с очевидным удивлением заметил: ‘Так Вы не используете волны Герца?’. ‘Конечно нет’, ответил я, ‘это – излучение.’ …я никогда не забуду магические перемены, которые произошли в лице ученого в этот момент, когда он самостоятельно избавился от того ошибочного представления. Скептик, который не верил, неожиданно преобразился в самого теплого сторонника. Он не только полностью разделил со мной убеждение в научной справедливости идеи, но и выразил свою сильную уверенность в успехе. (24)
Современный анализ метода беспроводной передачи Тесла показывает что, он использовал электростатический метод передачи, который не излучал радиоволны, как мы их называем, а мог посылать через землю волны с небольшой потерей энергии (затуханием). (25) Остается сомнение демонстрировал ли Тесла его систему передачи энергии как оружие. Косвенные доказательства, найденные в хронологии работ Тесла и финансовом состоянии дел между 1900 и 1908 указывают на то, что испытания этого оружия имели место.
1900: Тесла вернулся в Нью-Йорк из Colorado Springs после завершения испытаний беспроводной передачи энергии, которые разрушили генератор энергетической компании. Он получил $150,000 от J.P. Morgan, чтобы построить передатчик сигналов в Европу. С первой части денег он получил 200 акров земли на Shoreham, Long Island и построил башню высотой 187 футов со стальной шахтой, опущенной на 120 футов в землю. Эту башню возглавляла 55 тонный металлический купол диаметром 68 футов. Он назвал этот исследовательский проект “Wardenclyffe”, предусматривающий участие 2000 человек в его центре глобальной связи после завершения работ.
Компанией Marconi выпущены акции. Основатели Компании Marconi были его(Тесла) старые противники Едисон и Майкл Пупин. Инвесторы стремились покупать акции Маркони (Marconi). 12-ого декабря, Маркони послал первый трансатлантический сигнал, письмо “S”, из Cornwall, Англия в Newfoundland, Канада. Он сделал это, как отмечали финансисты, на оборудовании, намного менее дорогостоящем чем разрабатывал Tesla.
1902: Wardenclyffe передатчик приближается к завершению. Маркони приветствуют как героя во всем мире, в то время как Тесла выглядит в глазах общественности как уклонист игнорирующий призыв принять участие в жюри по разработке камеры смерти (он отказывался от этих обязанностей из-за его возражения против смертной казни).
1903: Когда Морган выслал баланс в $150,000, он не покрывал неуплаченные расходы необходимые на строительство Wardenclyffe, признался Тесла. Чтобы стимулировать большие инвестиции на фоне успеха Маркони, Тесла признался Моргану, что его реальные цели были не только в том, чтобы послать радио сигналы, но и беспроводная передача энергии к любой точке на планете. Морган не был заинтересован в этом и отказался обеспечить дальнейшее финансирование.
Финансовая паника, обвал, положила конец надеждам Тесла на финансирование Моргана или других богатых промышленников. Это оставило Тесла без денег даже, чтобы купить каменный уголь для работы электрического генераторы для его передатчика.
1904 – 1906: Tesla в Electrical World, в “Передача Электрической Энергии Без Проводов”, замечает, что земной шар, даже с его большими размерами, отвечает на электрические токи подобно тому как маленький металлический шар.
Тесла объявляет в прессе о завершении Wardenclyffe. Маркони приветствуют как международного героя.
Тесла многократно подвергается судебным процессам за неоплаченные в Колорадо Спрингс расходы. George Westinghouse, который купил патенты Тесла на двигатели переменного тока и генераторы в 1880-ых, отвергает изобретательское предложение по передаче энергии. Рабочие постепенно прекращают посещение Wardenclyffe лаборатории, когда не имеется никаких фондов, чтобы платить им. В статье, Тесла комментирует экспедицию Пери (Peary) на Северный Полюс и сообщает относительно своих планов передачи энергии к любой точке на земле.
1907: При комментировании разрушения Французского корабля Iena, Тесла отмечает в письме в “Нью-Йорк Таймс”, что он построил и испытал торпеды дирижабли (дистанционно управляемые торпеды), но электрические волны (применяемые для их управления) могли бы быть более разрушительными. “Относительно проецирования волновой энергии на любую отдельную область земного шара … это может быть выполнено моими устройствами, ” писал он. Далее, он утверждал, что “место, на которое требуется провести воздействие, может быть вычислено очень близко, если принимать правильные земные размеры.” (26)
1908: Тесла повторил идею относительно разрушения электрическими волнами к газете 21-ого апреля. Его письмо редактору констатирует “когда я говорил относительно военных действий в будущем, я подразумевал, что они должны быть напрямую связаны с применением электрических волн без использования воздушных двигателей или других орудий разрушения.” Он добавлял: ” Это – не мечта. Даже теперь беспроволочные энергетические установки могли бы быть построены, под действием которых любая область земного шара могла бы быть превращена в непригодную для проживания, не подвергая население других частей серьезной опасности или неудобству.”(27)
В период с 1900 до 1910 творческий порыв Тесла должен был завершить его план беспроволочного переноса энергии. Подрезанный достижениями Маркони, осажденный финансовыми проблемами и отвергаемый научной общественностью Тесла был в отчаянном положении в середине декады. Напряжение стало слишком большим в 1906-1907 и, согласно биографам Тесла, он перенес эмоциональное крушение (collapse). (28), (29) Чтобы сделать заключительное усилие для признания его главной схемы, он, возможно, попробовал одно испытание его высоко мощного передатчика, чтобы показать его разрушительный потенциал. Оно произошло в 1908.
Тунгусские события произошли утром 30-ого июня, 1908. Взрыв, который был оценен эквивалентно 10-15 мегатонн тротила (TNT), сгладил 500,000 акров соснового леса около речки Валунная Тунгуска в центральной Сибири. Целые стада северного оленя были уничтожены. Несколько кочевых деревень, как сообщали, исчезли. Взрыв был слышен на расстоянии радиусом более 620 миль. Когда экспедиция была сделана в этот район в 1927, чтобы найти присутствие метеорита, предполагаемого как причина, вызвавшая взрыв, никакого кратера от удара не нашли. Когда пробурили землю для определения вкраплений никеля, железа или камня, главных составляющих метеоритов, ничего не было найдено вплоть до глубины 118 футов.
Несколько объяснений были даны Тунгусским событиям. Официально принятая версия – что это обломок 100,000 тонн Кометы Енка (Ence’s Comet), состоящей в основном из пыли и льда, который вошел в атмосферу со скоростью 62,000 мили в час, нагрелся и взорвался над поверхностью Земли, вызвав шаровую молнию и ударную волну, не вызвав никакого кратера. Альтернативные объяснения бедствия включают образование мини-черной дыры или инопланетный космический корабль, врезавшийся о землю с результирующим выделением энергии.
Гипотезы о связи с Тунгусскими событиями идей Тесла по передаче энергии на расстояние умозрительно помещают рядом с гипотезами о древних астронавтах (инопланетянах). Однако, исторические факты указывают на возможность того, что эти события могли быть вызваны испытательным запуском энергетического оружия Тесла.
В 1907 и 1908, Тесла писал относительно разрушительного воздействия своего передатчика энергии. Его Wardenclyffe оборудование было намного большее, чем устройство в Колорадо Спрингс, которое разрушило генератор силовой установки. Затем, в 1915, он прямо заявлял:
Безусловна практическая передача электрической энергии без проводов и производство разрушительного воздействия на расстоянии. Я уже конструировал беспроволочный передатчик, который делает это возможным. … И когда-нибудь неизбежно его использование, чтобы разрушить имущество и жизнь. Навыки уже продвинулись так далеко, что воздействия большой разрушительной силы могут быть произведены в любую точку на земном шаре, определенную заранее с большой точностью (выделение добавлено). (30)
Кажется, что он признает, что такое испытание, имело место до 1915, и, хотя имеются только косвенные доказательства, Тесла имел мотивы и средства, чтобы вызвать Тунгусские события. Его передатчик мог генерировать уровни энергии и частоты, способные к высвобождению разрушающей силы в 10 мегатонн тротила (TNT) или более. И не замеченный гений был в отчаянии.
Природа Тунгусских событий, также, является совместимой с тем, что случилось бы в результате внезапного пуска беспроволочной энергии. Никакой огненный объект не наблюдался в небесах в это время профессиональными или любительскими астрономами, который должен был бы ожидаться, когда предмет 200,000,000 фунтов входит в атмосферу при скорости в десятки тысяч миль в час. Также, первые репортеры, из города Томска, прибывшие на эту территорию, пришли к заключению, что истории относительно тела, падающего с неба, были результат воображения впечатлительных людей. Они отметили, что имелся значительный шум, исходящий при взрыве, но никакие камни не падали. Отсутствие кратера удара можно объяснить тем, что там не было никакого материального тела для удара. Взрыв, вызванный волновой энергией не оставил бы кратера.
В противоположность теории столкновения с ледяной кометой, отчеты о состоянии верхних слоев атмосферы и магнитных изменений, поступающие из других частей мира во время и сразу после Тунгусских событий показывают массу изменений в электрическом состоянии вокруг Земли. Baxter и Atkins в своих исследованиях взрыва – “Посещение огня” цитируют в передовице Лондонской Times о ” незначительных, но явно отмеченных нарушениях … магнитов,” который авторы, не зная о взрыве, связывали с солнечными вспышками (протуберанцами). (31)
В Берлине, сообщила “Нью-Йорк Таймс” от 3-го июля, вечернее небо необычного цвета, подумали, что происходит Северное сияние: “Замечательные огни наблюдались в северном небе … яркое рассеянное белое и желтое освещение, продолжающееся всю ночь, пока не исчезло на рассвете.” (32) Массивные пылающие “серебристые облака” покрыли Сибирь и северную Европу. Ученый в Голландии сообщил о “пульсирующей массе ” перемещающейся поперек северо-западного горизонта. Это, казалось, ему не было облаком, но “казалось небо непосредственно, совершало волновое движение.” Женщина с севера Лондона, писала Лондонская Таймс, сообщала, что в полночь 1-ого июля небо пылало, так ярко, что было возможно читать крупные буквы внутри ее дома. Метеорологический наблюдатель в Англии, рассказывал, что в ночь с 30-ого июня на 1-ого июля:
Сильный оранжево-желтый свет стал видимым на севере и северо-востоке … порождая чрезмерное продолжение сумерек, продолжающихся до рассвета 1-ого июля … имелось полное отсутствие свечения или мерцания, и никакой тенденции для формирования стримеров, или световой дуги, характерных для вызванных полярным сиянием явлений … Сумерки на обеих этих ночей были продлены до рассвета и не было никакой реальной темноты. (33)
Отчет, который наиболее близко связывает эти странные космические события со схемой передачи энергии Тесла – это то, что, в то время как небо сверкало этим жутким светом, было возможно ясно видеть корабли на море на мили в середине ночи. (34) Тесла специально утверждал об этом как один из результатов, который он мог достигать в его высоко мощных передатчиках. Особую важность имеет то, что ни разу в целях использования его изобретений для освещения океана до 1908 не было. (35)
Типичная формулировка относительно индуцирования света его передатчиком – в American Нью-Йорк, 7-ого декабря, 1914:
Освещение океана … – только один из менее важных результатов, которые будут достигнуты при использовании этого изобретения [передатчика]. У меня много проектов деталей объекта, который мог бы быть установлен на Azores и который будет в состоянии достаточно осветить полный океан так, чтобы такое бедствие как гибель Титаника не было бы повторено. Свет был бы мягок и очень малой интенсивности, но совершенно адекватный цели. (36)
Когда Тесла использовал его высоко мощный передатчик как направленное энергетическое оружие, он решительно изменял нормальное электрическое состояние Земли. Делая электрический заряд планеты вибрирующим в тон с его передатчиком, он был способен создать электрические поля, которые воздействовали на компасы и заставить верхние слои атмосферы вести себя похоже на газ заполняющий лампы в его лаборатории. Он превратил весь земной шар в простую электрическую составляющую, которой он мог управлять.
Зная миролюбивый характер Тесла трудно понять, почему он провел бы испытание, вредное как для животных так и людей которые их пасли, даже, когда он был охвачен финансовым отчаянием. Ответ – в том, что он возможно не имел в виду никакой вред, но стремился к перевороту в общественном мнения и, буквально, пропустил свою цель.
В конце 1908, целый мир следил за смелой попыткой Пери (Peary) достигнуть Северного Полюса, которого он достиг в апреле 1909. Если Тесла хотел внимания международной прессы, немного вещей могло бы быть более внушительными чем экспедиция Пери, посылая в мир катастрофический взрыв во льды около или на Северном Полюсе. (37) Тесла, затем, если его нельзя было бы приветствовать как главного участника, он мог бы быть замечен как создатель новой таинственной разрушительной силы.
Испытание, кажется, не дало полного успеха. Должно быть, из за трудности в направлении огромного количества энергии при передаче в точно назначенное место. Северный Полюс лежит на линии, соединяющей Shoreham, Long Island и Тунгусскую область. Этот путь проходит близко от Alert на Ellesmere Острове, где Пери провел зиму. (38) Необитаемая область между Alert и Северным Полюсом могла бы быть предназначена как цель для испытательного запуска беспроволочной передающей системы. Произвели разрушительный электрический волновой сверх выстрел по этой цели. Однако, принятые в те дни земные размеры не были достаточно точны для решения этой задачи.
Кто бы ни утаил демонстрацию энергетического оружия Тесла, он должно быть, был испуган или потому что пропустил назначенную цель и привел к угрозе населенным областям планеты, или потому что слишком хорошо сработало и привело к разрушению такой большой площади при простом нажатии переключателя за тысячи миль вдали. Что бы ни было причиной, Тесла не получил известность, которую искал за свой передатчик энергии.
Имеются только косвенные доказательства. Возможно, Тесла никогда не достигал беспроволочной передачи энергии через землю. Возможно, он сделал ошибку в интерпретации результатов его радио испытаний в Штате Колорадо Спрингс и действительно наблюдал низкочастотные явления, колебания Шумана (Schumann), а не воздействие, как утверждают инженеры уверенные в научной невозможности этого. Возможно нервно-психическое напряжение, которое он перенес, заставило его отступить в мир фантазий, из которого он выпускал нелепые заявления для репортеров, которые собирались на его ежегодных чествованиях к дню рождения. Возможно, взрыв с размерами атомной бомбы в Сибири на повороте столетия был результат падения метеорита, которого никто не видел.
Или, возможно, Никола Тесла встряхнул мир способом, который сохраняется в секрете в течение более чем 85 лет.
2.1.5.2. Литература
1. New York Times, “Wireless Caused Iena Disaster?”, Mar. 19, 1907, p. 4, col. 4.
2. New York Times, “Signor Ulivi First Blew Up Gas Meter,” Nov. 2, 1913, III, p. 4, col. 5.
3. New York Times, “Tells Death Power of ‘Diabolical Rays’,” May 21, 1924, pg.1.
4. Note 3.
5. Popular Mechanics, “‘Death Ray’ Is Carried by Shafts of Light,” Aug. 1924, pgs. 189-192.
6. Current Opinion, “A Violet Ray That Kills,” June 1924, pgs. 828-829.
7. Note 6.
8. New York Times, “Second British Inventor Reveals a Death Ray,” May 25, 1924, p. 1, col. 2.
9. New York Times, “Suggests Russia Has A ‘Ray’,” May 28, 1924, pg. 25.
10. Colorado Springs Gazette, “Tesla Discovered ‘Death Ray’ In Experiments Made Here,” May 30, 1924, pg. 1.
11. Goldman, Harry L., “Nikola Tesla’s Bold Adventure,” The American West, Mar. 1971, pgs. 4-9; Reprinted by Nick Basura, 3414 Alice St., Los Angeles, Ca. 90065, 1974.
12. Tesla, Nikola, “Famous Scientific Illusions,” Electrical Experimenter, Feb. 1919, pgs. 692f.
13. One horsepower equals 745.7 watts.
14. Tesla, Nikola, “A Machine to End War,” as told to George Sylvester Viereck, Liberty, Feb. 1935, p. 5-7.
15. Tesla, Nikola, “The Problem of Increasing Human Energy – Through Use of the Sun’s Energy,” The Century Illustrated Magazine, reprinted in Lectures, Patents, and Articles, Nikola Tesla Museum, Belgrade, 1956; reprinted by Health Research (Mokelumme Hill, Calif., 95245), 1973, pg. A-143.
16. Nichelson, Oliver, “Nikola Tesla’s Later Energy Generation Designs,” IECEC, 1991.
17. American Examiner, Copyright 1911, no date, no pg.
18. Tesla, Nikola, New York Times, “How to Signal Mars,” May 23, 1909, pg. 10. He claims to have sent “a current around the globe ” on the order of “15,000,000″ horsepower or 11 billion watts.
19. Secor, H. Winfield, “The Tesla High Frequency Oscillator,” The Electrical Experimenter, March 1916, pg. 615.
20. Wait, James R., “Propagation of ELF Electromagnetic Waves and Project Sanguine/Seafarer,” IEEE Journal of Oceanic Engineering, vol. OE-2, no. 2, April 1977, pgs. 161-172.
21. Marinic, Aleksandar, Nikola Tesla, Colorado Springs Notes 1899-1900, Nikola Tesla Museum, Published by Nolit, Beograd, Yugoslavia, pg.19.
22. Corum, James F., and Corum, Kenneth L., “Disclosures Concerning the Operation of an ELF Oscillator,” Tesla ’84: Proceedings of the Tesla Centennial Symposium, Dr. Elizabeth Rauscher and Mr. Toby Grotz, editors, International Tesla Society, Inc., Colorado Springs, 1985, pgs. 41-49.
23. Tesla, Nikola, “Famous Scientific Illusions,” Electrical Experimenter, Feb. 1919, pg. 732.
24. Note 22.
25. Nichelson, Oliver, “Tesla’s Wireless Transmission Method,” 1992.
26. Tesla, Nikola, “Tesla’s Wireless Torpedo,” New York Times, Mar. 20, 1907, pg. 8.
27. Tesla, Nikola, New York Times, “Mr. Tesla’s Vision,” April 21, 1908, pg. 5.
28. Seifer, Marc J., “Nikola Tesla: The Lost Wizard,” Tesla ?84: Proceedings of the Tesla Centennial Symposium, op. cit., pgs. 31-40. Seifer, психолог, полагает, что Tesla перенес нервный срыв, катализируемый смертью одного партнера в Tesla Электрической Компании и убийстве Stanford White, известном как архитектор, который разработал Wardenclyffe. Seifer присутствовал там в 1906 и цитирует как доказательство письмо от Джорджа Шерффа, секретаря Теслы:Wardenclyffe, 4/10/1906 Dear Mr. Tesla: Я получил ваше письмо и доволен узнать, что Вы побеждаете Вашу болезнь. Я едва когда-либо видел Вас таким вне себя как в прошлое воскресенье; и я был испуган.
29. Cheney, Margaret, Tesla: Man out of Time, Dell Publishing Co., N.Y., 1983, pg. 187. Cheney видит умственное изменение, происходящее приблизительно 1907. Потерявший большинство его денег и многих из его друзей и присутствие менее талантливых людей, которые похвалят за достижения, основанные на его изобретениях” оказал разрушающее и длительное воздействие на его личность.”
30. Tesla, Nikola, “Tesla?s New Device Like Bolts of Thor,” New York Times, Dec. 8, 1915, pg. 8.
31. Baxter, John and Atkins, Thomas, The Fire Came By, Warner Books, N.Y., 1977, pg. 27.
32. Note 30, pg. 26.
33. Spenser Russell quoted in Baxter and Atkins, The Fire Came By, page 28, from the Royal Meteorological Society Quarterly, 1930.
34. Note 30.
35. The earliest mention of lighting the ocean appears to have been in 1911 in a N.Y. Americanarticle (Sept. 3rd by Marcel Roland). Ratzlaff, John and Anderson, Leland, Dr. Nikola Tesla Bibliography, Ragusan Press, 1979, pg. 93.
36. New York American, “Tesla Light to Rob Oceans of Every Danger,” Dec. 7, 1914, no pg.
37. Tesla suggested a similar test of his power transmission system aimed at the moon where everyone could see “the splash and volitization of matter.” See note 19, pg. 255.
38. Bayshore, L.I. is at 40 N 43, 73 W 13; Alert, Canada (Ellesmere Island) 82 N 31, 62 W 05, and Tunguska at 60 N 55, 101 E 57.
http://www.patlah.ru/etm/etm-24/a_energia/nikola%20tesla/nikola%20tesla-06.htm
Мой блог находят по следующим фразам
• Никола Тесла фильм Теория невероятности
• Е. Гильбо в своей «Ошибке резидента»
• подавленное влечение Льюиса Кэрролла
• ядовитые Ушуайя
• научное наследие чокана валиханова
• Кокшетау экономическое положение
Еще в этой категории
• Карта ветров на Земле
• Как работала Башня Тесла по передаче энергии
• Подключение к портам внутреннего сервера. Два провайдера.

3. О БОГЕ
Почему для людей важно знать, откуда они произошли, и что их ждет в будущем? Человек, который не знает своего прошлого не может успешно строить свое будущее, будущее своих детей и страны. Поэтому человеку очень важно знать: кто он, откуда он и куда он идет. Кто мы, «люди-человеки»? Мы Божьи творения с моралью и духовностью или эволюционировавшиеся животные? Думаю, что понимание этого показывает и моральное состояние страны, в которой мы живем, состояние власти, которую мы выбираем.
Исаак Ньютон, ученый, физик, математик подтверждает высказанную гипотезу: «Небесный Владыка управляет всем миром как Властитель вселенной. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем Его и преклоняемся перед Ним по причине Его беспредельной власти. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия; и все соответственное месту и времени разнообразно сотворенных предметов, что и составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа самобытного, Которое я называю Господом Богом». Попытки доказать существование Бога, которые хотя бы частично основаны на эмпирических наблюдениях и логике, принято называть доказательствами бытия Божия. Их можно разделить на четыре крупные группы — метафизические, эмпирические, логические и субъективные.
Среди них антро́пный при́нцип — аргумент. «Мы видим Вселенную такой, потому что только в такой вселенной мог возникнуть наблюдатель, человек». С точки зрения физики, этот принцип объясняет, почему в наблюдаемой нами Вселенной имеет место ряд нетривиальных соотношений между фундаментальными физическими параметрами, которые необходимы для существования разумной жизни. Познать Бога невозможно только умозрительно, необходимо познавать Его сердцем и душой. Бог - это одновременно и образ, и понятие, и абсолютная философская идея, и сумма закономерностей существования мироздания. Он желает наладить с нами близкие отношения, а для этого нужно открыть Ему свое сердце и душу. Если возвышаться над Богом и рассматривать Его как объект исследования, то и никогда и не познаешь Бога. Невозможно объять необъятное, невозможно познать не познаваемое. Бог всегда рядом. Он жив и действует. Он контролирует настоящую жизнь, историю прошлого. Он не нуждается в аргументах, чтобы доказать Своё существование. Он не нуждается в том, чтобы в Него верили. Он - закон и не подлежит обсуждению. Обсуждение есть худший вид пререкания. С богом не пререкаются. Вы сомневаетесь, что Бог существует, не верите, что Он есть? А Он существует независимо от того, что мы думаем о Нем и говорим. Бог никогда не покидает людей. Он заботится о нас. Он видит наши слезы, трудности жизни, раны. Он думает о нас и наших семьях. Для Него важны наши мечты, радости , огорчения и страдания. Для Бога - мы любимые дети, а не рабы и не овцы. Он дает нам Божественные советы, которые могут помочь решать такие общечеловеческие проблемы, как виновность, обида, одиночество - те травмы, которые не позволяют нам быть счастливыми. Бог дает нам право выбора. Перед нами два пути. Он советует избрать лучший. Но Он не заставляет никого делать это. Бог говорит каждому человеку во все времена: "Во свидетели призываю Я ныне небо и землю; жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое..." Но мы, люди, забываем о Боге, не хотим верить ни в Него, ни в Его помощь, и в результате попадаем в очень трудные ситуации, порой просто невыносимые...и виним в этом Бога. “Не вини коня – вини дорогу и коня не торопись менять”- слова из песни. Что такое божеская любовь? Бог есть сумма закономерностей рождения субстанции или Высший Разум, или Создатель, который существует вечно в силу постоянного кванта действия. Бог – это любовь.
Всякая религия доказывает существование Бога, интерпретирует Бога в интересах правящего класса (элиты) с целью держать в повиновении и страхе перед божьей карой как грешников так и праведников. Что подтверждено ВТОРОЗАКОНИЕМ: Втор: 8-6 Итак храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его.



3.1. Контент-анализ доказательства бытия Бога или как рассуждали о Боге
(в пяти параграфах)
§1
Пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

Фома Аквинский
Thomas Aquinas


Рождение: 1225 год
замок Роккасекка, близ Аквино

Смерть: 7 марта 1274
монастырь Фоссануова, около Рима

Почитается: в Католической церкви
Канонизирован: 18 июля 1323

День памяти: в Католической церкви 28 января (новая дата), 7 марта (старая дата)
Труды: богословские сочинения, «Сумма теологии»
Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Статья является частью цикла о
Схоластике



Источники
Библия | Евангелие
Античные ученые:
Аристотель | Евклид | Птолемей | Платон
Отцы Церкви:
Августин Аврелий | Дионисий Ареопагит | Иоанн Дамаскин | Боэций

Течения
Томизм | Скотизм | Концептуализм | Номинализм | Реализм | Августинианство | Аверроизм

Схоластики
Ранняя схоластика:
Рабан Мавр | Ноткер Немецкий | Гуго Сен-Викторский | Алкуин | Иоанн Скот Эриугена | Аделард из Бата | Иоанн Росцелин | Пьер Абеляр | Гильберт Порретанский | Иоанн Солсберийский | Бернард Шартрский | Амальрик из Бена | Пётр Дамиани | Ансельм Кентерберийский | Бонавентура | Беренгар Турский | Гийом из Шампо | Давид Динанский | Пётр Ломбардский
Средняя схоластика:
Альберт Великий | Фома Аквинский | Дунс Скот | Аверроэс | Витело | Дитрих Фрейбергский | Ульрих Энгельберт | Винсент из Бове | Иоанн Жандунский | Роджер Бэкон | Роберт Гроссетест | Александр Гэльсский | Эгидий Римский | Роберт Кильвордби | Раймунд Луллий | Марсилий Падуанский
Поздняя схоластика:
Альберт Саксонский | Уолтер Берли | Николай Кузанский | Жан Буридан | Николай Орезмский | Пётр д’Альи | Уильям Оккам | Данте | Марсилий Ингенский | Лерэ, Франсуа

Проблематика
Проблема Всемогущества | Проблема существования | Спор об универсалиях | Логика | Пресуществление | Проблема истины | (Учение о двойственной истине) | Проблема единства и множества (Экземпляризм) | Проблема предопределенности | Догматическое богословие | Проблема познания (Метод Бэкона | Принцип бритвы Оккама) | Проблема мышления

Школы
Шартрская школа | Саламанкская школа | Оксфордская школа

Неосхоластика
Шаблон: Просмотр • Обсуждение • Править

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.
§2
О существовании Бога. Полкинхорн, Джон
Джон Полкинхорн
John Polkinghorne


Род деятельности: Теолог, профессор математической физики, священник.
Дата рождения: 16 октября 1930 (83 года)

Место рождения: Уэстон-сьюпер-Мэр, Англия

Гражданство: Великобритания

Отец: George Polkinghorne
Мать: Dorothy Charlton
Супруга: Ruth Martin
Дети: Peter (1957), Isobel (1959), and Michael (1963)
Награды и премии: Темплтоновская премия

Сайт: Персоанальный сайт Дж. Полкинхорна

Джон Полкинхорн (англ. Polkinghorne, John Charlton ; род. 16 октября 1930, Уэстон-сьюпер-Мэр, Англия) — британский англиканский богослов и физик-теоретик.
Полкинхорн является автором пяти книг по физике и 26 книг о связи между наукой и религией, в том числе таких известных работ, как “Квантовый мир” (1989), “Квантовая физика и теология: неожиданное родство” (2005), “Исследуя реальность: переплетение науки и религии” (2007). В 1997 г. был посвящен в рыцари, в 2002 году стал лауреатом Темплтоновской премии.
Биография
Родился в Уэстон-сьюпер-Мэр в семье почтового служащего Джорджа Полкинхорна и его супруги Дороти Чарлтон, дочери конюха. Джон был третьим ребенком в семье. У него были сестра, Анна, умершая в возрасте шести лет за один месяц до рождения Джона, и брат, Питер. Питер был военным лётчиком в РАФ и погиб во время боевого вылета в 1942 г[1]. Джон Полкинхорн получил образование в элитной частной школе для мальчиков в Персе, Кембридж. С 1948 по 1949 служил в образовательном корпусе Королевской армии, изучал математику в Тринити-колледже, Кембридж, который закончил в 1952 г. Получил степень доктора философии (PhD) по физике в 1955 г. под руководством Абдуса Салама в группе, руководимой Полем Дираком.
В 1955 женился на Рут Марти и был приглашен в Калифорнийский технологический институт, где продолжил научные исследования вместе с Мюррэем Гелл-Манном. После двух лет преподавания в университете Эдинбурга он вернулся в Кембридж в 1958 г., а в 1968 г. был избран профессором математической физики.
Научная, общественная и религиозная деятельность
В течение 25 лет Полкинхорн занимался теоретической физикой, работая в области теории элементарных частиц, и играл важную роль в открытии кварков. С 1968 по 1979 г. был профессором математической физики Кембриджского университета, а в 1974 г. был избран членом Королевского общества. С 1972 по 1981 г. являлся главой руководства элитной школы для мальчиков в Персе.
Полкинхорн является членом Комитета по медицинской этике, Генерального синода Англиканской церкви, Комиссии по вероучению и Комиссии по генетике человека. Он является членом Королевского колледжа в Кембридже и в течение 10 лет каноником кафедрального собора в Ливерпуле. Также он является основателем Общества рукоположённых ученых, а также Международное общество по науке и религии. В 1993-1994 гг. Полкинхорн был удостоен права дать престижные Гиффордовские лекции, которые позднее он опубликовал в книге «Вера глазами физика» (The Faith of a Physicist).
Полкинхорн начал свое служение в Англиканской церкви в Уэсткотт Хаусе, Кембридж, став англиканским священником в день Св. Троицы 1982 г. в Тринити-колледже, Кембридж. После 5 лет приходского служения Полкинхорн вернулся в Кембридж в качестве декана капеллы Тринити-холла. Затем он стал президентом Королевского колледжа в Кембридже. В 1997 г. он был удостоен звания Рыцаря Ордена Британской империи (KBE); в 1998 стал почетным доктором Даремского университета, в 2002 г. был удостоен премии Джона Темплтона за вклад в исследования в области диалога между наукой и религией.
Взгляды
Полкинхорн называет свой взгляд на мир критическим реализмом и твердо убежден в том, что существует единый мир, различные аспекты которого рассматривают религия и наука. Он полагает, что механистические объяснения мира, которые развиваются со времен Лапласа и достигли своего антирелигиозного апогея в трудах Ричарда Доукинса, должны быть заменены пониманием, что большая часть природы больше похожа на облака, нежели на часы. Полкинхорн рассматривает разум, душу и тело как различные аспекты одной и той же фундаментальной реальности - «двухаспектный монизм», который предполагает, что «в мире существует только один материал (не два - материальный и ментальный), но который может проявляться в двух противоположных состояниях (материальной и ментальной фазах, как мог бы сказать физик), которые объясняют наше восприятие различия между разумом и материей». Полкинхорн полагает, что стандартная физическая причинность не может адекватно описать множество путей, которыми взаимодействуют вещи и люди, и использует фразу «активная информация» для того, чтобы выразить свое убеждение в том, что когда энергетически возможны многие события, может существовать высший уровень причинности, на котором может происходить выбор.
Существование Бога
Полкинхорн считает, что «вопрос о существовании Бога является одним из наиболее важных вопросов, из стоящих перед нами вопросов о природе реальности». Он рассматривает вопрос о том, является ли концепция Бога имеющей смысл. И если да, есть ли у человека причины верить в Него? Полкинхорн считает, что Бог является предельным ответом на главный вопрос Лейбница: «почему существует нечто, нежели ничто?» «Плоское утверждение о существовании мира», которое делают атеисты, является «совершенно недоказуемым взглядом на реальность», говорит он, утверждая, что «теизм объясняет гораздо больше, чем редукционистский атеизм даже может принять в рассмотрение». Полкинхорн очень сомневается в достоверности онтологического доказательства Ансельма Кентерберийского. «Если мы не можем доказать согласованность арифметики, вряд ли можно надеяться, что легче иметь дело с существованием Бога», и делает вывод, что Бог является «онтологически необходимым, но не логически необходимым». Он не утверждает, что существование Бога может быть продемонстрировано логически принудительным образом (тем более Его несуществование), но что теизм делает мир и опыт человека более осмысленным, нежели атеизм». В частности Полкинхорн указывает на разумность вселенной: «Можно ожидать, что эволюционный отбор должен произвести разум гоминидов для воспроизводства повседневного опыта, но что эти умы также должны быть способны понять субатомный мир и общую относительность, выходит далеко за рамки любой способности к выживанию приспособленных. Тайна становится ещё более глубокой, когда кто-либо признает плодотворность идеи математической красоты как руководства к нахождению успешной теории».
Теизм
Полкинхорн считает, что теизм предлагает более убедительное рассмотрение этических и эстетических вопросов, нежели атеизм. Он рассматривает проблему зла как наиболее серьёзное интеллектуальное возражение против существования Бога, но в то же время полагает, что известный аргумент о свободе воли в рассмотрении вопроса о моральном зле, допускающий мир с возможностью существования грешного человека, лучше, чем с совершенно запрограммированными машинами. «Рассказ о человеческом зле является таким, что невозможно делать это утверждение без дрожи, но я полагаю, что он, тем не менее, верен. Я добавлю к этой защите свободы воли, что миру позволено быть чем-то лучшим, чем кукольному театру с космическим тираном. Я думаю, что эти два аргумента являются противоположными сторонами одной монеты, что наша природа является тесно связанной с физическим миром, который дал нам рождение».
Наука и религия
Главная тема исследований Полкинхорна посвящена родственным отношениям науки и религии. Он акцентирует внимание читателей на том, что когда он одевает «колоратку», он не перестает искать истину. Многие из его книг посвящены исследованию аналогий между поиском истины в науке и религии в рамках единого философского подхода, который он называет критическим реализмом. Он считает Майкла Полани философом науки, который искал плодотворного баланса между «критическим» и «реализмом». Полкинхорн полагает, что существуют близкие отношения между способами, с помощью которых наука и богословие занимаются поиском истины в рамках соответствующих областей интерпретируемого ими опыта и показывает это на примере развития квантовой физики, говоря, что, в обеих дисциплинах, существуют пять пунктов родственных отношений:
Моменты радикального пересмотра.
Период неразрешимой путаницы.
Новый синтез и понимание.
Продолжающаяся борьба с неразрешенными проблемами.
Глубокие следствия.
Интересные факты
Принадлежа к духовенству Англиканской церкви Полкинхорн не использует титул «сэр», хотя он был посвящен в рыцари. Если бы он не был священником, его титул должен был быть следующим: доктор сэр Джон Полкинхорн
Награды
• 2002: Темплтоновская премия


Книги
• Полкинхорн, Джон. Вера глазами физика [текст] / Джон Полкинхорн. –М.: ББИ, 2008. -232 с.
• Полкинхорн, Джон. Наука и богословие. Введение [текст] / Джон Полкинхорн. –М.: ББИ, 2004. -156 с.
• Полкинхорн, Джон. Наука и богословие. Антропологическая перспектива [текст] / Джон Полкинхорн. –М.: ББИ, 2004. -320 с.
Примечания
1. ↑ http://www.gap-system.org/~history/Biographies/Polkinghorne.html John Charlton Polkinghorne
Ссылки
• Персональный сайт Дж. Полкинхорна
• Научный богословский портал "БОГОСЛОВ.RU": Биографическая статья и библиография трудов Дж. Полкинхорна
§3
Карл Раймунд Поппер
Karl Raimund Popper

К. Поппер 1980 год
Дата рождения: 28 июля 1902

Место рождения: Вена, Австро-Венгрия

Дата смерти: 17 сентября 1994 (92 года)

Место смерти: Лондон, Великобритания

Школа/традиция: Критический рационализм

Значительные идеи: Открытое общество, Фальсифицируемость

Испытавшие влияние: Джозеф Агасси, Джордж Сорос

От «верификации к фальсификации». Сущность критерия Поппера
Даже очень большое число подтверждающих фактов в отношении того или иного утверждения, полученного путём индуктивного обобщения, делает его лишь весьма вероятным, но всё-таки не твёрдо достоверным. При этом достаточно одного, но вполне бесспорного, опровергающего факта для того, чтобы это индуктивное обобщение было отброшено как негодное. Неодинаковые «силу» и роль в деле проверки осмысленности и истинности научных теорий, которые свойственны подтверждающим и опровергающим факторам, Поппер назвал «познавательной асимметричностью».
На основании этой «асимметричности» провозглашена замена «принципа верификации» (то есть положительно осуществляемой проверки, иначе говоря, подтверждения), провозглашаемого логическими эмпиристами, принципом «фальсификации» (то есть столь же реально осуществляемого опровержения). Он означает, что проверка научной осмысленности, а затем и истинности научных теорий должна осуществляться не через их подтверждение, а преимущественно (или даже исключительно) через их опровержение.
Критерий Поппера требует, чтобы теория или гипотеза не была принципиально неопровержимой. Согласно Попперу теория не может считаться научной только на том основании, что существует один, несколько или неограниченно много экспериментов, дающих её подтверждение. Так как практически любая теория, сформированная на основании хоть каких-то экспериментальных данных, допускает постановку большого количества подтверждающих экспериментов, наличие подтверждений не может считаться признаком научности теории.
По Попперу, теории различаются по отношению к возможности постановки эксперимента, способного, хотя бы в принципе, дать результат, который опровергнет данную теорию. Теория, для которой существует такая возможность, называется фальсифицируемой. Теория, для которой не существует такой возможности, то есть в рамках которой может быть объяснён любой результат любого мыслимого эксперимента (в той области, которую описывает теория), называется нефальсифицируемой.
Критерий Поппера является лишь критерием отнесения теории к разряду научных, но не является критерием её истинности или возможности её успешного применения. Соотношение фальсифицируемости теории и её истинности может быть различным. Если эксперимент, ставящий под сомнение фальсифицируемую теорию, при постановке действительно даёт результат, противоречащий этой теории, то теория становится фальсифицированной, то есть ложной, но от этого не перестанет быть фальсифицируемой, то есть научной.
В то время меня интересовал не вопрос о том, «когда теория истинна?», и не вопрос, «когда теория приемлема?». Я поставил перед собой другую проблему. Я хотел провести различие между наукой и псевдонаукой, прекрасно зная, что наука часто ошибается, и что псевдонаука может случайно натолкнуться на истину.
— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [1].
Обычно критерием называют необходимое и достаточное условие. В связи с этим критерий Поппера, хотя и именуется критерием, представляет собой только необходимый (но не достаточный) признак научной теории.
Научное познание и философия науки опираются на две фундаментальные идеи: идею о том, что наука способна дать и даёт нам истину, и идею о том, что наука избавляет нас от заблуждений и предрассудков. Поппер отбросил первую из этих идей и положил в основу своей методологии вторую.
Поппер пытался провести жёсткую линию демаркации между наукой и метафизикой на основе принципов фальсификационизма в 1930-1950-х годах, однако в дальнейшем смягчил свою позицию, признав, что предложенное им ранее различение между наукой и метафизикой было нереалистичным и формальным. Он выразил это в следующих словах: «...Ошибочно проводить демаркационную границу между наукой и метафизикой так, чтобы исключить метафизику как бессмысленную из осмысленного языка».
Иллюстрация критерия
Обосновывая именно такой критерий научности, Поппер приводил в качестве примера различие между такими теориями, как общая теория относительности Эйнштейна, исторический материализм Маркса и теории психоанализа Фрейда и Адлера. Он обратил внимание на то, что названные теории весьма различаются в отношении возможности их экспериментальной проверки и опровержения. Теории психоанализа подобной проверке подвергнуть невозможно в принципе. Как бы ни вёл себя человек, его поведение можно объяснить с позиции психоаналитических теорий, нет такого поведения, которое опровергло бы эти теории. Поппер пишет:
Я могу проиллюстрировать это на двух существенно различных примерах человеческого поведения: поведения человека, толкающего ребенка в воду с намерением утопить его, и поведения человека, жертвующего жизнью в попытке спасти этого ребенка. Каждый из этих случаев легко объясним и в терминах Фрейда, и в терминах Адлера. Согласно Фрейду, первый человек страдает от подавления (скажем, Эдипова) комплекса, в то время как второй — достиг сублимации. Согласно Адлеру, первый человек страдает от чувства неполноценности (которое вызывает у него необходимость доказать самому себе, что он способен отважиться на преступление), то же самое происходит и со вторым (у которого возникает потребность доказать самому себе, что он способен спасти ребенка). Итак, я не смог бы придумать никакой формы человеческого поведения, которую нельзя было бы объяснить на основе каждой из этих теорий. И как раз этот факт — что они со всем справлялись и всегда находили подтверждение — в глазах их приверженцев являлся наиболее сильным аргументом в пользу этих теорий. Однако у меня зародилось подозрение относительно того, а не является ли это выражением не силы, а, наоборот, слабости этих теорий?
— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [2].
В отличие от психоанализа, общая теория относительности допускает возможность проверки. Так, согласно ОТО, тела большой массы (например, звёзды) своим притяжением искривляют ход световых лучей. В результате свет далёкой звезды, видимой вблизи Солнца, изменяет направление, и звезда кажется смещённой с места, на котором она находится, когда наблюдается вдали от солнечного диска. Этот эффект можно наблюдать во время полного солнечного затмения, когда свет Солнца не мешает видеть звёзды вблизи него. Если в результате проверки окажется, что эффект не наблюдается, его отсутствие станет доказательством несостоятельности ОТО, то есть такой эксперимент, теоретически, мог бы фальсифицировать ОТО. Проверку этого предсказания произвёл Эддингтон во время затмения 29 мая 1919 г., получив в итоге ранее предсказанный эффект.
В рассматриваемом примере производит впечатление тот риск, с которым связано подобное предсказание. Если наблюдение показывает, что предсказанный эффект определенно отсутствует, то теория просто-напросто отвергается. Данная теория несовместима с определенными возможными результатами наблюдения — с теми результатами, которых до Эйнштейна ожидал бы каждый. Такая ситуация совершенно отлична от описанной мною ранее, когда соответствующие [психологические] теории оказывались совместимыми с любым человеческим поведением, и было практически невозможно описать какую-либо форму человеческого поведения, которая не была бы подтверждением этих теорий.
— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [3].
Более сложно обстоит дело с марксистской теорией. В своём первоначальном виде она была вполне фальсифицируемой, а следовательно, научной. Она давала предсказания, которые можно было проверить: предсказывала будущие социальные революции, их сроки и государства, в которых они произойдут. Однако все эти предсказания не сбылись.
Марксистская теория истории, несмотря на серьезные усилия некоторых ее основателей и последователей, в конечном итоге приняла эту практику предсказаний. В некоторых своих ранних формулировках (например, в Марксовом анализе характера «грядущей социальной революции») она давала проверяемые предсказания и действительно была фальсифицирована … Однако вместо того, чтобы признать это опровержение, последователи Маркса переинтерпретировали и теорию, и свидетельство с тем, чтобы привести их в соответствие. Таким путем они спасли свою теорию от опровержения, однако это было достигнуто ценой использования средств, сделавших ее неопровержимой. Таким образом, они придали своей теории «конвенционалистский характер» и благодаря этой уловке разрушили ее широко разрекламированные претензии на научный статус.
— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [4].
Критерий фальсифицируемости не требует, чтобы уже в момент выдвижения теории можно было реально поставить эксперимент для проверки теории. Он требует лишь, чтобы возможность постановки такого эксперимента в принципе существовала.
Эйнштейновская теория гравитации, очевидно, удовлетворяет критерию фальсифицируемости. Даже если в период ее выдвижения наши измерительные инструменты еще не позволяли говорить о результатах ее проверок с полной уверенностью, возможность опровержения этой теории, несомненно, существовала уже и тогда.
Астрология не подвергается проверке. Астрологи до такой степени заблуждаются относительно того, что ими считается подтверждающими свидетельствами, что не обращают никакого внимания на неблагоприятные для них примеры. Более того, делая свои интерпретации и пророчества достаточно неопределенными, они способны объяснить все, что могло бы оказаться опровержением их теории, если бы она и вытекающие из нее пророчества были более точными. Чтобы избежать фальсификации, они разрушают проверяемость своих теорий. Это обычный трюк всех прорицателей: предсказывать события так неопределенно, чтобы предсказания всегда сбывались, то есть чтобы они были неопровержимыми.
Две упомянутые ранее психоаналитические теории относятся к другому классу. Они просто являются непроверяемыми и неопровержимыми теориями. … Это не означает, что Фрейд и Адлер вообще не сказали ничего правильного… Но это означает, что те «клинические наблюдения», которые, как наивно полагают психоаналитики, подтверждают их теорию, делают это не в большей степени, чем ежедневные подтверждения, обнаруживаемые астрологами в своей практике. Что же касается описания Фрейдом Я (Эго), Сверх-Я (Супер-Эго) и Оно (Ид), то оно по сути своей не более научно, чем истории Гомера об Олимпе. Рассматриваемые теории описывают некоторые факты, но делают это в виде мифа. Они содержат весьма интересные психологические предположения, однако выражают их в непроверяемой форме.
— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [5].
Фальсифицируемость утверждений о существовании физических объектов во Вселенной
Если мы имеем внутренне непротиворечивую идею о некотором физическом объекте, то можем задаться вопросом о его существовании где-либо во Вселенной. Получатся две теории: 1) этого нет нигде во Вселенной; и 2) это где-либо существует. Эти две теории с точки зрения принципа фальсифицируемости принципиально отличаются.
1. Теория о несуществовании естественным образом фальсифицируема: для ее опровержения достаточно предъявить то, существование чего отрицается. Таким образом, теория о несуществовании чего бы то ни было всегда будет научной независимо от того, существование чего отрицается.
2. С фальсифицируемостью теории о существовании дело намного сложнее. Все эксперименты всегда ограничены как в пространстве, так и во времени. В принципе Вселенная может иметь бесконечную протяженность, а значит в любой момент времени мы будем иметь только конечное число всех возможных проведённых экспериментов и конечный объём доступного этим экспериментам пространства. В пространстве, не охваченном нашими экспериментами, теоретически может быть всё что угодно, в том числе и то, существование чего утверждается. Чайник Рассела — пример, иллюстрирующий это положение.
Таким образом, теория о существовании не может быть опровергнута никогда, а значит и не может быть признана научной, как нефальсифицируемая. Именно такой подход наблюдается в науке: положение «не́что не существует» может быть принято за научную гипотезу исходя из того, что не́что не существует в области, доступной для экспериментов в настоящее время. Оно фальсифицируемо (если в действительности не́что существует, то рано или поздно оно может быть найдено и предъявлено). Положение «не́что существует» (конечно, если это теория, а не доказанный прямым экспериментом факт) принимается за научную гипотезу только в случае, если дополнительно сопровождается граничными условиями, делающими предположение фальсифицируемым.
Так, наблюдение любого сколь угодно большого числа черных ворон не может обосновать или верифицировать утверждение, что существуют только черные вороны; наблюдение же всего одной не-черной вороны доказывает, что обобщение «Все вороны — черные» ложно, и способно фальсифицировать утверждение «Не-черных ворон не существует».
О связи (не)фальсифицируемости со свойством истинности/ложности теории
В научном смысле истинность или ложность теории может быть применена только к теории, отвечающей признакам научной, в частности, признаку фальсифицируемости. Таким образом, для нефальсифицируемой — и оттого ненаучной — теории невозможно доказательство её ложности, но по этой же причине невозможно и доказательство истинности (за отсутствием «обратного варианта»).
1. «Солнце является черной дырой» — пример теории фальсифицируемой и ложной.
2. «Солнце является желтым карликом» — пример теории фальсифицируемой и истинной.
3. «Солнце является астральной проекцией Ктулху» — пример нефальсифицируемой теории. В пределах науки говорить об истинности или ложности данной теории бессмысленно.
Применение критерия Поппера на практике
В современной научной практике критерий Поппера часто применяется не вполне строго, когда речь идёт об установлении ложности научной теории. Некоторые теории, для которых известны противоречащие им факты (то есть формально являющиеся фальсифицированными), продолжают использоваться, если подавляющее большинство фактов их подтверждает и более совершенных вариантов теорий ещё не создано, либо такие варианты неудобны в использовании. Причин такого положения несколько.
• Отдельные эксперименты, дающие противоречащие теории результаты, могут являться свидетельством не ложности теории как таковой, а слишком широко определённой её области применимости. Так, эксперименты с физическими телами, движущимися на релятивистских скоростях, казалось бы, фальсифицируют положения классической механики, но в действительности они просто выходят за область применимости этой теории и должны рассматриваться с позиции более общей теории относительности. А факты самоорганизации материи, изучаемые термодинамикой неравновесных процессов, не фальсифицируют общую термодинамику, поскольку законы последней (которые в этих процессах, казалось бы, нарушаются) сформулированы для других условий. При этом отказываться от классической механики или термодинамики никто не собирается — просто применение их ограничивается теми областями, в которых они действуют.
• Практический научный процесс не свободен от ошибок, неверных толкований, предвзятости и даже прямых намеренных фальсификаций. Поэтому оценка новых фактов всегда производится с учётом объёма ранее накопленного противоречащего им материала, степени достоверности источника и вероятности ошибочного толкования результатов. Так, например, если мы видим камень, улетающий вверх, мы скорее усомнимся в увиденном или предположим фокус (мистификацию), чем поставим под сомнение закон всемирного тяготения. Поэтому при появлении фактов, казалось бы, фальсифицирующих хорошо проверенную теорию, в первую очередь выдвигается предположение об ошибочности эксперимента. Лишь при накоплении достаточно большого массива фальсифицирующих теорию фактов можно говорить о необходимости отказа от теории или кардинальном её пересмотре.
Тем не менее основного положения критерия Поппера, гласящего, что принципиально неопровержимая теория не может считаться научной, придерживаются совершенно строго.
В судебной системе США критерий фальсифицируемости используется при оценке приемлемости экспертных заключений (см. Daubert standard), которые должны быть основаны на научной методологии.
Критика
Поппер внёс большой вклад в философию науки, намного раздвинув её границы. Обращение к реальной истории науки быстро показало существенные недостатки методологии Поппера, однако развитие философии науки после крушения логического позитивизма в значительной степени было связано с критикой и разработкой идей Поппера.
В. В. Бартли указывал на опасность «порочного круга», возникающего в случае применения принципа фальсифицируемости по отношению к самому принципу фальсифицируемости — если он нефальсифицируем, то не является научным суждением; если же он фальсифицируем, то неясны основания подобной фальсификации.
Критика фальсификационизма содержится в работах таких философов науки, как Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и др., предложивших свои теории научности, отличающиеся от фальсификационизма. На логические противоречия фальсификационизма указывал Гемпель.
По мнению некоторых специалистов, применение попперовского критерия фальсифицируемости в ряде наук (например, в экономике), может быть деструктивным, поскольку ведёт к признанию их антинаучного характера. К. Поппер отказал истории и социологии в статусе науки. Противовесом фальсификационистской доктрине служит тезис Дюгема — Куайна (англ.)русск., который гласит: в силу системного характера научного знания эмпирическая проверка отдельно взятых положений теории невозможна.
Новая философская энциклопедия указывает, что фальсификационизм как критерий демаркации оказался неэффективным, поскольку его последовательное проведение означает, что научная теория с несомненностью может быть отнесена к сфере науки только после того, как будет опровергнута опытом. Кроме того, требование немедленно отбрасывать теорию, как только она встречается с её опровержением, не согласуется с реальной практикой науки – научное сообщество часто вынуждено сохранять даже опровергнутую теорию до создания более успешной. При этом многие современные философы науки полагают, что сама идея демаркации является следствием чрезмерно упрощённого образа науки.
Бог - это сумма закономерностей рождения субстанций, связи между процессами и явлениями, происходящими в природе и обществе. Закономерности - вечны в силу постоянства кванта действия и саморегулирующиеся.
Они могут быть доказаны с научной точки зрения по теории критерия научности, которую сформулировал К. Р. Поппер в 1935 году[1]. Теория удовлетворяет критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно, научной) в том случае, если существует методологическая возможность её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже если такой эксперимент ещё не был поставлен. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение". Иначе говоря, согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой. Тем самым, согласно этой доктрине, решается проблема демаркации — отделения научного знания от ненаучного. Эта философская доктрина, согласно которой фальсифицируемость (опровергаемость) теории является необходимым условием ее научности, носит название фальсификационизм, так как не имеется и не предполагается возможность проверки этого научным методом. Как следствие, любые рассуждения о существовании бога не являются научными. Хотя сам по себе критерий Поппера не является каким-либо доказательством или свидетельством истинности. С другой стороны, наука не занимается доказательством отсутствия Бога. В то же время, предположение об отсутствии Бога вполне научно, так как отвечает критерию Поппера и его можно опровергнуть путём демонстрации какого-либо сверхъестественного проявления. Я не согласен с критерием Поппера в плане доказательства научности Бога. Мы пришли к заключению в понимании Бога как Природы, а доказывать материальность и научность Природы – глупо.
Закон природы — порядок, которому подчиняются явления природы; связь между процессами или явлениями, происходящими в природе. Законы природы не зависят от правил и законов, созданных человечеством. «Закон природы — это просто наблюдаемая устойчивость некоторого образца, по которому последовательны отношения объектов природы; закон является только описанием». Уайтхед А. Н. 1990. Избранные работы по философии. М.: Прогресс. 716 с. По критерию Поппера: Бога как сумму закономерностей можно опровергнуть путем демонстрации какого-либо сверхъестественного проявления. Например, разогнать научным методом дождевые тучи и сотворить ясное небо для обозрения полетов авиа на шоу.
Мы существование Бога кроме примера с разгоном туч попытаемся обосновать логическими аргументами
Обратимся к логике Гегеля. Бог – это тезис абсолютной идеи. Диавол – это антитезис. Их противостояние в силу философского закона Единств и борьбы противоречий – это синтез.
В предположении отсутствия Бога миром начнёт править Диавол. Это должно привести к гибели человечества в целом. Но по факту человечество живёт, ранее жило и будет жить, следовательно, предположение не верно. Бог существует в опровержение теории Поппера: Человек будучи создан по образу и подобию Божию. Бытие 1-27: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Но он - не вечен как Бог. Согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой, сотворенный богом человек уходит в мир иной, т.е. принципиально опровержим. Это есть, доказательство существования Бога. Бог создал из образов, подобных Ему человечество в помощь Себе для создания царства божьего на земле. Никто не сомневается в материальности человечества. В то же время, предположение об отсутствии Бога - ненаучно, так как не отвечает критерию Поппера и его нельзя опровергнуть путём демонстрации какого-либо сверхъестественного проявления гибели человечества, а существование Бога наоборот научно.
С другой стороны, наука зря не занимается доказательством отсутствия Бога, утвердив при этом как следствие, любые рассуждения о существовании бога как не являющимися научными. Фобионепрезумпциозность!
Никто не имеет права по логике вещей сомневаться в материальности Бога. Материя - это непрерывная субстанция, основа бытия, обладающая свойством времени, информационно-энергетического возбуждения и дискретного воплощения. Абсолютная идея ранее упомянутого Гегеля – это не религия. Религии созданы для описания Бога и веры в Него. В огромной степени Бог - это одновременно и вопрос веры. Человек сможет убедиться в существовании Бога, если примет Его и поддержит Его в управлении жизненными процессами своими знаниями.
Иными словами. Бог существует по теории Поппера Человек будучи создан по образу и подобию Божию. Бытие 1-27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
Но они - не вечены как Бог. Согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой, сотворенные богом уходит в мир иной, т.е. принципиально опровержимы. Существует методологическая возможность её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже если такой эксперимент ещё не был поставлен.
Это есть, доказательство существования Бога. Бог создал из образов, подобных Ему человечество в помощь Себе для создания царства божьего на земле. Никто не сомневается в материальности человечества.
В то же время, предположение об отсутствии Бога - ненаучно, так как не отвечает критерию Поппера и его нельзя опровергнуть путём демонстрации какого-либо сверхъестественного проявления (гибели человечества). С другой стороны, наука зря не занимается доказательством отсутствия Бога, утвердив при этом любые рассуждения о существовании бога не являющимися научными. Непрезумпциозно!


§4
Доказательство существования Бога: Декарт, Рене.
René Descartes


Дата рождения: 31 марта 1596

Место рождения: Лаэ, Турень, Королевство Франция

Дата смерти: 11 февраля 1650 (53 года)

Место смерти: Стокгольм, Швеция

Гражданство: Франция

Школа/традиция:
Картезианство, Континентальный рационализм

Направление:
Европейская философия

Период: Философия XVII века
(Философия Нового времени)

Основные интересы: метафизика, эпистемология, физика, математика

Значительные идеи: Cogito ergo sum, метод радикального сомнения, Декартова система координат, Картезианский дуализм, Онтологическое доказательство бытия Божия; признан основателем Новоевропейской философии

Оказавшие влияние: Платон, Аристотель, Ансельм, Фома Аквинский, Оккам, Суарез, Мерсенн

Испытавшие влияние: Спиноза, Арно, Мальбранш, Локк, Лейбниц, Кант, Гуссерль


Рене́ Дека́рт (фр. René Descartes [ʁəˈne deˈkaʁt], лат. Renatus Cartesius — Картезий; 31 марта 1596, Лаэ (провинция Турень), ныне Декарт (департамент Эндр и Луара) — 11 февраля 1650, Стокгольм) — французский математик, философ, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.
Биография
Декарт происходил из старинного, но обедневшего дворянского рода и был младшим (третьим) сыном в семье. Он родился 31 марта 1596 года в городе Лаэ (La Haye en Touraine), ныне Декарт (Descartes), департамент Эндр и Луара, Франция. Его мать умерла, когда ему был 1 год. Отец Декарта был судьёй в городе Ренн и в Лаэ появлялся редко; воспитанием мальчика занималась бабушка по матери. В детстве Рене отличался хрупким здоровьем и невероятной любознательностью.
Начальное образование Декарт получил в иезуитском коллеже Ла Флеш, где познакомился с Мареном Мерсенном (тогда — учеником, позже — священником), будущим координатором научной жизни Франции. Религиозное образование, как ни странно, только укрепило в молодом Декарте скептическое недоверие к тогдашним философским авторитетам. Позже он сформулировал свой метод познания: дедуктивные (математические) рассуждения над результатами воспроизводимых опытов.
В 1612 году Декарт закончил коллеж, некоторое время изучал право в Пуатье, затем уехал в Париж, где несколько лет чередовал рассеянную жизнь с математическими исследованиями. Затем он поступил на военную службу (1617) — сначала в революционную Голландию (в те годы — союзника Франции), затем в Германию, где участвовал в недолгой битве за Прагу (Тридцатилетняя война). Несколько лет Декарт провёл в Париже, предаваясь научной работе. Помимо прочего, он открыл принцип виртуальных скоростей, который в то время никто ещё не был готов оценить по достоинству.
Затем — ещё несколько лет участия в войне (осада Ля-Рошели). По возвращении во Францию оказалось, что свободомыслие Декарта стало известно иезуитам, и те обвинили его в ереси. Поэтому Декарт переезжает в Голландию (1628), где проводит 20 лет.
Он ведёт обширную переписку с лучшими учёными Европы (через верного Мерсенна), изучает самые различные науки — от медицины до метеорологии. Наконец, в 1634 году он закончил свою первую, программную книгу под названием «Мир» (Le Monde) из двух частей: «Трактат о свете» и «Трактат о человеке». Но момент для издания был неудачным — годом ранее инквизиция чуть не замучила Галилея. Поэтому Декарт решил при жизни не печатать этот труд. Он писал Мерсенну об осуждении Галилея:
Это меня так поразило, что я решил сжечь все мои бумаги, по крайней мере никому их не показывать; ибо я не в состоянии был вообразить себе, что он, итальянец, пользовавшийся расположением даже Папы, мог быть осужден за то, без сомнения, что хотел доказать движение Земли… Признаюсь, если движение Земли есть ложь, то ложь и все основания моей философии, так как они явно ведут к этому же заключению.
Вскоре, однако, одна за другой, появляются другие книги Декарта:
• «Рассуждение о методе…» (1637)
• «Размышления о первой философии…» (1641)
• «Первоначала философии» (1644)
В «Первоначалах философии» сформулированы главные тезисы Декарта:
• Бог сотворил мир и законы природы, а далее Вселенная действует как самостоятельный механизм.
• В мире нет ничего, кроме движущейся материи различных видов. Материя состоит из элементарных частиц, локальное взаимодействие которых и производит все природные явления.
• Математика — мощный и универсальный метод познания природы, образец для других наук.
Кардинал Ришельё благожелательно отнёсся к трудам Декарта и разрешил их издание во Франции, а вот протестантские богословы Голландии наложили на них проклятие (1642); без поддержки принца Оранского учёному пришлось бы нелегко.
В 1635 году у Декарта родилась незаконная дочь Франсина (от служанки). Прожила она всего 5 лет (умерла от скарлатины), и смерть дочери он расценил как величайшее горе в своей жизни.
В 1649 году Декарт, измученный многолетней травлей за вольнодумство, поддался уговорам шведской королевы Кристины (с которой много лет активно переписывался) и переехал в Стокгольм. Почти сразу после переезда он серьёзно простудился и вскоре умер. Предположительной причиной смерти явилась пневмония. Существует также гипотеза об его отравлении, поскольку симптомы болезни Декарта сходны с симптомами при остром отравлении мышьяком. Эту гипотезу выдвинул Айки Пиз, немецкий учёный, а затем поддержал Теодор Эберт. Поводом для отравления, по этой версии, послужило опасение католических агентов, что вольнодумство Декарта может помешать их усилиям по обращению королевы Кристины в католичество (это обращение действительно произошло в 1654 году).


Гробница Декарта (справа — эпитафия), в церкви Сен-Жермен де Пре
К концу жизни Декарта отношение церкви к его учению стало резко враждебным. Вскоре после его смерти основные сочинения Декарта были внесены в пресловутый «Индекс», а Людовик XIV специальным указом запретил преподавание философии Декарта («картезианства») во всех учебных заведениях Франции.
Спустя 17 лет после смерти учёного его останки были перевезены в Париж (позже он был погребён в Пантеоне). В 1819 году многострадальный прах Декарта был вновь потревожен, и ныне покоится в церкви Сен-Жермен де Пре.
В честь учёного назван кратер на Луне.









Научная деятельность
Математика


«Рассуждение о методе» Декарта
В 1637 году вышел в свет главный математический труд Декарта, «Рассуждение о методе» (полное название: «Рассуждение о методе, позволяющем направлять свой разум и отыскивать истину в науках»).
В этой книге излагалась аналитическая геометрия, а в приложениях — многочисленные результаты в алгебре, геометрии, оптике (в том числе — правильная формулировка закона преломления света) и многое другое.
Особо следует отметить переработанную им математическую символику Виета, с этого момента близкую к современной. Коэффициенты он обозначал a, b, c…, а неизвестные — x, y, z. Натуральный показатель степени принял современный вид (дробные и отрицательные утвердились благодаря Ньютону). Появилась черта над подкоренным выражением. Уравнения приводятся к канонической форме (в правой части — ноль).
Символическую алгебру Декарт называл «Всеобщей математикой», и писал, что она должна объяснить «всё относящееся к порядку и мере».
Создание аналитической геометрии позволило перевести исследование геометрических свойств кривых и тел на алгебраический язык, то есть анализировать уравнение кривой в некоторой системе координат. Этот перевод имел тот недостаток, что теперь надо было аккуратно определять подлинные геометрические свойства, не зависящие от системы координат (инварианты). Однако достоинства нового метода были исключительно велики, и Декарт продемонстрировал их в той же книге, открыв множество положений, неизвестных древним и современным ему математикам.
В приложении «Геометрия» были даны методы решения алгебраических уравнений (в том числе геометрические и механические), классификация алгебраических кривых. Новый способ задания кривой — с помощью уравнения — был решающим шагом к понятию функции. Декарт формулирует точное «правило знаков» для определения числа положительных корней уравнения, хотя и не доказывает его.
Декарт исследовал алгебраические функции (многочлены), а также ряд «механических» (спирали, циклоида). Для трансцендентных функций, по мнению Декарта, общего метода исследования не существует.
Комплексные числа ещё не рассматривались Декартом на равных правах с положительными, однако он сформулировал (хотя и не доказал) основную теорему алгебры: общее число вещественных и комплексных корней уравнения равно его степени. Отрицательные корни Декарт по традиции именовал ложными, однако объединял их с положительными термином действительные числа, отделяя от мнимых (комплексных). Этот термин вошёл в математику. Впрочем, Декарт проявил некоторую непоследовательность: коэффициенты a, b, c… у него считались положительными, а случай неизвестного знака специально отмечался многоточием слева.
Все неотрицательные вещественные числа, не исключая иррациональные, рассматриваются Декартом как равноправные; они определяются как отношения длины некоторого отрезка к эталону длины. Позже аналогичное определение числа приняли Ньютон и Эйлер. Декарт пока ещё не отделяет алгебру от геометрии, хотя и меняет их приоритеты; решение уравнения он понимает как построение отрезка с длиной, равной корню уравнения. Этот анахронизм был вскоре отброшен его учениками, прежде всего — английскими, для которых геометрические построения — чисто вспомогательный приём.
Книга «Метод» сразу сделала Декарта признанным авторитетом в математике и оптике. Примечательно, что издана она была на французском, а не на латинском языке. Приложение «Геометрия» было, однако, тут же переведено на латинский и неоднократно издавалось отдельно, разрастаясь от комментариев и став настольной книгой европейских учёных. Труды математиков второй половины XVII века отражают сильнейшее влияние Декарта.
Механика и физика
Физические исследования Декарта относятся главным образом к механике, оптике и общему строению Вселенной. Физика Декарта, в отличие от его метафизики, была материалистической: Вселенная целиком заполнена движущейся материей и в своих проявлениях самодостаточна. Неделимых атомов и пустоты Декарт не признавал и в своих трудах резко критиковал атомистов, как античных, так и современных ему. Кроме обычной материи, Декарт выделил обширный класс невидимых тонких материй, с помощью которых пытался объяснить действие теплоты, тяготения, электричества и магнетизма.
Основными видами движения Декарт считал движение по инерции, которое сформулировал (1644) так же, как позднее Ньютон, и материальные вихри, возникающие при взаимодействии одной материи с другой[4]. Взаимодействие он рассматривал чисто механически, как соударение. Декарт ввёл понятие количества движения, сформулировал (в нестрогой формулировке) закон сохранения движения (количества движения), однако толковал его неточно, не учитывая, что количество движения является векторной величиной (1664).
В 1637 году вышла в свет «Диоптрика», где содержались законы распространения света, отражения и преломления, идея эфира как переносчика света, объяснение радуги. Декарт первый математически вывел закон преломления света (независимо от В. Снеллиуса) на границе двух различных сред. Точная формулировка этого закона позволила усовершенствовать оптические приборы, которые тогда стали играть огромную роль в астрономии и навигации (а вскоре и в микроскопии).
Исследовал законы удара. Высказал предположение, что атмосферное давление с увеличением высоты уменьшается. Теплоту и теплопередачу Декарт совершенно правильно рассматривал как происходящую от движения мелких частиц вещества.
Другие научные достижения
• Крупнейшим открытием Декарта, ставшим фундаментальным для последующей психологии, можно считать понятие о рефлексе и принцип рефлекторной деятельности. Схема рефлекса сводилась к следующему. Декарт представил модель организма как работающий механизм. При таком понимании живое тело не требует более вмешательства души; функции «машины тела», к которым относятся «восприятие, запечатление идей, удержание идей в памяти, внутренние стремления… совершаются в этой машине как движения часов».
• Наряду с учениями о механизмах тела разрабатывалась проблема аффектов (страстей) как телесных состояний, являющихся регуляторами психической жизни. Термин «страсть», или «аффект», в современной психологии указывает на определённые эмоциональные состояния.
Философия
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.
Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.
Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.
В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
• к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза)
• и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).
Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному
• голландской (Барух да Спиноза),
• немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц)
• и французской (Николь Мальбранш)
школами.
Метод радикального сомнения
Исходной точкой рассуждений Декарта является поиск несомненных оснований всякого знания. Скептицизм был всегда выдающейся чертой французского ума, равно как и стремление к математической точности знаний. В эпоху Возрождения французы Монтень и Шаррон талантливо пересадили во французскую литературу скептицизм греческой школы Пиррона. Математические науки процветали во Франции в XVII столетии.
Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:
• с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,
• с другой — мистицизм, находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, надрациональном знании.
Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то речь шла не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум.
Сомнения эти и выход из них он окончательно формулирует в «Первоначалах философии» следующим образом:
Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение недостоверности…. Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её различия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всем другом ещё сомневаемся.
Таким образом, найден был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин.
Прежде всего, разбирая смысл положения «cogito, ergo sum», Декарт устанавливает критерий достоверности. Почему известное положение ума безусловно достоверно? Никакого другого критерия, кроме психологического, внутреннего критерия ясности и раздельности представления, мы не имеем. В нашем бытии как мыслящего существа убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, — мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении априорных синтетических суждений.
Доказательство существования Бога
Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae), Декарт берется затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Так как убеждение в существовании телесного мира основывается на данных нашего чувственного восприятия, а о последнем мы ещё не знаем, не обманывает ли оно нас безусловно, то надо прежде найти гарантию хотя бы относительной достоверности чувственных восприятий. Такой гарантией может быть только сотворившее нас, с нашими чувствами, совершенное существо, идея о котором несовместима была бы с идеей обмана. Ясная и отчётливая идея такого существа в нас есть, а между тем, откуда же она взялась? Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность.
Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:
• во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;
• во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.
Всё же вместе Декартово доказательство бытия Божия должно быть признано, по выражению Виндельбанда, «соединением антропологической (психологической) и онтологической точек зрения».
Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи как субстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всем своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; истинный, объективный атрибут телесных субстанций заключается только в их протяжённости, так как только сознание протяжённости тел сопровождает все разнообразные чувственные восприятия наши и только это одно свойство может быть предметом ясной, отчётливой мысли.
Таким образом, в понимании свойств материальности сказывается у Декарта все тот же математический или геометрический строй представлений: тела суть протяженные величины. Геометрическая односторонность Декартова определения материи сама собой бросается в глаза и достаточно выяснена новейшей критикой; но нельзя отрицать, что Декарт верно указал на самый существенный и основной признак идеи «материальности». Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своем, в сознании своего мыслящего субъекта, Декарт, как мы видим, признает мышление главным атрибутом духовной субстанции.
Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными; бесконечной же и основной является только субстанция Бога.
Этические взгляды
Что касается этических взглядов Декарта, то Фуллье метко реконструирует основоположения морали Декарта по его сочинениям и письмам. Строго отделяя и в этой области откровенную теологию от рациональной философии, Декарт в обосновании нравственных истин также ссылается на «естественный свет» разума (la lumière naturelle).
В «Рассуждение о методе» («Discours de la méthode») y Декарта преобладает ещё утилитарная тенденция открытия путей здравой житейской мудрости, причём заметно сказывается влияние стоицизма. Но в письмах к принцессе Елизавете он пытается установить основные идеи собственной морали. Таковыми являются:
• идея «совершенного существа как истинного объекта любви»;
• идея «противоположности духа материи», предписывающая нам удаляться от всего телесного;
• идея «бесконечности вселенной», предписывающая «возвышение над всем земным и смирение перед Божественной мудростью»;
• наконец, идея «солидарности нашей с другими существами и всем миром, зависимости от них и необходимости жертв общему благу».
В письмах к Шаню, по просьбе королевы Кристины, Декарт обстоятельно отвечает на вопросы:
• «Что такое любовь?»
• «Оправдывается ли любовь к Богу единственно естественным светом разума?»
• «Какая крайность хуже — беспорядочная любовь или беспорядочная ненависть?»
Различая интеллектуальную любовь от страстной, он видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого». Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием. Высшая форма такой любви — любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем. Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам собственной природы своей: это даёт ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания. Любовь, как бы беспорядочна она ни была, все же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными. Ненависть — признак слабости и трусости. Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви. Это даёт нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства, при этом Декарт нападает на тех, которые заглушают свою совесть посредством вина и табака. Фуллье справедливо говорит, что в этих идеях Декарта содержатся уже все главнейшие положения этики Спинозы и, в частности, его учения об интеллектуальной любви к Богу.
Экзистенциальная парадигма
С точки зрения Мамардашвили, Декарта можно отнести к основоположникам ранней экзистенциальной традиции .
Декарт, как и Хайдеггер, выделял два модуса существования, в его терминологии — прямой и криволинейный. Последний определяется отсутствием какой-либо базовой ориентации, поскольку вектор его распространения меняется в зависимости от столкновений идентичностей с породившим их социумом. Прямой модус бытия утилизирует механизм длящегося волевого акта в условиях вселенского безразличия духа, что дает человеку возможность действовать в контексте свободной необходимости.
Несмотря на кажущийся парадокс, это наиболее экологичная форма жизнедеятельности, поскольку через необходимость она определяет оптимальное аутентичное состояние здесь-и-сейчас. Равно как Бог в процессе творения не имел над собой никаких законов, объясняет Декарт, так и человек трансцендирует то, что не может в этот момент, на этом шаге быть другим.
Переход от одного состояния к другому происходит через нахождение в фиксированных точках избыточности — помещение в свою жизнь понятий, таких как добродетель, любовь и т. д., не имеющих причин к своему существованию помимо той, которая извлекается из человеческой души. Неизбежность существования в социуме предполагает наличие «маски», которая предотвращает нивелирование медитативного опыта в процессе продолжающейся социализации.
Помимо описания модели человеческого бытия, Декарт также дает возможность её интериоризации, отвечая на вопрос «мог ли Бог создать мир, недоступный нашему пониманию» в контексте апостериорного опыта — теперь, (когда человек осознает себя мыслящим существом) нет.
Основные труды в русском переводе
• Декарт Р. Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989.
o Том 1. Серия: Философское наследие, том 106.
 Соколов В. В. Философия духа и материи Рене Декарта (3).
 Правила для руководства ума (77).
 Разыскание истины посредством естественного света (154).
 Мир, или Трактат о свете (179).
 Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках (250).
 Первоначала философии (297).
 Описание человеческого тела. Об образовании животного (423).
 Замечания на некую программу, изданную в Бельгии в конце 1647 года под заглавием: Объяснение человеческого ума, или разумной души, где поясняется, что она собой представляет и какой может быть (461).
 Страсти души (481).
 Небольшие сочинения 1619—1621 гг. (573).
 Из переписки 1619—1643 гг. (581).
o Том 2. Серия: Философское наследие, том 119.
 Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом (3).
 Возражения некоторых ученых мужей против изложенных выше «Размышлений» с ответами автора (73).
 Глубокочтимому отцу Дине, провинциальному настоятелю Франции (418).
 Беседа с Бурманом (447).
 Из переписки 1643—1649 гг. (489).
• Декарт Р. Геометрия. С приложением избранных работ П. Ферма и переписки Декарта. М.-Л.: Гостехиздат, 1938. Серия: Классики естествознания.
• Декарт Р. Космогония: Два трактата. М.-Л.: Гостехиздат, 1934. Серия: Классики естествознания.
• Декарт Р. Первоначала философии (1644)
• Декарт Р. Размышления о первой философии… (1641) текст
• Ренэ Декарт. Рассуждение о методе…" (1637) Издательство Академии Наук СССР, 1953. Серия: Классики науки, 655 с..
o Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках.
o Текст трактата на русском и французском языках.
• Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках и другие философские работы / Пер. с лат., М.: Академический проект, 2011. 335 с., Серия «Философские технологии», 1500 экз., ISBN 978-5-8291-1327-8.
• Рене Декарт. Сочинения в библиотеке Я. Кротова.
Переводчики Декарта на русский язык
• Гарнцев, Михаил Анатольевич
Михаил Анатольевич Гарнцев


Дата рождения: 26 июля 1953 (60 лет)

Место рождения: Москва, РСФСР
СССР

Страна: Россия

Научная сфера: философия

Место работы: МГУ им. М. В. Ломоносова

Альма-матер:
МГУ им. М. В. Ломоносова

Сайт: Кафедра ИЗФ Философского факультета МГУ


• Ляткер, Яков Абрамович
• Шейнман, Сесиль Яковлевна
Сесиль Яковлевна Шейнман (литературный псевдоним — Шейнман-Топштейн; 1923, Москва - 1992) — советский филолог-классик, переводчик классических философских сочинений (Платона, Канта, Декарта, Гассенди, Вольтера и других).
Биография
В 1947 году окончила МГУ по специальности "классическая филология".
Кандидат наук. Ее научными руководителями были С. И. Соболевский и С. И. Радциг.
Работала редактором, сначала в издательстве «Наука», а затем в издательстве «Мысль», где принимала активное участие в издании серии «Философское наследие».
Занималась научной работой и переводами. Автор монографии, посвященной сравнительному анализу философии Платона и древней Индии, научных и публицистических статей.
Была членом Союза писателей (секция переводчиков).
Умерла в 1992 году, похоронена на Донском кладбище.
Работы С. Я. Шейнман-Топштейн
Переводы в изданияхПлатон. Сочинения в трех томах. М., «Мысль», 1972.
• Платон. Диалоги. М., «Мысль», 1986.
• Платон. Собрание сочинений в четырех томах. М., «Мысль», 1990.
• Платон. Диалоги. М., «Мысль», 1998.
• Платон. Законы. М., «Мысль», 1999.
• Декарт. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989.
• Гассенди. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1968.
• Кант. Сочинения в шести томах. М., «Мысль», 1965.
• Б.Фонтенель. Рассуждения о религии, природе и разуме. М., «Мысль», 1979 (С. Я.Ш.-Т. — переводы, составление, автор примечаний и указателя).
• Вольтер. «Философские сочинения». М., «Наука», 1988.
• С.Марешаль. Избранные атеистические произведения. М., «Наука», 1958.
МонографияПлатон и ведийская философия. М., «Наука», 1978.
СтатьиСовременное состояние проблемы происхождения древнегреческой трагедии. «Вестник древней истории», 1962, № 4, стр. 156—166.
• Фольклорные истоки древнегреческой комедии. Роль параболы в развитии жанра. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук. На правах рукописи.
• К вопросу о социальных истоках древнеаттической комедии. «Вопросы античной литературы и классической филологии», ИМЛИ им. Горького, М., «Наука», 1966.
• Состояние исследования социальной сущности древне-аттической комедии в современной буржуазной науке. «Вестник древней истории», 1956, № 1, стр. 102—112.
• Дохристианские проявления антииудаизма. В сб. «Атеистические чтения», М., Изд-во политической литературы, 1990, вып.20, стр.34-54.
• Позднев, Михаил Михайлович
• Михаи́л Миха́йлович По́зднев — (р. 12 ноября 1969, Ленинград) — филолог, преподаватель Санкт-Петербургского государственного университета, заведует Кабинетом Античной Философии и Культуры (КАФК) при философском факультете СПбГУ, преподаватель латыни, древнегреческого языка и античной литературы Санкт-Петербургской классической гимназии № 610, автор учебника латинского языка для начинающих и монографии об античной психологии искусства. Кандидат филологических наук (тема диссертации — «Литературная критика в сатирах Персия»). C 2010 доктор филологических наук (тема диссертации — «Учение Аристотеля о катарсисе: истоки и рецепция»).
Интересные факты
• Великий физиолог И. П. Павлов поставил памятник-бюст[5] Декарту возле своей лаборатории (Колтуши), потому что считал его предтечей своих исследований.
См. также
Cogito Cogito (лат. «мыслю», «думаю»; praesens indicativi activi от лат. инфинитива cogitare — «мыслить», «думать») — понятие, введённое в философию Р. Декартом, обозначающее всякий рефлексивный акт сознания субъекта, то есть акт сознания — представление, мысль, желание и т. п. — в наличии которого субъект отдаёт себе отчёт, «обнаружение сознанием себя самого в любом из своих опытов».
Декарт пишет: «Под именем „cogitatio“ я понимаю всё то, что для нас, сознающих притом самих себя, в нас происходит, насколько мы об этом в нас имеем сопутствующее знание. Так что не только познание, воление, воображение, но также ощущение здесь то же самое, что мы именуем cogitare» («Начала философии», I, 9).
Близкие понятия
В философии рядом с понятием cogito употребляются следующие родственные понятия:
• Res cogitans — «вещь мыслящая» — согласно философии Декарта, духовная субстанция, существующая наряду с res extensa (протяжённостью, материей), осуществляющая cogito.
• Cogitatio (cogitationes) — акт (акты) мышления, сознания.
• Cogitatum — мыслимое, сознаваемое, подразумеваемый предмет cogito (то есть сама вещь, которая воспринимается, положение дел, которое утверждается в суждении, и т. д.).
Этимология
Аврелий Августин этимологически возводил слово cogito к значению «свести вместе, собрать как что-то рассыпавшееся»; Макс Мюллер — к значению «волноваться вместе». Августин писал: «Cogo и cogito находятся между собой в таком же соотношении, как ago и agito, facio и factito. Ум овладел таким глаголом, как собственно ему принадлежащим, потому что не где-то, а именно в уме происходит процесс собирания, то есть сведéния вместе, а это и называется в собственном смысле „обдумыванием“».
Объём cogito
Несмотря на исходное языковое значение, cogito в картезианской философии отнюдь не сводится к мышлению, но означает всякий акт (представление, переживание) сознания.
М. Хайдеггер отмечает, что Декарт в важных местах употребляет вместо cogitare слово percipere (percapio) — «схватить что-либо, овладеть какой-либо вещью, а именно, здесь, в смысле предоставления способом поставления перед собой, „представления“», делания видимым для сознания.
Сам Декарт писал, что в cogito, помимо мышления (разума), входят также любые акты воли, чувства и воображения:
Вещь мыслящая, что же это значит? Вещь сомневающаяся, осознающая (intellegens), утверждающая, отрицающая, желающая и не желающая, а также — воображающая (imaginans) и чувствующая.
Гуссерль поясняет: «Все относящееся к миру, все пространственно-временное бытие есть для меня, значимо для меня, именно благодаря тому, что я познаю его в опыте, воспринимаю, вспоминаю его, сужу или как-либо думаю о нём, оцениваю его, желаю и т. п. Все это, как известно, Декарт называет cogito» Cogito — это «все комплексы спонтанностей моего сознания, многообразно переменчивые, — наблюдение и исследование, экспликация и приведение к понятиям при описании, сравнивание и различение, складывание и подсчитывание, предполагание и выведение, — короче говоря, любые спонтанности теоретизирующего сознания в его различных формах и на его различных ступенях. Равным образом и многоликие акты и состояния душевного строя и воления — нравиться или не нравиться, радоваться и печаловаться, вожделеть и избегать, надеяться и страшиться, решаться и действовать. Все они — причисляя сюда же и простые акты „я“, в каких я сознаю мир непосредственно наличный в спонтанном обращении к нему и схватывании его — обнимаются Картезиевым выражением cogito».
Рефлексивная сущность cogito
Cogito — не просто акт сознания, но рефлексивный акт, то есть такой, в котором субъект одновременно отдаёт себе отчёт, на который смотрит как бы со стороны.
Стремясь приблизиться к исходному пониманию cogito Декартом, Хайдеггер говорит: «всякое ego cogito („Я мыслю“) есть cogito me cogitare („мыслю себя мыслящим“); всякое „я представляю нечто“ выставляет одновременно „меня“, меня, представляющего (передо мной, в моем представлении). …Представляющее Я… представляется в каждом „я представляю“ вместе с ним, а именно как то, при чем, против чего и перед чем выставляется всякое представляемое. …Поскольку всякое представление предоставляет представляемый и представленный предмет представляющему человеку, представляющий человек тоже „сопредставлен“ таким своеобразно неприметным образом». Представляющий сущностно принадлежит к конституции представления. Таким образом, — говорит Хайдеггер, — тезис: cogito есть cogito me cogitare («мыслю есть мыслю себя мыслящим») можно сформулировать и так: «человеческое сознание есть в своем существе самосознание. Сознание меня самого не привходит в осознание вещей наподобие некоего сопутствующего сознанию вещей наблюдателя этого сознания. Это сознание вещей и предметов есть сущностно и в его основе прежде всего самосознание, и лишь в качестве такового возможно сознание предметов».
Cogito, ergo sum («Мыслю, следовательно, существую») — гласит фундаментальное положение Декарта. «Мыслю» означает здесь — смотрю на акт своего мышления как бы со стороны, отчего по другую сторону акта мышления обнаруживаюсь Я, мыслящий, мыслящее сознание субъекта. «Существую» же означает соответственно существование не в качестве объекта (мыслимого), но в качестве субъекта, стоящего за актом мысли, в качестве мыслящего. Заменяя «мышление» на синонимичное в данном случае «представление», Хайдеггер поясняет это положение так: «я есмь сущее, чей способ бытия состоит в представлении, таким образом, что это представление выставляет в представленность вместе и самого представляющего».
Cogito до и после Декарта
Первым теоретиком cogito называют Августина, который более чем за тысячу лет до Декарта в книге «О граде Божьем» (кн. XI, 26) сформулировал положение Si fallor, sum («Если я ошибаюсь, я существую»).
Б. Паскаль говорил, что если вдруг на меня обрушится вся вселенная, то я всё равно буду выше её, потому что она не знает, что хочет меня уничтожить, а я — знаю, имею cogito.
Лейбниц попытался затем представить cogito лишь как высокую степень апперцепции, в отличие от неясных перцепций.
Э. Гуссерль в XX веке вновь вернулся к идее cogito. Гуссерль считал, что, зафиксировав концепт cogito, Декарт совершил важное открытие, но не сделал из него надлежащих выводов и поэтому поспешил ввести в свою философию по сути схоластические метафизические понятия (Бога, истины и т. п.), чем предал идею беспредпосылочной философии и уклонился от начертанного им ранее пути.[9] Именно cogito, будучи самоочевидным «троном» его трансцендентального субъекта, становится у Гуссерля сердцевиной философской системы.
Ж.-П. Сартр, которого называют «последним представителем „великой традиции философии cogito“», «модифицирует картезианское рефлексивное cogito в свой вариант самосознательного единства опыта человека на основе идеи дорефлексивного cogito как „закона жизни сознания“, непременного спутника всех человеческих состояний, решений и актов и как, в конечном счёте, онтологического условия картезианского, рефлексивного cogito».
Примечания↑ Тузова Т. М. Картезианство // История философии: Энциклопедия / Сост. и глав. науч. ред. А. А. Грицанов. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.
1. ↑ Перейти к: 1 2 Августин Аврелий. Исповедь. Кн. 10, XI.
2. ↑ См.: Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. М., 1970. С. 31
3. ↑ Перейти к: 1 2 Хайдеггер М. Европейский нигилизм. — Гл. Cogito Декарта как cogito me cogitare.
4. ↑ Декарт Р. Размышления о первой философии. Размышление второе.
5. ↑ Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 8.
6. ↑ Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. § 28.
7. ↑ Хайдеггер М. Декартово cogito sum // В кн.: Хайдеггер М. Европейский нигилизм.
8. ↑ Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 1998. § 10.
9. ↑ См. трактат Гуссерля «Картезианские размышления» (1931).
10. ↑ Тузова Т. М. Картезианство // История философии: Энциклопедия / Сост. и глав. науч. ред. А. А. Грицанов. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.
Cogito ergo sum
ЛитератураТузова Т. М. Картезианство // История философии: Энциклопедия / Сост. и глав. науч. ред. А. А. Грицанов. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.
• Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. — М.: Республика, 1993. — Гл. «Cogito Декарта как cogito me cogitare».
• Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 1998. § 8—9 и др.
• Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. § 28, 34—35, 38, 57, 78, 80, 114—115
3.2. Геометрия (от др.-греч. γῆ — Земля и μετρέω — «измеряю») — раздел математики, изучающий пространственные структуры, отношения и их обобщения[1]. С помощью этой математической науки имеется возможность глубже познать Бога.
Геометрия как систематическая наука появилась в Древней Греции, её аксиоматические построения описаны в «Началах» Евклида. Евклидова геометрия занималась изучением простейших фигур на плоскости и в пространстве, вычислением их площади и объёма. Предложенный Декартом в 1637 году координатный метод лёг в основу аналитической и дифференциальной геометрии, а задачи, связанные с черчением привели к созданию начертательной и проективной геометрии. При этом все построения оставались в рамках аксиоматического подхода Евклида. Коренные изменения связаны с работами Лобачевского в 1826 году, который отказался от аксиомы параллельности и создал новую неевклидову геометрию, определив таким образом путь дальнейшего развития науки и создания новых теорий.
Классификация геометрии, предложенная Клейном в «Эрлангенской программе» в 1872 году и содержажщая в своей основе инвариантность геометрических объектов относительно различных групп преобразований, сохраняется до сих пор.


3.2.1. Предмет геометрии


Конические сечения: круг, эллипс, парабола, гипербола
Геометрия занимается взаимным расположением тел, которое выражается в прикосновении или прилегании друг к другу, расположением «между», «внутри» и т. п.; величиной тел, то есть понятиями о равенстве тел, «больше» или «меньше»; а также преобразованиями тел. Геометрическое тело представляет собой абстракцию ещё со времён Евклида, который полагал, что «линия есть длина без ширины», «поверхность есть то, что имеет длину и ширину». Точка представляет собой абстракцию, связанную с неограниченным уменьшением всех размеров тела, или пределом бесконечного деления. Расположение, размеры и преобразования геометрических фигур определяются пространственными отношениями[2].
Исследуя реальные предметы, геометрия рассматривает только их форму и взаимное расположение, отвлекаясь от других свойств предметов, таких как плотность, вес, цвет. Это позволяет перейти от пространственных отношений между реальными объектами к любым отношениям и формам, возникающим при рассмотрении однородных объектов, и сходным с пространственными. В частности, геометрия позволяет рассматривать расстояния между функциями[1].
Классификация
Общепринятую в наши дни классификацию различных разделов геометрии предложил Феликс Клейн в своей «Эрлангенской программе» (1872). Согласно Клейну, каждый раздел изучает те свойства геометрических объектов, которые сохраняются (инвариантны) при действии некоторой группы преобразований, специфичной для каждого раздела. В соответствии с этой классификацией, в классической геометрии можно выделить следующие основные разделы.
• Евклидова геометрия, в которой предполагается, что размеры отрезков и углов при перемещении фигур на плоскости не меняются. Другими словами, это теория тех свойств фигур, которые сохраняются при их переносе, вращении и отражении.
o Планиметрия — раздел евклидовой геометрии, исследующий фигуры на плоскости.
o Стереометрия — раздел евклидовой геометрии, в котором изучаются фигуры в пространстве.
• Проективная геометрия, изучающую проективные свойства фигур, то есть свойства, сохраняющиеся при их проективных преобразованиях.
• Аффинная геометрия, изучающая свойства фигур, сохраняющиеся при аффинных преобразованиях.
• Начертательная геометрия — инженерная дисциплина, в основе которой лежит метод проекций. Этот метод использует две и более проекций (ортогональных или косоугольных), что позволяет представить трехмерный объект на плоскости.


Сферический треугольник
Современная геометрия включает в себя следующие дополнительные разделы.
• Многомерная геометрия.
• Неевклидовы геометрии.
o Сферическая геометрия.
o Геометрия Лобачевского.
• Риманова геометрия.
• Геометрия многообразий.
• Топология — наука о непрерывных преобразованиях самого общего вида, то есть свойства объектов, которые остаются неизменными при непрерывных деформациях. В топологии не рассматриваются никакие метрические свойства объектов.
По используемым методам выделяют также такие инструментальные подразделы.
• Аналитическая геометрия — геометрия координатного метода. В ней геометрические объекты описываются алгебраическими уравнениями в декартовых (иногда аффинных) координатах и затем исследуются методами алгебры и анализа.
• Алгебраическая геометрия - изучает алгебраические многообразия (то есть множества, которые задаются полиномиальными уравнениями) с помощью методов современной общей алгебры.
• Дифференциальная геометрия — изучает линии и поверхности, задающиеся дифференцируемыми функциями, с помощью дифференциальных уравнений и методов топологии.
Аксиоматика
Аксиомы евклидовой геометрии, сформулированные в III—IV веке до н. э., составляли основу геометрии до второй половины XIX века, так как хорошо описывали физическое пространство и отождествлялись с ним[1]. Пяти постулатов Евклида было недостаточно для полного описания геометрии и в 1899 году Гильберт предложил свою систему аксиом. Гильберт разделил аксиомы на несколько групп: аксиомы принадлежности, конгруэнтности, непрерывности (в том числе аксиома Архимеда), полноты и параллельности. Позднее Шур заменил аксиомы конгруэнтности аксиомами движения, а вместо аксиомы полноты стали использовать аксиому Кантора. Система аксиом евклидовой геометрии позволяет доказать все известные школьные теоремы[3].
Существуют и другие системы аксиом, в основе которых, помимо точки, прямой и плоскости, лежит не движение, а конгруэнтность, как у Гильберта, или расстояние, как у Кагана. Другая система аксиом связана с понятием вектора. Все они выводятся одна из другой, то есть аксиомы в одной системе можно доказать как теоремы в другой[3].
Для доказательства непротиворечивости и полноты аксиом евклидовой геометрии строят её арифметическая модель и показывают, что любая модель изоморфна арифметической, а значит они изоморфны между собой. Независимость аксиом евклидовой геометрии показать сложнее из-за большого количества аксиом. Аксиома параллельности не зависит от других, так как на противоположном утверждении строится геометрия Лобачевского. Аналогично была показана независимость аксиомы Архимеда (в качестве координат вместо тройки вещественных чисел используется тройка комплексных чисел), аксиомы Кантора (в качестве координат вместо тройки любых вещественных чисел используются вещественные числа, построенные определённым образом), а также одной из аксиом принадлежности, которая фактически определяет размерность пространства (вместо трёхмерного пространства можно построить четырёхмерное, и любое многомерное пространство с конечным числом измерений)[5].
3.2.1.1. Постулаты Евклида


Постулаты Евклида
Постулаты Евклида представляют собой правила построения с помощью идеального циркуля и идеальной линейки[6]:
1. Всякие две точки можно соединить прямой линией;
2. Ограниченную прямую линию можно неограниченно продолжить;
3. Из всякого центра всяким радиусом можно описать окружность;
4. Все прямые углы равны между собой;
5. Если прямая падает на две прямые и образует внутренние односторонние углы в сумме меньше двух прямых, то при неограниченном продолжении этих двух прямых они пересекутся с той стороны, где углы меньше двух прямых.
Другая формулировка пятого постулата (аксиомы параллельности), гласит: Через точку вне прямой в их плоскости можно провести не более одной прямой, не пересекающей данную прямую.
3.2.1.2. Аксиомы евклидовой геометрии
В «Энциклопедии элементарной математики» предлагается следующая система аксиом[3]:
• Аксиомы принадлежности:
1. Через каждые две различные точки проходит прямая и притом одна;
2. На каждой прямой имеется по крайней мере две точки;
3. Существуют три точки, не лежащие на одной прямой;
4. Через каждые три точки не лежащие на одной прямой проходит плоскость и притом только одна;
5. На каждой плоскости имеется по крайней мере одна точка;
6. Если две точки лежат на плоскости, то и проходящая через них прямая лежит на этой плоскости;
7. Если две плоскости имеют общую точку, они имеют по крайней мере ещё одну общую точку;
8. Существуют четыре точки, не лежащие на одной плоскости.
o Аксиомы порядка:
9. Из любых трёх различных точек прямой одна и только одна лежит между двумя другими;
10. Для всяких двух точек прямой существует на этой прямой такая третья точка, что вторая точка лежит между первой и третьей;
11. Если прямая l, лежащая в плоскости ABC, не проходит ни через одну из точек A, B, C и содержит одну точку отрезка AB, то она имеет общую точку с хотя бы одним из отрезков AC, BC;
o Аксиомы движения:
12. Всякое движение является взаимно однозначным отображением пространства на себя;
13. Пусть f — произвольное движение. Тогда, если точки A, B, C расположены на одной прямой, причём C лежит между A и B, то точки f(A), f(B), f(C) также расположены на одной прямой, причём f(C) лежит между f(A) и f(B);
14. Два движения, произведённые один за другим, равносильны некоторому одному движению;
15. Для всяких двух реперов, взятых в определённом порядке, существует одно и только одно движение, переводящее первый репер во второй;
o Аксиомы непрерывности:
16. Аксиома Архимеда. Пусть A0, A1, B — три точки, лежащие на одной прямой, причём точка A1 находится между A0 и B. Пусть далее f — движение, переводящее точку A0 в A1 и луч A0B в A1B. Положим f(A1)=A2, f(A2)=A3, …. Тогда существует такое натуральное число n, что точка B находится на отрезке An-1An.
17. Аксиома Кантора. Пусть A1, A2, … и B1, B2, … — такие две последовательности точек, расположенных на одной прямой l, что для любого n точки An и Bb различны между собой и лежат на отрезке An-1Bn-1. Тогда на прямой l существует такая точка C, которая находится на отрезке AnBn при всех значениях n.
o Аксиома параллельности:
18. Через точку A, не лежащую на прямой l, можно провести в их плоскости не более одной прямой, не пересекающей прямую l.
Если убрать из системы аксиомы 4-8, относящиеся к пространственной геометрии, то получится система аксиом евклидовой плоскости[3].
Геометрические преобразования.
Преобразованием множества называют его взаимно-однозначное отображение на себя. В таком смысле этот термин используется в геометрии, хотя иногда его используют и как синоним отображения или отображения множества в себя.
Говоря о «геометрических преобразованиях», обычно имеют в виду некоторые конкретные типы преобразований, играющие фундаментальную роль в геометрии – движения, преобразования подобия, аффинные, проективные, круговые преобразования (в последних двух случаях плоскость или пространство дополняют бесконечно удаленными точками). Эту фундаментальную роль выявил Ф.Клейн в своей лекции в университете г. Эрланген (1872 г.), известной как Эрлангенская программа. Согласно концепции Клейна, геометрия изучает свойства фигур, сохраняющиеся при всех преобразованиях некоторой группы преобразований. Рассматривая группы преобразований указанных выше видов, получают разные геометрии – евклидову (для преобразований подобия), аффинную и т.д.

3.2.1.3. История


Муза геометрии, Лувр
Традиционно считается, что родоначальниками геометрии как систематической науки являются древние греки, перенявшие у египтян ремесло землемерия и измерения объёмов тел и превратившие его в строгую научную дисциплину[2]. При этом античные геометры от набора рецептов перешли к установлению общих закономерностей, составили первые систематические и доказательные труды по геометрии. Центральное место среди них занимают составленные около 300 до н. э. «Начала» Евклида. Этот труд более двух тысячелетий считался образцовым изложением в духе аксиоматического метода: все положения выводятся логическим путём из небольшого числа явно указанных и не доказываемых предположений — аксиом[2]. Первые же доказательства геометрических утверждений появились в работах Фалеса и использовали, по всей видимости, принцип наложения, когда фигуры, равенство которых необходимо доказать, накладывались друг на друга[8].
Геометрия греков, называемая сегодня евклидовой, или элементарной, занималась изучением простейших форм: прямых, плоскостей, отрезков, правильных многоугольников и многогранников, конических сечений, а также шаров, цилиндров, призм, пирамид и конусов. Вычислялись их площади и объёмы. Преобразования в основном ограничивались подобием. В Греции в работах Гиппарха и Менелая также появились тригонометрия и геометрия на сфере[2].
Средние века немного дали геометрии[1], и следующим великим событием в её истории стало открытие Декартом в XVII веке координатного метода («Рассуждение о методе», 1637). Точкам сопоставляются наборы чисел, это позволяет изучать отношения между формами методами алгебры. Так появилась аналитическая геометрия, изучающая фигуры и преобразования, которые в координатах задаются алгебраическими уравнениями. Систематическое изложение аналитической геометрии было предложено Эйлером в 1748 году. В начале XVII века Паскалем и Дезаргом начато исследование свойств плоских фигур, не меняющихся при проектировании с одной плоскости на другую. Этот раздел получил название проективной геометрии и был впервые обобщён Понселе в 1822 году. Ещё раньше, в 1799 году Монж развил начертательную геометрию, связанную напрямую с задачами черчения. Метод координат лежит в основе появившейся несколько позже дифференциальной геометрии, где фигуры и преобразования все ещё задаются в координатах, но уже произвольными достаточно гладкими функциями. Дифференциальная геометрия была систематизирована Монжем в 1795 году[2], её развитием, в частности теорией кривых и теорией поверхностей, занимался Гаусс. На стыке геометрии, алгебры и анализа возникли векторное исчисление, тензорное исчисление, метод дифференциальных форм[1].
В 1826 году Лобачевский, отказавшись от аксиомы параллельности Евклида построил неевклидову геометрию, названную его именем. Аксиома Лобачевского гласит, что через точку, не лежащую на прямой можно провести более одной прямой, параллельной данной. Лобачевский, используя эту аксиому вместе с другими положениями, построил новую геометрию, которая в силу отсутствия наглядности, оставалась гипотетической до 1868 года, когда было дано её полное обоснование. Лобачевский, таким образом, открыл принципы построения новых геометрических теорий и способствовал развитию аксиоматического метода[2].
Следующим шагом явилось определение абстрактного математического пространства. Проективные, аффинные и конформные преобразования, сохраняющиеся при этом свойства фигур, привели к созданию проективной, аффинной и конформной геометрий. Переход от трёхмерного пространства к n-мерному впервые был осуществлён в работах Грассмана и Кэли в 1844 году и привёл к созданию многомерной геометрии. Другим обобщением пространства стала риманова геометрия, предложенная Риманом в 1854 году[2]. Ф. Клейн в «Эрлангенской программе» систематизировал все виды однородных геометрий; согласно ему геометрия изучает все те свойства фигур, которые инвариантны относительно преобразований из некоторой группы. При этом каждая группа задаёт свою геометрию. Так, изометрии (движения) задаёт евклидову геометрию, группа аффинных преобразований — аффинную геометрию.
В 70-х годах XIX века возникла теория множеств, с точки зрения которой фигура определяется как множество точек. Данный подход позволил по новому взглянуть на евклидову геометрию и проанализировать её основы, которые подверглись некоторым уточнениям в работах Гильберта[2].
3.2.1.4. Геометрия в философии и искусстве


Мартин де Вос. Семь сестёр. 1590
Со времён Древней Греции в основе геометрии лежат философские понятия. Определяя точку как «то, что не имеет частей», подход к ней отличается у Пифагора, который отождествляет точку с числовой единицей и у которого точка имеет только положение в пространстве и не имеет размера, и у Демокрита, который строя атомистическую теорию, даёт точке «сверхчуственно малый» размер. К атомистическим представлениям восходят также определения линии и поверхности, где неделимыми являются «ширина» и «глубина», соответственно[6].
Геометрия является пятым из семи свободных искусств по уровню обучения. Ей предшествует тривиум, состоящий из Грамматики, Риторики и Диалектики, а также Арифметика — старшая наука в квадривиуме, к которому также относятся Музыка и Астрономия[9]. Марциан Капелла в своём трактате «Свадьба Философии и Меркурия» создал визуальные образы всех семи искусств и в том числе Геометрии. Искусства олицетворяли женщины с соответствующими атрибутами, которые сопровождались известными представителями сферы. Геометрия держит в своих руках глобус и циркуль, которым она может мерить, реже угольник, линейку или компасы. Её сопровождает Евклид[10][11].
В честь геометрии назван астероид (376) Геометрия, открытый в 1893 году.
Примечания↑ Перейти к: 1 2 3 4 5 Геометрия // Математическая энциклопедия : в 5 т. — М. : Советская Энциклопедия, 1982. — Т. 1.
1. ↑ Перейти к: 1 2 3 4 5 6 7 8 БСЭ, 1971
2. ↑ Перейти к: 1 2 3 4 Геометрия, 1963, с. 32—41
3. ↑ Геометрия, 1963, с. 41—44
4. ↑ Геометрия, 1963, с. 44—48
5. ↑ Перейти к: 1 2 Геометрия, 1963, с. 12—17
6. ↑ Геометрия, 1963, с. 18—21
7. ↑ Геометрия, 1963, с. 12
8. ↑ Liberal Arts. Encyclopædia Britannica. Проверено 20 марта 2012. Архивировано из первоисточника 28 мая 2012. (англ.)
9. ↑ Семь свободных искусств. Simbolarium. Проверено 20 марта 2012. Архивировано из первоисточника 28 мая 2012.
10. ↑ The Seven Liberal Arts. Catholic Encyclopedia. Проверено 20 марта 2013. Архивировано из первоисточника 3 апреля 2013.
Литература
• Комацу, Мацуо. Многообразие геометрии. — М. : Знание, 1981.
• Левитин, К. Е. Геометрическая рапсодия. — 3-е изд., перераб. и доп. — М. : ИД «Камерон», 2004. — 216 с. — ISBN 5-9594-0023-5.
• Шаль, Мишель. Исторический обзор происхождения и развития геометрических методов : в 2 т. — М. : М. Катков, 1883.
• Геометрия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Геометрия // Большая советская энциклопедия : в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1971. — Т. 6 : Газлифт — Гоголево. — 624 с.
• История математики : в 3 т. / под ред. А. П. Юшкевича. — М. : Наука, 1970. — Т. I : С древнейших времён до начала Нового времени.
• История математики : в 3 т. / под ред. А. П. Юшкевича. — М. : Наука, 1970. — Т. II : Математика XVII столетия.
• История математики : в 3 т. / под ред. А. П. Юшкевича. — М. : Наука, 1972. — Т. III : Математика XVIII столетия.
• Математика XIX века / ред. А. Н. Колмогоров, А. П. Юшкевич. — М. : Наука, 1981. — Т. 2 : Геометрия. Теория аналитических функций.
• Энциклопедия элементарной математики / под ред. П. С. Александрова, А. И. Маркушевича и А. Я. Хинчина. — М. : Физматгиз, 1963. — Кн. 4 : Геометрия. — 568 с.
• Энциклопедия элементарной математики / под ред. П. С. Александрова, А. И. Маркушевича и А. Я. Хинчина. — М. : Наука, 1966. — Кн. 5 : Геометрия. — 624 с.
3.3. Картезиа́нство — (от Картезий (лат. Cartesius) — латинизированного имени Декарта) направление в истории философии, идеи которого восходят к Декарту.
Для картезианства характерны скептицизм, рационализм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Помимо этого картезианство характеризуется последовательным дуализмом — предельно чётким разделением мира на две самостоятельные (независимые) субстанции — протяжённую (лат. res extensa) и мыслящую (лат. res cogitans), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе неразрешимой в рамках учения самого Декарта. Спиноза решал проблему признанием субстанций Декарта атрибутами одной субстанции.
Для картезианства характерно также развитие рационалистического математического (геометрического) метода. Самодостоверность сознания (декартовское «мыслю, следовательно, существую»; «Cogito, ergo sum»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
• к материалистическому монизму (Х. Де Руа (лат. Henricus Regius), Б. Спиноза)
• к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).
Представителями картезианства были Ренерий в Утрехте, Рей в Гейдане, отчасти Гереборд в Лейдене и другие голландские ученые, а во Франции — Клод де-Клерселье 1686, издатель посмертно опубликованных сочинений Декарта, равно как и многие ораторианцы и янсенисты. Из янсенистов Пор-Рояля наиболее известен Антуан Арно, которого, впрочем, нельзя считать безусловным последователем Декарта. Картезианскою, в общем, может считаться пор-рояльская логика («La logique ou l’art de penser», Париж, 1662), изданная Арно и Николем. К этому же направлению нужно отнести и логику Мариотта.
К числу более значительных картезианцев во Франции принадлежат, далее, Пьер Сильвен Режи (1632—1707: «Cours entier de la philosophie», П., 1690) и Пьер Николь (1625—1695).
Немецкие картезианцы: Бальтазар Беккер, И. Клауберг в Дуйсбурге, Штурм в Альтдорфе и др.
В Англию картезианство перенёс Антуан Легран.
И в Италии, несмотря на папское запрещение, картезианство приобретало приверженцев; к числу их принадлежал не избранный папой из-за вето представителя Священной Римской империи кардинал Гердил [1], примыкавший, впрочем, более к Мальбраншу и написавший сочинение против "Эмиля" Руссо. Синодом в Дордрехте в 1656 г. картезианство было запрещено богословам; в Риме соч. Декарта в 1663 году внесены были в индекс; в 1671 году король воспретил преподавание Декартова учения в Парижском университете.
В наше время идеи научного метода были использованы членами международного Картезианского научного общества (названного в честь Рене Декарта ), созданного в 1930-х гг. Дж.Б.С. Холдейном . Общество объединяло ученых, внесших вклад в развитие разных отраслей науки.
3.4. Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания[1]. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Яркими представителями натурфилософии в cредние века являлись схоласты. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется философией науки, отсекающей всякую гипотезу, которая не представляется необходимой для доказательства. Тем не менее, различные натурфилософские системы появлялись в XIX и XX веках.


Первая страница трактата Аристотеля О Небе — одного из влиятельнейших сочинений по натуральной философии в истории
Предмет натурфилософии
Под натурфилософией обычно понимается философская и естественно-научная дисциплина, в рамках которой делается попытка свести все доступные на данный момент знания о природе в единую систему, основанную на некоторых исходных принципах. Неизбежные пробелы в естественно-научных знаниях заполнялись при этом экстраполяцией уже известных фактов, основанной на принятой в данную эпоху научной картиной мира. В круг интересов натурфилософов попадали вопросы космологии, космогонии, строения вещества, сущности движения. Различные натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др.
3.4.1. История натурфилософии
См. также: Исламская философия
Наиболее важные школы философии в странах ислама называются калам и фальсафа.
Калам это ортодоксальное мусульманское богословие. Основой калама является идея бесконечного всемогущества Бога. Мутакаллимы (сторонники калама) отвергали причинность в материальном мире, полагая, что единственной причиной всего, что происходит во Вселенной, является Аллах; Аллах не просто сотворил мир в какой-то момент в прошлом, но творит мир в каждый момент. В области натурфилософии эта идея сочетается с концепцией атомизма, заимствованной у греков. По мнению сторонников калама атомы, из которых состоят все физические тела, сцеплены друг с другом не посредством каких-либо физических связей, но исключительно благодаря тому, что их удерживает Аллах. Крупнейшими представителями калама были Абуль-Хасан аль-Ашари (873 или 874 — 935) и Абу Хамид аль-Газали (1058—1111).


Воображаемые дебаты между Аворроэсом (слева) и греческим философом-неоплатоником Порфирием
Фальсафа в переводе с арабского означает просто философия. Большинство сторонников фальсафы поддерживали учение Аристотеля. Его первым пропагандистом в арабском мире был Абу Йусуф Йакуб ал-Кинди (ок. 800—873), работавший в багдадском «Доме мудрости» под покровительством халифа ал-Мамуна. В Багдаде работал и философ Абу Наср Мухаммад ал-Фараби (ок. 870—950), которого называли «Вторым учителем» («Первым» считался сам Аристотель). Следующим выдающимся натурфилософом был уроженец Бухары Абу Али ибн Сина, или Авиценна (980—1037), известный также как выдающийся медик и астроном. Однако интерпретация учения Аристотеля этих трех философов несла на себе существенный отпечаток неоплатонизма. Наиболее чистой считается трактовка аристотелизма, которую излагал Мухаммад Ибн Рушд (1126—1198), известный также как Аверроэс; именно по его комментариям изучали Аристотеля в средневековых европейских университетах.
Особое место в арабской натурфилософии занимает персидский ученый-энциклопедист Абу Бакр ар-Рази, известный на Западе как Разес (ок. 865 — ок. 925). По своим взглядам он был ближе к Демокриту, чем Аристотелю. Интересные натурфилософские были у Абу-р-Райхана ал-Бируни (973—1048), Мухаммада ибн Баджжа (ок. 1070—1138 гг), известного также как Авемпац, Абу-л-Бараката ал-Багдади (ок. 1080—1165), Мухаммада ибн Туфайла (ок. 1110—1185).
Сторонники фальсафа отнюдь не всегда безоговорочно следовали Аристотелю. Например, Разес и ал-Бируни отвергали аристотелеву теорию естественных мест, полагая, что все частицы материи обладают тяжестью, хотя и в разной степени; в своем стремлении к центру мира более тяжелые частицы вытесняют более легкие)[2][3]. Авиценна, Абу-л-Баракат ал-Багдади считали неверными взгляды Аристотеля о причинах движения брошенных тел, развивая теорию, впоследствии получившую название теории импетуса[4]. Неаристотелевы взгляды на движение развивал и Авемпац. Некоторые мыслители стран ислама (в частности, Разес, ал-Бируни, Авемпац, Абу-л-Баракат) считали возможным существование пустоты[2][3].


Аллегорическое изображение четырех элементов античной натурфилософии (из манускрипта Исидора Севильского О природе вещей)
3.4.2. Ранний период (V — XI века)
Главным источником знаний по натурфилософии и светским наукам в Европе V — XI веков были сочинения древнеримских популяризаторов — Плиния, Марциана Капеллы, Макробия, Халкидия. Некоторые европейские авторы (преимущественно представители католической Церкви) создают и свои собственные сочинения энциклопедического характера, затрагивающие вопросы натурфилософии: Этимологии и О природе вещей Исидора Севильского (ок. 560—636), О природе вещей Беды Достопочтенного (ок. 672—735), О природе вещей Рабана Мавра (822—842). Эти сочинения не содержали каких-либо новых идей, но сыграли большую роль в знакомстве европейцев с основами естественнонаучных знаний Древней Греции.
В этот период возникла схоластика — своеобразная область мысли, пытавшееся гармонически сочетать христианское богословие с античным наследием — логикой, метафизикой, натурфилософией. Ранними представителями этого направления были Иоанн Скот Эриугена (ок. 810—878), Ансельм Кентерберийский (1033—1109), Беренгар Турский (ок. 1000—1088), Иоанн Росцелин (ок. 1050—1122), Пьер Абеляр (1079—1142).
3.4.2. Ренессанс XII века
См. также: Возрождение XII века
Перелом в европейской науке наступил в XII столетии. Этот период часто называется Ренессансом XII века. В этом столетии впервые возникла научная литература на латыни — языке образованных слоев европейского населения. Первоначально это были труды древнегреческих и арабских авторов, переведённые на латинский язык с арабского. Так, итальянец Герардо Кремонский (ок. 1114—1187) перевел с арабского на латынь более 70 книг по математике, астрономии, оптике, философии, медицине, в том числе натурфилософские труды Аристотеля — Физику и О Небе.


«Пифагор» (скульптура из Шартрского собора)
3.4.3. Вариации и обобщения теоремы Пифагора
• Теорема косинусов
• В сферической геометрии, на единичной сфере, теорема Пифагора имеет вид
cosc = cosacosb.
• В геометрии Лобачевского, на плоскости кривизны - 1, теорема Пифагора имеет вид

• Теорема де Гуа: Для треугольной пирамиды ABCD, такой, что три угла при вершине D ( , и ) — прямые, верно следующее соотношение: квадрат площади грани, противолежащей вершине D, равен сумме квадратов площадей граней, прилежащих к этому углу.



• В любом равнобедренном треугольнике верно следующее соотношение (см. рисунок внизу справа)[2]:

• Если вместо квадратов построить на катетах другие подобные фигуры, то верно следующее обобщение теоремы Пифагора: В прямоугольном треугольнике сумма площадей подобных фигур, построенных на катетах, равна площади фигуры, построенной на гипотенузе. В частности:
o Сумма площадей правильных треугольников, построенных на катетах, равна площади правильного треугольника, построенного на гипотенузе.
o Сумма площадей полукругов, построенных на катетах (как на диаметре), равна площади полукруга, построенного на гипотенузе. Этот пример используется при доказательстве свойств фигур, ограниченных дугами двух окружностей и носящих имя гиппократовых луночек.
• В случае ортогональной системы векторов имеет место равенство, также называемое теоремой Пифагора:

o Если — это проекции вектора на координатные оси, то эта формула совпадает с расстоянием Евклида и означает, что длина вектора есть корень квадратный из суммы квадратов его компонентов.
o Аналог этого равенства в случае бесконечной системы векторов носит название равенства Парсеваля.
Доказательства методом площадей
Ниже приведённые доказательства, несмотря на их кажущуюся простоту, вовсе не такие простые. Все они используют свойства площади, доказательства которых сложнее доказательства самой теоремы Пифагора.
Доказательство через равнодополняемость


Рис.1
1. Расположим четыре равных прямоугольных треугольника так, как показано на рисунке 1.
2. Четырёхугольник со сторонами c является квадратом, так как сумма двух острых углов 90°, а развёрнутый угол — 180°.
3. Площадь всей фигуры равна, с одной стороны, площади квадрата со стороной (a+b), а с другой стороны, сумме площадей четырёх треугольников и внутреннего квадрата.



Что и требовалось доказать.


Теорема Пифагора
Доказательство Евклида.
Идея доказательства Евклида состоит в следующем: попробуем доказать, что половина площади квадрата, построенного на гипотенузе, равна сумме половин площадей квадратов, построенных на катетах, а тогда и площади большого и двух малых квадратов равны.
Рассмотрим чертеж слева. На нём мы построили квадраты на сторонах прямоугольного треугольника и провели из вершины прямого угла С луч s перпендикулярно гипотенузе AB, он рассекает квадрат ABIK, построенный на гипотенузе, на два прямоугольника — BHJI и HAKJ соответственно. Оказывается, что площади данных прямоугольников в точности равны площадям квадратов, построенных на соответствующих катетах.
Попытаемся доказать, что площадь квадрата DECA равна площади прямоугольника AHJK Для этого воспользуемся вспомогательным наблюдением: Площадь треугольника с той же высотой и основанием, что и данный прямоугольник, равна половине площади заданного прямоугольника. Это следствие определения площади треугольника как половины произведения основания на высоту. Из этого наблюдения вытекает, что площадь треугольника ACK равна площади треугольника AHK (не изображённого на рисунке), которая, в свою очередь, равна половине площади прямоугольника AHJK.
Докажем теперь, что площадь треугольника ACK также равна половине площади квадрата DECA. Единственное, что необходимо для этого сделать, — это доказать равенство треугольников ACK и BDA (так как площадь треугольника BDA равна половине площади квадрата по указанному выше свойству). Равенство это очевидно, треугольники равны по двум сторонам и углу между ними. Именно — AB=AK,AD=AC — равенство углов CAK и BAD легко доказать методом движения: повернём треугольник CAK на 90° против часовой стрелки, тогда очевидно, что соответствующие стороны двух рассматриваемых треугольников совпадут (ввиду того, что угол при вершине квадрата — 90°).
Рассуждение о равенстве площадей квадрата BCFG и прямоугольника BHJI совершенно аналогично.
Тем самым мы доказали, что площадь квадрата, построенного на гипотенузе, слагается из площадей квадратов, построенных на катетах. Идея данного доказательства дополнительно проиллюстрирована с помощью анимации, расположенной выше.
Доказательство Леонардо да Винчи.


Доказательство Леонардо да Винчи
Главные элементы доказательства — симметрия и движение.
Рассмотрим чертёж, как видно из симметрии, отрезок CI рассекает квадрат ABHJ на две одинаковые части (так как треугольники ABC и JHI равны по построению). Пользуясь поворотом на 90 градусов против часовой стрелки, мы усматриваем равенство заштрихованных фигур CAJI и GDAB. Теперь ясно, что площадь заштрихованной нами фигуры равна сумме половин площадей квадратов, построенных на катетах, и площади исходного треугольника. С другой стороны, она равна половине площади квадрата, построенного на гипотенузе, плюс площадь исходного треугольника. Последний шаг в доказательстве предоставляется читателю.
Доказательство теоремы Пифагора методом бесконечно малых
Следующее доказательство при помощи дифференциальных уравнений часто приписывают известному английскому математику Харди, жившему в первой половине XX века.
Рассматривая чертёж, показанный на рисунке, и наблюдая изменение стороны a, мы можем записать следующее соотношение для бесконечно малых приращений сторон с и a (используя подобие треугольников):


Доказательство методом бесконечно малых

Пользуясь методом разделения переменных, находим

Более общее выражение для изменения гипотенузы в случае приращений обоих катетов

Интегрируя данное уравнение и используя начальные условия, получаем
c2 = a2 + b2 + constant.

Таким образом, мы приходим к желаемому ответу
c2 = a2 + b2.
Как нетрудно видеть, квадратичная зависимость в окончательной формуле появляется благодаря линейной пропорциональности между сторонами треугольника и приращениями, тогда как сумма связана с независимыми вкладами от приращения разных катетов.
Более простое доказательство можно получить, если считать, что один из катетов не испытывает приращения (в данном случае катет b). Тогда для константы интегрирования получим



Через подобные треугольники
Следующее доказательство алгебраической формулировки — наиболее простое из доказательств, строящихся напрямую из аксиом. В частности, оно не использует понятие площади фигуры.

Пусть ABC есть прямоугольный треугольник с прямым углом C. Проведём высоту из C и обозначим её основание через H. Треугольник ACH подобен треугольнику ABC по двум углам. Аналогично, треугольник CBH подобен ABC. Введя обозначения

получаем

Что эквивалентно

Сложив, получаем

или



Вскоре появились и оригинальные труды европейских авторов. Английский философ Аделард из Бата в сочинии Естественные вопросы выражал точку зрения, что природа развивается по своим собственным законам и человек в состоянии познать эти законы с помощью своего разума[5][6]. Эта точка зрения получила наглядное воплощение в трудах группы натурфилософов Шартрской школы — Гильома из Конша, Тьерри Шартрского (англ.)русск. и Бернара Сильвестра[7][8]. Шартрские натурфилософы развивали натуралистические концепции, в которых развитие мира не предполагает прямого божественного вмешательства.
Так, по мнению Гильома из Конша[9], Бог создал четыре вида атомов, характеризовавшимися четырьмя качествами: влажностью, сухостью, холодностью и теплотой. Между атомами действуют некоторые физические силы, благодаря которым они могут комбинироваться между собой, образуя элементы земли, воды, воздуха и огня. Под воздействием звездного тепла вещество Земли высыхает и при выделении из нее тех или иных элементов образуются различные живые существа, включая человека. Прямое вмешательство Творца при этом заключалось только в том, что он дал человеку душу: его тело возникло естественным образом. В космогонической схеме Тьерри из Шартра делом Бога также было только создание материи, состоящей из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли. Чем тяжелее элемент, тем ближе к центру мира он оказался. Самый легкий из элементов, огонь, оказался при этом на периферии Космоса, ближе к центру мира воздух, далее вода и, наконец, земля. Жар, исходящий от огня, испарял воду, и часть поверхности земли обнажалась; так посреди мирового океана появлялись острова. Поднявшиеся вверх водяные пары застыли и образовали звезды.
3.4.4. Средняя схоластика (XIII век) Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.


Роберт Гроссетест


Альберт Великий (фреска работы Томмазо да Модены, 1352, Тревизо, Италия)


Портрет Фомы Аквинского работы Карло Кривелли, 1476 год
Начало XIII века характеризуется бурным распространением учения Аристотеля. Синтетическую концепцию, в которой делалась попытка согласовать натурфилософию Аристотеля с догматами христианства, разработали Альберт Великий и Фома Аквинский. Среди сторонников Аристотеля были также Роджер Бэкон и Роберт Гроссетест. Гроссетест разработал космогоническую теорию, согласовывающую аристотелизм, неоплатонизм и христианство. В этой теории предполагается, что мир возник при расширении света из одной точки, созданной Богом. Однако ряд виднейших богословов (в том числе Бонавентура и Генрих Гентский) считали попытки синтеза христианства с учением Аристотеля враждебными вере. Несмотря на это, вскоре учение Аристотеля стало практически непререкаемой догмой среди натурфилософов.
В начале XIII века преподаватель Парижского университета Давид Динанский представил пантеистическую интерпретацию аристотелизма: «мир есть сам Бог», «Бог есть разум всех душ и материя всех тел». Эти взгляды были осуждены как еретические в 1210 году.
В середине XIII века сложилась группа мыслителей, преподавателей факультета свободных искусств Парижского университета, полагавшего, что во всех случаях такого противоречия мнение философии нужно считать как минимум не менее истинным, чем мнение религии. В тех случаях, когда точки зрения религии и философии противоречат друг другу, эти мыслители призывали на помощь учение о двойственной истине. Этих философов часто называют «латинскими аверроистами», поскольку в основу своих взглядов они положили учение Аристотеля в том виде, как его выразил Аверроэс. Неформальными лидерами этого движения были Сигер Брабантский (ок. 1240—1282) и Боэций Дакийский (ок. 1240—1284).
Посредством различных логических аргументов аверроисты доказывали вечность и несотворённость мира. Неизбежно вставал вопрос, как вечность мира может соотноситься с христианским догматом о творении мира Богом. В ответ аверроисты обратились к учению о двойственной истине. Против этого взгляда (в защиту христианского догмата) выступил Фома Аквинский, однако опровергнуть логические доводы аверроистов он не смог.
По инициативе Генриха Гентского в 1270 г. архиепископ Парижа Этьен Темпье выпустил специальный эдикт из 13 положений, предающий анафеме взгляды аверроистов. В 1277 г. был обнародован эдикт уже из 219 положений. Вскоре Сигер Брабантский был отправлен под следствие инквизиции и погиб при неясных обстоятельствах; Боэций Дакийский бежал из Парижа. Почти все сочинения этих философов были сожжены. Некоторые пункты эдикта 1277 года были направлены, впрочем, против Фомы Аквинского.
Хотя эдикт был направлен прежде всего против претензий рационального познания на независимость от религии, отчасти он имел и положительные последствия, поскольку в конце XIII века учение Аристотеля начинало становиться тормозом научного прогресса. Впрочем, всерьёз поколебать доминирующее положение аристотелизма в натурфилософии ему не удалось.
XIII век отмечен также заметными успехами в конкретных науках: математике (Фибоначчи), статике (Иордан Неморарий), оптике (Роджер Бэкон, Вителло, Дитер Фрейбургский), астрономии (Гильом де Сен-Клу). Важным достижением астрономии была разработка Альфонсовых таблиц движения планет.
Поздняя схоластика (XIV век)
См. также: Теория импетуса и Оксфордские калькуляторы


Уильям Оккам. Рисунок из рукописи Оккама Сумма Логики, 1341
Вершиной философско-богословских споров средневековья стало творчество Уильяма Оккама (ок. 1285—1349). Основой его учения была мысль о всемогущества Господа, ограниченным только невзможностью сотворения логически противоречивых вещей. Таким образом, всё логически возможное может существовать в действительности. Отсюда следовало два важнейших следствия. Первое касалось взаимоотношения разума и веры. Раз порядок природы полностью зависит от божественного произвола, то его изучение ничего не может сказать о Боге, в том числе установить сам факт его существования. Это означало, в свою очередь, полное размежевание философии с богословием: как философия не могла дать ничего богословию, так и богословие ничего не могло дать философии. Хотя с богословской точки зрения мир полностью зависел от Бога, с философской точки зрения в учении Оккама мир от Бога полностью свободен.
Второй вывод касался натурфилософии как таковой. Особенностью философии предшествующего периода была вера в то, что весь порядок мироздания может быть логически выведен из небольшого числа постулатов; результатом такого исследования считалось учение Аристотеля. Оккам в значительной мере обесценил это представление: Бог, ввиду своего ввиду всемогущества, мог создавать Вселенную на основании каких угодно принципов. Отсюда следовало, что человеку, который действительно желает разобраться в устройстве мироздания, ничего не остается кроме как наблюдать за природой и ставить опыты. По этой причине некоторые современные философы полагают, что учение Оккама положило начало экспериментальному методу в естественных науках. Ближайшие последователи Оккама (в их числе схоласты из Парижского университета Жан Буридан, Альберт Саксонский, Николай Орем, Николай из Отрекура), впрочем, экспериментированием как таковым не занимались, но зато уделяли большое внимание разработкой новых натурфилософских идей, выходящих за рамки учения Аристотеля — которое уже не могло считаться логически неизбежным фундаментом науки.


Николай Орем
Во многих случаях новые натурфилософские идеи схоластов XIV века были «хорошо забытым старым», поскольку они рассматривались ещё в античности:
• Представление о существовании множественных миров, аналогичных нашему (Буридан, Орем);
• Гипотеза о вращении Земли вокруг оси (Буридан, Орем);
• Представление о движении тел под действием вложенной силы — импетуса (Буридан, Орем, Альберт Саксонский);
• Представление о существовании безграничного пустого пространства за пределами мира (Роберт Холкот, Жан де Рипа, Томас Брадвардин, Николай Орем)[18];
• Атомизм (Николай из Отрекура).
Больше всего повезло наименее радикальной из этих идей — теории импетуса, как согласующейся по духу с аристотелевской динамикой. Co временем она получила довольно широкое распространение среди схоластов. Остальные же гипотезы так и остались мысленными экспериментами: каким мог бы быть мир, если бы он не был аристотелевским. Считалось, что Бог, если бы захотел, мог бы сотворить иначе, но в действительности Он сотворил его именно так, как описывается в учении Аристотеля.
Важнейшим достижением науки XIV века была попытка математизации натурфилософии, предпринятая Оксфордскими калькуляторами — группой английских философов, связанных с Оксфордским университетом (Томас Брадвардин, Уильям Хейтсбери, Ричард Суайнсхед, Джон Дамблтон). Фактически они положили начало кинематике. Они ввели понятия равномерного и равноускоренного движения, сформулировали теорему, согласно которой путь, проходимый телом за некоторое время при равнопеременном движении, равен пути, проходимому телом за то же время при равномерном движении со скоростью, равной среднему арифметическому максимального и минимального значений скорости в равнопеременном движении[20]. Идеи Оксфордских калькуляторов получили своё развитие в работах Николая Орема и Джованни ди Казали, которые впервые представили графический анализ движения тел с переменной скоростью. Однако работы этих учёных не были применены к реальному движению земных тел и остались в области чистой абстракции[21].
Необходимо отметить, что для ряда натурфилософов этой эпохи (Буридана, Орема, Альберта Саксонского и других) характерен натуралистический подход: они полагали, что при объяснении какого-либо явления природы следует избегать предположения о непосредственном вмешательстве Бога[22]. Примером использования такого подхода является правильное объяснение Буриданом пепельного света Луны[23], попытки объяснения геологических процессов Буриданом и Альбертом Саксонским несовпадением центра тяжести твердой земли и воды[24][25].
Существенным шагом в сторону методологии, характерной для современной науки, явился отказ от аристотелевской теории причинности у Оккама и Буридана. Они отрицали существование аристотелевской конечной причины (энтелехии) и полагали, что для объяснения явлений природы достаточно поиска эффективных причин[26]. Следствием отрицания конечной причинности был интерес, с которым Оккам отнёсся к взглядам Эмпедокла об эволюции органического мира[27].
Однако в целом натурфилософия XIV века оставалась в рамках аристотелевской парадигмы. Примером могут служить постоянные бесплодные споры о природе движения, которые вели схоласты (Оккам, Буридан, Альберт Саксонский): является ли движение «текущей формой» или «потоком формы»[28]. Другой пример — дискуссии о возможности одушевлённости небес и о природе интеллигенций, отвечавших за движение небесных сфер[29]. Само существование небесных сфер даже не было поставлено под сомнение.
3.4.5. Эпоха Возрождения


Платон и Аристотель (барельеф Луки делла Робиа)
Философия Возрождения
3.4.5.1. Возрождение интереса к античной философии
Единственным философом античности, изучаемым в средние века, был Аристотель. Во времена Возрождения европейцы открыли для себя новые философские школы древности, что не могло не оказать влияния на развитие натурфилософии и науки.
Натурфилософские взгляды Платонa были известны по диалогу Тимей, частично переведённым на латынь ещё Халкидием в первой половине IV века н.э. В XII веке Платон оказал определённое влияние на философов Шартрской школы, однако во времена средней и высокой схоластики был практически полностью вытеснен Аристотелем. В начале Ренессанса взгляды Платона снова оказались востребованными. Ведущую роль в возрождении интереса к Платону сыграл византийский мыслитель Георгий Гемист Плифон (ок. 1360—1452), а позднее Марсилио Фичино (1433-1499) во Флоренции. Фично перевёл на латынь все сочинения Платона и написал трактат «Платоновское богословие о бессмертии души», значительная часть которого посвящена изложению натурфилософских взглядов Платона — правда, в сочетании с идеями неоплатоников и герметистов.
В 1417 году итальянский гуманист Поджо Браччолини случайно обнаружил рукопись поэмы Лукреция «О природе вещей», посвящённой изложению натурфилософских взглядов Эпикура. Различные издания этой поэмы появились в 1473, 1500, 1515 и 1563 годах. По этой поэме ренессансные философы изучали античный атомизм.
Этические взгляды стоиков, известные через Цицерона и Сенеку, получили некоторую известность ещё во время итальянского Проторенессанса, и в XVI веке получили широкое распространение среди гуманистов. Вместе с этикой стоиков возрождался интерес и к их натурфилософским взглядам. Отдельные натурфилософские и космологические идеи стоиков заимствовали такие мыслители позднего Ренессанса, как Яков Циглер и Кристоф Ротман в Германии, Жан Пена во Франции, Тихо Браге в Дании. Идея стоиков о материальном единстве Земли и неба сыграла большую роль в крушении влияния аристотелевской космологии в следующем, XVII столетии.
Широкое распространение в эпоху Возрождения получили и различные магические концепции вместе с содержавшимися в них натурфилософскими идеями, в частности, герметизм и каббала (Пико делла Мирандола, Парацельс, Агриппа Неттесгеймский).
Вместе с тем, в течение всей эпохи Возрождения по прежнему было сильно влияние Аристотеля. Видными их защитниками на рубеже XV/XVI веков были Пьетро Помпонацци и Алессандро Акиллини.
3.4.6. Раннее Возрождение (XV век)


Николай Кузанский
Выдающимся натурфилософом раннего Возрождения был Николай Кузанский. Хотя у него сохраняются многие элементы средневековой космологии (в том числе вера в существование небесных сфер, включая внешнюю из них — сферу неподвижных звёзд), в целом его космология носит новаторский характер. Небесные «сферы» не являются абсолютно круглыми, их вращение не является равномерным, оси вращения не занимают фиксированного положения в пространстве. Вследствие этого у мира нет абсолютного центра и чёткой границы (вероятно, именно в этом смысле нужно понимать тезис Кузанца о безграничности Вселенной). Кузанец предполагал материальное единство Вселенной и считал Землю одной из планет, также совершающей движение; небесные тела населены, как и наша Земля, причём житель любого тела во Вселенной с равным основанием может считать себя неподвижным.
В предположении о тождественности материи неба и Земли ему следовал Леонардо да Винчи, который пытался подкрепить свои идеи наблюдениями над небесными телами. Леонардо правильно объяснил причину пепельного света Луны. Он заключил, что Земля такое же тело, как и Луна. В области механики Леонардо был сторонником теории импетуса, о которой он узнал, скорее всего, из сочинений Альберта Саксонского. Землю он считал живым существом, у которого суша является плотью, водные потоки — кровью, приливы и отливы — биениями пульса.
3.4.7. Новые космологические теории XVI века


Николай Коперник


Тихо Браге
Первая половина XVI века отмечена появлением новой, гелиоцентрической системы мира Николая Коперника. В центр мира Коперник поместил Солнце, вокруг которого вращались планеты (в числе которых и Земля, совершавшая к тому же ещё и вращение вокруг оси). Коперник осознавал, что его теория противоречит основным положениям натурфилософии Аристотеля, но он надеялся, что для их согласования в последнюю достаточно будет внести только небольшие изменения. В частности, он предположил, что тяготением обладает не только Земля, а все небесные тела.
Развивая идеи Коперника, английский астроном Томас Диггес предположил, что звёзды располагаются во Вселенной не на одной сфере, а на различных расстояниях от Земли до бесконечности[35]. По его мнению, «сфера» неподвижных звёзд есть «Дворец величайшего Бога, пристанище избранных, обиталище небесных ангелов»[35]. Следующий шаг сделал Джордано Бруно, выдвинувший концепцию бесконечной, качественно однородной Вселенной и звёзд как далёких солнц (см. ниже ).
По-видимому, Коперник по прежнему считал, что планеты переносятся в своём движении небесными сферами. Однако некоторые небесные явления, наблюдавшиеся во второй половине XVI века (Новая звезда 1572 года, комета 1577 года) заставили астрономов отказаться от этой догмы. Измеряя горизонтальный параллакс этих небесных тел, датский астроном Тихо Браге сделал вывод, что Новые звезды и кометы располагаются не в непосредственной близости от Земли (как полагал Аристотель), но дальше Луны. Отсюда следовали революционные выводы для космологии и всей натуральной философии: твёрдые небесные сферы не существуют, материя небес так же подвержена изменениям, как и материя Земли.
Однако Тихо Браге не согласился с гелиоцентрической системой мира. В противовес Копернику он выдвинул свою собственную, гео-гелиоцентрическую систему мира, в которой Земля неподвижно находится в центре мира, вокруг неё обращаются звёзды, Луна и Солнце, но все планеты обращаются вокруг Солнца. Система мира Тихо Браге стала главным конкурентом системы Коперника в следующем, XVII столетии.
• Системы мира эпохи Возрождения
•
Геоцентрическая: все планеты (включая Солнце) обращаются вокруг Земли
•
Гелиоцентрическая: все планеты обращаются вокруг Солнца, Луна обращается вокруг Земли
•
Ограниченная гео-гелиоцентрическая: Марс, Юпитер, Сатурн обращаются вокруг Земли, Меркурий и Венера обращаются вокруг Солнца, Солнце обращается вокруг Земли
•
Гео-гелиоцентрическая: все планеты обращаются вокруг Солнца, Солнце обращается вокруг Земли
•
Вселенная Джордано Бруно (иллюстрация из книги Кеплера Краткое изложение коперниковой астрономии, 1618 г.): Вселенная вообще не имеет центра, все точки пространства равноправны
3.4.8. Итальянская натурфилософия позднего Возрождения
Космология Джордано Бруно
Своеобразным явлением в мысли XVI века была итальянская натурфилософия, представленная именами Бернардино Телезио (1509—1588), Франческо Патрици (1529—1597), Джордано Бруно (1548—1600). Эти философы развивали взгляды об одушевлённости природы (ранее получившие выражение у Леонардо да Винчи, Фичино и др.), на пороге научной революции постепенно становившиеся архаическими. Вместе с тем, большое значение для развития науки имеет проделанный ими глубокий философский анализ пространства, в значительной мере подготовивший ньютоновскую идею абсолютного пространства.
В сочинении О природе согласно ее собственным началам Телезио утверждает, что вся природа состоит из одной и той же материи и является ареной действия двух сил, холода и тепла. Тепло лежит в основе жизни. Поскольку тепло внутренне присуще природе, вся материя в той или иной мере одушевлена. Телезио отрицает существование аристотелева пятого элемента (эфира). Таким образом, в его теории нет места особого элемента, из которого состоят небесные тела.
Франческо Патрици в сочинении Новая философия Вселенной утверждает однородность и бесконечность пространства. Пространство за пределами материальной Вселенной описывается теми же законами геометрии, что и внутри, но заполнено не материальными телами, а особым сверхъестественным светом, исходящим непосредственно от бога. По мнению Патрици, Земля находится в центре мира и совершает вращательное движение вокруг своей оси. Предположение об осевом вращении Земли делает излишним существование сферы неподвижных звезд, совершающей полный оборот вокруг Земли за сутки. Патрици полагал, что планеты движутся самостоятельно, будучи гигантскими живыми существами, наделенными собственным интеллектом.
3.4.9. Научная революция (XVII век)


Исаак Ньютон, Математические начала натуральной философии
3.4.10. Эпоха Просвещения (XVIII век)
3.4.11. XIX векXX век
3.4.11.1. Выдающиеся натурфилософы
3.4.11.2. Античность:
• Фалес Милетский
• Анаксимандр
• Анаксимен
• Пифагор
• Ксенофан
• Зенон Элейский
• Эмпедокл
• Анаксагор из Клазомен
• Левкипп
• Демокрит
• Филолай
• Аристотель
• Гераклид Понтийский
• Стратон
• Эпикур
• Зенон Китийский
• Хрисипп
• Посидоний
• Тит Лукреций Кар
• Прокл Диадох
• Иоанн Филопон
3.4.11.3. Исламское средневековье:
• Ал-Кинди
• Ар-Рази, Абу Бакр Мухаммад
• Аль-Фараби
• Авиценна
• ибн Туфайль
• ибн Баджжа
• Аль-Багдади, Абуль-Баракат
• Аверроэс
• Ат-Туси, Насир ад-Дин
• Ал-Кушчи
3.4.11.4. Иудейское средневековье:
• Авицеброн
• Маймонид
• Герсонид
• Хасдай Крескас
3.4.11.5. Европейское средневековье:
• Гильом из Конша
• Тьерри из Шартра
• Бернар Сильвестр
• Аделард из Бата
• Давид Динанский
• Сигер Брабантский
• Боэций Дакийский
• Фома Аквинский
• Альберт Великий
• Роберт Гроссетест
• Роджер Бэкон
• Томас Брадвардин
• Жан Буридан
• Альберт Саксонский
• Николай Орем
• Николай из Отрекура
3.4.11.6. Эпоха Возрождения:
• Леонардо да Винчи
• Джованни Пико делла Мирандола
• Бернардино Телезио
• Франческо Патрици
• Джордано Бруно
• Парацельс

3.4.11.7. Научная революция:
• Иоганн Кеплер
• Галилео Галилей
• Исаак Бекман
• Себастьян Бассо
• Пьер Гассенди
• Рене Декарт
• Отто фон Герике
• Роберт Гук
• Роберт Бойль
• Исаак Ньютон
• Николя Мальбранш
3.4.11.8. Эпоха Просвещения:
• Руджер Иосип Бошкович
• Пьер-Симон Лаплас
• Иммануил Кант
• Иоганн Генрих Ламберт
• Дени Дидро
• Поль Гольбах
• Жюльен Офре де Ламетри
• Клод Адриан Гельвеций
• Михаил Васильевич Ломоносов
• Леонард Эйлер
3.4.11.9. XIX век:
• Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг
• Иоганн Вольфганг фон Гёте
• Эрнст Генрих Геккель
• Джон Гершель
• Уильям Томсон
• Дмитрий Иванович Менделеев
3.4.11.10. XX век:
• Вильгельм Фридрих Оствальд
• Владимир Иванович Вернадский
• Николай Гартман
• Николай Онуфриевич Лосский
• Илья Романович Пригожин
• Альфред Норт Уайтхед
3.4.11.11. Пантеизм
• Естествознание
• Панвитализм
• Натурализм (философия)
• История развития представлений о Вселенной
• Научная картина мира
Примечания
↑ Показывать компактно
1. ↑ Советский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1982.
2. ↑ Перейти к: 1 2 Grant, 2007, p. 86
3. ↑ Перейти к: 1 2 Розенфельд и др., 1973, c. 215
4. ↑ Рожанская, 1976, с. 154-160
5. ↑ Grant, 2001, pp. 69-72
6. ↑ Шишков, 2003, с. 58-59
7. ↑ Stiefel, 1977
8. ↑ Ле Гофф, 2003, c. 44-45
9. ↑ Шишков, 2003, с. 63-65
10. ↑ Шишков, 2003, с. 77-78
11. ↑ Жильсон, 2010, с. 204-205
12. ↑ Соколов, 1979, c. 311
13. ↑ Hooykaas, 1972
14. ↑ Harrison, 2002
15. ↑ Grant, 2009, p. 150—168
16. ↑ Grant, 2009, p. 639—647
17. ↑ Гайденко, Смирнов, 1989, с. 272—286
18. ↑ Grant, 2009, p. 170—177
19. ↑ Зубов, 1965, с. 99
20. ↑ Гайденко, Смирнов, 1989, с. 315—322
21. ↑ Гайденко, Смирнов, 1989, с. 288—289
22. ↑ Numbers, 2003
23. ↑ Лупандин, 1989
24. ↑ Duhem P., Albert of Saxony.
25. ↑ Grant, 2009, p. 630—636
26. ↑ White G., Medieval Theories of Causation.
27. ↑ Kaye, 2006
28. ↑ Lindberg, 1992, p. 292—293
29. ↑ Grant, 2009, p. 468—568
30. ↑ Barker P. "Stoicism." Europe, 1450 to 1789: Encyclopedia of the Early Modern World. 2004
31. ↑ Barker, 2008
32. ↑ Barker and Goldstein, 1984
33. ↑ Койре 2001, с. 2-17, особенно с. 14.
34. ↑ Капра, 2011, с. 26
35. ↑ Перейти к: 1 2 Койре, 2001, с. 28
3.5. Вопрос существования Бога
Аргументы за и против существования Бога предлагались философами, теологами и учёными на протяжении нескольких тысячелетий. В настоящее время в философской терминологии эти вопросы рассматриваются в рамках эпистемологии (теории познания) и онтологии (природы бытия).
Большинство доводов в пользу каждого мнения можно разделить на три крупные группы — метафизические, логические и субъективные. Приводимые доказательства не обязательно должны быть привязаны к божеству какой-либо конкретной религии, однако исторически были сформулированы прежде всего применительно к иудаизму, христианству и исламу, а аргументация была основана на метафизике древнегреческой философии.
Общепринятое доказательство существования Бога не сформулировано, так как не существует общепринятого определения Бога. По той же причине нет общепринятого доказательства его несуществования, хотя вполне могут быть доказательства несуществования отдельных богов с конкретными подлежащими проверке свойствами.
Тем не менее, вопрос о существовании Бога продолжает оставаться предметом оживлённых философских споров и общественных дискуссий.
Содержание
1 Аргументы в пользу существования Бога
1.1 Доказательство от незнания
1.2 Доказательство от степени совершенства. (Нравственный)
1.3 Космологический
1.3.1 Бытие
1.3.2 Вечность
1.4 Телеологический
1.5 Онтологический
1.6 Психологический
1.7 Исторический
1.8 Религиозно-опытный
1.8.1 Свидетельства
2 Критика аргументов в пользу существования Бога
2.1 Доказательство от степени совершенства. (Нравственный)
2.2 Онтологический
2.2.1 Критика Гаунилона из Мармутье («остров в море»)
2.2.2 Бертран Рассел об онтологическом аргументе
2.2.3 Критика Нормана Малколма
2.2.4 Критика Юма
2.3 Космологический
2.3.1 Критика Бертрана Рассела
2.3.2 Большой взрыв
3 Аргументы против существования Бога
3.1 Эмпирические
3.2 Дедуктивные
3.3 Индуктивные
3.4 Субъективные
3.5 Прочие
3.5.1 Критика Гаскина
3.5.2 Боинг-747 к полёту готов
3.5.3 Парадокс всемогущества
3.5.4 Теологический антикогнитивизм
3.5.5 Эвгемеризм
3.5.6 Опровержение существования Бога с помощью математической логики
3.5.7 Мнение Стефана Гоулда
Критика аргументов против существования Бога
Выводы
5.1 Доказать или опровергнуть существование Бога на данный момент — нельзя
5.2 Сильный атеизм
5.3 Слабый атеизм
5.4 Агностицизм
6 Примечания
7 См. также
8 Ссылки
Аргументы в пользу существования Бога
Доказательство от незнания
Основная статья: Доказательство от незнания
Доказательство существования Бога, основанное на «пробелах» в научных или правдоподобных естественных объяснениях.
Доказательство от степени совершенства. (Нравственный)
«В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона. Нравственность — от Бога».
Наблюдения о том, что большинство людей следует некоторым моральным законам, то есть, осознаёт, что есть хорошо, а что — плохо, делается вывод о существовании объективной нравственности, но поскольку и хорошие люди совершают дурные поступки, а плохие люди способны и на добрые, необходим не зависящий от человека источник морали. Заключается, что источником объективной нравственности может быть только высшее существо, то есть Бог.
То, что в человеке присутствует нравственный закон — совесть (который отличается от земных законов только большей точностью и неумолимостью), и внутреннее убеждение в необходимости конечного торжества справедливости, указывает на существование Законодателя. Мучения совести иногда приводят к тому, что преступник, имея возможность навсегда скрыть своё преступление, приходит и объявляет о себе.
Космологический
«Всё должно иметь причину. Цепочка причин не может быть бесконечной, должна быть самая первая причина. Первопричину всего некоторые называют "Бог"».
Встречается, отчасти, уже у Аристотеля, который разграничил понятия о бытии случайном и необходимом, условном и безусловном, и заявлял о необходимости признания в ряду относительных причин первого начала всякого действия в мире.
Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего. Впоследствии это доказательство было упрощено и формализовано Уильямом Хэтчером.
Выглядит космологический аргумент приблизительно следующим образом:
1. Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях, детали делают на заводе и т. д.)
Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя
3. Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающей энергией, то следовательно, причина вселенной должна находиться вне этих четырёх категорий.
4. Следовательно существует нематериальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией.
Вывод: Бог есть. Из четвёртого пункта следует, что Он нематериальный Дух, вне пространства (то есть Вездесущий), вне времени (Вечный), и не обладает энергией (Всемогущий).
3.5.1. Бытие
Проблема соотношения бытия и небытия рассматривается как исходная философская проблема. Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира — бытие или небытие. В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно. Согласно философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием. На вопрос того, что является самым исходным даёт ответ книга Бытия: «В начале сотворил Бог небо (мир духовный, ангельский) и землю (мир видимый, материальный)…» (Быт. 1.1).
3.5.2. Вечность
Вечность — признак трансцендентного бытия, безусловно сверхвременного — встречается в индийской теософии, в некоторых из упанишад; это понятие также разрабатывалось в греческой философии (особенно у неоплатоников), сделалось любимой темой для размышления как восточных, так и западных мистиков и теософов. Впервые мы его встречаем в Откровении о Вечном Боге у евреев.
3.5.3. Телеологический
«Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно».
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Νοΰσ). Так же, Сократ и Платон в устройстве мира видели доказательство существования высшего разума.
Сущность этого аргумента можно изложить так:
Действительно, чрезвычайная сложность устройства мироздания свидетельствует о Великом Мастере, который создал настолько сложную громаду мира, и наполнил её столь сложными настройками, что объяснить случайностью это просто невозможно. Если обычная видеокамера с трудом приближается по уровню сложности к устройству глаза, то, как наш глаз мог создать слепой случай? Если эхолокацию нельзя объяснить случаем в случае человека, то как её объяснить случаем у летучих мышей? Это же явная глупость!
Таким образом, у Вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть Разумный Создатель. Весьма интересен здесь и Антропный принцип.
Этот аргумент называется также «аргументом часовщика»: «Если есть часы, то есть часовщик, который их устроил». Его разрабатывал в том числе британский ученый Уильям Пейли (англ.)русск. (1743—1805), который писал: «Если бы вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их конструкции, вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика».
Также об этом говорили представители патристики, например, Григорий Богослов в слове 28: «Ибо Вселенная как могла бы составиться и стоять, если бы не Бог все осуществлял и содержал? Кто видит красиво отделанные гусли, их превосходное устройство и расположeние, или слышит саму игру на гуслях, тот ничего иного не представляет, кроме сделавшего гусли или играющего на них, и к нему восходит мыслью, хотя, может быть, и не знает его лично».
Частным случаем этого аргумента являются доводы, которые основываются на существовании сложных структур, встречающихся в природе (например, молекула ДНК, строение крыльев насекомых или глаза птиц или человека; а также присущие человеку сложные социальные свойства, например, язык). Заявляется, что такие сложные структуры не могли развиться в ходе самостоятельной эволюции, и, следовательно, были сотворены высшим разумом.
3.5.4. Онтологический
«Совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности».
Из присущего человеческому сознанию понятия о Боге заключает о реальном существовании Бога. Бог представляется существом всесовершенным. Но представлять Бога всесовершенным и приписывать ему бытие только в человеческом представлении — значит противоречить собственному представлению о всесовершенстве существа Божия, потому что совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности, нежели то, что существует в одном только представлении. Таким образом, нужно заключить, что Бог как существо, представляемое всесовершенным, имеет бытие не в одном только нашем представлении, но и в действительности. То же самое Ансельм выразил и в таком ещё виде: Бог по идее есть существо всереальное, совокупность всех реальностей; бытие относится к числу реальностей; поэтому необходимо признать, что Бог существует.
Психологический
Основная мысль этого аргумента была высказана ещё блаженным Августином и развита Декартом. Суть его состоит в предположении, что идея о Боге как всесовершенном существе существует вечно и не могла сформироваться в результате чисто мыслительной деятельности человека (его психики) от впечатлений внешнего мира, а следовательно — источник её принадлежит Самому Богу. Похожую мысль высказывал ранее Цицерон, который писал:
Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество превосходнейшего ума, которое всем этим управляет?<…> Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдётся ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы — подтверждает.
Этот аргумент составляет некоторое дополнение к историческому аргументу.


3.5.5. Исторический
Данный аргумент исходит из представления о том, что не существует ни одного безрелигиозного государства, и предлагался в основном во времена, когда действительно не существовало государств с подавляющим большинством неверующих граждан.
Возможные формулировки данного аргумента следующие:
«Нет народа без религии, значит, религиозное почитание естественно для человека. Значит, есть Божество»
«Всеобщность веры в Бога была известна ещё со времен Аристотеля, величайшего греческого учёного… И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. „Этнография не знает безрелигиозных народов“, говорит немецкий географ и путешественник Ратцель».
Древнеримский писатель Цицерон также говорил: «Всем людям всех народов, в общем, известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе».
По словам Плутарха: «Обойди все страны, и ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монет, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором бы не воссылались молитвы, не клялись именем божества».
«То, что человек тянется к Богу, испытывает нужду в религиозном поклонении, указывает на то, что Божество действительно есть; то, что не существует, не притягивает. Ф. Верфель говорил: „Жажда — лучшее доказательство существования воды“».
3.6. Религиозно-опытный
3.6.1. Свидетельства
По мнению ряда верующих[кого?], различные артефакты, связанные с земной жизнью Иисуса Христа (в основном реликвии Страстей), а также явления, принимаемые ими за чудеса, являются непосредственными доказательствами бытия Бога, несмотря на то, что все эти свидетельства содержат серьёзную критику со стороны учёных.
Изгнание бесов — по существующему мнению, свидетельствуют о существовании как бесов, так и Бога.
Мощи святых. Почитание мощей ведёт своё начало с самых первых веков христианской истории. Они сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями (см. Литургическое значение мощей), и по учению христианской церкви являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через останки святых. Но сама вера в мощи противоречит святому писанию. И на данный момент большинство христиан введено в заблуждение.
Околосмертные переживания — некоторые люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о том, что видели умерших родственников, парили над своим физическим телом или испытывали иные сверхъестественные переживания. Такие свидетельства считаются верующими доказательством бессмертия души и существования загробного мира.
Схождение Благодатного огня — многими верующими принимается за чудо, то есть непосредственное проявление сверхъестественного в природе (по их представлению, огонь загорается не вследствие умышленного поджога лампады человеком или по причине специально созданных условий для самовозгорания).
Критика аргументов в пользу существования Бога
Доказательство от степени совершенства. (Нравственный) В книге Бог как иллюзия, критик религии этолог Ричард Докинз пишет:
Это называется доказательством? Почему бы тогда не сказать, что все люди пахнут с разной силой, но сравнить степень источаемого ими аромата можно только по отношению к совершенному образцу, обладающему абсолютной пахучестью. Поэтому должен существовать несравненный, превосходящий всё известное вонючка, и мы называем его богом. Приглашаю вас заменить моё сравнение на любое другое и получить не менее бессмысленное заключение.
Оригинальный текст (англ.) — Р. Докинз.
«Бог как иллюзия»
3.6.2. Онтологический
Критика Гаунилона из Мармутье («остров в море»)
Монах Гаунилон из Мармутье (англ.), современник Ансельма Кентерберийского, построил в книге «В защиту безумца» своё опровержение, схожее по логике с онтологическим аргументом в формулировке Ансельма. Его аргумент выглядит так:
1.Представим себе некий остров в море, полный богатств и удовольствий, прекраснее, чем все другие острова.
2.Если он существует в реальности, то он ещё более прекрасен, чем в представлении.
3.Если этого острова не существует, то можно представить ещё более прекрасный остров.
4.Следовательно, наипрекраснейший остров существует.
Таким образом, Гаунилон, следуя логике Ансельма, вывел из представления о существовании острова абсурдное положение о существовании этого острова в реальности. Отвечая на критику, Ансельм прокомментировал умопостроения Гаунилона в следующем духе: остров может быть лишь прекраснее других островов, но не абсолютно прекрасен; свойства абсолюта присущи лишь Богу.



3.6.2.1. Бертран Рассел об онтологическом аргументе
Спустя много времени после того, как Бертран Рассел осознал онтологический аргумент, в 1946 году он написал:
Суть вопроса заключается в следующем. Есть ли нечто, о чём мы можем составить мысленное представление, для которого (этого нечто) одно то, что мы можем составить о нём мысленное представление, является доказательством существования вне наших мыслей? Каждый философ хотел бы ответить на такой вопрос утвердительно, ибо дело философа достигать знания фактов о мире не столько при помощи наблюдения, сколько при помощи мышления. Если утвердительный ответ правилен, то мы можем перебросить мост от чистой мысли к фактам; если неправилен — не можем.
3.6.2.2. Критика Нормана Малколма
Американский философ Норман Малколм говорит об онтологическом доказательстве так:
«Утверждение, что бытие является совершенством, исключительно странно. Заявление о том, что мой будущий дом будет лучше с утеплением, чем без него, — разумно и справедливо; но какой смысл имеет утверждение, что он будет лучше, если он будет существовать, чем если его не будет?»
Критика Юма
1.Никакое утверждение не является рационально доказуемым, если противоположное утверждение не ведет к противоречию, ибо коль скоро данное утверждение не исключает всякую другую возможность, оно не будет с необходимостью истинным.
2.Ничто из того, что воспринимается отчетливо, не ведет к противоречию. Если бы нечто было противоречивым, оно не было бы отчетливо воспринимаемым; если бы оно было невозможным, оно не могло бы быть возможным.
3.Все, что мы мыслим существующим, мы также можем помыслить несуществующим. Существование или несуществование нельзя опровергнуть чисто концептуальным путём.
4.Следовательно, нет такой сущности, несуществование которой вело бы к противоречию.
5.Соответственно, нет такой сущности, существование которой было бы доказуемо чисто рациональным путём.
По существу, Юм рассуждает так, что никакое доказательство существования Бога не оказывается рационально неизбежным, поскольку всегда содержит посылки, которые с точки зрения логики можно отрицать. Заключение никогда не следует с логической необходимостью, так как посылки всегда логически допускают и другие возможности. По этой причине онтологическая аргументация не может быть рациональным доказательством в прямом смысле слова.
Космологический
Критика Бертрана Рассела
По своей природе аргумент первопричины ничем не отличается от воззрения того индуса, который считал, что мир покоится на слоне, а слон — на черепахе; когда же индуса спрашивали: «А на чём же держится черепаха?» — тот отвечал: «Давайте поговорим о чём-нибудь другом». И впрямь, аргумент первопричины ничуть не лучше ответа, данного индусом. Ведь нет никаких оснований считать, что мир не мог возникнуть без причины; с другой стороны, нет никаких оснований считать, что мир не мог существовать вечно. Нет никаких оснований предполагать, что мир вообще имел начало. Представление о том, что вещи обязательно должны иметь начало, в действительности обязано убожеству нашего воображения. Поэтому, пожалуй, мне нет нужды более тратить время на разбор аргумента первопричины…
3.6.2.3. «Почему я не христианин»
…Но даже тогда более проницательным людям была видна обратная сторона происходящего. Законы развития равно являются и законами разрушения. Когда-нибудь Солнце остынет и жизнь на Земле прекратится. Эпоха животных и растений лишь краткий миг между веками, которые были слишком жаркими, и веками, которые будут слишком холодными. Не существует закона космического прогресса: есть лишь колебательное движение вверх и вниз, с постоянной тенденцией вниз, вызываемой рассеянием энергии. Во всяком случае, наука сегодня считает наиболее вероятным именно этот исход, а наше лишённое иллюзий поколение охотно ей верит. Насколько мы сегодня знаем, из эволюции нельзя вывести никакой по-настоящему оптимистической философии…
3.6.2.4. Оригинальный текст (англ.) — Б. Рассел. «Наука и религия»
Большой взрыв. Несмотря на то, что модель Большого взрыва не предполагает полного отсутствия мира до того как произошёл Большой взрыв (а только той Вселенной, что мы знаем и способны изучать), в своей книге «Бог как иллюзия» критик религии этолог Ричард Докинз предлагает тем, кто нуждается в первопричине, Большой взрыв именно в качестве такой причины.
В свете теории Большого взрыва космологический аргумент выглядит следующим образом:
1.Всё что когда-либо появлялось имеет причину
2.Вселенная появилась
3.Следовательно, Вселенная имеет причину
Аргументы против существования Бога. Теоретический атеизм
Аргументы против существования Бога разделяются на четыре типа:
Эмпирические — сведения, полученные на основе опыта, практики.
Дедуктивные — сведения, полученные чисто логическим путём из предшествующих.
Индуктивные — когда из частных суждений выводится общее.
Субъективные — частные (личные) свидетельства.
Целью таких аргументов является демонстрация несуществования богов, или отсутствия необходимости верить в них.
Эмпирические
Аргумент противоречивых откровений оспаривает существование описанного в священных писаниях Бога, находя видимые противоречия между различными писаниями, внутри одного писания или между писанием и известными фактами. Этот аргумент эффективен только против оппонентов, которые считают свои священные тексты непогрешимыми.
Проблема существования зла: «Всезнающий, Всемогущий и Всеблагой Бог не совместим с миром, в котором есть зло». Теистические ответы на эту проблему называются теодицеями.
Аргумент от неверия оспаривает существование всемогущего Бога, который хочет, чтобы в него верили, тем, что такой бог мог бы найти лучший способ привлечения верующих среди собственных созданий.
Консервативный аргумент утверждает, что, так как естественные теории адекватно объясняют развитие религии и веры, то действительное существование таких сверхъестественных существ излишне до тех пор, пока оно явно не понадобится для объяснения этих феноменов (см. Бритва Оккама).
Аналогия чайника Рассела, смысл которой в том, что бремя доказательства существования Бога лежит на теистах, а не на сомневающихся.
Космологический: Почему у Вселенной не могло быть Создателя — объясняет в фильме 2011 года «Любопытство. Разве Бог создал Вселенную?» («Curiosity. Did God Create the Universe?») физик Стивен Хокинг:
«Нельзя вернуться во времени до Большого взрыва, потому что его не было. Мы наконец-то нашли то, чему не было причины, потому что не было времени для создания этой причины. Для меня это означает невозможность существования создателя, потому что для этого не было времени. Так как время началось в момент Большого взрыва, это было событие, которое не могло быть создано кем-либо или чем-либо. Таким образом, наука дала нам ответ, поиск которого занял более 3 тысяч лет огромных человеческих усилий». (см. Пространство-время).
Дедуктивные
Парадокс всемогущества высказывает мнение о логической противоречивости понятия всемогущего существа, основываясь на вопросах подобных «Может ли Бог создать камень настолько тяжёлый, что он не сможет его поднять?»
Другой аргумент предполагает противоречие между всезнанием и всемогуществом, задавая вопрос «может ли Бог передумать?».
Аргумент от свободной воли оспаривает существование всезнающего бога обладающего свободной волей, или наделившего ей свои создания, заявляя о взаимоисключающей природе этих двух свойств. Согласно этому доводу, если Бог знает будущее, то все действия человека обречены соответствовать этому будущему, и свободной воли у него, таким образом, нет. Другой довод добавляет, что Божья воля в таком случае также ограничена Его знанием всего, что Он сделает в вечности.
Возражение Космологическому аргументу — распространяет предположение о необходимости существования создателя у всего на самого Бога («Кто создал Бога?»). Этим оспаривается заявление, что первопричиной всего является Бог, а не Вселенная («Проблема курицы и яйца»).
Индуктивные Аргумент от бессмысленности утверждает, что всемогущему и всезнающему существу нет смысла что-либо делать (в частности, создавать вселенную) потому что у такого существа нет нужд, потребностей или желаний — все эти понятия субъективно присущи человеку. Таким образом, само существование вселенной противоречит существованию всемогущего бога.
«Историческая индукция» заключает, что раз большинство теистических религий в истории (например, древнеегипетская или древнегреческая) в конце концов стали рассматривать как ложные или ошибочные, то, по индукции, все теистические религии, включая современные — ложны или ошибочны.
Субъективные
Как и субъективные доводы в пользу существования Бога, субъективные аргументы против сверхъестественного полагаются на частные свидетельства или предположения о религиозных откровениях.
Довод от свидетельств очевидцев полагается на мнение современных или исторических личностей, которые не верили или выражали сильное сомнение в существовании Бога.
Довод от противоречивых религий — разные религии по разному описывают Бога и его предписания. Все противоречивые данные не могут быть истинными одновременно, следовательно, если не все, то многие боги не существуют.
Я утверждаю, что мы — оба атеисты. Я только верю на одного бога меньше, чем Вы. Когда Вы поймёте, почему Вы отклоняете всех других возможных богов, Вы поймете, почему я отклоняю вашего.
(Стивен Генри Робертс (англ.)
Прочие
Критика Гаскина
Австралийский философ Дуглас Гаскин в шутку разработал «доказательство» того, что бога нет. Оно схоже по построению с «опровержением» Гаунилона.
1.Сотворение мира — самое замечательное достижение, какое можно представить.
2.Степень величия достижения зависит от (а) качества самого достижения и (б) возможностей творца.
3.Чем больше ограниченность (и меньше возможности) творца, тем чудеснее выглядит выдающийся результат.
4.Творец обладает наименьшими возможностями, если он не существует.
5.Следовательно, если предположить, что Вселенная — творение существующего творца, мы можем представить в разуме ещё более совершенное создание — а именно сотворившего всё несуществующего творца.
6.Таким образом, существующий бог не будет существом, совершеннее которого невозможно представить, потому что несуществующий бог будет ещё более совершенным и могущественным.
7.Бога нет.
Аргумент о невероятности существования Бога. Ричард Докинз вынес его на рассмотрение в главе 4 «Почему Бога почти наверняка нет» своей книги «Бог как иллюзия». По его словам, аргумент показывает почему дарвиновский естественный отбор — это единственное известное решение загадки появления информации, которую по-другому объяснить нельзя.
Парадокс всемогущества
(Парадокс потому что допущено логическое противоречие, бесконечному присваиваются конечные свойства).
Семейство связанных парадоксов, имеющих отношение к вопросу о том, что может сделать всемогущее существо, в особенности может ли существо, которое в состоянии выполнить любое действие, сделать что-то, что ограничило бы его способность выполнять эти действия.
Теологический антикогнитивизм
Идея, что язык религий, например, такое слово, как «Бог», не несёт когнитивного смысла. Исходя из этой позиции можно прийти к заключению, что религиозный язык не имеет смысла, поскольку он не поддается проверке.
Герменевтическая теория толкования мифов, согласно которой религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей».
Опровержение существования Бога с помощью математической логики Курт Гёдель математически доказывал существование Бога в рамках модальной логики. Его аргумент по сути тождественен онтологическому. Как ни парадоксально, но именно с помощью теоремы Гёделя о непротиворечивости Анатолий Вассерман доказывал невозможность существования Бога (в реальности существует или Бог, или наблюдаемая природа).
Такое явление как — бог, и все основывающиеся на этом явлении понятия (душа, дух, рай, ад и т. д.), в принципе не являются гипотезой. И не могут быть использованы в роли аргумента, в любой научной или светской беседе, с целью опровержения научно обоснованных гипотез или уж тем более теорий. Ввиду того, что гипотеза существования бога или богов, не отвечает критерию Поппера, так как не имеет, и не предполагает собой, возможности её проверки научным методом. Вследствие чего, любые рассуждения о существовании бога, и всех строящихся на этом существовании понятий, не являются научными, а входят в разряд слухов, сказок, домыслов и т. д.
Критика аргументов против существования Бога
На каждый из аргументов нет общерелигиозного ответа, каждая из религий на многие из вопросов отвечает по-своему. Данными вопросами занимается апологетика.
Критика дедуктивных аргументов приведена ниже для иллюстрации, но сами аргументы ею не опровергаются.
Эмпирические аргументы
Аргумент противоречивых откровений оспаривает существование описанного в священных писаниях Бога, находя видимые противоречия между различными писаниями, внутри одного писания или между писанием и известными фактами. Этот аргумент направлен против верующих, которые считают свои священные тексты непогрешимыми. Проблема существования зла: «Всезнающий, Всемогущий и Всеблагой Бог не совместим с миром, в котором есть зло». Теистические ответы на эту проблему называются теодицеями. Абдул-Баха считал, что данный аргумент не может являться аргументом против бытия Бога в целом, и максимум, что он может опровергнуть, — это понятие Бога как «Всеблагого, Всемогущего и Всезнающего». Религии определяют различные источники страданий и каждая по-разному отвечает на проблему существования зла. Так, можно было бы ответить, что зло появляется в свободной воле человека, а если бы свободы воли (возможности делать как добро, так и зло) не было, то человек не был бы в полной мере человеком. Напротив, если нет Бога, нет вечности, то каков смысл всех этих невинных (!) страданий? Игра слепых сил природы, случайность, стечение обстоятельств, безнаказанный произвол человеческой жестокости? Какой, спрашивается, смысл имела жизнь всех этих невинных страдальцев и их часто жестокие, бесчеловечные мучения? Атеистический ответ, по-видимому, только один — никакого! Абдул-Баха приводит точку зрения, согласно которой Бог создал всё благим, по Своему всеохватному Плану, в котором ничего не упущено. Понятие зла возникает в уме человека как конфликт между ожидаемым и реальностью. Таким образом, мы должны изменить свою точку зрения и понять, что всякое «зло» — это лишь проблема, которую надо решить, недостаток чего-то, который надо восполнить, задача, которую задал нам Бог с целью нашего духовного совершенствования. Аргумент от неверия оспаривает существование всемогущего Бога, который хочет, чтобы в него верили, тем, что такой Бог мог бы найти лучший способ привлечения верующих среди собственных созданий.
Ф. М. Достоевский в своём произведении «Братья Карамазовы» ответил на этот аргумент тем, что непосредственное доказательство существования чудес «поработило» бы человека: Ты не сошел с креста, когда кричали тебе, издеваясь и дразня тебя: «Сойди со креста и уверуем, что это ты». Ты не сошел потому, что, опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз навсегда его ужаснувшим.
Консервативный аргумент утверждает, что, так как естественные теории адекватно объясняют возникновение и развитие религии и веры, то действительное существование никаких сверхъестественных существ излишне до тех пор, пока оно явно не понадобится для объяснения этих феноменов (см. Бритва Оккама).
Следует заметить, что как некогда космология Данте Алигьери адекватно объясняла мироустройство и была близка к истине, но была при этом в корне не верной. Так и естественные теории могут оказаться близкими к истине, но в корне не верными. Так же существует критика основных научных концепций происхождения религии.
Аналогия чайника Рассела, смысл которой в том, что бремя доказательства существования Бога лежит на теистах, а не на сомневающихся.
Дедуктивные аргументы
Парадокс всемогущества. Может ли всемогущий Бог сделать что-либо, что ограничило бы его всемогущество? Формулируется, например, так: «Может ли Бог создать такой камень, который был бы не в силах поднять?»
Иерей Олег Давыденков отвечает на этот аргумент тем, что всемогущество «состоит не в том, чтобы делать все что ни вздумается, а только в том, чтобы приводить в исполнение то, что Ему угодно.»
Другой аргумент предполагает противоречие между всезнанием и всемогуществом, задавая вопрос «может ли Бог передумать?».
Августин говорит об этом вопросе: «…Вечен Творец; субстанция Его никоим образом не меняется во времени, Его воля слита с Его субстанцией. И поэтому Он не хочет то одного, то другого; то, чего Он хочет, Он хочет раз и навсегда, а не по-разному: сначала это, затем то, потом хочет того, чего не хотел, и не хочет того, что хотел раньше. Подобная воля, воля изменчивая, а все изменчивое не вечно: „Бог же наш вечен“». Бог находится вне времени, и он неизменяем (время — категория этого мира).
Аргумент от свободной воли оспаривает существование всезнающего Бога обладающего свободной волей, или наделившего ей свои создания, заявляя о взаимоисключающей природе этих двух свойств. Согласно этому доводу, если Бог знает будущее, то все действия человека обречены соответствовать этому будущему, и свободной воли у него, таким образом, нет. Другой довод добавляет, что Божья воля в таком случае также ограничена Его знанием всего, что Он сделает в вечности.
Блаженный Августин отвечал на этот аргумент в следующем духе: «Всякое событие и действие имеет причину; или в воле Божией, или в воле человека, или воле ангела; это не противоречит предвидению будушего». «Религиозная душа выбирает и то и другое; то и другое исповедует».
Индуктивные аргументы
Аргумент от бессмысленности. Богу незачем творить мир, если он абсолютен.
Представлять Бога не имеющим желаний и чуждым миру человеческих чувств значило бы представлять человека более совершенным, чем Бог. Те, кто признает творение мира, считают это проявлением любви. «Единственная причина сотворения мира… заключается в явлении преизобильной любви Божией… Любовью привел Он мир в бытие; любовью ведет Он его в этом его временном образе существования», говорит представитель патристики Исаак Сирин.
Древние религии с течением времени были признаны ложными, значит, и существующие ныне религии будут признаны ложными.
Если рассматривать этот аргумент, то все равно индукция может быть только неполной, см. Фрэнсис Бэкон. Также верующие люди рассматривают древность их религии, наоборот, как подтверждение её истинности: «Все, отличающееся древностью, почтенно».
Субъективные аргументы
Довод от свидетельств очевидцев полагается на мнение современных или исторических личностей, которые не верили или выражали сильное сомнение в существовании Бога.
Свидетельства очевидцев, современных или исторических личностей, которые не верили или выражали сильное сомнение в существовании Бога всю историю сопровождались свидетельствами очевидцев, современных или исторических личностей, которые верили в существовании Бога (например, Платон, Паскаль, Лейбниц, Ломоносов, Ньютон, не говоря уже о представителях патристики).
Довод от противоречивых религий — разные религии по разному описывают бога и его предписания. Все противоречивые данные не могут быть истинными одновременно, следовательно, если не все, то многие боги не существуют.
Доказать или опровергнуть существование Бога на данный момент — нельзя
Другая точка зрения полагает, что логические доводы за и против существования Бога не отвечают на главный вопрос — не о существовании некоего «совершенного существа» или «первопричины сущего», а о существовании Яхве, Вишну, Зевса, Джа, или иного божества какой-либо из существующих религии, и если да — то какого?
Большинство религий считают, что истина содержится в учении именно этой религии, а все остальные — являются искажением истины или ложным откровением. Некоторые же считают что все религии содержат часть истины (например теософы, утверждающие «Нет религии выше истины»). Здесь человек становится перед выбором — какую из религий выбрать, чтобы не ошибиться, и за поклонение одному ложному божеству не быть наказаным другим, истинным.
Христианство, которое является самой распространённой религией[42], обладает огромным количеством трудов по апологетике, которая призвана показать истинность христианства (что христианство — это религия Откровения), и ложность других религий.
Сильный атеизм
Позиция сильного (или позитивного) атеизма заключается в утверждении, что Бога или богов не существует, если не доказано обратное. Некоторые позитивные атеисты также утверждают, что существование богов логически невозможно, например, по причине того, что комбинации приписываемых Богу свойств (в частности: всемогущество, всеведение, вездесущность, трансцендентность, всеблагость) логически противоречивы, невразумительны или абсурдны, и следовательно, существование такого Бога ложно априори.
Метафизический натурализм — распространённое мировоззрение, связанное с позитивным атеизмом.
Слабый атеизм
Слабый (или негативный) атеизм — это позиция сторонников более широкого утверждения, что по ряду причин (в основном, отсутствие научных доказательств), нет убедительной причины или должного основания верить в существование богов; или тех, кто не верит ни в существование ни в несуществование бога или богов. Эта позиция совместима с агностицизмом, который утверждает, что существование или несуществование богов неизвестно или непознаваемо. Данное определение является предметом споров и общепринятого определения , которое гласит , что слабого атеизма - нет.
Агностицизм
Под термином агностик обычно подразумевается человек, который не верит, что на вопрос о существовании богов можно дать определённый ответ. Такая позиция не зависит от веры в бога, то есть, агностиком может быть как теист, так и атеист.
Архивировано из первоисточника.
• Универсальная грамматика
• Эйлер, Леонард
• Овал Декарта
Категории:
• Персоналии по алфавиту
• Философы по алфавиту
• Родившиеся 31 марта
• Родившиеся в 1596 году
• Родившиеся в Декарте
• Умершие 11 февраля
• Умершие в 1650 году
• Умершие в Стокгольме
• Учёные по алфавиту
• Математики по алфавиту
• Математики Франции
• Математики XVII века
• Физики по алфавиту
• Физики Франции
• Физики XVII века
• Рене Декарт
• Философы XVII века
• Философы Франции
• Члены Французской академии наук



§5
Есть ли Бог?
Шесть прямых обоснований существования Бога.
Мэрилин Адамсон
Разве вы не хотите, чтобы хотя бы раз вам кто-то просто привел доказательства существования Бога? Никакого «выкручивания рук» не будет. Не будет также утверждений типа «Вам просто нужно поверить». Мы просто сделаем попытку искренне предложить вам основания, подтверждающие существование Бога.
Однако, примите во внимание следующее. В случае, когда человек опровергает саму возможность существования Бога, любое доказательство может быть рационализировано и опровергнуто. Это все равно, что кто-то отказывается поверить, что люди были на луне. В данном случае, никакая информация не сможет изменить мнение человека. Следы астронавтов, ходившим по планете, интервью с самими астронавтами, лунные породы камней — все эти доказательства в данном случае не будут иметь ценности , потому что человек уже сделал для себя заключение, что люди не могут попасть на луну.
Когда речь заходит о возможности существования Бога, Библия говорит о том, что есть люди, которые видели достаточно доказательств, и тем ни менее, отвергают истину о Боге.1. С другой стороны, для тех, кто хочет знать, есть ли Бог, Он говорит: «И взыщите Меня и найдете, если взыщите Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами.»2.
Прежде чем вы начнете исследовать факты, связанные с существованием Бога, задайте себе вопрос: «Если Бог существует, захочу ли я знать Его?»
Итак, ниже приведены аргументы в пользу существования Бога…
1. В течение всей истории человечества, во всех культурах мира, люди были уверены в существовании Бога.
Может ли кто-то со всей уверенностью утверждать, что все эти люди ошибались? Миллиарды людей, представляющих различные социологические, интеллектуальные, эмоциональные, образовательные круги …все они пришли к выводу, что существует Творец, Бог достойный поклонения. «Антропологические исследования свидетельствуют, что среди наиболее примитивных народов, проживающих в самых отдаленных местах, существует всеобщая вера в Бога. В ранних легендах и сказаниях народов мира, первоначальное понятие о Боге было связано с Богом-Творцом. Подлинный высший Бог жил тогда в сознании людей даже тех обществ, которые сегодня являются политеистическими.»3
2. Сложность организации нашей планеты указывает на существование Творца, который не только создал нашу Вселенную, но поддерживает ее существование сегодня.
Вероятно, можно было бы приводить бесконечное множество примеров, свидетельствующих о Божьем замысле. Приведем лишь некоторые из них:
Земля… имеет совершенный размер. Размер земли и соответствующая сила тяготения удерживает тонкий слой преимущественно азота и кислорода, который распространяется лишь на 50 миль над поверхностью Земли. Если бы Земля была меньше, существование атмосферы на ней было бы невозможно, так как на планете Меркурий. Если бы Земля была больше, то ее атмосфера содержала бы свободный водород, как на Юпитере.4 Земля — это единственная известная нам планета, которая снабжена атмосферой, содержащей необходимый состав газов для поддержания растительной, животной и человеческой жизни.
Земля расположена на правильном расстоянии от солнца. Известно, что перепады температуры колеблются от -30 до 120 градусов по шкале Фаренгейта. Если бы Земля располагалась хоть немного дальше от солнца, мы бы замерзли. Если ближе, сгорели бы. Даже незначительное отклонение в положении Земли по отношению к солнцу сделало бы жизнь на Земле невозможной. Земля сохраняет данное идеальное расстояние от солнца, вращаясь при этом вокруг солнца на скорости около 67 000 миль в час. К тому же, она вращается на своей оси, позволяя поверхности Земли достаточно прогреваться и охлаждаться каждый день.
Наша луна также имеет совершенный размер и удаленность от Земли при данном гравитационном притяжении. Луна создает необходимые приливы и отливы в океанических водах, так что океаны не приходят в стагнацию. В тоже время она препятствует распространению массивных океанических масс по континентам.5.
Вода… бесцветное, не имеющее вкуса и запаха вещество. Тем ни менее, ни одно живое существо не может без этого вещества выжить. Растения, животные и люди большей частью состоят из воды (вода составляет около 2/3 человеческого организма). Вполне понятно, почему характеристики воды уникально подходят для жизни: у воды необычно высокая температура кипения и замерзания. Вода позволяет нам жить при колебаниях в температуре, сохраняя при этом постоянную температуру тела 98.6 F (36.6 С).
Вода является уникальным растворителем. Если вы возьмете стакан воды и добавите в него стакан сахара, ничего не выльется через край стакана; вода просто впитает сахар. Это свойство воды позволяет тысячам химических веществ, минералов, а также питательных веществ проводится водой по всему телу, включая мельчайшее кровеносные сосуды.6
Вода также химически нейтральна. Без вмешательства в химический состав веществ, которые переносятся ею, она позволяет пище, лекарствам и минералам впитываться в организм и усваиваться им.
У воды уникальное поверхностное натяжение. Благодаря этому, сопротивляясь притяжению, вода способно двигаться вверх от корня растения, насыщая жизненно важной водой и питательными веществами даже самые высокие деревья до самого верха.
Замерзает вода сверху вниз, позволяя рыбе жить в воде в зимнее время.
97 процентов земной воды сосредоточено в океане. Однако, на нашей Земле есть система, которая удаляет соль из воды, а затем распространяет эту воду по всему земному шару. Соленая океаническая вода участвует в испарении, и формируются облака, которые легко движутся ветром и распространяют по земле необходимую для растительности, животных и людей пресную воду. Речь идет о глобальной системе круговорота воды в природе, которая поддерживает жизнь на этой планете, позволяя снова и снова использовать воду.
3. Сложносоставность человеческого мозга доказывает существование еще более разумного Творца, стоящего за этим.
Человеческий мозг… способен одновременно перерабатывать поразительный объем информации. Ваш мозг воспринимает все цвета и объекты, которые вы видите, температуру окружающей среды, давление ног на пол, звуки вокруг вас, сухость во рту. Ваш мозг регистрирует эмоциональные реакции, мысли и воспоминания. В то же самое время мозг контролирует протекающие в вашем теле процессы, такие как дыхание, движение век, чувство голода, движение мускул рук.
Человеческий мозг перерабатывает более миллиона сообщений в секунду.8. Ваш мозг взвешивает важность всей информации, отсеивая относительно маловажную. Мозг, который перерабатывает более миллиона единиц7 информации каждую секунду, одновременно оценивая ее важность и позволяя вам оперировать наиболее значимой для вас в данный момент информацией, … можем ли мы сказать, что такой поразительный орган возник по простой случайности?
Когда НАСА (Национальное управление по аэронавтике и исследованию космического пространства) организует космическую экспедицию, предполагается, что план был разработан не обезьяной, а знающими и разбирающимися людьми. Как же человек может объяснить существование человеческого мозга? Лишь разум, преобладающий над человеческим, был способен создать человеческий мозг.
4. Простая случайность — недостаточное объяснение.
Представьте себе гору Рашмор, на которой высечены образы Вашингтона, Джефферсона, Линкольна и Теодора Рузвельта. Вы бы когда-нибудь поверили, что эти образы появились там случайно? Даже если предположить наличие неопределенного времени, ветра, дождя и воли случая, сложно поверить, что что-либо подобное, связанное с историей, могло бы случайно сформироваться на плоскости горы. Здравый смысл подсказывает нам, что люди спланировали и умело высекли эти образы.
Эта статься затрагивает всего несколько поразительных аспектов нашего мира: положение Земли по отношению к солнцу, некоторые свойства воды, всего один орган человеческого тела. Могло ли хоть какое-то из этих явлений возникнуть случайно?
Известный астроном Сэр Фридерик Хойл показал насколько абсурдно с точки зрения математики случайное соединение аминокислот в человеческой клетке. Сэр Хойл проиллюстрировал маловероятность подобной случайности, приведя следующую аналогию. Какова вероятность, что торнадо пронесется над рынком старых вещей, на котором будут содержаться все запчасти Боинга 747, случайно сформирует самолет из этих частей и оставит его там, готовым к взлету. Вероятность этого настолько низка, что ее можно не принимать во внимание, даже если бы торнадо проносился над множеством свалок, которых хватило бы, чтобы заполнить вселенную!9
Задумываясь над сложностями устройства нашей жизни и вселенной, будет наиболее приемлемым считать, что любящий, обладающий разумом Творец обеспечил все необходимое для нашей жизни. Библия называет Бога автором жизни на Земле и тем, кто эту жизнь поддерживает.
5. Бог открыл Себя не только в том, что мы можем наблюдать в природе и в человеческой жизни.
Еще более ясно Он проявил Себя в Библии. Мы можем узнать Божьи мысли, его личность и отношения только, если Бог решает открыть их нам. Все остальное будет лишь человеческим предположением. Мы бы оказались в затруднительном положении, если бы Бог не желал, чтобы мы Его узнали. Но Бог хочет, чтобы мы знали Его, поэтому Он рассказал нам в Библии все, что нам необходимо знать о Его характере и отношении с Ним. Все это должно заставить нас серьезно задуматься о достоверности Библии.
В случае, когда человек опровергает саму возможность существования Бога, любое доказательство может быть рационализировано и опровергнуто.
Археологические раскопки продолжают подтверждать, а не опровергать точность Библии. Например, археологические находки в северном Израиле в августе 1993 года подтвердили существование Царя Давида, автора многих Псалмов Библии.10. Свитки Мертвого Моря и другие археологические открытия доказывают историческую достоверность Библии.
Библия была написана с промежутком в более чем 1500 лет, 40 разными авторами, из разных мест и разных континентов, на трех различных языках, затрагивая различные вопросы в разные моменты истории.11. Тем ни менее прослеживается поразительное постоянство Библейского текста. Во всей Библии поднимаются одни и те же темы:
1. Бог сотворил мир, в котором мы живем, Он также сотворил нас для общения с Ним.
2. Он глубоко любит нас.
3. Он свят, поэтому не может иметь отношений с грешными людьми.
4. Бог обеспечил способ прощения наших грехов.
5. Он предлагает нам получить Его спасение и установить с Ним отношения, которые будут продолжаться вечно.
Наряду с данной центральной темой, Библия открывает нам Божий характер. Псалом 144 можно считать типичным описанием Бога, Его мыслей и чувств по отношению к нам. Если вы хотите знать Бога, Он здесь для вас.
6. В отличие от всех остальных откровений Бога, Иисус Христос является самым ясным и конкретно выраженным образом Бога.
Почему Иисус? Рассмотрите основные религии мира и найдете, что Будда, Мухамед, Конфуций и Моисей называли себя учителями и пророками. Никто из них не приравнивал себя к Богу. Ко всеобщему удивлению, это было сделано Иисусом. Это и отличает Иисуса от всех остальных. Он сказал, что Бог существует, и что вы видите Его. И хотя Он говорил о Своем Небесном Отце, делал Он это, находясь не в положении разделения с Ним, но очень близкого единства, уникального для всего человечества. Иисус сказал, что любой, кто видел Его, видел Отца, любой, кто верит в Него, верит и в Отца.
Он произнес: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.»12. Он заявлял, что имеет качества, свойственные только Богу: способность прощать людям их грехи, освобождать их от греховных привычек, давать людям жизнь с избытком и вечную жизнь на Небесах. В отличие от других учителей, которые пытались привлечь внимание людей к своим словам, Иисус указывал людям на Себя. Он не говорил, «следуй моим словам и познаешь истину.».
Он сказал: «Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.»13.
Какое доказательство приводит Иисус для подтверждения своей божественной природы? Он делал то, что люди не могут делать. Иисус творил чудеса. Он исцелял людей…больных, калек, глухих, даже воскресил из мертвых несколько человек. Он имел власть над предметами…производил из воздуха еду, которой хватало для того, чтобы накормить несколько тысяч человек. Он творил чудеса над природой…ходил по поверхности озера, ради Своих друзей повелевал разыгравшейся буре прекратиться. Люди повсюду следовали за Иисусом, так как Он постоянно удовлетворял их нужды, делая невозможное. Он говорил так: если вы не хотите верить в то, что Я вам говорю, вам следует поверить в Меня хотя бы на основании тех чудес, которые вы видите.14.
Что открыл Иисус о личности Бога? Что нам открыто о Божьих мыслях, ожиданиях, чувствах по отношению к человечеству? Иисус Христос показал, что Бог нежен и любящ, Он знает о нашем эгоизме и недостатках. И тем ни менее, он глубоко желает иметь отношения с нами. Иисус открыл, что хотя Бог видит нас грешниками, заслуживающими Его наказания, Его любовь к нам взяла вверх, и Бог осуществил другой план. Бог решил послать Своего Сына принять наказание за наши грехи. Иисус добровольно принял этот план.
Иисуса мучили, избивая плетью с девятью острыми наконечниками. «Венец» с двухдюймовыми шипами вонзили Ему в голову. Затем они пригвоздили Его к кресту, вонзив в деревянный крест гвозди, которые прокололи Его руки и ноги. Учитывая все Его чудеса, эти гвозди не могли удержать Его на кресте; Его любовь к нам сделала это. Иисус умер за нас, ради того, чтобы мы получили прощение. Из всех религий, известных человечеству, только через Иисуса вы увидите, как Бог пытается достигнуть человечество, проложив путь для наших отношений с Ним. Иисус являет Божье сердце, исполненное любовью, отвечает на наши нужды и привлекает нас к Себе. Благодаря смерти Иисуса, мы можем иметь прощение, быть полностью принятыми Богом и искренне любимыми Им. Бог говорит: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение.»15 Вот что значит Бог, в действии.
Самое убедительно доказательство того, что Иисус Бог, это очень внимательно исследованное чудо Христа — Его собственное воскресение из мертвых.
Иисус сказал, что через три дня после Его погребения, Он воскреснет. На третий день после Его распятия камень весом практически в две тонны, находящийся около Его гробницы был отвален.16 Стража, состоящая из хорошо обученных Римских солдат, видела ослепительный свет и появление ангела. Гробница оказалась пустой, в ней осталось лишь одеяние, в которое было увернуто тело Христа при захоронении. В течение многих лет проводился правовой, исторический и логический анализ воскресения Христа. Наиболее вероятным выводом до сих пор остается воскресение Иисуса из мертвых.
Если вы хотите знать, существует ли Бог, проведите изучение личности Иисуса Христа. Нам сказано: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.»17
Хотите ли вы установить отношения с Богом и знать, что вы приняты Им?
Это решение должно быть только вашим, никакого принуждения здесь быть не может. Но если вы хотите получить Божье прощение и установить с Ним отношения, вы можете сделать это прямо сейчас, если попросите Его простить вас и войти в вашу жизнь. Иисус сказал, «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему».18 В случае, если вы хотите сделать это, но не знаете, как изложить вашу мысль словами, следующие строки могут помочь вам. «Иисус, спасибо Тебе за то, что Ты умер за мои грехи. Ты знаешь мою жизнь, знаешь, что я нуждаюсь в прощении. Я прошу тебя простить меня прямо сейчас и войти в мою жизнь. Спасибо Тебе за то, что Ты желаешь отношений со мной. Аминь.»
Бог считает ваши отношения с Ним постоянными. Иисус Христос сказал обо всех, кто верует в Него: «Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.»19
Рассматривая все эти факты, человек может сделать вывод, что любящий Бог cуществует, и наши отношения с Ним могут быть близкими и личными. Если вам интересно узнать больше о существовании Бога или о подтверждении божественной природы Христа, если у вас возникли другие подобные этим важные вопросы, вы можете писать нам.
Об авторе:
Бывшей атеистке Мэрилин Адамсон было сложно опровергнуть постоянные ответы на молитвы, а также образ жизни ее близкой подруги. Пытаясь разобраться в убеждениях своей подруги, Мэрилин была поражена, когда узнала об огромном количестве объективных аргументов в пользу существования Бога. Где-то после года скрупулезного поиска ответов на свои вопросы, она ответила на предложение Бога войти в ее жизнь; ее вера в Него находит множество новых подтверждений и обильно награждается Господом.
1. Римлянам 1:19-21
2. Иеремии 29:13-14
3. Paul E. Little, Know Why You Believe (Victor Books, 1988), p. 22
4. R.E.D. Clark, Creation (London: Tyndale Press, 1946), p. 20
5. The Wonders of God's Creation, Moody Institute of Science (Chicago, IL)
6. Ibid.
7. Ibid.
8. Ibid.
9. Little, p. 24
10. Thomas McCall, «The Stone of the House of David,» The Levitt Letter (Zola Levitt Ministries), September 1993
11. Josh McDowell, Evidence That Demands A Verdict (San Bernardino, CA: Here's Life Publishers, 1979), p. 16
12. Иоанна 8:12
13. Иоанна 14:6
14. Иоанна 14:11
15. Иеремии 31:3
16. Josh McDowell, More Than A Carpenter (Wheaton, IL: Tyndale House, 1977), p. 90-91
17. Иоанна 3:16
18. Откровение 3:20
19. Иоанна 10:27-29


________________________________________


Узнать Бога лично
Мы живем в неспокойное время. Идеалы рушатся на глазах, а будущее пугает нас. Люди с каждым годом становятся все более образованными, но, вопреки всеобщим ожиданиям, это не делает жизнь ни лучше, ни спокойнее. Мир содрогается от бесконечных войн и человеческих страданий. Уничтожаются, одно за другим, все основания нашего бытия. Все, кроме надежды, которую предлагает нам Иисус Христос. Он напоминает нам о том, как важно обрести мир с Богом, и делает такое примирение возможным.



Бог любит Вас и хочет, чтобы Вы знали Его
Чем Бог доказал Свою любовь к Вам?
«Ведь Бог так полюбил этот мир, что отдал своего единственного Сына, чтобы каждый верующий в Него, не погиб, но имел вечную жизнь» (Ин. 3:16).
Что такое вечная жизнь?
«Ведь вечная жизнь состоит в познании Тебя, единственного истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал» (Ин. 17:3).
Закономерен вопрос: почему большинство людей не знает Бога?



Мы выбрали свой собственный путь — жизнь без Бога
В этом повинен каждый
Мы предпочитаем жить по своим законам, в не так, как угодно Богу. Мы либо открыто не повинуемся Богу, либо просто не обращаем на Него внимания. Такую жизненную позицию Библия именует «грехом» .
Мы все находимся в одинаковом положении
«Все согрешили, и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23).
Каждый из нас страдает от последствий своего греха
«Ведь возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23).
Бог свят, а мы грешны, поэтому нас разделяет огромная пропасть. Никакие попытки заполнить пустоту в душе работой, отношениями с людьми, деньгами, спортом или религией не могут увенчаться успехом, поскольку причина проблемы — наш отход от Бога — остается без должного внимания.
Есть ли решение этой проблемы греха?




Пожертвовав ради нас Своей жизнью, Иисус Христос открыл нам путь к общению с Богом
Иисус Христос — личность, равной которой не знала история человечества
«Иисус ответил: «Я — есть путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня»» (Ин. 14:6).
Он может примирить нас с Богом
«Когда-то вы были далеки от Бога и враждебны Ему в своем разуме, направленном на злые дела. Но сейчас Бог примирил вас с собой тем, что Христос в своем земном теле прошел через смерть» (Кол. 1:21,22).
Иисус Христос имеет власть над смертью
«После своего страдания Он представал перед этими людьми живым со многими доказательствами. Иисус являлся им еще в течение сорока дней и говорил о Божьем Царстве» (Деян. 1:3).
Иисус принял на Себя наказание за наш грех, отдав Свою жизнь на кресте. Воскреснув их мертвых, Он лишил грех смертоносной силы. Иисус Христос предлагает нам вернуться к Богу и освобождает от власти греха.
Значит, этого достаточно для решения нашей проблемы?




Чтобы узнать Бога и начать общение с Ним, необходимо принять Христа
Нам нужно принять Бога
«Но всем тем, кто Его принял и кто поверил в Его имя, Он дал власть стать детьми Божьими» (Ин. 1:12).
Принять Бога — значит:
1. Признать перед Богом свою вину за то, что отвернулись от Него;
2. Поверить в то, что Бог полностью простит нам эгоцентризм на том основании, что Христос уже заплатил за наш грех Своей смертью (Еф. 2:8-9);
3. Принять решение следовать за Христом и признать Его своим Господом.
Иисус Христос объясняет, как это происходит, на следующем примере:
«Вот, Я стою уже у двери и стучу. Кто услышит Мой голос и откроет дверь, к тому Я войду и буду ужинать c ним, а он — со Мной» (Откр. 3:20).

Человек, самостоятельно распоряжающийся своей жизнью

• Человек стоит у руля
• Иисус Христос за пределами жизни
• Человек преследует собственные интересы, результатом чего часто является полное разочарование Человек, доверивший управление своей жизнью Христу

• Иисус Христос у руля
• Человек следует за Христом, черпает силы у Бога
• Главным приоритетом для человека становится вернее следование за Христом. В результате, жизнь человека постепенно обретает целостность, все лучше соответствуя Божьему замыслу
Недостаточно просто знать или чувствовать, что это правда. Нам нужно сделать свой выбор...
Эти круги схематически представляют два типа людей:
Какой круг лучше всего изображает происходящее в Вашей жизни?
Какой из них вам хотелось бы избрать?
Далее объясняется, как Вы можете пригласить Иисуса Христа в Вашу жизнь...
Принятие Христа заключается в обращении к Богу от самого себя (покаянии) и решении позволить Христу войти в нашу жизнь, простить наши грехи и сделать из нас таких людей, какими Он хочет нас видеть. Недостаточно просто осознать разумом, что Иисус Христос есть Сын Божий и что он умер на кресте за наши грехи. Также недостаточно иметь какие-то эмоциональные переживания. Главное - принять Христа верой. Принятие Иисуса Христа верой - это действие нашей воли.
Молитва - это разговор с Богом и Он желает иметь общение с тобой. Твой первый разговор с Богом может звучать примерно так:
"Господь Иисус, я нуждаюсь в Тебе. Благодарю Тебя за смерть на кресте за мои грехи. Я открываю дверь моей жизни и принимаю Тебя как моего Спасителя и Господа.
Благодарю Тебя за прощение моих грехов и за дар вечной жизни. Возьми мою жизнь в Свои руки. Сделай из меня такого человека, каким Ты хочешь меня видеть. Благодарю Тебя, Великого Бога: Отца, Сына и Святого Духа. Аминь".
Если вы искренне и с верой помолились этой молитвой, то Христос вошел в ваше сердце, как и обещал.





________________________________________
О религии в России
Из гайдпарка Сообщество «Back in the USSR» от 7.7.2012 г.
•
7 июля 2012, 07:27
«Все церкви и прочие ритуальные театры, где попы делают бабло, были сделаны за СЧЁТ той дани которой ельцины и их лужковы по всей России и Украине обложили бизнесменов.
Когда этого не хватало шли прямые вливания из бюджета.


На ряженных проходимцев потратили миллиарды вместо того чтобы построить на эти же средства субсидированное жильё, садики, помогать учителям, врачам, военным, учёным, малоимущим.


Церковь всю свою историю была паразитом, существовала на пожертвования: землю получала от правителей-эксплуататоров, использовала рабский труд на полях, на работах, при возведении храмов и зданий, всего что являлось собственностью правителей государства. Теперь же, когда РПЦ просто коммерческая организация она и подавно не имеет права на то что создавалось народом, который она оболванивала и превращала в рабов!».
Религия в России в форме Православия была навязана князем Владимиром из Киева. Из язычества Русь перешла в Православие под руководством Константинополя.








Предыстория

Крещение Руси


Фреска «Крещение князя Владимира». В. М. Васнецов Владимирский собор (Киев) (конец 1880-х)
Креще́ние Руси́ — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения [1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году.
Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках [6].
Христианизация народов будущей Российской империи была длительным и тяжёлым процессом, продолжавшимся в течение девяти последующих веков [7].
Термин и понятие
Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»:
Под 6496 годом от сотворения мира (988 год примерно[8]). блгс̑нъ Гс̑ь Іс̑съ Хс̑ъ иже възлюби новъıӕ люди Рускую землю . и просвѣти ю кр҃щениємь ст҃мь / Благословен Господь Иисус Христос, возлюбивший Русскую землю и просветивший её крещением святым[2].
Под 1074 годом . … Тако же и другыи братъ именемъ Єремѣи иже помнѧше крс̑щниє земли Руськои / Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[9].
В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[10] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[11]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.


Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839.
Разделение Римской империи на Восточную и Западную


Максимальная территория Римской империи (117 год н. э. при императоре Траяне) — обозначена зелёным цветом. Наложены (синим цветом) — максимальные владения Византии (при императоре Юстиниане I, около 550 года н. э.) Красным обозначена линия разделения на Восточную и Западную Римские империи (395 год н. э.)
B 330 годy римский император Константин Великий объявил своей столицей город Византий, переименовав его в "Новый Рим" (Константинополь – неофициальное название).


Константин I 330 год н.э.
Новая столица находилась на важнейшем торговом пути из Чёрного моря в Средиземное, по которому осуществлялся подвоз хлеба. В Риме постоянно появлялись всё новые претенденты на трон. Победив соперников в изнурительных гражданских войнах, Константин хотел создать столицу, изначально и всецело подвластную ему одному. Этой же цели призван был послужить и глубокий идейный переворот: ещё недавно подвергавшееся в Риме преследованиям, в царствование Константина христианство было объявлено государственной религией. Константинополь сразу стал столицей христианской империи.
Окончательное разделение Римской империи на Восточную и Западную произошло в 395 году после смерти Феодосия I Великого. Главным отличием Византии от Западной Римской империи было преобладание на её территории греческой культуры. Различия нарастали, и в течение двух столетий государство окончательно приобрело свой индивидуальный облик[12].
Продолжение предыстории
Апо́стол Андре́й (греч. Ανδρέας , лат. Andreas), больше известный как апостол Андре́й Первозва́нный — один из апостолов (учеников) Иисуса Христа, брат апостола Петра (Кифы, бывшего Симона). Об апостоле Андрее, как и обо всех остальных, повествуется в книгах Нового Завета.
Андрей Первозванный
Апостол Андрей

мученичество св. Андрея
Рождение начало I века
Вифсаида, Галилея

Смерть 1 век
Патры

Почитается большинством христианских церквей
В лике Апостолов
День памяти 30 ноября (13 декабря) (православие),
30 ноября (католицизм)

Категория на Викискладе

Поход руси против Византии 860 года — набег русов на окрестности византийской столицы Константинополя в июне 860 года.
Набег известен по византийским, европейским и древнерусским источникам. Описание похода на Константинополь в наиболее ранней древнерусской «Повести временных лет» заимствовано из византийской хроники



Поход руси на Царьград (860)
Поход руси на Константинополь в 860 году

Тризна русских дружинников. Картина Г. Семирадского.

Дата июнь 860 года

Место Константинополь, Византия

Причина грабительский набег[1]

Итог русь отступила
Изменения нет
Противники
Византийская империя
Русь



Командующие
Михаил III
эпарх Ориха
предположительно Аскольд и Дир



Силы сторон
неизвестно 200-360 кораблей
до 8 тыс. воинов


Потери
неизвестно неизвестно



Ряд авторов считает вполне установленным фактом[12][13][14], что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году[15], по другим источникам[16] — во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877). Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте.


Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи
Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям[17], что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать[18], что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника. (См. также в статье Княгиня Ольга).


Беседа Владимира с греческим философом о христианстве. Радзивилловская летопись.
Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и латинство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.
Крещение князя Владимира и киевлян


Владимирский собор в Херсонесе
Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.)[19] Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).


Крещение киевлян К. Лебедев.
Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:
В году 6496 [988] был крещен Владимир, который крестил Росию[20].
Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[20]. В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[21].


В. М. Васнецов «Крещение Руси»
Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI) так объясняет мотивы князя Владимира: «<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его»[22].
Учреждение церковной организации в Киеве
Основная статья: Киевская митрополия до 1458 года
В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым[23] и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.
В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита[24]. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским»[25]. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
Крещение других русских земель
Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.
На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям[26] [27] [28].
Согласно некоторым летописным свидетельствам[29], Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты[30].
В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090)[31], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»[32][33] Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»[34].
Последствия принятия христианства
Цивилизационное значение
Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.[35]


Политические последствия
Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.
В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности[36][37].
Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника[38]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.
Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо.»[39]
Культурные последствия
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.
Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие[40]). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища[41].
Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма. По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[42]. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»[42]; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[43]. (См. Суздальское восстание 1024 года)
Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня весеннего равноденствия, как раньше.
В церковной историографии (истории Церкви)
В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов[44]. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше»[21].
Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира»[45]. Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда [46]. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире»[47], «обращение князя Владимира»[48], «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе»[49]. Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем»[50][51], как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему[52].
Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 [SIC] году крещение Руси»[53]. Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года[54].
Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле»[55].
Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире»[56][57].
Оценка в советской историографии
На введение христианства в качестве официальной религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной[58] до в целом (с оговорками) позитивной.
Так, в изданной в 1930 году книге Церковь и идея самодержавия в России о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами»[59].
«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув „примитивное“ язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры»[60].
Юбилейные празднования
Празднование 900-летия крещения Руси 15 июля 1888 года в Москве
Впервые юбилей события официально праздновался в Российской империи в 1888 году. «Летопись церковных событий» епископа Арсения (Иващенко) упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.
В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.
1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом монастыре.
1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины). Юбилей также праздновался 23 — 25 октября 2008 года в Белоруссии; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II.
Совмещение духовности и любви в душе – это задача, решаемая человеком с помощью веры в Бога. Душа человека состоит из эфирной, ментальной и астральной составляющих см. подробно ниже. Любовь содержится в ментальной составляющей части души человека и является аналогичной частью души Бога. Все люди на земле сопряжены с Богом или Создателем. Идти против Бога или не верить в Бога – значит идти против самого себя. Этот факт немедленно отразится в эфирной составляющей части души человека. Эфирная составляющая души человека отвечает за физическое состояние человека и прежде всего за его здоровье. Человек, идущий против Бога, накапливает отрицательную энергию в астральной составляющей души, которая подвластна Диаволу, диалектической противоположности Бога. Равновесие сил в противостоянии Бога и Диавола обеспечивает продвижение к Царству божьему на земле. С преобладанием энергии души в ментальной составляющей человека общество, состоящее из таких людей, становится обществом потребления, а с преобладанием астральной энергии души человека общество становится обществом изгоев. Необходим баланс энергии, за которым следит Бог.
Как следует из вышеизложенного, люди социума находятся в постоянной борьбе за выживание между злом и добром, между Диаволом и Богом. Но Бог побеждает Диавола в силу Его любви к людям.
Этимология
Русское слово «Бог» (<*bogъ) имеет общеславянское происхождение и родственно иранскому baga и санскритскому bhagas — «податель благ». С другой стороны, оно тесно связано с достаточно древней производной лексикой, обнаруживающей исходное значение «богатство» — *bogatъ, *ubogъ, а через неё — с индоевропейской лексикой, обозначающей доля, делить, получать долю, наделять. Мнение о заимствовании славянского слова из иранских языков не является общепризнанным. В частности, Фасмер не считает гипотезу о заимствовании убедительной[12].
Введение
В большинстве религий — личностное существо (в христианстве един в трёх лицах, Троица), однако в некоторых религиозных учениях (имперсонализм) бог безличен. Конкретные качества бога или богов неодинаковы в различных религиях. Представление о боге или богах — центральное понятие в религиях, а люди, разделяющие те или иные религиозные взгляды, — называются верующими или исповедующими данную религию. Представление о множестве богов называется политеизмом. В этом случае бог — любое из множества надприродных существ. Политеистические религии особенно были распространены в древности (язычество), например, религии Древней Греции и Древнего Рима, древнеславянская религия, индуизм. Представление о едином универсальном вездесущем и всемогущем Боге называется монотеизмом. Монотеистическими религиями являются христианство, ислам и иудаизм. Представление о Боге такие религии, как правило, формируют путём истолкования исходящего от Бога Священного писания.
В монотеистических религиях Бог — центральная фигура, всемогущая высшая личность, Творец, создавший мир и всё живое в нём. Отображая концепцию абсолюта, считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим и т. д. Он есть абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать. Существуют религии, фактически не использующие понятие бога, например, буддизм и джайнизм. Существуют религиозные системы, признающие существование бога в той или иной форме, но отрицающие его власть, (богоборцы, некоторые сатанисты) или же собственно монотеистическую концепцию (например, современные неоязычники). Отрицание существования бога называется атеизмом, а люди, разделяющие эту точку зрения — атеистами. Существуют мировоззренческие системы, отрицающие существование бога, но утверждающие его необходимость — богоискательство, богостроительство.
Имена, атрибуты и сущности
Имена Бога — обозначения в языках мира представлений о сущности и отдельных качествах Бога. Демиург — Творец, Отец и Создатель Присутствует в единобожии и язычестве как сущность, сотворившая окружающий мир в начале времён. В более широком смысле, как начало и конец существования чего бы то ни было, бог, творящий бесконечно. В иудаизме,исламе и христианстве — это Бог-Творец. В праиндоевропейской религии Богом-Отцом является божество ясного неба (Небо-Отец)[13], противопоставляемое Матери-Земле. В деизме функция демиурга является единственной, которой наделён бог.

Бог единый
В монотеистических религиях один из важнейших атрибутов Бога, указывающий не только на его безграничность, но и на цельность, где каждый внутренний элемент подобен единому Богу.
Бог всемогущий
Считается, что бог может всё: создание, уничтожение, восстановление как предметов, так и живых существ. Но из-за этой идеи возникает парадокс всемогущества.
Авраамические религии
Авраамические религии — Христианство, иудаизм и ислам — основаны на вере в Единого Бога. Единобожие также присутствует в зороастризме, а одной из первых монотеистических доктрин была, по всей вероятности, религия Эхнатона в Древнем Египте. Монотеистические тенденции находят и в политеистических в целом религиях. На основании различных свидетельств, среди историков иногда употребляется термин «неопределённый монотеизм». Древнегреческий философ Анаксимандр описывал «Апейрон» (неопределённое), из которого произошло всё сущее.
Согласно Библии, вера в единого Бога встречалась не только у евреев. К примеру, Авраама встретил ханаанский царь Салима Мелхиседек — священник Бога всевышнего; пророка Иону охотно послушались все жители языческого города Ниневии и покаялись перед единым Богом, а пророк Илия нашёл понимание у вдовицы из Сарепты Сидонской. Апостол Павел нашёл в Афинах жертвенник, посвящённый неведомому Богу и расценил это как проявление стремления язычников-горожан к истинному богопочитанию.
В истории мифологий Бог имеет несколько визуальных представлений, за исключением иудаизма и ислама, где существует запрет на создание изображений Бога.
Вера единого Бога постепенно получила широкое распространение по всему миру.
Иудаизм
В отличие от языческих религий древности, состоявших большей частью в идолопоклонстве и политеизме — «святым» предметам и нескольким богам, иудаизм основывается на вере в единого бога, создавшего весь мир. Впоследствии древнееврейские канонические тексты Торы, Писаний, и Пророков были обобщены и реканонизированы христианской церковью в виде Ветхого Завета, первой части Библии.
Христианская концепция Бога
Христианская концепция Бога основана на Библии (Новом Завете и Ветхом Завете). Также предания святых отцов объясняют многие истины о сущности Бога.
Под Священным Преданием подразумеваются те сведения и канонические положения, исповедуемые историческими церквами, которые прямо не содержатся в Ветхом или Новом Завете; включает в себя каноны, авторизованные церквами литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также церковные обычаи.
Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды.
— Святитель Филарет (Дроздов). «Пространный Православный Катихизис»

Термин «предание» встречается уже в посланиях апостолов: «…братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15), «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2). Святитель Василий Великий, обосновывая необходимость Священного Предания, пишет:
Из всех хранимых Церковью догматов и традиций, одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания. Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу, и этому не будет противоречить никто, мало-мальски разбирающийся в церковных правилах. Поскольку если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи, как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, — более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку.

Священное Предание имеет три уровня передачи:
• передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;
• передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;
• передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств (епископское преемство от апостолов).


Состав
Рождество Пресвятой Богородицы — праздник, о событиях которого нет ни слова в Священном Писании, известен по апокрифу — «Протоеванглию Иакова»
В состав Священного Предания входит:
• Правило веры (базовые догматические положения, изложенные в Символе верыи в решениях Вселенских соборов);
• Литургическое предание (вероучительное содержание чинопоследований церковных таинств и священнодействий, молитв и песнопений)
• Правила Вселенских соборов;
• Творения святых отцов и учителей Церкви.
Источником предания могут быть и христианские апокрифы: «церковь умеет извлечь из них то, что может полнить и иллюстрировать события, о которых умалчивает Писание, но которые Предание считает достоверными».[3]
Отношение к Священному Преданию в различных конфессиях
В католицизме Священное Предание признаётся постоянно развивающимся элементом веры, тогда как в православии — законченным и не подверженным дальнейшим изменениям.
Так называемая латинская схема отношения к Священному Преданию окончательно сформировалась в XVI—XVII веках. Она считает, что часть учения, полученного от апостолов, была зафиксирована в книгах Священного Писания, а другая, не войдя в Писание, передавалась через устную проповедь и была записана в послеапостольскую эпоху. Эта вторая часть учения составляет Священное Предание.
В Русской православной церкви попытки кодифицировать Предание в письменных документах, исторических памятниках и свести его к дополнительному источнику Откровения, параллельного Священному Писанию, возникли под влиянием римокатолической схоластики.[источник не указан 29 дней]
Для святоотеческой восточно-православной традиции характерно понимание Предания как опыта жизни во святом Духе («Предание есть жизнь Святого Духа в Церкви»[3]).
В исходной православной традиции Предание понимается не как передача знаний (гносеологически), но литургически — как опытное соучастие жизни Духа в Церкви. В таком понимании «у Предания два смысла: это а) совокупность образов, через которые Христос проходит в жизнь людей, и б) восприятие этих образов от поколения к поколению».[4] В этом контексте Предание — источник Писания, а Священное Писание оказывается одним из выражений Предания. Или, по определению митрополита Филарета (Дроздова) Священное Писание — есть «особенным устроением (Святаго) Духа Божия упроченный вид Предания».[5]
Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм его… Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, но одна из его форм.[2]
Из попытки найти компромисс русской схоластической позиции со святоотеческой традицией в догматическом богословии рождаются определения Предания в «узком» и «широком» смысле. В узком смысле Предание определяется в смысле учения (лат. sensu strictissimo), передаваемого от одного поколения другому посредством живого устного слова, позже частично отраженного письменно. В широком смысле Предание — это полнота знания об Истине, включающая в себя как Писание, так и устное свидетельство апостолов.
Такое понимание Предания встречает трудности, в частности, в том, что можно составить список апостольских преданий, которые не исполняются: крещение только в проточной воде, запрет на земные поклоны по воскресеньям, молитва только на восток… Все частности могут меняться. Таким образом, апостольское происхождение предания не означает его неизменности.
Различные направления протестантизма, в отличие от исторических церквей, отрицают вероучительный авторитет Священного Предания и признают допустимость самостоятельной интерпретации Священного писания верующим. Представители протестантских конфессий считают неправильным полагать высшим авторитетом в вопросах богопознания мнения людей, вместо того, чтобы доверять лично Богу, который способен Духом Святым наставить верующего в Истине. При этом ортодоксальный протестантизм, при отрицании исключительной важности Предания, в ключевых вопросах понимания Бога следует общехристианской традиции, признавая де-факто соборные постановления и «согласие Отцов» (consensus patrum) по догматическим вопросам, по крайней мере, периода до Второго Никейского (7 Вселенского) собора
. В протестантизме, за исключением крайних изоляционистских групп, существует устойчивая тенденция «внимать свидетельству Отцов и почитать его», признавая за Преданием необязательный (относительный) авторитет.[6]
Примечания
Согласно доктрине христианства, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей, всемогущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира (Вселенной). Бог является источником бытия. Сотворив мир, Бог населил его людьми. Первыми людьми были Адам и Ева, от них произошёл род людской. В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в делах земных непосредственно: уничтожение Содома и Гоморры, Всемирный Потоп и т. д. В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.
Согласно христианской доктрине, Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора (свободной волей). Но человек был соблазнён Сатаной сделать свой выбор против Бога. В результате чего был отдалён от Бога. Так, в христианской религии появляется понятие грехопадения. Согласно христианской вере, через человека в мир вошёл грех, а через него смерть. Именно этим объясняются многочисленные страдания людей — болезни, голод, войны, насилие, старость и, в итоге, смерть (и вечная смерть).
Бог во всех основных христианских течениях является Триединым, Он имеет три личности (ипостаси): Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух, которые составляют собой единую Божественную сущность.
Христианское учение разделяет внутренние соотношения между ипостасями Бога и икономию (В Новом Завете слово «икономия» употребляется в смысле Божьего управления Своим домом, то есть Божьего плана о спасении человеческого рода от греха, страдания и смерти). Апостол Павел пишет в Послании к Ефесянам: «…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроении (греч. εις οικονομιαν) полноты времён, чтобы всё небесное и земное соединить под главой Христом.»[1]. В том же значении употребляется чаще всего слово «икономия» у раннехристианских отцов и учителей Церкви.[2]) по отношению к миру. Бог Отец предвечно рождает Сына, Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. Оба этих «процесса» не стоит никоим образом пытаться осмыслить в рамках плотского рождения или энергетического исхождения. Этими терминами Святые Отцы обозначили в первую очередь различие, а не описание процесса. После того, как Христианство разделилось на Католическую и Православную Церковь, Католическая утвердила исхождение Святого Духа и от Отца и от Сына.
Бог открывает себя верующему в Священном Писании, через Святого Духа в мистическом опыте, через внутреннюю работу и духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.[14]
Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Тем не менее, в Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог — есть любовь».
Ключевым понятием христианской религии также является спасение, согласно которому каждый живущий человек получает благодать (благой дар, милость) от Бога — шанс на возвращение не только в начальное, безгрешное и бессмертное состояние, но и на причастие Божественному естеству (принятие человеком от Бога Его характера, человек становится подобным Богу по благодати).[15][16][17][18] Согласно христианским воззрениям, для осуществления этого Бог послал на землю своего единородного сына (второе лицо Троицы), ставшего во времени человеком Иисусом Христом (Иисус из Назарета), и при этом не переставшего быть Богом. Как Бог, Иисус естественно безгрешен. Он был распят, тем самым искупив вину человека, и чудесным образом воскрес. Христиане верят, что только через Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом.
Столь же немаловажным понятием христианской религии является вера. Согласно фидеизму, существование Бога, который, согласно Библии, неоднократно являлся людям в прошлые времена, невозможно доказать, равно как и опровергнуть, логически или математически, так как, по определению, Бог выше мира и, в частности, логики и математики. Но человек способен не только верить в Бога, но и жить с Ним в сердце своём (в душе своей). Вера — качество, которое христиане считают одним из самых важных, на вере основаны все остальные христианские добродетели (качества, признаваемые благими). Поэтому христианство учит, что Бог только временно не открывает себя в полноте, чтобы не нарушить своим присутствием свободу воли разумных людей. Бог ждёт от людей трудного, но сознательного, выбора, и не хочет своим величием превращать людей в запуганных «роботов», послушно (по принуждению) выполняющих Его повеления. И только в Судный день Бог откроется людям во всём своём могуществе.
Понимание Бога в различных христианских конфессиях
Основные христианские деноминации (католицизм, православие, протестантизм; далее по тексту деноминации указаны в алфавитном порядке) сходятся в общих вопросах в понимании Бога. Расхождения имеются во второстепенных вопросах, к примеру о роли Бога в принятии решений человеком (свобода воли против предопределения).

Понимание Бога в католицизме
Принципы, признаваемые католичеством, закреплены в Символе веры и Священном Предании (доктрине Отцов и Учителей церкви).
Понимание Бога в православии
Православная энциклопедия (2002): «Понятие о Боге неразрывно связано с понятием Откровения. Предметом исследования могут являться лишь эпифеномены Откровения, но не Сам Бог. <…> Лишь Церковь является истинной хранительницей и истолковательницей Божественного Откровения, данного ей Господом.»[19]
Основным мотивом действий Бога по отношению к человеку православие называет любовь. Даже правда Божья растворяется в его любви.
Согласно православному вероучению, Бог любит и милует каждого человека, который обращается к Нему, раскаиваясь в своих грехах и веря в то, что Сын Божий Иисус Христос пострадал на кресте за его грехи. Бог всё делает для спасения человека, но человек сам по своей воле принимает решение отворачиваться от Бога или же его принимать. Если человек отворачивается от Бога, то тогда он понесет осуждение за своих грехи в Судный день.
Православие также не приемлет антропоморфизированного понимания всемогущества и любых иных описаний Бога, вне любви.
Жертва Христова — это жертва любви Бога к людям. По словам святого Григория Богослова, крест есть жертва благоприятная, «он не плата и не выкуп Богу. Крест необходим не для утоления Божией Правды, но для оживления человеческой природы, поражённой грехом и смертью. Человек, умирая во Христе, получает от Него новую жизнь, подлинную и вечную. Во Христе смерть побеждена смертью, и в этом — тайна Креста: для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1;23). Победив смерть, Христос лишил дьявола его главного оружия.
Понимание Бога в протестантизме
Различные направления протестантизма, в отличие от исторических церквей, отрицают вероучительный авторитет Священного предания и исходят из допустимости самостоятельной интерпретации Священного писания. Представители протестантских конфессий считают неверным полагать высшим авторитетом в вопросе о понимании Бога мнения людей, вместо того, чтобы в этом вопросе духовного поиска доверять лично Богу, веруя, что Святой Дух способен наставить человека в истине. При этом ортодоксальный протестантизм, при отрицании исключительной важности Предания, в ключевых вопросах понимания Бога следует общехристианской традиции, признавая де-факто соборные догматические определения и «согласие Отцов» (consensus patrum), по крайней мере, периода до Второго Никейского (7 Вселенского) собора. В протестантизме, за исключением крайних изоляционистских групп, существует устойчивая тенденция «внимать свидетельству Отцов и почитать его» в вопросах богопознания, признавая за Преданием необязательный (относительный авторитет)[20]


Пятидесятники-унитариане
Пятидесятники-унитариане (в том числе Объединённая Международная Пятидесятническая Церковь, но не следует смешивать их с другими пятидесятниками, верящими в Троицу) — крестят только во имя Иисуса Христа и молятся только Ему одному как Богу[источник не указан 485 дней].
Свидетели Иеговы
По верованиям Свидетелей Иеговы, Бог (Бог-Отец, личное имя — Иегова — Исход 15:3) выступает как единственная всемогущая личность, обладающая безграничными возможностями и независимая от кого-либо[21]. Бог не является частью Троицы[22]. Иисус Христос выступает как божественное существо (могущественный дух, ангел), который участвовал в создании всего видимого и невидимого как помощник[23].
Христадельфиане
Христадельфиане верят в существование одного Бога, который является источником жизни и контролирует происходящее в мире. Они верят, что Иисус Христос является обетованным еврейским Мессией и Сыном Божиим, который не соравен Богу Отцу и существовал до Своего рождения только в замысле Бога. Бог воскресил Иисуса на третий день после его распятия на кресте и даровал Ему бессмертие.[24]
Ислам
Аллах(араб. الله‎‎ — Бог), является термином, не имеющим ни рода, ни множественного числа и является указанием на исламскую концепцию единого Бога, отличающегося от всех его творений и единственного кто достоин поклонения.
Он является Всемогущим Творцом и Вседержителем миров, единственным кто достоин поклонения, который не является подобным чему бы то ни было и с которым ничто не может сравниться.
1. Не рождал и не был рождён,
2. и нет никого, равного Ему».". («Аль-Ихлас» («Искренность» или «Очищение (веры)»)), 1-4)
В мусульманской традиции есть 99 имён Аллаха, в которых подчёркиваются различные стороны его сущности, нередко схожие с чувствами и качествами человека, заложенными им в него от рождения. Согласно Корану: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими»
Индийские религии
Индуизм
Санскритское слово Ишвара (īśvara IAST) наиболее часто используется в индуизме для обозначения Единого Личностного Бога. Ишвару не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют девы. В Ведах говорится, что общее число девов составляет 33 млн. Девы в индуизме — это небесные существа, ангелы и полубоги, которые превосходят по могуществу людей и поэтому почитаются. Слово «дева» родственно латинскому deus «бог».
В индуистской философской школе под названием веданта также существует понятие верховного космического духа, который называется Брахман. Он описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания. Последователи двух самых многочисленных направлений в индуизме — вайшнавизма (приблизительно 70 % от общего числа индуистов) и шиваизма, верят в то, что Ишвара и Брахман соответственно являются личным и безличным аспектами Единого Бога, изначальной верховной ипостасью которого в вайшнавизме выступают Вишну и его проявления, главными из них считаются: Рама и Кришна, а в шиваизме — Шива. Бог в Своей личностной форме как Вишну и Его аватары, или же как Шива, обладает безграничным количеством всецело духовных качеств вместе со своей женой Парвати.
Сикхизм
Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа, он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишён ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения, Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Не было ни книг, ни учения, ни добра, ни зла, ни славы, ни доблести, ни мужского, ни женского. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворён и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Бог никем не рождён и не перерождается ни в какой форме — он присутствует везде — как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог даёт всем жизненную энергию. Но он при этом непостижим и неописуем.
Поклоняться Богу можно только медитацией его Именем и пением его молитв. Никакие другие божества, демоны, духи не достойны поклонения.
Буддизм
Позиция буддизма о существовании Бога трактуется неоднозначно. С одной стороны, Будда (Гаутама Сиддхартха) отрицал существование Творца.[25] В палийском каноне говорится, что не Бог творил мир, но мир есть череда «пустых» и обусловленных явлений. В каноне Махаяны, вера в Бога описана как ошибка родившихся в начале космического цикла, и обнаруживших Брахму (первого родившегося в этом, последнего умершего в предыдущем цикле). «Он был всегда! Он нас создал!» В сутрах можно найти отрицание Буддой всепроникающего сознания Бога, что отличает буддизм от адвайта-веданты, философской системы, сходной с буддизмом.
С другой стороны, в древней индийской философии, категориями которой пользовался ранний буддизм, признание существования Абсолюта было признанием существования не Абсолюта-личности, а Брахмана в пантеистическом понимании, который содержит в себе весь мир со всеми его радостями и горестями. Отрицание Абсолюта могло диктоваться желанием отмежеваться от неизбежности мира самсары[26].
В буддизме махаяны уже в начале новой эры сложилось учение о Будде как космической истинной реальности — трикая. Махаяна видела в Будде прежде всего его божественную природу и развивала идею о «космическом теле», или «теле Закона» Будды (Дхармакая) — божественной созидательной субстанции, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ. «Космическое тело» Будды и есть та самая Истинная Реальность, которая пронизывает всё на свете и является истинной природой каждой вещи и каждого живого существа.[27] В итоге сформировалась важнейшая для буддизма махаяны концепция сначала о двух, а потом о трёх телах Будды (Трикая): «приобретённое тело» (нирманакая) — видимое физическое тело (например, Гаутама Шакьямуни), в котором Будда является в мир для его спасения; «тело блаженства» (самбхогакая) — отражение «космического тела» Будды в мире форм, в котором он проповедует Закон бодхисаттвам и божествам; и «тело Закона» (Дхармакая) — универсум, вечный Закон, нирвана и подлинно реальный Будда, идентичный Абсолюту и единый со всеми существами.[27]
В X веке была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде, своего рода, теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трёх предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трёх тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.[28]
Кроме того, разные философские течения буддизма по-разному рассматривают вопрос существования Бога. Мадхъямака однозначно исключает такую возможность. Йогачара говорит о существовании Единого Сознания (алая-виджняна), но в этой концепции Бог — безличная природа. Философия татхагатагарбхи даёт трактование, приближающее к монистическому пониманию Бога. Известный буддолог Торчинов отмечает, что татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного, Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. И именно этот Ум (татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах, как их природа в качестве ростка состояния Будды (татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Эти атрибуты прямо противоположны фундаментальным качествам самсары, как их определял ранний буддизм: непостоянство (анитья), страдание (духкха), бессущностность или бессамостность (анатма) и загрязнённость (ашубха).[29]
Религии Древнего Египта
В Древнем Египте не существовало одной общей религии, но большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Большинство из них имело генотеистический характер (сосредоточенность на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств) и посему египетская религия рассматривается как политеистическая.
Существовал также просуществовавший недолго культ поклонения Атону, который, возможно, являлся первой монотеистической религией.
Сменившим египетскую религию христианством, она характеризовалась как одна из форм язычества, подобным же термином она называется последователями кеметизма — современного варианта древнеегипетской религии.
Египетские боги отличаются необычным, порой весьма причудливым видом. Это связано с тем, что религия Египта складывалась из множества локальных верований. Со временем некоторые боги приобрели аспекты, а некоторые сливались друг с другом, например, Амон и Ра образовали единого бога Амона-Ра. Всего египетская религия насчитывает около 700 богов, хотя большинство из них почитались лишь в определённых местностях.
Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным, хотя у некоторых об их природе напоминают только украшения, как скорпион на голове богини Селкет. Несколько богов представлены абстракциями: Амон, Атон, Нун, Бехдети, Кук, Ниау, Хех, Герех, Тенему.
Древняя Греция и Рим
Религия древних греков — многобожие, их пантеон насчитывал несколько сот божеств, олицетворявших силы природы и небесные светила.
Славянское язычество
Традиционное язычество славян включало развитый пантеон божеств; имена некоторых из них имеют ещё индоевропейские корни. Термин бог является общеславянским, но заимствован в праславянский ещё в древности из иранских языков (baga), причём в обоих смыслах — и как «высшее существо», и как «доля» (ср. богатый, убогий). Соответствием латинского deus, греческого theos, авестийского daevo «демон» в славянских языках является комплекс слов диво, дивный, удивить, др.-рус. дивъ («дикий»). Количество богов определить довольно сложно, одно и то же божество могло иметь несколько имён. Перун и Дажьбог — одни из самых главных славянских богов.
Другие языческие представления о богах
Некоторые современные религии также являются политеистическими, признавая сразу несколько богов, например синтоизм.
Атеизм, материализм
Атеизм отрицает утверждения теизма, что существуют какие-либо сверхъестественные силы или существа (в том числе боги, духи). Часто под атеизмом понимают отсутствие веры в существование сверхъестественного.
В атеизме нет единого мнения о процессе возникновения идеи бога. Согласно одной из точек зрения, понятие «бог» развивалось с развитием общества. На ранних этапах развития религии, единого Бога ещё не существовало (анимизм, тотемизм, фетишизм). Сама потребность в идее бога предположительно возникла под влиянием страха человека перед непонятными ему силами природы. Поэтому «бог» — субъективное отображение человеком реальности через призму страха перед неизвестным.
Главным аспектом материализма является утверждение о первичности материального перед нематериальным. Так как бог относится к нематериальным сущностям и из материальных сущностей никак не выводится, то обычно его существование отрицается, как и в случае атеизма. Так или иначе, если главная идея атеизма как раз и заключается в отрицании существования бога, то материализм — гораздо более широкая концепция.
Поскольку на данный момент научное познание является основополагающим в развитых странах, то особый интерес представляет мнение учёного сообщества по вопросу существования бога и целесообразности веры в него. Ввиду очевидной ненаучности (по критерию Поппера, несмотря на наши де-юре логические поправки, предоложим его идею де-факто) любой религиозной теории, в научных кругах преобладает атеистическая точка зрения, хотя существуют попытки определить божественную сущность и рациональность веры с позиций научного метода, например, знаменитое Пари Паскаля. Атеистическая точка зрения выгодна для науки тем, что якобы она доказала отсутствие Бога де-факто на основании её достижений, которыми пользуются все. Но главное она не может доказать: кто мы? Проблема курицы и яйца.
Агностицизм
Агностицизм подвергает сомнению истинность или возможность доказательства или опровержения существование Бога. Согласно одной из точек зрения, термин «агностик» также может быть использован для описания тех, кто полагает, что вопрос о существовании Бога может быть разрешён, но считает приводимые аргументы в пользу существования или несуществования Бога неубедительными и недостаточными, чтобы прийти на их основании к однозначному выводу.
Другие представления. Рациональная теология
Одна из важнейших проблем теологии — определение границ и пределов познания Бога. С древнейших времён существует понимание, относящее представления о Боге к высшему разуму, не обязательно управляющему всеми мировыми процессами. В этом ряду стоят древнекитайское понятие о Дао, древнегреческое о Нусе.
В истории философии неоднократно предпринимались попытки доказать бытие Бога. В современных религиях, господствующей является точка зрения, что существование Бога является предметом веры, религиозно-мистического и философского познания.
Определение Бога, данное Спинозой, положило начало рациональной религии Нового времени, исходящей из того, что Бог полностью познаваем разумом. Спиноза писал: «под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность»[30]. Бог Спинозы полностью лишён «аффектов», то есть эмоций. С точки зрения Спинозы, чем рациональнее, тем ближе к Богу.
Рационалистический агностицизм Канта принимает только знание, полученное с помощью человеческой рациональности.
Триединство духовных начал
Триединство духовного начала нашло отражение в религии Индии в трёх гунах: раджас, тамас и саттва.
Две противоположные и неразрывные силы — это активное (раджас) и пассивное (тамас) начала, где сила/энергия истекает из активного и вбирается и перерабатывается творческим пассивным началом, а саттва — третье, нейтральное начало, часто обозначаемое как мудрость.
Представления о Боге в движении нью-эйдж
По представлениям нью-эйдж Бог — проявление внутреннего опыта «Я», основанное на переживании единства со Всем во Вселенной. Основные критерии познания божественного — самая высокая мысль, самое ясное слово, самое великое чувство. Радость. Истина. Любовь. Отличие от других религиозных концепций заключается в том, что Богиня/Бог — (всё что существует) по определению ни в чём не нуждается и ничего не требует.
Слово «Бог» иногда ставится синонимом слов «жизнь» — «свобода» — «любовь».
Каждый человек, являясь уникальной частью триединого (тело-разум-душа) Божественного проявления на Земле, обладает свободой выбора, выбирая, кем он является и кем хочет быть с помощью трёх инструментов создания: Мысли — Слова — Действия.
Основной принцип последователей Новой Эры — «Мы все одно» — подразумевает единство всех людей в мире.
Синкретизм
Изучение истории религии показывает значительное сходство верований различных не связанных между собой народов, племен, социальных групп. В связи с этим существует подход, акцентирующийся на этом сходстве, «общем знаменателе». Если говорить о именно о религиозном синкретизме, то он часто не ограничивается идеей некого явного сходства, но и идет дальше, проводит также и идею конвергенции — постепенного слияния всех религий в одно единое целое, универсальную веру для всех.
Статистика веры в Бога по странам западной Европы
По данным на 2009 год 33 % людей на Земле — христиане, 21 % — мусульмане, 0,22 % — исповедуют иудаизм, 14 % — индуизм, 6 % — буддисты, 6 % исповедуют традиционные китайские религии, 6 % — приверженцы других верований, а 16 % людей в рамках данного исследования представились нерелигиозными.[31]
В России 1 апреля 2010 года около 70 % учащихся школ предпочли светскую этику и историю мировых религий основам религиозной культуры.
4. О ДУШЕ

Душа в преддверии её основного познания имеет массу противоречий. Они первичны, как основа для полноты понимания, в соответствии с философским законом единства и борьбы противоречий. Достичь компромисса между ними: единством и борьбой на данном уровне развития интеллекта цивилизации невозможно, пока такой биологический вид, как Homo Sapiens, не прекратит убивать себе подобных умышленно и в корыстных целях. Душа – это биологическая энергия Человека. Она соответствует Закону сохранения энергии.
4.1. Закон сохранения энергии
Если умножить третье уравнение Максвелла в дифференциальной форме (закон Фарадея) скалярно на , а четвёртое (закон Ампера — Максвелла) на и сложить результаты, можно получить теорему Пойнтинга:

где
СГС
СИ








Вывод теоремы Пойнтинга
Вектор называется вектором Пойнтинга (вектором плотности потока электромагнитной энергии) и определяет количество электромагнитной энергии, переносимой через единицу площади в единицу времени. Интеграл вектора Пойнтинга по сечению распространяющейся волны определяет её мощность. Важно отметить, что, как впервые указал Хевисайд, физический смысл потока энергии имеет только безвихревая часть вектора Пойнтинга. Вихревая часть, дивергенция которой равна нулю, не связана с переносом энергии. Заметим, что Хевисайд получил выражение для закона сохранения независимо от Пойнтинга. В русскоязычной литературе вектор Пойнтинга часто называется также «вектором Умова — Пойнтинга».
Величины и определяют объёмные плотности энергии, соответственно, электрического и магнитного полей. При отсутствии токов и связанных с ними потерь теорема Пойнтинга является уравнением непрерывности для энергии электромагнитного поля. Проинтегрировав его в этом случае по некоторому замкнутому объёму и воспользовавшись теоремой Остроградского—Гаусса, можно получить закон сохранения энергии для электромагнитного поля:

Это уравнение показывает, что при отсутствии внутренних потерь изменение энергии электромагнитного поля в объёме происходит только за счёт мощности электромагнитного излучения, переносимого через границу этого объёма.
Вектор Пойнтинга связан с импульсом электромагнитного поля:

где интегрирование производится по всему пространству. Электромагнитная волна, поглощаясь или отражаясь от некоторой поверхности, передаёт ей часть своего импульса, что проявляется в форме светового давления. Экспериментально этот эффект впервые наблюдался П. Н. Лебедевым в 1899 году.
4.2. Как возникли разум и душа Человека

Душа человека – это его энергоинформационная основа, его программная матрица. Душа рождается за счет отпочкования некоторой энергии Высшего Разума в процессе его мыслительной деятельности. Следовательно, она имеет в своем содержании все свойства, присущие ВР: жизненную (эфирную), психическую (астральную), духовную (ментальную) составляющие и энергоинформационный потенциал.

Бытие 1- 24: И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду её.

Человек произошел не от обезьяны, а из своего генетического материала, который был составной частью ИПВР Вселенной. Высший Разум и Разум Человека взаимосвязаны и возникли по одному образу и подобию. Следовательно, ВР или БОГ- он материален. Его Сущность-душа состоит из биоэнергии и соответствует закону сохранения энергии. Сущность ВР реализована в вечности, от нее отпочковывается Сущность молодого РЧ методом реинкарнации, а в конце бытия человека при переходе его в небытие она в форме нейтрино возвращается обратно в лоно ВР, сохраняя баланс энергии. Этот циклический процесс вечен: ВР нужны помощники для поддержания вечной жизни, поэтому он творит Человека по собственному образу и подобию (Библия).
Исходя из цикличности процесса, можно сделать вывод, что на Земле проживают одни и те же люди, разделенные миллионами лет друг от друга. Имеют место случаи, когда отдельный человек вспоминает себя в прошлой жизни.

Вставка из учения Пифагора

«Пифагор учил: "во-первых, что душа,... бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды [времени] происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и в-четвертых, что все живые существа... следует считать родственными друг другу" (580-500 гг. до н.э. остров Самос, Греция). Говорят, что Пифагор, подобно святому Франциску, произносил перед животными проповеди».
А. Эйнштейн и Р. Тагор:
Тагор: - Моя религия заключается в познании Вечного Человека, Универсального человеческого духа, в моем собственном существе. Она была темой моих гиббертовских лекций, которые я назвал "Религия человека".
Беседа состоялась 14 июля 1930 г. на даче Эйнштейна в Капуте под Берлином.
- «Наука занимается рассмотрением истины, как не ограниченной отдельной личностью, она является внеличным человеческим миром истин. Религия постигает эти истины и устанавливает их связь с личностью, с нашими более глубокими потребностями; наше индивидуальное осознание истины приобретает общую значимость. Религия наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней».

Теория Большого взрыва
Согласно теории Большого взрыва, Вселенная в момент образования была в чрезвычайно плотном и горячем состоянии, называемом космологической сингулярностью. Большо́й взрыв (англ. Big Bang) — космологическая теория начала расширения Вселенной, перед которым Вселенная находилась в сингулярном состоянии.
Обычно сейчас автоматически сочетают теорию Большого взрыва и модель горячей Вселенной, но эти концепции независимы и исторически существовало также представление о холодной начальной Вселенной вблизи Большого взрыва. Именно сочетание теории Большого взрыва с теорией горячей Вселенной, подкрепляемое существованием реликтового излучения, и рассматривается далее.
Современные представления теории Большого взрыва и теории горячей Вселенной. По современным представлениям, наблюдаемая нами сейчас Вселенная возникла 13,7 ± 0,13 млрд лет назад[1] из некоторого начального «сингулярного» состояния и с тех пор непрерывно расширяется и охлаждается. Согласно известным ограничениям по применимости современных физических теорий, наиболее ранним моментом, допускающим описание, считается момент Планковской эпохи с температурой примерно 1032 К (Планковская температура) и плотностью около 1093 г/см³ (Планковская плотность). Ранняя Вселенная представляла собой высокооднородную и изотропную среду с необычайно высокой плотностью энергии, температурой и давлением. В результате расширения и охлаждения во Вселенной произошли фазовые переходы, аналогичные конденсации жидкости из газа, но применительно к элементарным частицам.
Приблизительно через 10 -35 секунд после наступления Планковской эпохи (Планковское время — 10 -43 секунд после Большого взрыва, в это время гравитационное взаимодействие отделилось от остальных фундаментальных взаимодействий) фазовый переход вызвал экспоненциальное расширение Вселенной. Данный период получил название Космической инфляции. После окончания этого периода строительный материал Вселенной представлял собой кварк-глюонную плазму. По прошествии времени температура упала до значений, при которых стал возможен следующий фазовый переход, называемый бариогенезисом. На этом этапе кварки и глюоны объединились в барионы, такие как протоны и нейтроны. При этом одновременно происходило асимметричное образование как материи, которая превалировала, так и антиматерии, которые взаимно аннигилировали, превращаясь в излучение.

Дальнейшее падение температуры привело к следующему фазовому переходу — образованию физических сил и элементарных частиц в их современной форме. После чего наступила эпоха нуклеосинтеза, при которой протоны, объединяясь с нейтронами, образовали ядра дейтерия, гелия-4 и ещё нескольких лёгких изотопов. После дальнейшего падения температуры и расширения Вселенной наступил следующий переходный момент, при котором гравитация стала доминирующей силой. Через 380 тысяч лет после Большого взрыва температура снизилась настолько, что стало возможным существование атомов водорода (до этого процессы ионизации и рекомбинации протонов с электронами находились в равновесии). После эры рекомбинации материя стала прозрачной для излучения, которое, свободно распространяясь в пространстве, дошло до нас в виде реликтового излучения.
Начальное состояние Вселенной

Экстраполяция наблюдаемого расширения Вселенной назад во времени приводит при использовании общей теории относительности и некоторых других альтернативных теорий гравитации к бесконечной плотности и температуре в конечный момент времени в прошлом. Более того, теория не даёт никакой возможности говорить о чём-либо, что предшествовало этому моменту (потому что наша математическая модель пространства-времени в момент Большого взрыва теряет применимость, при этом теория вовсе не отрицает возможность существования чего-либо до Большого взрыва). Размеры Вселенной тогда равнялись нулю — она была сжата в точку. Это состояние называется космологической сингулярностью и сигнализирует о недостаточности описания Вселенной классической общей теорией относительности. Насколько близко к сингулярности можно экстраполировать известную физику, является предметом научных дебатов, но практически общепринято, что допланковскую эпоху рассматривать известными методами нельзя. Многие учёные полушутя-полусерьёзно называют космологическую сингулярность «рождением» (или «сотворением») Вселенной. Невозможность избежать сингулярности в космологических моделях общей теории относительности была доказана в числе прочих теорем о сингулярностях Р. Пенроузом и С. Хокингом в конце 1960-х годов. Её существование является одним из стимулов построения альтернативных и квантовых теорий гравитации, которые стараются разрешить эту проблему.




Дальнейшая эволюция Вселенной

Согласно теории Большого взрыва, дальнейшая эволюция зависит от экспериментально измеримого параметра — средней плотности вещества в современной Вселенной. Если плотность не превосходит некоторого (известного из теории) критического значения, Вселенная будет расширяться вечно, если же плотность больше критической, то процесс расширения когда-нибудь остановится и начнётся обратная фаза сжатия, возвращающая к исходному сингулярному состоянию. Современные экспериментальные данные относительно величины средней плотности ещё недостаточно надёжны, чтобы сделать однозначный выбор между двумя вариантами будущего Вселенной.

Есть ряд вопросов, на которые теория Большого взрыва ответить пока не может, однако основные её положения обоснованы надёжными экспериментальными данными, а современный уровень теоретической физики позволяет вполне достоверно описать эволюцию такой системы во времени, за исключением самого начального этапа — порядка сотой доли секунды от «начала мира». Для теории важно, что эта неопределённость на начальном этапе фактически оказывается несущественной, поскольку образующееся после прохождения данного этапа состояние Вселенной и его последующую эволюцию можно описать вполне достоверно.

История открытия Большого взрыва

1916 — вышла в свет работа физика Альберта Эйнштейна «Основы общей теории относительности», которой он завершил создание релятивистской теории гравитации[2].
1917 — Эйнштейн на основе своих уравнений поля развил представление о пространстве с постоянной во времени и пространстве кривизной (модель Вселенной Эйнштейна, знаменующая зарождение космологии), ввёл космологическую постоянную Λ. (Впоследствии Эйнштейн назвал введение космологической постоянной одной из самых больших своих ошибок; уже в наше время выяснилось, что Λ-член играет важнейшую роль в эволюции Вселенной). В. де Ситтер выдвинул космологическую модель Вселенной (модель де Ситтера) в работе «Об эйнштейновской теории гравитации и её астрономических следствиях».
1922 — советский математик и геофизик А. А. Фридман нашёл нестационарные решения гравитационного уравнения Эйнштейна и предсказал расширение Вселенной (нестационарная космологическая модель, известная как решение Фридмана). Если экстраполировать эту ситуацию в прошлое, то придётся заключить, что в самом начале вся материя Вселенной была сосредоточена в компактной области, из которой и начала свой разлёт. Поскольку во Вселенной очень часто происходят процессы взрывного характера, то у Фридмана возникло предположение, что и в самом начале её развития также лежит взрывной процесс — Большой взрыв.
1923 — немецкий математик Г. Вейль отметил, что если в модель де Ситтера, которая соответствовала пустой Вселенной, поместить вещество, она должна расширяться. О нестатичности Вселенной де Ситтера говорилось и в книге А. Эддингтона, опубликованной в том же году.
1924 — К. Вирц обнаружил слабую корреляцию между угловыми диаметрами и скоростями удаления галактик и предположил, что она может быть связана с космологической моделью де Ситтера, согласно которой скорость удаления отдалённых объектов должна возрастать с их расстоянием[источник не указан 346 дней].
1925 — К. Э. Лундмарк и затем Штремберг, повторившие работу Вирца, не получили убедительных результатов, а Штремберг даже заявил, что «не существует зависимости лучевых скоростей от расстояния от Солнца». Однако было лишь ясно, что ни диаметр, ни блеск галактик не могут считаться надёжными критериями их расстояния. О расширении непустой Вселенной говорилось и в первой космологической работе бельгийского теоретика Жоржа Леметра, опубликованной в этом же году.
1927 — опубликована статья Леметра «Однородная Вселенная постоянной массы и возрастающего радиуса, объясняющая радиальные скорости внегалактических туманностей». Коэффициент пропорциональности между скоростью и расстоянием, полученный Леметром, был близок к найденному Э. Хабблом в 1929. Леметр был первым, кто чётко заявил, что объекты, населяющие расширяющуюся Вселенную, распределение и скорости движения которых и должны быть предметом космологии — это не звёзды, а гигантские звёздные системы, галактики. Леметр опирался на результаты Хаббла, с которыми он познакомился, будучи в США в 1926 г. на его докладе.
1929 — 17 января в Труды Национальной академии наук США поступили статьи Хьюмасона о лучевой скорости NGC 7619 и Хаббла, называвшаяся «Связь между расстоянием и лучевой скоростью внегалактических туманностей». Сопоставление этих расстояний с лучевыми скоростями показало чёткую линейную зависимость скорости от расстояния, по праву называющуюся теперь законом Хаббла.
1948 — выходит работа Г. А. Гамова о «горячей вселенной», построенная на теории расширяющейся вселенной Фридмана. По Фридману, вначале был взрыв. Он произошёл одновременно и повсюду во Вселенной, заполнив пространство очень плотным веществом, из которого через миллиарды лет образовались наблюдаемые тела Вселенной — Солнце, звёзды, галактики и планеты, в том числе Земля и всё что на ней. Гамов добавил к этому, что первичное вещество мира было не только очень плотным, но и очень горячим. Идея Гамова состояла в том, что в горячем и плотном веществе ранней Вселенной происходили ядерные реакции, и в этом ядерном котле за несколько минут были синтезированы лёгкие химические элементы. Самым эффектным результатом этой теории стало предсказание космического фона излучения. Электромагнитное излучение должно было, по законам термодинамики, существовать вместе с горячим веществом в «горячую» эпоху ранней Вселенной. Оно не исчезает при общем расширении мира и сохраняется — только сильно охлаждённым — и до сих пор. Гамов и его сотрудники смогли ориентировочно оценить, какова должна быть сегодняшняя температура этого остаточного излучения. У них получалось, что это очень низкая температура, близкая к абсолютному нулю. С учётом возможных неопределённостей, неизбежных при весьма ненадёжных астрономических данных об общих параметрах Вселенной как целого и скудных сведениях о ядерных константах, предсказанная температура должна лежать в пределах от 1 до 10 К. В 1950 году в одной научно-популярной статье (Physics Today, № 8, стр. 76) Гамов объявил, что скорее всего температура космического излучения составляет примерно 3 К.
1955 — Советский радиоастроном Тигран Шмаонов экспериментально обнаружил шумовое СВЧ излучение с температурой около 3K[3].
1964 — американские радиоастрономы А. Пензиас и Р. Вилсон открыли космический фон излучения и измерили его температуру. Oна оказалась равной именно 3 К. Это было самое крупное открытие в космологии со времён открытия Хабблом в 1929 году общего расширения Вселенной. Теория Гамова была полностью подтверждена. В настоящее время это излучение носит название реликтового; термин ввёл советский астрофизик И. С. Шкловский.
2003 — спутник WMAP с высокой степенью точности измеряет анизотропию реликтового излучения. Вместе с данными предшествующих измерений (COBE, Космический телескоп Хаббла и др.), полученная информация подтвердила космологическую модель ΛCDM и инфляционную теорию. С высокой точностью был установлен возраст Вселенной и распределение по массам различных видов материи (барионная материя — 4 %, тёмная материя —
23 %, тёмная энергия — 73 %).
2009 — запущен спутник Планк, который в настоящее время измеряет анизотропию реликтового излучения с ещё более высокой точностью.

История термина

Первоначально теория Большого взрыва называлась «динамической эволюционирующей моделью». Впервые термин «Большой взрыв» применил Фред Хойл в своей лекции в 1949 (сам Хойл придерживался гипотезы «непрерывного рождения» материи при расширении Вселенной). Он сказал:
«Эта теория основана на предположении, что Вселенная возникла в процессе одного-единственного мощного взрыва и потому существует лишь конечное время… Эта идея Большого взрыва кажется мне совершенно неудовлетворительной».
На русский язык Big Bang можно было бы перевести как «Большой хлопок», что, вероятно, точнее соответствует уничижительному смыслу, который хотел вложить в него Хойл. После того, как его лекции были опубликованы, термин стал широко употребляться.

Критика теории Большого взрыва

Существовала также точка зрения, что Вселенная стационарна, то есть не эволюционирует, и не имеет ни начала, ни конца во времени. Часть сторонников такой точки зрения отвергают расширение Вселенной, а красное смещение объясняют гипотезой о «старении» света. Однако, как выяснилось, эта гипотеза противоречит наблюдениям, например, наблюдаемой зависимости продолжительности вспышек сверхновых звёзд от расстояния до них. Другой вариант, не отрицающий расширения Вселенной, представлен теорией стационарной Вселенной Ф. Хойла.
В некоторых теориях инфляции (например, вечной инфляции) наша наблюдаемая картина Большого Взрыва соответствует положению лишь в наблюдаемой нами части Вселенной (Метагалактике), но не исчерпывает всю Вселенную.
Кроме того, в теории Большого взрыва не рассматривается вопрос о причинах возникновения сингулярности, или материи и энергии для её возникновения, обычно просто постулируется её безначальность. Считается, что ответ на вопрос о существовании и происхождении начальной сингулярности даст теория квантовой гравитации.

5. ИСТОКИ АПОКАЛИПСИСА

Детермининированность хаоса. Новый сюрприз Вселенной – тёмная энергия. Роль астральной составляющей тонкого тела Сущности человека. Антропный принцип сотворения мира – причина апокалипсиса. Физический вакуум.
Здесь приводятся для сравнения несколько теорий. Предпочтение выбора той или иной предоставляется читателю без умышленного навязывания точки зрения автора.
Невозможность прогноза апокалипсиса в силу его хаоса. Огромная сила науки заключена в ее способности устанавливать связь между причиной и следствием. Причинно-следственная связь. Например, законы гравитации позволяют предсказывать затмения на тысячи лет вперед. Другие явления природы не поддаются столь точному предсказанию. Течения в атмосфере так же строго подчиняются физическим законам, как и движения планет, тем не менее прогнозы погоды все еще имеют вероятностный характер. И погода, и течение горной реки, и движение брошенной игральной кости имеют в своем поведении непредсказуемые аспекты. Так как в этих явлениях не видно четкой связи между причиной и следствием, говорят, что в них присутствует элемент случайности. Однако до недавнего времени было мало оснований сомневаться в том, что в принципе можно достичь точной предсказуемости. Считалось, что для этого необходимо только собрать и обработать достаточное количество информации.
Такую точку зрения круто изменило поразительное открытие: простые детерминированные (созданные по правилам, по законам) системы с малым числом компонент могут порождать случайное поведение, причем эта случайность имеет принципиальный характер — от нее нельзя избавиться. Порождаемую таким способом случайность стали называть хаосом.
Кажущийся парадокс состоит в том, что хаос детерминирован — порожден определенными правилами, которые сами по себе не включают никаких элементов случайности. В принципе будущее полностью определено прошлым. Однако на практике малые неопределенности растут и поэтому поведение, допускающее краткосрочный прогноз, на долгий срок непредсказуемо. Таким образом, в хаосе есть порядок: в основе хаотического поведения лежат изящные геометрические структуры (фигуры Лиссажу), которые создают случайность таким же способом, как создает ее сдающий карты, тасуя колоду, или миксер, размешивая тесто для бисквита.
Открытие хаоса породило новый образец научного моделирования. С одной стороны, оно ввело новые принципиальные ограничения на возможность предсказаний. С другой стороны, заложенный в хаосе детерминизм показал, что многие случайные явления более предсказуемы, чем считалось раньше. Собранная в прошлом информация, казавшаяся случайной и отправленная на полку как слишком сложная, теперь получила объяснение при помощи простых законов. Хаос позволяет находить порядок в столь различных системах, как атмосфера, подтекающий водопроводный кран или сердце. Это революционное открытие затронуло многие области науки, в т.ч. социум.
Новый сюрприз Вселенной - темная энергия – энергетический рычаг апокалипсиса. Это - одно из темных пятен в познании Вселенной. Темная энергия занимает львиную долю процентного содержания всей энергии Вселенной, а Человек понять это явление никак не может. Напрашивается сам по себе вывод: выбран неправильный путь познания. Сделаем попытку вернуться на истинный путь. Он заключается в примирении классической и релетевистской теорий в познании Вселенной.
Несколько лет назад астрофизики обнаружили интригующий факт. Результаты наблюдений за далекими сверхновыми звездами показали, что Вселенная расширяется заметно быстрее, чем ей "предписывает" общепринятая теория: ее как бы "распирает" некая сила, о природе которой почти ничего неизвестно. Предполагается только, что она представляет собой некое поле, существующее в жизни Вселенной, которое влияет на ее дальнейшую судьбу. В статье частично использованы материалы работы Э. Линдера, профессора Национальной лаборатории им. Лоуренса и Космологического центра при Флоридском университете, опубликованной в журнале "CERN COURIER" в сентябре 2003 года.
Сформулирована новая версия стандартной космологической модели Вселенной, названная "космическим согласием" ("cosmic concordance"). Она описывает круг явлений в рамках обоснованной модели горячей Вселенной, ведущей начало с так называемого Большого взрыва (см. "Наука и жизнь" №№ 11, 12, 1996 г.).

Согласно этой версии, вся материя состоит якобы из трех основных компонент:
• барионной (в основном это нуклоны и гипероны), которую описывает общепринятая модель элементарных частиц;
• небарионной темной материи предположительно представленной неизвестными почти невзаимодействующими массивными частицами, (и довольно неожиданный сюрприз - темной энергии, относительно физической природы которой мы практически еще ничего не знаем),
• аксионами - очень легкими и тоже очень слабо связанными с барионами частицами с нулевым спином. Существование которых противоречит основам современной квантовой теории;
При этом на долю барионов приходится всего лишь около 4% всей массы (здесь масса М понимается в релятивистском смысле как M = E/c2). Часть барионов - тоже "темная", а точнее холодная, в том смысле, что не обнаруживает себя непосредственно светом раскаленных звезд. Темная материя составляет примерно 20-25% всей массы.
Львиная же доля - 70-75% всей энергии и массы - приходится на темную энергию, которая пока обнаруживает себя только тем, что влияет на скорость глобального расширения Вселенной. Эта фоновая энергия распределена равномерно, во всяком случае, в пространственных масштабах, превышающих размеры всех известных неоднородностей (скажем, скоплений галактик).
Это говорит о несостоятельности релятивисткой теории, которая не может объяснить это явление. Представление о темной энергии возникло в 1998 году и связано с наблюдениями за сверхновыми звездами, которые время от времени ярко вспыхивают на небосклоне и затем довольно быстро тускнеют. Благодаря своим уникальным свойствам эти звезды используют в качестве маркеров для определения того, как космологические расстояния изменяются со временем. Так вот, в 1998 году две группы астрофизиков - одна в США, а другая в Австралии - почти одновременно обнаружили, что самые далекие сверхновые звезды светят не так ярко, как это ожидалось, исходя из того, что Вселенная заполнена материей, гравитирующей по закону Ньютона, то есть обратно пропорционально квадрату расстояния. Это означало, что они расположены от нас дальше, чем должны были бы находиться, если бы Вселенная расширялась в поле обычных гравитационных сил. Таким образом, с достоверностью 99% можно утверждать, что во Вселенной должна быть еще какая-то дополнительная энергия, способная на космологических расстояниях противостоять гравитационному притяжению материи. Она и есть то, что стали понимать под словами "темная энергия".
С тех пор получено множество новых свидетельств в пользу данного утверждения - как в ходе дальнейших и более надежных наблюдений за сверхновыми, так и в результате ряда других исследований. Таковыми были, прежде всего, детальные измерения энергетического спектра реликтового излучения в наземных лабораториях и со спутников (см. "Наука и жизнь" № 1, 1993 г.). Эти же эксперименты пытались показать, что Вселенная "плоская" (во всяком случае - почти), то есть ее видимая пространственная геометрия эвклидова, что согласуется с предсказанием инфляционной модели (см. "Наука и жизнь" № 8, 2002 г.). Покинуть пределы вселенной невозможно, ее периферийные области представляют собой нечто вроде потенциального барьера. За пределами вселенной не существует времени и пространства (в том виде, как мы это себе представляем).
Естественно, что данная теория исходит из того, что время и пространство абсолютны, хотя эта абсолютность качественно отличается от той, которая следует из теории тяготения Ньютона. Время и пространство считаются субъективными и не могут существовать ни только в отрыве от материи, более того могут быть первоисточником материи.
В то же время наблюдения за скоплениями галактик говорят о том, что обычная материя (барионная и темная) может обеспечить всего лишь 20-30% необходимой для этого средней плотности энергии. Таким образом, все сходится к тому, что около трех четвертей этой плотности следует отнести на счет темной энергии, которая и ускоряет расширение Вселенной. А главное в том, что все гипотезы и теоретические предположения оказываются несостоятельными.
О природе темной энергии. Откуда же все-таки берется эта темная энергия? Вразумительного ответа на этот вопрос пока нет. Попытка решить задачу с помощью уравнений состояния вещества, где понимается взаимозависимость между плотностью полной энергии Е и давлением Р, к успеху не привела.
Противоречия нерелятивистской среды (где величина массы намного превышает кинетическую энергию частиц) давление ничтожно мало по сравнению с плотностью полной энергии, так что в данном контексте его можно с очень хорошей точностью считать просто равным нулю по отношению к релятивистской среде (когда, наоборот, кинетическая энергия намного больше массы покоя). раздирают понятие физики процесса на две противоположные стороны. Вакуум должен быть релятивистски инвариантным, то есть выглядеть одинаково во всех системах координат. На первый взгляд кажется, что в вакууме вообще "ничего нет". Но такие "естественные" аргументы проходят только в рамках классической теории. Уже давно и хорошо известно, что плотность энергии квантового вакуума может отличаться от нуля и притом весьма значительно (примером тому служат неустранимые нулевые колебания).
Ошибочные рассуждения имеют под собой ту основу, которая предполагает при невозможности получения истины, возможность ввода иной системы отсчета. (Классическая - релятевисткая и т.д.). Темная энергия будучи равномерной по всему пространству, она с ростом расстояния станет все сильнее подавлять притяжение "локализованной" материи и рано или поздно обязательно возобладает в суммарном вкладе по всему объему, обеспечив, таким образом, выталкивание (а не притяжение!) материи за его пределы! По существу, именно это соображение положено в основу инфляционной модели, утверждающей, что в очень ранней Вселенной абсолютно доминировала огромная (положительная!) энергия вакуума, который по этой причине стремительно раздувался, а вещество появилось лишь позднее. Свойства вакуума весьма интересны и во многом парадоксальны, но их обсуждение увело бы нас в сторону.
Расчетные размеры темной энергии Вселенной с помощью инфляционной модели, настолько велики, что сейчас темная энергия должна была бы превышать энергию, связанную с обычной материей, примерно на 120 порядков, то есть быть в 10¹²º раз больше. А между тем она, как уже упоминалось, хотя и больше, но все-таки имеет тот же порядок величины. Конечно, в результате фазового перехода с перестройкой вакуума, который почти несомненно случился в ранней Вселенной, космологическая константа могла измениться (и наверняка изменилась), но все же пока совершенно непонятно, как и почему произошла столь "тонкая настройка", что она уменьшилась именно на 120 порядков, а не, скажем, в 10 или 100 раз.
Правда, возможна и так называемая антропологическая позиция: если бы случилось иначе, то сейчас было бы некому задаваться подобными вопросами. Погоня за все новыми экспериментальными свидетельствами присутствия темной энергии и попытки теоретически осмыслить их результаты превратились сегодня в целую космологическую индустрию, включающую самые разнообразные исследования по всему временному спектру от ранней до современной Вселенной. Есть множество указаний на то, что уравнение состояния темной энергии менялось со временем, так что для воссоздания достаточно полной картины необходимо накопить информацию, относящуюся ко всем эпохам эволюции Вселенной. Иначе говоря, нужно "просканировать" уравнение ее состояния по соответствующим величинам красного смещения, которое возникает в результате эффекта Доплера. Таким образом, космологи получат информацию о замедлении расширения Вселенной, о роли темной вакуумной энергией в различные исторические периоды. Подобно тому, как сведения об изменении климата на Земле черпают из наблюдений за шириной колец на спилах деревьев.
Первое направление, где решающая роль отводится сверхновым звездам, видимая яркость которых позволяет довольно точно судить об их удаленности от нас. А красное смещение в спектрах - это не что иное, как соотношение размеров Вселенной сейчас и в то время. Взятые в совокупности, они дадут полное представление о характере эволюции Вселенной.
Второе направление перспективных исследований включает накопление данных о возрастании скорости формирования крупномасштабных структур во Вселенной типа скоплений галактик.
И, наконец, третье направление - это выявление чрезвычайно малых пространственных флуктуаций темной энергии по сверхточному (прецизионному) измерению столь же мизерной анизотропии спектра реликтового излучения.
Возможности последних двух направлений серьезно ограничены естественными неопределенностями, неизбежно присущими астрофизике и космической статистике (в частности, тем, что в нашем распоряжении имеется, увы! - только одна Вселенная; хорошо известно, что эта "досадная недоработка природы" сильно сковывает руки и в исследовании ряда смежных вопросов). Как уже упоминалось выше, они тем не менее могут оказаться очень полезными для перекрестного сопоставления результатов.
В реализации всей этой грандиозной программы и состоит самая фундаментальная задача космологии на ближайшие годы. Дальнейшие исследования должны также ограничить произвол в выборе параметров различных теоретических моделей и предсказать более определенно судьбу нашей Вселенной, включая, быть может, и оценку времени, которое осталось до "Страшного космического суда" (на всякий случай - оно не может быть меньше многих миллиардов лет).
Оптимистический вывод: Внутринейтринные силы - причина темной энергии. Чем меньше масса элементарных частиц, тем выше уровень этой энергии. Е=G/m, где G - гравитация (сумма спин элементарных частиц - нейтрино, положительный спин - притяжение, отрицательный - наоборот), m - их масса. Распространение энергии по принципу домино по всем направлениям объема, а не в плоскости
На микро уровне в соответствии с законом Сохранения энергии, она не исчезает. Человек существует на Земле за счет энергии, полученной из продуктов питания. В жизни он эту энергию расходует на обеспечение жизненных процессов. После физической смерти энергия в виде тонких тел Сущности и форме нейтрино распределяется в ИПВР, пополняя запас темной энергии.
На макро уровне в планетарных системах Вселенной расходуется гигантское количество энергии на обращение планет по орбитам в соответствии с законами небесной механики. Эту энергию они получают от этого самого источника – тёмной энергии. Существует непререкаемый баланс сохранения энергии во вращающихся планетарных системах. Приход энергии минус её расход – в остатке нуль. Силовые гравитационные поля – это канал, по которому перекачивается темная энергия из физического вакуума в систему взаимодействующих масс. Гравитация – это одна из составляющих темной энергии. Исчезает гравитация – возникает черная дыра с размером от диаметра человеческого волоса до диаметра галактики. Масса в черной дыре описываются мнимой величиной, стремящейся к бесконечности. Скорость света стремится е нулю. Черная дыра по определению не светится – она «чёрная».

Роль астральной составляющей тонкого тела Сущности человека

В масштабе Вселенной, Апокалипсис имеет в своей основе астральную составляющую тонкого тела Сущности человека. В процессе накопления нейтрино астрального свойства с отрицательной, разрушительной энергетикой на базе антидуховности происходит включение соответствующей разрушительной реактивной программы на макроуровне в масштабе Вселенной. Эти факты происходят с определенной цикличностью, определяемой уровнем духовности соответствующего региона. Вид апокалипсиса может быть такой как, например, всемирные потопы, например, разрушение атмосферы планеты Марс, например, гибель цивилизаций на Земле, например, мировые войны, например, деформация магнитного поля Земли, смещение магнитного полюса, что ведет к таянию паковых льдов и многое другое. Рассматривая механизм накопления разрушительной энергии и её действие, учитываем тот факт, что нейтрино астральной составляющей тонкого тела Сущности человека накапливаются в ИПВР. Система Воплощения не в силах пересилить Разум человека, объединенного в антидуховный социум. Возникает цепная реакция нарастания тёмной энергии, подготавливается взрыв, запалом которого служит сумма накопленных астральных нейтрино. Изменить ситуацию и направить её в управляемое русло способно только всеобщее покаяние и перемена поведения людей в масштабе социума.
С началом применения атомной энергии в неуправляемом процессе ядерной войны в любом регионе Вселенной может возникнуть цепкая реакция ядерных взрывов с выделением гигантского количества энергии. Появится бесконечная сеть стремительно расширяющихся черных дыр с размерами диаметра от человеческого волоса до диаметра галактики. Эта сеть охватит всю Вселенную, которая превратится в одну черную дыру. исчезнет гравитация, эфир, сгорит пространство (материя) и время – исчезнет, сколлопирует Вселенная.
В планетарном масштабе солнечной системы Земля может стать детонатором этого процесса. Этот процесс может быть инициализирован ИПВР Вселенной с помощью созданных программ на базе нейтрино астрального тонкого тела Сущности человека, Земля несет ответственность в масштабе Вселенной.
Противоречивость в экологическом отношении антидуховность и вседозволенность в общественно-социальных, жизненных отношениях людей на Земле искажают программы ИПВР Вселенной в сторону астральной реактивной составляющей, они входят а режим ликвидации, вызвавших их искажений с вышеописанными последствиями. На Земле неоднократно звучали предупредительные сигналы вышеуказанной ликвидации в форме: ледниковых периодов, потопов, извержений вулканов. эемлетресений, цунами и т.д. Эти мини- и миди- апокалипсисы происходили в регионах наибольшей антидуховной вседозволенности во взаимоотношениях людей и во взаимодействии их с природой.
Земля, как детонатор, должна существовать в «изолированном» состоянии от взрывчатого вещества, коим является ИПВР, насыщенное в том числе и реактивными программами. Это состояние изоляции может быть достигнуто единственным способом исключением генерации нейтрино, являющимися основой генерации ликвидационных реактивных программ. Основа реализации этого способа заложена в исключении антидуховности. противоречивости и вседозволенности в общественном сознании, в исключении в нем двойных стандартов.
И наоборот, способ генерации активных созидательных программ, направленных на исключение катаклизмов, созданных на базе нейтрино «полного взаимопонимания». Например, последним достижением науки предполагается предотвращена землетрясения, Для этой цели в предполагаемом регионе бурится глубокая скважина, в неё внедряется маломощный механический вибратор. Механические колебания этого вибратора интерферируют с колебаниями мантии Земли, суммарная мощность колебаний стремительно падает. исключая землетрясение. На первый взгляд просто. На самом деле все о6стоит гораздо сложнее. Нейтрино, освобожденные человеком из глубокой скважины во взаимодействии с нейтрино человеческого разума и Сущности-души людей, выполняющих благородную миссию, устремляются в ИПВР Вселенной, включается соответствующая программа и Супермозг направляет её действия на защиту людей Земли от землетрясения. Упомянутый выше маломощный механический вибратор проявился как пусковой механизм спасительного активного процесса. Земля - это сложный организм, в который составными частями входят все живые и неживые формы вещества и все формы энергии, организм, существующий под управлением программ ИПВР Вселенной, организм, генерирующий нейтрино-программы ИПВР на уровне Вселенной наряду с другими обитаемыми объектами Вселенной,
На Земле существует в живой фракции формы вещества самая высокоорганизованная форма - Человек. Если разложить белый солнечный свет с помощью оптической призмы на составные части, то получим, как в радуге плавный переход цветовых градаций оттенков от синих тонов через зеленые тона к красным. Остановимся на трех основных цветах - красном, зеленом, синем (КЗС) Применим эту методологию к Человеку, как биолого-энергетическому объекту. Если посмотрим на контур силуэта человека в ионизированной среде через фильтр на частотах, соответствующих КЗС, то увидим соответствующее свечение (по аналоги существует понятие: ореол над головой святых). С помощью этого свечения человек контактирует с ИПВР Вселенной. Нейтрино, составляющие основную часть свечения одновременно являются составной частью памяти информационных программ ИПВР Вселенной. Поле элементарных частиц нейтрино Человека оказывается вписанным в поле элементарных частиц нейтрино Вселенной. Отсюда возникает соответствующее взаимное влияние полей.
Аналогично цветовым оттенкам радуги существуют оттенки в ореоле человека. Каждый на своей частоте взаимодействует с соответствующей программой ИПВР, сохраняя и поддерживая функцию взаимного влияния в соответствии со своим удельным весом.
Если перейти от макро масштаба Вселенной к конкретному региону Земли, к конкретной общности людей, к конкретному человеку, то можно проследить взаимное влияние одного человека на другого. (Здесь я перехожу к написанию слова человек со строчной буквы, по-моему, по вполне понятной причине). Здесь я имею в виду взаимное влияние, которое осуществляется через ореол человека. Человеческая Сущность выражается тремя составляющими субстанциями или тремя составляющими тонкого тела Сущности: эфирным, астральным, ментальным. Опустим временно два, обратимся к рассмотрению только - астрального.
Нейтрино является основой астральной сущности и сущности человека, выходя за пределы человеческого тела виде ауры, оно взаимодействует с нейтрино ИПВР Вселенной через эфир и нейтрино окружающих субъектов. Это говорит о том, что в природе и обществе все взаимосвязано через ИПВР Вселенной. Как проявляются отрицательные свойства человеческой натуры через нейтрино и к чему это приводит в жизни человека.
Человек является отображением ВР в микро масштабе. Все его действия и помыслы предопределены соответствующими программами ВР. Эти программы, существующие а виде доменов (наподобие вложенных друг в друга конвертов) и взаимодействующих по «принципу домино». Исполнительными органом этих программ у человека являются: душа; интеллект и спираль ДНК .Спиралью ДНК управляет также очередная программа ИПВР. Известный ученый-физиолог поставил эксперимент: в течение нескольких десятков лет он отбирал и скрещивал самых слабых кроликов из тех, которые были неспособны к выживанию, иммунная система каждого очередного потомства все более слабела, биологический род был обречен на исчезновение. Вдруг на основе непреклонного инстинкта борьбы за жизнь ИПВР была включена активная, созидательная программа на выживание и в «эн-десятом» поколении стабильность иммунной системы победила. Возник такой же, более совершенный вид, способный к выживанию в более сложных условиях. Но может быть и наоборот: ИПВР включит реактивную разрушительную программу и произойдет апокалипсис. Это зависит от среды обитания человека и его поведения.

6. ЭВОЛЮЦИЯ РАЗУМА ЧЕЛОВЕКА

Базис размышлений: Полушария мозга: правое (функция ощущения), левое (мыслительная функция)
Человек создан по образу Божию.
Бытие 1.27: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
Восприятие окружающего мира сознанием человека заключается в том, что человек, за счет асимметрии полушарий головного мозга, одновременно воспринимает окружающий мир целостной картинкой через ассоциативные структуры правого полушария и различает детали через ассоциативные структуры левого полушария. В ходе сознательного мыслительного процесса человек только детализирует или строит логические цепи, которые не приемлют противоречия (мыслительная функция), для преодоления противоречий приходит на помощь «Бессознательное». «Сверх Я» было сформировано эволюцией для сдерживания хаотического самоуничтожения. Оно взяло функции, устанавливающие принципы «узкой специализации» и «адаптивности-размножения», которые соответствуют принципам в биосфере.
«Бессознательное» - (ощущения, правое полушарие) в течение всей истории человечества, своим стремлением к распространению, периодически вырывалось из под контроля «Сверх Я» - (мысль, левое полушарие). Совершались войны, революции или великие открытия. За счет этого продолжается развитие человечества до сегодняшнего дня. Так же эволюция выделила преобладание той или иной психической функции, не только внутри каждого человека, но и в характере различного общества (социума).
Нашим предкам ничего не оставалось, как питаться себе подобными, в дальнейшем это стало нормой, что и привело к резкому сокращению численности предлюдей. Вся эта мясорубка и неестественный отбор позволяли оставаться в живых наиболее сообразительным, тем, кто научился отличать себя от других (впервые появляется ассоциативная структура самоидентификации), дав толчок, к развитию зачатков индивидуального Я и ускорив процесс неестественного отбора в борьбе всех против всех. Возник эффект индиго.

Эффект индиго

Аналогично в среде Homo Sapiens при ослаблении иммунной системы до уровня вымирания включается подобная программа ИПВР. В первобытнообщинном строе на заре человечества сработал «эффект индиго». Власть в общине автоматически присвоил «субъект», обладающий более высоким иммунитетом, более высоким интеллектом, более высокими физическими данными. Цепочка таких субъектов, возникшая на фоне слабеющей общины, вывела общину на уровень следующей степени формации общества, положив начало социально-общественному расслоению среды. Возникла эксплуатация слабого сильным, зародилась частная собственность, семья и государство. Это явление происходило в регионах Земли не одновременно и не равномерно До сих пор джунглях Амазонки открывают людей, живущих в условиях первобытнообщинного строя и даже ниже.
В перспективе можно предположить, что на фоне экологической катастрофы Земли возникнет род людей «индиго». Апокалипсис в своей основе будет иметь отрицательные, разрушительные программы на антидуховной астральной основе Сущности «индиго».
Они будут обладать всеми выше указанными свойствами, еще в большей степени произойдет расслоение общества на более высоком витке развития. На первом этапе они узурпируют впасть, разделят общество непреодолимой пропастью на элиту и на её обслуживающую рабочую силу. Любые социальные революции будут исключены на высшем иителлектуапьном уровне, эволюционное развитие будет направлено на углубление пропасти. В этом направление развития общества большое внимание будет уделено роботизации общества. Биологические роботы, внедренные в среду рабочей силы при скрещивании дадут новый тип полуробота получеловека, полностью зазомбированного на обеспечение жизненного уровня элиты, Генетическим фондом рабочей силы будет управлять элита.

Homo Sapiens

Непомерный рост численности предлюдей сопровождался недостатком всех доступных источников пищи. Распространению на другие территории препятствовали уже освоившие их неандертальцы. Стремление к распространению, подогреваемое внутренним стремлением к размножению, отсутствие объединительно-ограничивающего принципа, подобного принципам гомеостаза экосистемы и невозможность объединиться разорвало общность предлюдей. Весь этот неестественный отбор позволяли оставаться в живых наиболее сообразительным, тем, кто научился отличать себя от других (впервые появляется ассоциативная структура самоидентификации), дав толчок к развитию зачатков индивидуального «Я».
Это длилось до тех пор, пока одна семья, уже людей, под давлением инстинкта самосохранения не осознала себя единой силой, способной противостоять существующему хаосу, этому способствовало генетическое и физиологическое изменение, произошедшее в этой семье. В психике возникает мощная ассоциативная структура общности, на ее основе развивается система правил поведения и табу, в первую очередь табу на убийство и ганибализм члена семьи.
Дальнейшее уничтожение (продолжение процесса неестественного отбора), теперь уже со стороны общины, было направлено на пытающихся нарушить табу, обладателей высоким стремлением к размножению и чревоугодничеству. Формируются в «Сверх Я» описанная З. Фрейдом, неосознаваемая человеком, психическая структура, возникающая под воздействием социальных правил и воспитательных запретов, проявляющая себя в сознании, как совесть. Автоматически под воздействием «Сверх Я» возникает вытеснение стремлений нарушающих табу, т.е. вытеснение части структуры психики, присущей животным (включая инстинкт чревоугодия). Это вытеснение формирует «Бессознательное». На границе между «Сверх Я» и «Бессознательным» появляется «Я»- сознание на основе ассоциативной структуры самоидентификации, сформированной в эпоху борьбы всех против всех. Так возник человек разумный – Homo Sapiens.

Выводы общие
1. Всемогущество не означает, что Бог может абсолютно все. Он не может, например, действовать против Своей природы.
2. Всемогущество подразумевает Божью суверенную власть, авторитет и контроль над всем сотворенным миром.
3. Всемогущество Божье представляет собой угрозу для нечестивых людей и утешение для верующих.
4. Та же сила, которую Бог явил при сотворении мира, проявилась в деле нашего искупления.
5. Господи, спаси и сохрани во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Евангелие от Матфея
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
9 Молитесь же так:
Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,
15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Функции идеологии следующие:

1\ Идентификация личности и общества – кто мы, зачем мы, куда идём, чем отличаемся от других.
2\ Защитная – определяет своих и чужих, отделяет друзей от врагов.
3\ Ориентирующая – как мы должны развиваться и в каком направлении.
Автократия (в философии Иммануила Канта) — владычество разума над противными ему склонностями.

Ра́зум (лат. ratio), ум[1] (греч. νους) — философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности[2], способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.






Аллегория Разума. Центральная фигура базилики Notre-Dame de Fourvière on the hill в Лионе.
БОГ И ЕГО ПОЗНАНИЕ
[греч. θεός; лат. deus; слав. родствен древнеинд. - господин, раздаятель, - наделяет, делит, древнеперсид. - господин, название божества; одно из производных - общеслав. - богатый]. Понятие о Боге неразрывно связано с понятием Откровения. Предметом исследования могут являться лишь эпифеномены Откровения, но не Сам Бог. Соответственно там, где разум не располагает инструментами и критериями для корректного восприятия и анализа Откровения, он оказывается беспомощен в своих суждениях о Боге. Лишь Церковь является истинной хранительницей и истолковательницей Божественного Откровения, данного ей Господом. Поэтому достоверное рассуждение о Боге возможно лишь на основании учения, преподаваемого Церковью, т. е. в рамках церковного богословия.
Историческая динамика Откровения
Неправильно рассматривать учение о Боге в качестве статической и самодостаточной истины. Бог в истории открывал Себя постепенно. История наряду с догматом - неотъемлемое измерение изложения церковной веры. Исключить историю - значит исключить реальность Боговоплощения, историческую реальность диалога Бога и человека. Но вместе с тем за исторической динамикой Откровения виден единый спасительный замысел, к-рый придает истории человечества, понимаемой как история спасения, единство смысла и цели.
Церковь верит в то, что человек изначально создан как существо, находящееся в общении с Богом (см. в статьях Антропология, Человек). Ведение Истинного Бога - фундаментально для человеческого естества. Откровение Божие не является чем-то особым по отношению к творению и Промыслу о нем. Модус отношения Бога к миру и есть в самом широком смысле Откровение. Замысел Божий относительно мира заключался в приведении всего сотворенного в лице человека к единству блаженного общения с Собой. Человек на заре своей истории не выдерживает испытания свободой и любовью. Он отвергает Бога - источник, основу и цель своей жизни. Тем самым человек не только повреждает первоначальное состояние своего естества и мира в целом, но и утрачивает конститутивное для себя общение с Богом и способность познавать Его. Отказавшись от источника жизни, он обрекается на смерть. Бог не меняет Своего замысла относительно человека и мира в целом, но теперь помимо положительных черт он приобретает и черты негативные: наказания и очищения. Человек, утративший возможность богообщения, не утрачивает стремления к нему. Даже в самых глубинах духовного помрачения и нечистоты он может слышать голос совести и свободно выбирать между добром и злом. Бог не только творец мира, но и Владыка истории, Он ведет Своим премудрым Промыслом человечество к явлению обетованного Спасителя, Который приходит на землю в полноту времен и восстанавливает падшее человечество, исполняет изначальное призвание человека и открывает ему путь к достижению той цели, ради к-рой он создан,- к соединению и блаженному общению с Богом.
В человечестве после грехопадения проявляются 2 тенденции: прогрессирует грех и возрастает стремление к спасению и богообщению, причем первая тенденция проявляется гораздо сильнее. Человечество, обратившееся в изначальном грехе от Бога к твари, переносит на нее свое религ. почитание, обожествляет ее различные проявления, в особенности связанные с катастрофическими природными явлениями и задачами воспроизводства и поддержания жизни. Возникшее т. о. язычество глубоко пропитано жестокостью, эгоизмом и магически-потребительским отношением к объектам культа. Вместе с тем в рамках нек-рых его форм и проявлений отчасти сохраняется память об изначальном истинном богопочитании, укрепляемая голосом совести и нравственно-религ. опытом повседневной жизни.


Гостеприимство Авраама. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. VI в.
Путь к ведению истинного Бога связан с диалектикой Откровения в истории человечества. Открывающий Себя в истории Бог взаимодействует с теми, кто способны к принятию Откровения, и в ту меру, в какую они способны его принять. Путь к Спасению для человечества оказывается путем разделений и избраний. При этом Бог не пользуется людьми как бездушными и безвольными орудиями: Бог сообразовывается с духовно-нравственным ростом избираемых Им людей, их свободой и готовностью к принятию Бога. Причина избрания одних и отвержения др. уясняется с позиций Божественной педагогики и в перспективе осуществления Божественного замысла.
Бог избирает Авраама Еврея, чьим предком был Евер, один из потомков Сима. Он открывает Себя ему, вступает с ним в общение, отделяет его от родственной среды, испытывает его преданность, заключает с ним завет-союз, дает обетование славного и многочисленного потомства. Данное Богом вместе с благословением новое имя его внуку Иакову (Израиль - Быт 32. 27-28) становится именем народа. Бог избирает Израиль, спасает его из егип. плена, вступает с ним в завет-союз и дарует ему Закон через Моисея. Именно Моисею Бог открывает Свое имя. Вся история Израиля - это история отпадений от Бога, история неверности и покаяния, наказаний и милосердия Божия, спасающего верных. Бог ведет Свой народ ко времени прихода Спасителя. Во Христе исполняется смысл и цель существования Израиля, дается полнота Откровения, в свете к-рого объясняется все то, что было открыто ранее Израилю, ибо «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). Нет разрыва между Израилем и Церковью: Бог всегда оставлял Себе в Израиле «остаток». Этим остатком ко времени прихода Спасителя явилось «малое стадо» (Лк 12. 32), Его ученики и апостолы, составившие Церковь Христову - Новый Израиль. Именно первохрист. община и оказывается в подлинном смысле Израилем, унаследовавшим ветхозаветные обетования и Откровение, а также усвоившим новизну и полноту благодати и истины, данной Христом.
НЗ не отменяет Откровения ВЗ, но исполняет его, проливает на него свет, ибо именно во Христе становится ясен смысл не только того, что было сокрыто, но и того, что было открыто Израилю и являлось лишь гадательно пророкам. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» (Евр 1. 1-2). Свящ. Писание ВЗ дает, т. о., свидетельства Бога о Себе в Своем Откровении. Однако книги Свящ. Писания ВЗ не представляют какого-то систематического трактата или учения о Боге. ВЗ являет живую духовную историю и опыт Израиля в его общении с Богом, а зачастую и противлении Ему. ВЗ историчен, в жизни Израиля совершенно определенно чувствуется направляющая десница Божия. В рамках этой живой истории очищалось представление о Боге благодаря как непосредственному Откровению Божию, так и опыту жизни в соответствии с Законом.
Бог в Ветхом Завете
Бог живой
Израиль, свидетельствуя о своей вере, говорит о Яхве: «Бог живой» (1 Цар 17. 26, 36; 4 Цар 19. 16). Утверждение пророков «Жив Яхве» (Суд 8. 19; 1 Цар 14. 39, 45; 3 Цар 17. 1) - всегда исповедание самоочевидной реальности действенного присутствия Яхве, Который «не утомляется и не изнемогает» (Ис 40. 28), «не дремлет и не спит» (Пс 120. 4) и вступается за Свой народ, как только ему кто-либо угрожает (1 Цар 17. 26-53; 4 Цар 19. 14-37; Ос 2. 1; Дан 6. 22). Присутствие Яхве не требует объяснений или доказательств, ибо Бог для человека - такая же экзистенциальная и первичная реальность, как и сама его жизнь, источником к-рой Бог является. Выражение «жив Господь Бог» не есть описание одного из «свойств» Бога, а утверждение факта предстояния живой Личности. И когда Сам Яхве требует от людей соблюдения верности Ему, Он говорит: «Живу Я!» (Иез 17. 16, 19; 18. 3).
Откровение личного Бога: имя Божие
Израиль исторически возникает и формируется в контексте языковой, культурной, природной исторической близости западносемит. племен. Общее для всех семит. языков, за исключением эфиоп. (геэза), наименование Бога передается корнем (ср.: Илу, Аллах и т. д.). В древнеевр. языке этот корень представлен термином , , этимология к-рого до сих пор вызывает споры.


Моисей получает скрижали Закона. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае)
Словом обозначается реальность, выражающая идею мощи, власти, включающую в себя идею первенства, превосходства, преимущества: горы Божии (Пс 35. 7), кедры Божии (Пс 79. 11), звезды Божии (Ис 14. 13), ополчение Божие (1 Пар 12. 22), Дух Божий (Быт 1. 2) - это выражение идеи Божества. Все, что мощно и исполнено власти и силы,- Божественно, первейший опыт Божественного - опыт встречи человека с властью и мощью, от к-рой он в той или иной мере зависит. Эл ( ) обозначает всякого бога, но одновременно с таким обобщенным использованием мы находим и использование как собственного имени для верховного западносемит. божества. Существуют различные т. зр. об общесемит. религии до Откровения Истинного Бога праотцам и Моисею. Такие ученые - сторонники «прамонотеизма»,- как Э. Лэнг, еп. Натан Сёдерблом, Р. Петтаццони, свящ. В. Шмидт, Г. Виденгрен, И. Энгнелль, полагали, что все семит. племена изначально были монотеистами и лишь впосл. уклонились в многобожие. Отзвуком некогда существовавшего монотеизма и являлось почитание хананеями к-рый ко времени патриархов хотя оставался высшим богом, но был уже богом среди мн. иных богов. Ему же под именами (Бог Всемогущий - Быт 17. 1; 28. 3; 35. 11; 48. 3), (Бог Всевышний - Быт 14. 22), (Бог Вечный - Быт 21. 33) и др. поклонялись во всем западносемит. ареале. Бог Эл играл огромную роль в хананейской религии, в угаритских текстах мы встречаем вполне определенную тенденцию к превосходству Бога, именуемого - отец времен или отец смертных, - отец человечества, - творец творений и наиболее важный титул - Бог богов. Местный Бог Иерусалима почитался Всевышним Богом, Творцом неба и земли и владыкой страны, доступ к к-рой предоставлялся Им лишь при условии принесения десятины. Бог Мелхиседека, царя Салимского, представлен в Свящ. Писании тождественным Богу Авраама (Быт 14. 20 сл.). Почитание Яхве, т. о.,- это восстановление изначального общесемит. монотеизма на основании Откровения, данного Моисею.
Иные исследователи (напр., Э. Якоб) считали, что эта т. зр. не согласуется с историческим процессом, полагая, что нет оснований говорить об изначальном монотеизме и даже монолатризме семитов. Напротив, они настаивают на общей для всего западносемит. мира тенденции к «слиянию» языческих божеств. Среди западносемит. богов, характеризовавшихся своей привязанностью к месту (городу, дереву, горе, потоку), нек-рые вслед. их привилегированного положения превосходили иных, затмевали или даже совсем поглощали. Выражением этой тенденции является, напр., верховенство угаритского или иерусалимского . Но эти высшие боги были вновь разделены с целью иметь богов для удовлетворения человеческих нужд в том или ином месте. Бог с этой т. зр. наивысший, но роль, к-рую играл как высшее божество в западносемит. племенах, является итогом исторического процесса, а не его началом. Эволюция политеизма к монотеизму имела место также и среди предков древних израильтян.
Постольку поскольку эти т. зр. остаются в рамках признания истинности и достоверности Откровения, они могут расходиться лишь в вопросе о времени утраты изначального почитания истинного Бога: 1-я относит его к более позднему времени, 2-я - к более раннему; но и та и др. т. зр.- всего лишь исторические гипотезы. Более или менее определенным в наст. время представляется, что праотцы израильского народа именовали Бога . Контакт праотцев с хананейской религией, в к-рой доминировал Эл, происходил в неск. стадий. Первый контакт имел место во времена патриархов; между и было столько моментов общности, что праотцы могли чувствовать себя почти как дома в хананейском окружении. После исхода Израиля из егип. плена Бог открывает Свое истинное имя - Яхве - прор. Моисею, притом после поселения израильтян в Ханаане Он открывает Себя как Бог ревнитель, Который не допускает того, что творение и поддержание жизни могли быть приписываемы к.-л. ханаанским «богам» - элам и ваалам. После преодоления опасностей паганизации религии Израиля, вызываемых туземными культами элов и ваалов и утверждения Израиля в верности Истинному Богу, Яхве начинают именовать также и Элом, утверждая тем самым, что нет иного Бога, кроме Яхве. Яхве теперь именуется или чаще Который связывается с древним титулом наследием патриархальной религии; помимо всего прочего Он именуется , . В Пс 90. 1-2 интегрированы все титулы: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»». С VII в. до Р. Х. имя появляется весьма часто в сочетании с собственными именами Бога. Имя когда оно означает Единственного Истинного Бога, выражает тотальность Божественности, объединенной в Едином.
/ познается как истинный Бог, только когда Он открывает Себя Своему народу под именем Яхве. Каждый раз, когда Яхве, являясь, открывает Себя, Он Себя именует и определяет произнесением имени / «Я - Бог отца твоего» (Исх 3. 6), «Бог отцов ваших» (Исх 3. 15), «Бог ваш» (Исх 6. 7), «Бог человеколюбивый и милостивый» (Исх 34. 6), «Бог твой» (Ис 41. 10; 43. 3) или просто «Бог» (3 Цар 18. 21, 36 сл.). Между именем Бога и именем Яхве устанавливается живое соотношение: чтобы стало возможным открыть Себя как Яхве, Бог Израиля говорит, что Он - Бог, но, открывая Себя как Яхве, Он говорит совершенно по-новому, Кто Бог и какова Его сущность.
Имя Яхве было открыто сынам Израиля через Моисея. Но существует ряд указаний на то, что это имя не было совершенно незнакомо Моисею. Енох, сын Сифа, впервые призвал имя Яхве (Быт 4. 26), Ной, благословляя сыновей, называет Яхве Богом Симовым (Быт 9. 26). Имя Яхве присутствует в имени Иуды, оно обозначает «Яхве ведет», а также в имени матери Моисея Иохаведы ( - Исх 6. 20; Числ 26. 59). Возможно, Яхве был одним из богов, к-рым поклонялись евр. племена до их окончательного поселения в Ханаане,- о чем свидетельствует повествование кн. Исход, где говорится не об откровении совершенно нового имени Моисею, но об изъяснении глубокого и подлинного смысла имени, уже прежде знакомого ему. Если бы Моисей не знал раньше Бога, хотя и неясно, но вполне определенно, он не мог бы признать в Яхве истинного Бога. На всем протяжении ВЗ Яхве постоянно отождествляется с Бог, открывающийся Израилю,- с тем Богом, Которого могут именовать и др. народы.
Текст Исх 3 дает возможность изъяснения имени Яхве. Он связывает Божественное имя с корнем и глаголом , - «быть». Используемая в Исх 3. 14 конструкция имеет параллели в ВЗ, см. особенно Исх 33. 19: («кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею») и Иез 12. 25: («Ибо Я Господь, Я говорю; и слово, которое Я говорю, исполнится, и не будет отложено... Я изрек слово и исполню его, говорит Господь Бог»). Именно в свете этих стихов следует понимать текст Исхода: то, что говорит Яхве Моисею, не отказ - Он настаивает на том, что Он Тот, Кто Он есть, и Он истинно исполнит то, что Он говорит.


Прор. Моисей в скинии. Роспись ц. св. Апостолов в Фессалонике. XIV в. Фрагмент
Бог открывает Свое Имя Моисею (Исх 3. 14), но и при этом тайна Его существа остается непроницаемой, ибо Его ответ - «Я есмь Сущий» или «Я есмь Тот, Кто Я есмь» - может быть истолкован как свидетельство о тайне.
«Яхве» - это как бы отклик (Он - Сущий), повторяемый людьми в 3-м лице, на откровение, выраженное Богом в 1-м лице о Самом Себе: -«Я есмь». Это имя охватывает все, и Сам Бог непрестанно разъясняет его в различных определениях Самого Себя. Откровения Имени Моисею содержит по крайней мере одно новое истолкование древнего слова и, вероятно, его материальное преобразование. Устанавливается связь между именем Яхве и 1-м лицом глагола - «Я есмь». На Божие «Я есмь» человек отвечает «Он есть» или «Он дает бытие». Имя Божие уже не есть только местоимение, к-рым человек обозначает своего Бога, ни существительное, к-рое помещает его среди др. существ, ни прилагательное, определяющее его указанием на характерную черту. Оно воспринимается как глагол; оно - отклик на устах человека Слова, к-рым Бог определяет Себя. Слово это одновременно и отказ, и дар. Отказ вместиться в человеческие категории: - «Я есмь Кто Я есмь» (Исх 3. 14 (МТ)); дар Своего присутствия: - «Я буду с тобой» (Исх 3. 12). Глагол имеет динамический смысл: он обозначает гораздо более, чем нейтральный факт существования: некое событие, некое существование, всегда присутствующее и действенное.
Не идея вечности была первичной, когда израильтяне произносили имя Яхве, но экзистенциальная идея присутствия. Это реляционная, соотносительная, концепция: реально лишь то, что находится во взаимодействии с иным существованием. Бог - Тот, Кто «с» кем-то. В стихе, предшествующем стиху с откровением имени, Бог говорит Моисею: - «Я буду с тобою» (Исх 3. 12); та же формула повторяется во мн. др. текстах, в к-рых обетование представлено как откровение (Нав 3. 7; Суд 6. 12; и др.).


Престо Господа Саваофа. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ)
В имени Яхве Бог открывает Себя. Открывает не Свою «сущность», но Личность. Трансцендентность такого откровения придает ему характер несводимости к каким бы то ни было проявлениям - в т. ч. силы, мощи и даже бытия, поскольку утверждение «Я есмь Сущий» не апофеоз бытийности, а ее превосхождение. В этом утверждении центральным является именно «Я». И здесь экзистенциальный и персоналистический характер Яхве подчеркивает не Его бытийный, а сверх-бытийный характер, скорее Его присутствие и со-присутствие Своему народу. Все иные эпитеты, включая Эл (Бог), уже предназначены для раскрытия этого скрытого «Я» - раскрытия в действиях.
После плена иудеи перестали произносить имя Яхве, но продолжали писать 4 согласные священной тетраграммы YHWH, при этом перемежая их гласными имени, к-рое они произносили вместо Яхве,- , (Господь). Эти гласные (в транскрипции е-о-а) привели к искусственной форме Иегова. Перевод LXX соответствует евр. .
В ВЗ 279 раз встречается также наименование Яхве Саваоф ( ), возникшее, вероятно, в святилище Силома (см.: 1 Цар 1. 3) и особым образом связанное с ковчегом Завета (см.: 1 Цар 4. 4). Он - Тот, Чья мощь как бы сумма всей мощи и власти, явленной в мире, и одновременно она несравненно выше всех сил этого мира, сильнее всех армий. Смысл слова «Саваоф» неясен: быть может, воинства Израиля; вероятнее, мир небес и светил - этот мир был для древних миром живых, а для языческих религий - миром богов. Возможно также, что Саваоф есть особое наименование, аналогичное нек-рым семит. именам, имеющим морфологический женский род, но семантический и синтаксический - мужской (евр. - проповедник, финик. - царь, акк. - губернатор, араб. - преемник).
Бог святой
Святость не одно из Божественных свойств среди др., пусть и важнейшее,- она есть то, что наиболее характерно для Бога и имеет отношение собственно к Его Божеству, т. е. к полноте жизни и всемогущества. В ВЗ Яхве определяется как «Святой», термин «святое» синонимичен с «Божественным» (Ис 40. 25; Ос 11. 9). В др. случаях именования «Бог» и «Святой» соприсутствуют (Ис 5. 24; Авв 3. 3; Пс 70. 22). Когда говорится, что Яхве клянется Своей святостью, это означает, что Он клянется Собой. Аналогично отношение между святостью и именем, оно являет тождество святости и Божества (Лев 20. 3; 22. 2, 32; Ам 2. 7). Возможно, что израильское понятие святости связано с откровением имени Яхве, поскольку нигде существенные характеристики святости не представлены так ярко, как в явлении горящего куста, поскольку и имя, и святость максимально выражают Божественную жизнь.
Слово , (святость) происходит от корня (отрезать, отделить), встречающегося в большинстве семит. языков в различных религ. контекстах, к-рый содержит идею отделения от мирского. Места, носящие название отделены от присутствия в них обычных смертных. Священные жрицы ханаанской религии, и отделены от сферы обычной жизни. Священные лицо или объект, изъятые из обычной жизни и использования, находятся под доминированием силы, к-рая может представлять либо опасность, либо пользу. Такое понимание святости не обусловлено нравственными мотивами. Здесь святость выступает как некая имперсональная и почти что материальная сила. Священные предметы - те, к к-рым не прикасаются и к к-рым приближаются только при определенных условиях ритуальной чистоты. Являясь как бы носителями некоей силы, тайны и величия, в к-рых видится нечто сверхъестественное, они вызывают смешанное чувство страха и притяжения, заставляющее человека осознать свое ничтожество перед этими проявлениями «священного».
В ВЗ также важнейшая функция святости - сохранять дистанцию между человеком и Святым Богом. Но при общности семит. понятия святости как дистанции она обретает в ВЗ персоналистический характер. «Кто может стоять пред Господом, сим святым Богом?» - вопрошают жители Вефсамиса (1 Цар 6. 20). Святость Божия непроходимой пропастью ложится между Богом и всякой тварью; никто не может вынести Его приближения, когда небосвод сотрясается, горы плавятся (Суд 5. 4-5; Исх 19. 16 сл.) и трепещет всякая плоть, не только грешный человек, чувствующий себя погибшим, но даже пламенные серафимы, недостойные предстать пред Богом (Ис 6. 2). Ввиду откровения святости человек ощущает свое ничтожество, не только его тварность открыта ему (Быт 18. 27; Иов 42. 6), но он осознает, что он - творение, запятнанное грехом, и что его грех отделяет его от Бога, отделение это может быть устранено лишь по инициативе Самого Бога (Ис 6). Первый результат проявления святости человеку, т. о., сопровождается страхом. Осознавать святость Божию, что и есть в ВЗ основная форма освящения, поскольку она выражена каузативной (причинной) формой корня - означает прежде всего испытывать священный страх перед Ним (Ис 8. 13; 29. 23); в Пс 98 трижды повторяется как рефрен торжественное («свято оно», т. е. имя Божие) как призыв к языческим народам трепетать и в смирении припадать к Яхве.
Святость Божия недоступна человеку. Для того чтобы он узнал ее, надо, чтобы Бог «освятил Себя», т. е. показал Свою святость, проявив Свою славу. Творение, теофании, испытания, наказания и бедствия (Числ 20. 1-13; Иез 38. 21 сл.), а также чудесная защита и нечаянные избавления открывают, что означает «Бог - свят» (Иез 28. 25-26); сияние Его святости освящает Его народ (Исх 19. 6).
Существенный характер святости - это могущество и сила Бога, Который использует различные способы, дабы был реализован Его замысел и восторжествовало Его царство. Оттого имя Его свято (Пс 32. 21; Ам 2. 7; Лев 20. 3); Святой - имя Его (Ис 57. 15); Яхве клянется Своей святостью (Ам 4. 2); «Я...- Святой» (Ос 11. 9). Это убеждение отражается в самом языке Библии, в к-ром нет прилагательного «Божественный»: оно заменяется именами «Яхве» и «Святой» (Пс 70. 22; Ис 5. 24; Авв 3. 3).
Святость Яхве, проявленная сначала в величественных синайских теофаниях (Исх 19. 3-20), показывается как сила, одновременно ужасающая и таинственная, готовая уничтожить все, что к ней приближается (1 Цар 6. 19; 2 Цар 6. 7-8), но готовая также и благословить тех, кто принимает ковчег Завета, где она обитает (2 Цар 6. 10 слл.). Эта сила проявляется также в любви и в прощении: «Не сделаю по ярости гнева Моего... ибо Я - Бог, а не человек; среди тебя - Святый» (Ос 11. 9).
В храме Яхве является прор. Исаие как бесконечно величественный Царь, как Творец, Чья слава наполняет всю землю. Ему подобает поклонение, совершать к-рое достойны только серафимы. Впрочем, даже и они недостаточно святы, чтобы видеть лицо Божие. Человек же «не может увидеть Бога и остаться в живых» (Ис 6. 1-5; Исх 33. 18-23). Тем не менее этот неприступный Бог уничтожает расстояние, отделяющее Его от Его созданий. Он есть «Святой Израилев», радость, сила, поддержка и искупление народа, с к-рым Он соединен заветом-союзом (Ис 10. 20; 17. 7; 41. 14-20).


Моисей получает скрижали Закона. Миниатюра из Парижской псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v)
Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе ( , ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом. - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила. есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29).


Видение прор. Иезекииля. Икона из мон-ря св. Иоанна Богослова в с. Поганове (Болгария). Ок. 1395 г. (СНХГ)
Святость в Библии понимается не только отрицательно, в противопоставлении твари, но и положительно как откровение и явления Самого Бога, Источника всякой святости и всякого освящения. Яхве не подчинен закону несообщимости сакрального и профанного, Он Сам является владыкой святости, преподаваемой Им. Яхве не хранит Свою святость для Себя Самого, ревниво устроив преграду между ней и Самим Собой. Его ревность понуждает Его, напротив, проявлять Свою святость: так, святость, открытая Исаие, не есть лишь сила, к-рая уничтожает его, но то, что воздвигает его и делает его пророком исполненного силы Яхве и уполномоченного раскрывать ее пред лицом народа.
Святость дана небу, к-рое всегда является местом пребывания Яхве (Втор 26. 15; Ис 63. 15; Мих 1. 2-3; Пс 17. 17; 19. 7; 101. 20), и земле Израиля (Исх 15. 13; Пс 77. 54; Ис 63. 18; 2 Макк 1. 7). В хронологическом порядке первым объектом, наделенным святостью, является ковчег Завета, в к-ром сконцентрирована слава Яхве; невестка священника Илия говорит: «Отошла слава ( ) от Израиля, ибо взят ковчег Божий» (1 Цар 4. 22). Израильтяне никогда не были в состоянии вполне избавиться от сакрально-материалистического и магического восприятия святости ковчега. Искушение «материализации» святости представляло большую опасность для Израиля. Святость ковчега позднее ушла в тень иерусалимского храма, к-рый стал местом скорее откровения, чем обитания Божества, лучше отвечая духовному характеру и требованиям религии Израиля. «Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс 92. 5) - таково выражение благочестия со времен Соломона до Зоровавеля (ср.: Втор 12. 5; 16. 6; Пс 5. 8; 78. 1; Ис 16.12; Иер 17. 12; Иез 5. 11; Ион 2. 5). Святость храма распространяется на все объекты, связанные с культом: священная утварь свята, вода, изливаемая в сосуд, принадлежащий храму, становится святой, облачения священников святы.
Бог тщательно устанавливает ритуал жертвоприношений (Лев 1-7) и условия необходимой для культа чистоты (Лев 12-15), Он требует, чтобы Его Имя не бесчестилось (Лев 22. 32), ибо правильно совершаемое богослужение являет славу Господню (Лев 9. 6-23; 3 Цар 8. 10 сл.; ср.: Лев 10. 1 сл.; 1 Цар 2. 17; 3. 11 сл.) и утверждает Его величие. Но этот культ имеет значение, только если он выражает соблюдение Закона (Лев 22. 31 сл.), глубокую веру (Втор 20. 12), личное восхваление (Пс 98. 3-9),- все это и значит бояться Бога, святить Его (Ис 8. 13).
Предписывая правила культа, через к-рые Он проявляет Свою святость, Яхве сохраняет для Себя место (св. земля, святилище, храм) и людей (священники, левиты, первенцы, назореи, пророки), а равно и предметы (приношения, одежды и предметы культа) и время (субботы, юбилейные годы), к-рые посвящаются Ему посредством определенного ритуала (приношения, жертвы, посвящения, помазания, окропления кровью) и тем самым становятся запрещенными для мирского употребления. Так, на ковчег Завета левиты не должны смотреть (Числ 4. 1-20), субботы не должны быть нарушаемы (Иез 20. 12-24), поведение священников должно следовать особым правилам, более строгим, чем общие законы (Лев 21).


Принесение жертв в скинию. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ)
Святость может быть различной степени, соответственно связи, соединяющей священный объект с Богом. Святость тех или иных лиц или священных предметов не той же природы, что святость Бога. Святость вещи, человека и проч. обусловлена пребыванием в связи и общении с Богом.
Святость Божия устанавливает одновременно непреодолимую дистанцию и близость Бога и мира. Она есть одновременно соединение и разделение: соединение с Богом и разделение с грехом. Святость Божия не статична, но динамична: она проявляется в отношении мира как призыв к соединению с Богом и отделению от греха в исторически-динамической ситуации. Святость Божия имеет коммуникативный и соотносительный характер. Она имеет и эсхатологический характер, направляя ход мировой истории к тому конечному состоянию, исполнению замысла Божия, когда Святой Бог будет «все во всем» (1 Кор 15. 28).
Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15).


Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в.
Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19).
Вся история Израиля - это труды святости. Недаром пророк, использовавший титул «Святой Израилев», наилучшим образом показал реализацию Божественного плана в истории, иллюстрируя восклицание псалмопевца: «Боже! свят путь Твой» (Пс 76. 14), «Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне» (Пс 67. 25).
Яхве свободно проявляет Свою святость и за пределами завета, нарушение завета со стороны народа не нарушает Божественной святости Бог свят, и поэтому Он решает войти в завет, человек, напротив, может стать святым, лишь войдя в завет.


Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске)
В Израиле существуют отдельные лица и объекты, к-рые более др. наделены Божественной святостью. Притом ВЗ говорит о святости объектов как о святости не безличной, но дарованной Яхве, т. е. святости в силу отношения с Ним.
Яхве дает Свой Закон для освящения народа (Лев 22. 31 сл.). Израиль, напр., не должен предаваться порокам хананейских племен, не должен совершать браки с иноплеменниками и обязан «предавать заклятию» все, что может осквернить его (Втор 7. 1-6). Сила его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Яхве, Святого Израилева (Ис 7. 9). Израиль обязан Ему не только Своим выделением из др. народов, но и своей безопасностью (Ис 41. 14-20; 54. 1-5), достоинством (Ис 43. 3-14; 49. 7) и несокрушимым упованием (Ис 60. 9-14). Святость, наконец, становится принципом нравственного совершенствования. У пророков и во Второзаконии неустанно повторяется, что приношения жертвы за грех недостаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис 1. 10-20; Втор 6. 4-9). Заповедь «святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2; 20. 26) должна быть, т. о., понимаема не только как чистота культа, но именно как переживание святости, согласно многочисленным семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным предписаниям, содержащимся в Законе (ср.: Лев 17-26). Освящение человека может возрастать. Поэтому «святыми» смогут быть названы только те, кто сумеют пройти через испытания и получить эсхатологическое Царство (Дан 7. 18-22). Это будут мудрецы, к-рые боялись Бога (Пс 33. 10), сионский «малый остаток» спасшихся, тех, к-рых Бог вписал «в книгу для житья в Иерусалиме» (Ис 4. 3).
Бог Всемогущий
В язычестве были более и менее сильные божества, но Бог Израиля безусловно сильнее и могущественнее всех т. н. богов. Остатки народных суеверий и языческих искушений проявляются в ВЗ в образах побежденных Яхве «богов». Для Него нет ничего невозможного (Быт 18. 14); Он может всюду охранять Своих избранных (Быт 12. 2 сл.; 28. 13 сл.). Сила Израиля заключается в призвании Бога, его избравшего, и в помощи, от Него получаемой (Пс 19. 2 сл.; 43. 5-9; 104. 3 сл.; 123. 1-6).
Бог есть «Сильный Иаковлев», «Сильный Израилев» (Быт 49. 24; Ис 1. 24; 49. 26; 60. 16; Пс 131. 2). Этот Бог Своею рукою крепкою (Исх 3. 19) и мышцею высокою (Втор 4. 34) освобождает Свой народ во время Исхода, открывая Себя как единый Всемогущий Бог на небе и на земле (Втор 4. 32-39). Всемогущий вождь воинств Израилевых (Исх 12. 41) дает Своему народу победу (Пс 23. 8; Исх 15. 3 сл.; 1 Цар 17. 45; 2 Цар 5. 10; Aм. 5. 14 сл.).
Яхве проявляет Себя тем, что дает силу Своему народу (Втор 8. 18) и его вождям - судьям, напр. Гедеону (Суд 6. 12 сл.), царям, напр. Давиду (2 Цар 7. 9; 22. 30 сл.; 1 Цар 2. 10). Впосл. Маккавеи уповают на эту силу, исходящую от Бога и дающую непобедимость (1 Макк 3. 18 сл.; 2 Макк 8. 18). Иногда Бог по молитве Своего народа проявляет Себя так, что народу самому делать ничего не нужно (4 Цар 19. 35; 2 Пар 20. 15-24). Оба этих вида проявления всемогущества Божия объединяются в битве Иисуса Навина у Гаваона и при водах Меромских (Нав 10-11). Во всех обстоятельствах сила народа - в Яхве, что и славословят Псалмы (Пс 143. 1 сл.; 27. 7 сл.; 45. 2; 67. 34 сл.) или уповают на Него, взывая о помощи (Пс 29. 11). Израиль будет спасен, ибо эта сила есть сила Самого Бога, Который любит Израиля (Пс 58. 17 сл.; 85. 15 сл.) и «творит все, что хочет» (Пс 113. 11; Ис 46. 10).
Бог Израилев всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их (Быт 2. 4); и Он по Своему благоусмотрению располагает Своим творением (Иер 27. 5), созданным Его словом и «духом уст Его» (Пс 32. 6, 9; Быт 1). Он властвует над силами, к-рые могут колебать порядок сотворенной Им вселенной (Пс 64. 8; 88. 10 сл.); но т. к. Он Сам установил этот порядок (Иов 28. 25 сл.; Притч 8. 27 сл.; Сир 43), Он может и менять его по Своему усмотрению: Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» (Пс 113. 4; 143. 5), превращает пустыни в источники вод и осушает дно морское (Пс 106. 33 сл.; Ис 50. 2). От взора Его все трепещет (Сир 16. 19).
Следует доверять Тому, слово Которого может все (Есф 4. 17; Прем 18. 15), Кто по воле Своей преклоняет сердца (Притч 21. 1) и от руки Которого никто не может уйти (Тов 13. 2; Прем 11. 17; 16. 15). Это могущество, бесконечно мудрое в своем деле творения и управления миром (Прем 7. 21, 25; 8. 1); тварный мир - лишь слабый отзвук этой бесконечной мудрости и «грома могущества Его» (Иов 26. 7-14).
Бог дает силу тем, кого Он избирает. Орудием освобождения Израиля из егип. плена является человек, сознающий свою слабость, смиреннейший из людей - Моисей (Исх 4. 10-13; Числ 12. 3), к-рого Бог делает пророком, не имеющим себе равного (Втор 34. 10 сл.). Давид - пастух, исполненный Духом через помазание в цари (1 Цар 16. 13),- избавляет Израиля от всех его врагов (2 Цар 7. 8-11); из его рода произойдет Мессия, имя Которого будет «Бог крепкий», на Ком будет почивать Дух Божий (Ис 9. 6 сл; 11. 1 сл.) и Кому Бог будет Отцом (2 Цар 7. 14; Пс 88. 27 сл.).
Бог может действовать и присутствовать везде и всегда: Он не зависит от времени и пространства, Он не ограничен ими и никоим образом не подчинен им. В Своей творческой мощи Он превосходит тварную слабость (Иер 32. 17; Пс 134. 5-7; Ис 55. 8-11). В Своей вечности Он вне пределов бренного мира времени (Плач 5. 17-20; Ис 40. 28; Пс 89. 1-4; 101. 25-28). В Своей необъятности Он превосходит все пространственные ограничения (3 Цар 8. 27; Иер 23. 23-24; Пс 138. 8-10). Его Дух объемлет все (Прем 1. 7), и Его мудрость всем управляет (Прем 8. 1). Бог находится за пределами нашего постижения (Пс 138. 6; Иов 42. 3) и нашего прославления (Сир 43. 30).
Бог неизмеримо превышает человеческие мысли и слова (Иов 42. 3). Он «Бог сокровенный» (Ис 45. 15), тем более неприступный, что грех лишил человека близости с Ним. Замысел Его - тайна (ср.: Ам 3. 7). Сам Яхве не описывается никогда (ср.: Иез 1. 27 сл.); Его лица никогда не видит никто (Исх 33. 20), даже Моисей, с к-рым Он говорит, «как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11; Числ 12. 8), и люди невольно покрывают лицо свое, чтобы не останавливать на Нем своего взгляда (Исх 3. 6; 3 Цар 19. 11-13).
Человек живет во времени, Бог - в вечности. «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи» (Пс 89. 5); «дни мои - как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13).
Бог совершенно отличен от человека. Человек - плоть (ср.: Ис 31. 3), бренная и преходящая, как трава (Ис 40. 7 сл.). Различие это настолько коренное, что человек не в состоянии правильно представить его себе (ср.: Числ 23. 19).
Присутствие Божие
Бог открывает имя Свое и значение этого имени Израилю; тем самым Он, Бог отцов его, дает этому народу заверение в том, что, как Он был с его праотцами, так останется и с ним. Обетование этого всемогущего присутствия дается при заключении завета (Исх 34. 9 сл.). Оно возобновляется посланцам, с помощью к-рых Бог ведет Свой народ: Иисусу Навину и судьям (Нав 1. 5; Суд 6. 16), царям и пророкам (1 Цар 3. 19; 2 Цар 7. 9; 4 Цар 18. 7; Иер 1. 8, 19). Многозначительно имя Младенца, рождение Которого предрекает Исаия и от Которого зависит спасение народа,- Еммануил, что значит «с нами Бог» (Ис 7. 14; ср.: Пс 45. 8).
Бог не покидает Своего народа, даже когда карает его изгнанием; Он продолжает быть Пастырем (Иез 34. 15-16, 31; Ис 40. 10-11), Мужем и Искупителем (Ис 54. 5 сл.; 60. 16) этого народа, остающегося Его служителем и свидетелем (Ис 41. 8 сл.; 43. 10 сл.).
Бог являет Себя различными знамениями. Богоявление на Синае вызывает священный страх грозой, громом, огнем и ветром (Исх 20. 18 сл.), к-рыми сопровождаются и др. проявления Божия могущества (Пс 28; 17. 8-16; Ис 66. 15; Деян 2. 2-3; 2 Петр 3. 10; Откр 11. 19).
Бог близок к тем, кто идет к Нему, подобно праотцам (Быт 5. 22; 6. 9; 48. 15), и стоит перед Ним, подобно Илии (3 Цар 17. 1); к тем, кто живет с упованием пред лицом Его (Пс 15. 8; 22. 4; 118. 168) и призывает Его в своих скорбях (Пс 33. 18 сл.); кто ищет Господа (Ам 5. 4, 14) сердцем смиренным и сокрушенным (Ис 57. 15) и кто помогает несчастным (Ис 58. 7-9); таковы верные, к-рые будут пребывать вовек нетленными у Бога (Прем 3. 9; 6. 19).
Праведность Божия
Корень появляется в араб. языке в значении «то, что право». Когда что-то именуется значит, это именно то, что должно быть. Основная идея - нечто соотносящееся с нормой, к-рая должна быть определена в каждом конкретном случае. Праведность - то, что соответствует норме, в своем происхождении она не имеет отношения ни к наказанию, ни к оправданию - она есть верность состоянию или образу действия или мысли.


Видение прор. Моисею Неопалимой Купины. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ)
Праведность всегда соотносительна, ею окрашены повседневные отношения, напр. двух людей. Праведность - это скорее действие, а не состояние; личность праведна, поскольку действует право, праведник не всегда действует праведно лишь потому, что он праведник, но наоборот - он праведник, потому что действует праведно. Пророки никогда не призывают людей стяжать праведность как состояние или качество, но они всегда требуют практической праведности.
Когда праведность исходит от Бога - это зримое проявление бытия Яхве в его отношениях с человеком, поэтому проявления праведности всегда помещаются во временной последовательности: ВЗ свидетельствует о праведности Яхве, когда показываются Его действия в истории, праведность осуществляется в рамках завета и очень редко в отношении остального творения. Поскольку термин «праведность» не несет в себе специфических религ. коннотаций, то сложно определить праведность Божию. Она различна в зависимости от ситуаций, в к-рых проявляется. Праведность приписывается Святому Богу, Который не совершает зла и беззакония, она приписывается Богу, Который не может оставить греховность ненаказанной, а добро непризнанным, она приписывается Богу, Который долготерпелив и многомилостив, Который «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33. 11), она приписывается Богу любви, Который желает спасения Его людей, и сообщает Свою праведность грешнику, и оправдывает его.
Множество аспектов праведности в отношении Бога возникают в связи с тем, что меняются исторические обстоятельства; Бог ВЗ не неизменное понятие, но живая Личность, и Его норма есть лишь личностное бытие в Его целостности, это личностное бытие есть суверенный Господь. Когда ВЗ говорит, что Бог праведен, обычно подразумевается Его власть. Праведность Божия не может быть отделена от образа Бога-Судии. Именно этот образ всегда подразумевается корнем к-рый в форме , - суд часто оказывается связан с , - праведность (корень никогда не утрачивал своего основного значения - судить, но «судить» здесь не только выносить вердикт; подразумеваются все стадии «процесса» с момента, когда обращаются к судье, до окончательного решения). Бог разрешает все споры. Выражения типа «Господь пусть будет судьею между мною и между тобою» (Быт 16. 5), «да рассудит Господь между мною и тобою» (1 Цар 24. 13), а также множество собственных имен, в к-рых теофорический элемент обозначает функцию судии говорят о том, что в Израиле идея Бога-Судии занимает весьма значительное место.
Реальность завета Яхве с Его народом находит одно из наиболее характерных выражений в образе судебного процесса, тяжбы Яхве с Его народом (Ис 1; Мих 6; Иер 2). Здесь Яхве и народ являются как бы двумя сторонами со своими правами, но поскольку Яхве в то же время Судия, то народ должен Ему подчиниться. Суд Яхве всегда совершается с праведностью «Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно...» (Пс 97. 9),- т. е. согласно Его суверенитету, к-рый и есть норма. Праведность Яхве простирает одну руку к несчастным, простертым на земле, а др. изметает того, кто вызывает несчастья.
Один из древнейших ветхозаветных текстов, песнь Деборы (Суд 5), говорит о праведных решениях Яхве, когда празднуются победы, одержанные Израилем, это решения праведного Судии (победа для Израиля и проигрыш для хананеев, к-рые в своей греховности пожелали стать на пути избранного народа). В иные времена разделение между праведными и грешниками проходит уже в самом народе Божием. 7-й псалом ясно говорит о том, что деятельность праведного Бога должна осуществляться одновременно в пользу праведных и для наказания грешных: «Господь судит народы. Суди меня Господи [Яхве], по правде моей [Твоей] и по непорочности моей во мне. Да прекратится злоба нечестивых а праведника ( ) подкрепи» (Пс 7. 9-10). В посвятительной молитве царь Соломон просит у Яхве производить суд над Его рабами, обвинять виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдывать правого, воздавая ему по правде его (3 Цар 8. 32). Правосудие и правда с к-рыми будет спасен Сион, по прор. Исаие (1. 27), означает суд, к-рый должен пройти Израиль и лишь посредством к-рого будут исцелены грехи, навлекающие гнев Божий на него. «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень,- камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами» (Ис 28. 16-17). Положительный и отрицательный аспекты праведности присутствуют также в Ис 10. 22: «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою ». Яхве суров, Он разрушает тех, кто утрачивает веру в Него. Проявление Его святости посредством праведности не появляется в контексте спасения: «...Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святой явит святость Свою в правде» (Ис 5. 16).
Праведность Яхве, Который есть Бог правды (Ис 30. 18), подразумевает, что верный человек будет истинно объявлен праведным лишь после прохождения суда Яхве, разделяющего между праведными и грешниками. По этому вопросу все пророки следуют мысли прор. Исаии (ср.: Иер 12. 1; Соф 3. 5, 8), и псалмопевец повторяет это убеждение: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его, ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс 17. 26-28). Но даже в случаях, когда праведность подразумевает аспект наказания, она не исчерпывается в суде, гнев приводит к наказанию, в то время как правосудие ( ) остается чисто педагогическим средством, открывает врата благодати (Иер 10. 24). Идея благодати и спасения всегда лежит в основе концепции праведности, рассматриваемой в свете избрания и завета. Если со времени прор. Иеремии связанный с наказанием аспект праведности уходит в тень, то это потому, что правый суд Яхве рассматривался исполненным посредством вавилонского плена. У Второ-Исаии праведность становится синонимом благодати и спасения. За исключением неск. стихов, где это слово используется в судебном смысле (41. 26; 43. 9, 26; 50. 8), праведность для него не только спасение (освобождение) угнетенных и восстановление их нормального состояния, но дар новой реальности, превосходной по отношению к тому, что существовало ранее. Этот аспект праведности связан в меньшей степени с опытом плена (ср.: Ис 40. 2), чем с эсхатологической и мессианской перспективой, к-рая доминирует во всем провозвестии Второ-Исаии: праведность есть сообщение благодати и славы, ее получателями будут не те, кто невинен или угнетен, но лишь те, единственной заслугой к-рых является избрание от Яхве. Рамки завета расширены, поскольку праведность распространяется не только на Израиль, но и на все народы. Спасение Израиля в отличие от времен Деборы будет судом над язычниками, как врагами Израиля, оно распространится и на них; спасение Израиля осуществляется при посредничестве языческого царя Кира (42. 6 и особенно 45. 22). В то время как в допленных текстах провозглашение мессианской праведности завуалировано и обусловлено судом над грехом, теперь оно в процессе исполнения.
Праведность как свободный и спасительный дар Бога имеет множество отзвуков в ВЗ, в частности в псалмах, где праведность Божия представлена как убежище верных и источник прощения. В Книге пророка Михея верующий ожидает откровения праведности Яхве как благодати, к-рая положит грехам конец (Мих 7. 9 сл.; ср. также: Пс 50. 16; 142. 1-2; Зах 9. 9; Иоиль 2. 23; Пс 84. 10-11). Следуя линии мысли, начало к-рой положено пророками Иеремией и Софонией, бедные более не рассматриваются как несчастные, как жертвы несправедливости, ожидающие восстановления своих прав, но каждый верующий находится в отношении к Богу как проситель, как нищий молящий о решении в его пользу, но не за счет кого-то другого. В постбиблейском иудаизме праведность будет приобретать значение милости и даже раздачи милостыни. Согласно трактату Сонхедрин (1. 5), в месте, где есть , - «праведность в юридическом смысле», нет и где есть там нет . «Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою ( т. е. добрыми делами.- В. Ш.) и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой»,- советует прор. Даниил Навуходоносору (Дан 4. 24). Как и действие праведности Божией, акт милости настолько реален, насколько тот, кто ожидает ее, не будет полагаться на свою собственную праведность (Дан 9. 18); наилучший способ постичь все богатство праведности Божией есть деятельная праведность человека (Ис 56. 1).
Верность Божия
Важнейшим отличительным свойством Бога именуется верность (Исх 34. 7 (МТ)) к народу завета. Бог - «твердыня» Израиля (Втор 32. 4); это наименование символизирует Его непоколебимую верность, истинность Его слов, непреложность Его обетований. Слова Его пребывают вечно (Ис 40. 8), обетования будут исполнены (Тов 1-4. 4 [3. 16-17]); Бог не лжет и не отрекается (Числ 23. 19); Его замысел исполняется (Ис 25. 1) силою слова, исходящего из уст Его, к-рое не возвращается, не совершив того, для чего Он послал его (Ис 55. 11); Бог не изменяется (Мал 3. 6) - поэтому Он хочет обручить Себе избранную Им невесту союзом совершенной верности, без к-рой нельзя познать Бога (Ос 2. 20; 4. 1).
Для обозначения верности Божией ветхозаветные авторы чаще всего используют слово , . Этот термин не имеет точного эквивалента в совр. языках. LXX переводит его обычно словом ἔλεος (греч.- милость), но поскольку этот смысл присутствует лишь в небольшом количестве случаев, совр. версии перевода передают его как «доброжелательность», «доброта», «благоволение», «верность». Этимология, хотя и не решает проблемы перевода термина по крайней мере дает некое направление, а именно к понятию силы (в корне присутствуют 3 аспекта: собирать, завидовать, быть твердым). Этот фундаментальный смысл присутствует во мн. местах ВЗ: «Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой» (Ис 40. 6). В 2 Пар 32. 32 и 35. 26 деятельность иудейского царя характеризуется термином но в параллельном тексте в 4 Цар присутствует слово - сильное и результативное действие (4 Цар 20. 20). В др. случае встречается в параллели с - силой: «сила у Бога, и у Тебя, Господи, милость» (Пс 61. 12-13). Книга Ионы противопоставляет Милосердного суетным и ложным богам (Иона 2. 9). Идея силы появляется в сочетании и основными значениями к-рого являются твердость, стабильность и в производных - безопасность и истина (Пс 24. 10; 39. 11; 60. 8; 137. 2; и др.). Поскольку идея силы не имеет как таковая особого нравственного содержания, неудивительно, что наряду с использованием слова в определенно положительном смысле мы можем встретить то же слово со значением «позор», «бесчестие» (Притч 14. 34; 25. 10; Лев 20. 17), т. е. обозначающее силу, к-рая, вместо того чтобы объединять, воздвигает барьеры и противопоставляет людей.
В Израиле термин рано стал относиться к вполне определенной силе, а именно той, к-рая связывает вместе двух индивидов или группы и к-рая в религ. сфере означает связь, объединяющую Бога с человеком и наоборот. Термин (соотносится с лат. pietas), понимаемый как «религия», описывает не только обращение верующего к Богу или сына к отцу, но и Бога или того, кто выше, к своим подчиненным и в широком смысле естественное чувство, к-рое без формального принуждения законом понуждает к.-л. являть благожелательность и снисходительность по отношению к членам своего племени и семьи.
Использование термина для человеческих отношений ясно показывает, что значения «благожелательность» и «милость» вторичны по отношению к «солидарности» и «лояльности»: в Быт 19. 19 Лот говорит Ангелам, посетившим его и выведшим Лота с семьей из Содома: «...велика милость Твоя, которую Ты сделал со мной...» Когда Давид говорит: «Окажу я милость Аннону, сыну Наасову, за благодеяние, которое оказал мне отец его» (2 Цар 10. 2), он имеет в виду не дружественность и тем более не сострадание, но поддержание лояльных отношений между двумя народами, в последнем случае является эквивалентом (завет), и 2 термина помещены вместе во Втор 7. 12; 3 Цар 8. 23; 2 Пар 6. 14; Неем 1. 5; 9. 32; Дан 9. 4; Пс 49. 5; 88. 29 - т. о., можно определить как силу, к-рая характеризует завет (союз) и делает его сильным и прочным. Выражение «хранить завет и милость», возникшее в девтерономических кругах, проникло и в богослужение Израиля, это выражение по большей части используется в псалмах и в иной литургической традиции иудаизма.


Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162)
Бога открывается через завет и в завете. Именно потому, что Бог заключил завет, Он являет т. е. не свойство, не атрибут Божественной природы или воли, а доказательство, к-рое Он намерен дать.
- всегда в отношении кого-то (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 2 Цар 22. 51; Пс 17. 51; Иер 32. 18), естественно, что упоминается в ситуациях, когда Бог являет Себя. Так, когда Яхве открывает Себя Моисею, проходя «пред лицом», Он возглашает: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый и истинный сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов» (Исх 34. 5-7). являет верность Бога Самому Себе на протяжении веков истории. Именно к апеллируют члены завета, желающие знать, что завет сохраняет свою силу. Елиезер, раб Авраама, просит Яхве доказать господину его Аврааму во исполнение возложенной на него деликатной миссии (в рус. переводе - сотворить милость): «...и сказал: Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом» (Быт 24. 12). Соломон просит Яхве показывать к-рый Он являл Давиду (3 Цар 3. 6). Находящемуся в опасной ситуации нуждается в Яхве (2 Цар 15. 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ.
Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9).
Динамика концепции в ВЗ коренится в духовном росте народа, является результатом его очищения: Божественная педагогика вела к тому, что от поколения к поколению очищались нравы, становились все возвышеннее представления о Боге и Его цели. Может показаться парадоксальным, что термин, обозначающий действие явно легалистического характера, был предпочтен иным, выражающим глубокие качества и чувства Божии, но это лишь демонстрирует, что ВЗ в меньшей степени интересуется природой Бога, чем Его делом, в меньшей степени Его сущностью, чем Его присутствием. Термин наиболее точно выражает ту идею, что Яхве является деятельной силой в среде Своего народа, силой, к-рой никто не может избежать. т. о.,- важнейшее слово веры ВЗ.
Ревность-любовь Божия
Бог желает, чтобы человек, к-рого Он создал по Своему образу, поклонялся только Ему одному. «...Ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его - «ревнитель»; Он Бог ревнитель» (Исх 34. 14; 20. 5; Втор 6. 14-15). Эта ревность подобна «огню поядающему» (Втор 4. 24; Пс 77. 58; Втор 32. 16, 21; 3 Цар 14. 22). Ревность - одно из проявлений Божественной святости (Нав 24. 19 сл.). Подлинной основой ревности Божией является любовь к Израилю. Пророки передают ревнивую любовь Бога к Израилю образом супружеских отношений. Сам Бог именует Себя Супругом Израиля (Ис 54. 5). Всякое уклонение Израиля от супружеской любви к Богу, обращение к языческим богам и культам, оказывается блудодействием (Исх 34. 15 сл.; Ис 1. 21). Прор. Осии Бог открывает тайну отношений между любовью Бога, заключившего завет-союз с народом, и нарушением этого завета со стороны Израиля. Союз принимает характер брака. Идолопоклонство не только блудодействие, но и измена любимой жены, забывающей все дарованное ей благо. Гнев Божий - это гнев Супруга, Который, наказывая Свою неверную жену, хочет вернуть эту заблудшую и сделать ее снова достойной Своей любви (Ос 2. 15 сл., ср.: Иер 2. 2; Иез 16. 1-43, 59-63; см.: Иез 23).
Высказывание прор. Иеремии определяет соотношение между любовью и «...явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение » (Иер 31. 3). Любовь человека к Богу не может пониматься в смысле отмены дистанции между Богом и человеком, более того, она понимается как порядок, к-рый значительно ослабляет идею желания и обладания, содержащуюся в корне . Как субъект любви Бог может иметь неск. объектов, но чаще всего этот объект один - народ как целое. Смысл, содержащийся в слове , любить в значении горячего волевого желания, подтверждается иными терминами, , - любить, быть привязанным к кому-либо (в рус. переводе - принимать) (Втор 7. 7; Пс 90. 14), , и , - получать удовольствие (Быт 34. 19; 2 Цар 24. 23) и особенно , - знать (2 Цар 7. 20; Иер 1. 5). Противоположный смысл выражается пророками глаголом , - развратить к.-л., т. о. отмечается разрыв брачных уз. Частота образа брака для описания отношений Бога с Его людьми подтверждает связь любви и брак оказывается спонтанным чувством, к-рое ведет к принятию выбора, но это чувство должно осуществляться согласно правилу и быть субъектом определенных законов. Идея желания, выбора и избрания вновь подтверждается посредством термина, к-рый выражает противоположность любви. Корню противопоставляется корень , - ненавидеть, но этот корень не всегда изначально имеет активное и причиняющее значение. Если (любовь) означает избрание, то ненависть означает не-избрание. Это следует с ясностью из стихов Быт 29. 31: «Господь [Бог] узрел, что Лия была нелюбима, и отверз утробу ее, а Рахиль была неплодна»,- здесь Лия названа т. е. той, к-рая не была избрана. Тот же антитезис обнаруживается во Втор 21. 15-17; 1 Цар 1. 5. Аналогично в свете этой относительности до́лжно понимать слова Иисуса: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). Избрание одного само по себе не означает осуждения другого, хотя ВЗ дает примеры склонности к пониманию любви Божией в исключительном смысле, напр. в нек-рых пророчествах об иных народах.
Любовь Божия не обусловлена чем-либо, но проистекает как свободное решение Божие: «Только вас признал Я из всех племен земли...» (Ам 3. 2).
Было ли что-либо привлекательное в Израиле, чтобы стать объектом Божественной любви? Стих из прор. Осии может дать положительный ответ на этот вопрос: «Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших,- но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили» (Ос 9. 10). Пророк уподобляет Яхве путнику, приятно удивленному тем, что Он обнаруживает виноград в безводной пустыне. Однако, по прор. Иезекиилю, Израиль, избранный Богом, не имеет ничего привлекательного, и инициатива Бога проявляется лишь вслед. Его жалости (Иез 16. 1-52).
Израиль всегда чувствовал, что в его избрании - тайна, превосходящая понимание. Тем не менее он пытался дать рациональное объяснение этому избранию: Бог любит и избирает Израиль, потому что Он связан с отцами клятвой: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов, но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою [и мышцею высокою] и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (Втор 7. 7-8; см. также: Втор 4. 37; 10. 15).
Бог любит Израиль, потому что Он дал обещание Давиду: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4 Цар 19. 34; Ис 37. 35). Бог любит Израиль ради Себя Самого и для Своей собственной пользы; здесь неявно присутствует идея, что Бог избирает Свой народ, дабы противопоставить Себя иным богам (Пс 78. 9; 105. 8; Ис 41. 20-21; Иер 14. 21сл.). Бог возлюбил Израиль, дабы наказать греховность иных народов: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие [и беззакония] народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор 9. 5), мотив, к-рый соединен с мотивом обещания, данного отцам.
Из этих объяснений Израиль часто делал выводы, противоположные истинному характеру Божественной любви. Он впадал в крайности исключительности, подразумевая, что он обязан ненавидеть и имеет поводы для гордости. У прор. Малахии утверждение Божественной любви «Я возлюбил вас» (Мал 1. 2) - это уже не уверенность, посредством к-рой живет народ и в к-рую он верит, но собрание доказательств, к-рые народ использует для своей выгоды как источник гордости и восхваления.
Пророки показали педагогический, воспитательный характер Божественной любви. Они были убеждены в том, что мотивы Божественных действий вдохновляются их конечной целью. Именно потому, что Яхве имеет цель в отношении Своего народа, Его любовь не противоречит Его справедливости и Его гневу. Идея воспитания, как она представлялась израильтянам, неотделима от наказания (Притч 3. 12; Иов 2. 10; 5. 17; 33. 19, 29; и др.). Это не исключает того, что наказание сопровождается и истинным страданием, на к-рое Бог никогда не взирает равнодушно (Ос 11. 7-9; Иер 12. 7-9).
Образ брачного союза также иллюстрирует воспитательные функции любви. Существенно контрактный и даже коммерческий аспект брака в Др. Израиле не исключает идеи взаимного воспитания супругов. Это воспитание прекратится, когда Бог, супруг Своего народа, достигнет Своих целей, т. е. когда история закончится. Образ брачного союза никогда не встречается в картинах мессианского блаженства, таким же образом буд. эон будет характеризоваться упразднением брака, связь Бога и Его народа будет заменена реальностью более глубокой, чем брак. Дабы достичь Своих целей, Бог дает в распоряжение Своего народа средства, к-рые будут сохранять его в любви Божией,- в первую очередь Закон (Втор 4. 5-6, 32, 36; 28. 58; 30. 9, 11-14).
Милосердие Божие
Ветхозаветное понимание милосердия Божия объединяет 2 понятия: сострадание и верность . выражает инстинктивную привязанность одного существа к др. указывает на чувство преданности (благочестие), на связь между двумя существами, предполагающую верность.
Бог открывается как защитник бедных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу. Об этом свидетельствует опыт, к-рый Израиль пережил во время Исхода. На Синае Бог непосредственно после измены избранного народа, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33. 19), утверждает, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Бог (Яхве) человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый (милость- ) и истинный (собственно, «верный» - .- В. Ш.), сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34. 6-7). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха. Но Его милосердие, сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению.
Наказывая согрешивший народ, Бог и состраждет ему, как только тот с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия (Ос 11. 8 сл.; Иер 31. 20; ср.: Ис 49. 14-15; 54. 7-8). Бог желает, чтобы грешник обратился к Нему (Иер 12. 15; 33. 26; Иез 33. 11; 39. 25; Ис 14. 1; 49. 13). Бог «не вечно будет негодовать» (Иер 3. 12), но Он хочет, чтобы грешник сам сознался в своем лукавстве: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу (Яхве), и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55. 7).
В Израиле всегда сохраняется уверенность в Божественном милосердии, к-рое выше человеческого: Он «поразил - и перевяжет наши раны» (Ос 6. 1). «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих 7. 18). Так звучит зов псалмопевца, получивший свое самое сжатое выражение в покаянном 50-м псалме: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс 50. 3). Милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис 9. 16; Иер 16. 5, 13).
Премудрость


Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ)
Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21).
С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.).
Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πάντων τεχνῖτις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории.
Слово и Дух
Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит».
С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13).
Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8).
Слово Божие господствует над всем сотворенным, сообщая смысл истории, обращаясь к людям как весть Божия. Иногда эта значимость передается олицетворением Слова одновременно с олицетворением Премудрости Божией и Духа Божия (Пс 118. 89; 147. 4-7; 106. 20; Ис 55. 11; Прем 18. 14-16). Сквозь эти тексты прозревается действие Слова в мире, еще до того, как НЗ открыл его людям.
Слово нераздельно связано с Духом, как изречение мысли - с дыханием. Служение пророков Слову связано с освящающей и укрепляющей силой Духа. Предуготовляя пророков к принятию слова Божия до самого открытия им славы Божией (Иез 3. 12; 8. 3), Дух в то же время дает им силу «стоять на ногах своих» (Иез 2. 2; 3. 24), чтобы говорить к народу (Иез 11. 5) и возвещать ему грядущий суд. Так Бог делает их свидетелями и так Он Сам свидетельствует о Себе (Неем 9. 30; ср.: Зах 7. 12).
Замысел Божий
Пророки Израиля утверждали, что событиям предшествует совет, или план ( , , ), Божий (Ис 5. 19; 14. 26; 19. 17; 28. 29; 46. 10-11; Иер 23. 18, 22; Мих 4. 12), Его благоугодная воля ( , ) (Ис 44. 28; 48. 14; 53. 10). Пророки открывают цель, к к-рой Бог направляет ход истории,- спасение; спасению одновременно с Израилем будут причастны все народы (см.: Ис 2. 1-4).


Перенесение ковчега Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vat. 602. Fol. 344v)
Бог - Творец мира, поэтому Он может править событиями, совершающимися в нем, может быть имманентным всемирной истории. Прор. Иеремия начинает повествование о деятельности Божией в истории Израиля восклицанием: «О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного; Ты являешь милость тысячам и за беззаконие отцов воздаешь в недро детям их после них; Боже великий, сильный, Которому имя Господь Саваоф! Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его, Который совершил чудеса и знамения в земле Египетской, и совершаешь до сего дня и в Израиле и между всеми людьми, и сделал Себе имя, как в сей день, и вывел народ Твой Израиля из земли Египетской знамениями и чудесами, и рукою сильною и мышцею простертою, при великом ужасе, и дал им землю сию, которую дать им клятвенно обещал отцам их, землю, текущую молоком и медом. Они вошли и завладели ею, но не стали слушать гласа Твоего и поступать по закону Твоему, не стали делать того, что Ты заповедал им делать...» (Иер 32. 17-24). Именно Бог-Творец избрал Себе народ евр. (Быт 12. 1-3), заключил с ним завет, освободив его из егип. плена (Исх 19. 5-6), дав ему землю ханаанскую (Нав 1. 11), установив царство Давидово (2 Цар 7. 8-16), посылая ему пророков (4 Цар 17. 13), предав их за неверность Вавилонскому пленению и вернув их назад (Ис 40. 1-2). Но цель Божия превосходит даже и Израиль - это спасение всего мира (Ис 2. 2-4; 45. 22; Иер 16. 19; Иона; Пс 116). Бог взрастил и укрепил в Своем народе надежду на приход Мессии, готовя его к буд., совершенно определенному спасительному Явлению. Эта надежда стала более сконцентрированной в ответ на ясное слово обетования: сначала Аврааму (Быт 12. 1-3), далее Давиду (2 Цар 7. 7-17), далее в обетовании Нового завета (Иер 31. 31-34) и позднее в предсказании о таинственном рабе Яхве, Чьи страдания удалят грех (Ис 52. 13 - 53. 12), и, наконец, в видении «Сына человеческого», Которому надлежит установить в истории вечное Царство Божие (Дан 7. 14).
Религия и религиозно-философская рефлексия вне Израиля
Сутью мировой истории после грехопадения становится религ. процесс (см. Религия), история спасения. Этот процесс, с одной стороны, показывает тщету человеческой самонадеянности, исчерпывает пафос богоотступничества, пробуждает жажду к богообщению, а с др.- есть проявление Божественной педагогики, стремящейся очистить, подготовить человечество к приходу Христа, сделать людей способными принять Спасителя, способными к ответной любви к Богу, не пощадившему Сына Своего, но предавшему Его за людей (Рим 8. 32). Ап. Павел в речи в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам, говорит о Божием Промысле в отношении человечества: «От одной крови Он (Бог.- В. Ш.) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»» (Деян 17. 26-28).
Первые 10 глав кн. Бытия показывают постепенное отдаление человека от Бога. В душе человека возникает враждебность к Творцу, перемешанная с завистью и рабским страхом (ср.: Быт 3. 10; 4. 5-7). Состояние богооставленности, избранное им, становится все более трагичным, при этом человек всеми возможными способами стремится забыть о смерти, т. е. о разлуке с Богом, люцифериански устремляет свою волю к тому, чтобы спасти себя самостоятельно и самообожиться.
Но грехопадение не уничтожило образ Божий в Адаме. Поэтому активность человека, его хозяйственная и культурная деятельность проявляются как подлинное творчество, предчувствие, хотя и несовершенное, нового Едема, о к-ром возвещают пророки Библии. И в отношениях к Творцу человек не остается до конца ослепленным враждой, недоверием и корыстью; в нем никогда не исчезает тоска по Небу, по Божественной Любви и свободе богосыновства. Изначальной формой боговедения было непосредственное общение первозданного человека с Богом, к-рое прекратилось вслед. греха. После грехопадения возможность богопознания не утрачивается совершенно. Стремление к Богу, к истине, красоте, любви, целостности жизни и полноте общения, вечности неутолимо в состоянии греховного отделения от Бога. Вся человеческая деятельность так или иначе соприкасается с опытом Божественного присутствия. Бог проявляет Себя в сотворенной Им природе, в т. ч. и природе человека (ср.: Деян 17. 27; Рим 1. 19-20; 2. 15).
Постижение человеком этого естественного откровения Божия в силу прекращения личного общения его с Богом становится в той или иной степени неадекватным: оно может приводить к забвению Творца и идолопоклонству. Пренебрегши данной им благодатью, люди настолько уклонились от Бога, «что не только предали забвению понятие о Боге, но стали вымышлять себе одно вместо другого. Ибо вместо истины соорудили себе идолов, сущему Богу предпочли не-сущее, служа твари вместо Творца, а что хуже всего, честь Божию перенесли на деревья, на камни, на всякое вещество и на людей… Дошли же они до такого нечестия, что начали, наконец, поклоняться бесам и, выполняя их пожелания, наименовали их богами и… стали приносить в жертву бессловесных животных и закалать людей. Потому обучались у них и волшебству; прорицания повсюду вводили людей в заблуждения; причины рождения и бытия своего стали все приписывать звездам и всему, что на небе, ни о чем ином не помышляя, кроме видимого» (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11).
В христ. мысли существуют различные подходы к тому, как следует оценивать религ. процесс в рамках «естественного откровения», предлагаются различные реконструкции религ. истории человечества. Христианство остро осознает целенаправленный характер бытия человечества как истории спасения. Но такое видение не предполагает, что Церковь считает необходимым давать однозначную реконструкцию самой истории. Церковь говорит лишь о смысле истории, ее фундаментальном для человеческого бытия содержании, но не настаивает на той или иной исторической концепции. В свете этого замечания должно пониматься и соотношение церковного, богословского анализа истории религий и внецерковного религиеведения.
Свящ. Писание показывает, что после грехопадения первозданного человека истинное боговедение восстанавливается в рамках непосредственного, «личного» Божественного Откровения только со времени Авраама. Фрагментарные библейские свидетельства о доизраильских праведниках и праотцах (см., напр.: Быт 4. 26; 5. 6-32; 6. 9; 11. 10-32) не дают возможности реконструировать характер их «религиозности» в совр. религиеведческом понимании. Тем более библейское Откровение не дает нормативной интерпретации и исторической схемы развития религиозности вне линии библейских праведников, а это в свою очередь не предоставляет достаточных оснований, чтобы отдавать предпочтение какой бы то ни было модели или гипотезе сравнительного или исторического религиеведения.


Ковчег Завета и разоренное святилище Дагона. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске)
Для христ. религиеведения, в частности для понимания развития представлений о Боге, очевидными и априорными являются лишь неск. положений: догмат о творении и общении первозданных людей с Богом в начале человеческой истории, догмат о грехопадении, повлекшем прекращение этого общения, и догмат о спасении, предполагающий как Божественную педагогику и подготовку к пришествию Спасителя, так и период усвоения благовестия спасения, вплоть до дня Страшного Суда. Речь, т. о., идет лишь о возможности установки начальных и конечных исторических граней и условий в понимании развития религиозности, к-рые, строго говоря, являются предметом веры, а не рационального дискурса. Что именно происходило в период от грехопадения до Откровения Израилю, известно лишь по повествованию первых глав кн. Бытия, к-рое не признается совр. религиеведением как источник понимания истории мировых религий. Христ. мысль терпимо относится к разным концепциям о происхождении представлений о Боге, к теориям происхождения религий, их классификациям, отмечая лишь, что всякая историческая реконструкция развития мировой религиозности и представлений о Боге после грехопадения и до становления монотеизма Израиля гипотетична.
Более или менее ясной является ситуация с религиозностью народов («языков», «язычников»), окружавших Израиль на протяжении его истории. Вместе с тем рассмотрение религиозности этих народов возможно лишь в исторической перспективе универсальности Откровения, данного во Христе, с учетом педагогического и промежуточного характера отдельных установлений ВЗ. Отношение ВЗ к иным религиям, отмеченное нетерпимостью и исключительностью народа Израиля, определялось в значительной степени мотивами религ. педагогики; принципиальным может быть названо только отрицание религии хананеев, связанной с человеческими жертвоприношениями: «...все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они (народы, населяющие Ханаан.- В. Ш.) делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» (Втор 12. 31), «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер 44. 4).
В истории религиеведения существовало немало теорий происхождения религий и представлений о Боге: теории анимизма и аниматизма, фетишизма, разработанные в XIX в. в научно-философской традиции эволюционизма, в наст. время утратившие научную ценность, теория «прамонотеизма» (первоначального монотеизма), психоаналитическая, тотемическая (см. Тотемизм) концепции, мифологическая, социологическая школы. В совр. религиеведении выделяются религиозно-феноменологическая чикагская, лейденская и манчестерская школы. Существует также немало классификаций религий: философская, морфологическая, феноменологическая и др.
В основе эволюционистского подхода к истории религий лежит идея прогресса, убеждение во временно́й последовательности развития представлений человечества о сверхъестественной сущности от простого к сложному. Этот подход был характерен для европ. мысли XIX в., он базируется на учении Г. В. Ф. Гегеля о природе религиозного и традиции, заложенной Ч. Р. Дарвином и Г. Спенсером. В развитии сознания человека понятие Божественного, согласно эволюционистскому подходу, проходит стадии от представления о нерасчлененной, безличной духовной силе (мана), по теории аниматизма Р. Р. Маретта, или веры в личностные души, по теории анимизма Э. Б. Тайлора, через многобожие (политеизм) к предельному сознательному абстрагированию в представлении о едином Боге (монотеизм). Сторонниками эволюционистского подхода были как атеисты, так и искренне верующие ученые, разница во взглядах к-рых заключалась в том, что первые ставили развитие религ. представлений в непосредственную зависимость от изменения внешних (социально-экономических) факторов существования человека, подчеркивали социальную функцию религии и были убеждены в ее отмирании по мере распространения естественнонаучных знаний, вторые связывали развитие представлений о Боге с существованием объекта религ. поклонения (Бога), открывающегося человечеству в Откровении. Признание Творца, опыта богообщения как объективных реальностей лежит в основе теистической школы в религиеведении, представителями к-рой были Ф. Шлейермахер, М. Мюллер, Р. Отто и др.
Концепция «прамонотеизма» (Urmonotheismus) была разработана Э. Лэнгом и венской школой этнологии во главе с католич. свящ. В. Шмидтом как альтернатива эволюционистским религиеведческим теориям. Ее сторонники стремились доказать присутствие в верованиях даже самых культурно отсталых народов древнего образа верховного небесного существа как свидетельства изначальной веры человечества в единого Истинного Бога. Несмотря на наличие очень сильных аргументов в ее пользу, эта теория подвергалась и подвергается критике со стороны внехрист. религиеведения. Но и с т. зр. христианства концепция прамонотеизма, несмотря на всю ее привлекательность, не может рассматриваться как единственная и нормативная. В строгом смысле лишь «райский монотеизм» первозданных людей может быть назван «прамонотеизмом». Положение о том, что все древние народы должны были сохранить остаточную веру в Истинного Бога, является гипотезой, а не аксиомой для церковного сознания. В любом случае научным фактом остается то, что в архаических, в т. ч. и дописьменных, культурах обнаруживается представление о высшем существе космического масштаба, с к-рым связывается начало мира. Под одним и тем же именем его часто чтут мн. народы, относящиеся к различным языковым семьям. Напр., народы Вост. Африки именуют высшее существо Мулунгу, всемогущего и вездесущего создателя и правителя мира. Главный среди богов мн. бантуязычных народов Африки - бог неба Ньяме, или Оньяме (сияющий), благодаря к-рому, по представлениям этих народов, возникли дождь и солнце, произошли люди. Именование верховного бога, как правило, указывает на его «отцовство» по отношению к миру, людям, иным богам. Так, яхганы Огненной Земли называют его Ватанинаива (наидревнейший). Великий отец Бунджиль у австрал. племени кулин изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди.
Почти повсеместно, в т. ч. в религ. представлениях народов, стоящих на низких ступенях социального развития, с высшим существом связано символически сложное понятие неба. Религ. символизм неба обусловлен тем, что оно простерто над всем, все «видит», отсюда его «всеведение»; небо внешне по отношению ко всем предметам мира, поэтому оно - «дом» всего мира. Иногда Небо является жен. началом (егип. Нут), но чаще - муж., плодотворящим началом (дождь, нисходящий на землю). Как податель тепла и влаги Небо - активная творческая сила, источник блага и жизни - Небесный Отец. Австрал. племя аранда называет его Алтьира (хозяин неба). Верховное существо ассоциируется или отождествляется с верхом - небом - солнцем (частично и с громом), моделирует верхний мир, природу в целом, космический порядок, способствует круговороту душ людей в представлениях сев.-вост. палеоазиатов (чукчей, коряков, ительменов). В религии айнов (см. Айнов религия) верховный бог носит имя Пасэ камуй, что значит «создатель и владетель неба». В общеиндоевроп. мифологической системе верховное божество (также класс богов) обозначалось основой (дневное сияющее небо): ср. хетт. - (бог), - (день), лувийск. (бог солнца), древнеинд. deva (дева как бог), dyaus (небо, Дьяус как божество), авест. daeva (дэва (см. дэвы) как демон), греч. Ζεύς, род. падеж Διός (Зевс, бог ясного неба), лат. deus (бог), dies (день) и т. д. Это верховное божество выступает как (бог-отец), древнеинд. Dyaus pitar (Дьяушпитар), греч. Ζεύς πατήρ, лат. Iupiter (Юпитер) и т. д.
Часто небесный бог почитается в паре с божеством земли, как правило, жен. творческим началом, матерью-землей, от соития с к-рой произошли все существа. Плодотворящая функция земли отражена в общеиндоевроп. мифологическом образе человека, происходящего от земли: ср. лат. homo (человек), готск. guma, литов. (люди), слова того же корня, что и «земля» - лат. humus, литов. и т. д.
Как правило, высшему существу атрибутируется установление нравственного закона. Впервые в письменных источниках альтернатива нравственного выбора для человека между добром и злом, обусловленная высшей религ. реальностью, зафиксирована в египетской религии (Памятник Мемфисского богословия - Sabaka stone, 57; сер. III тыс. до Р. Х.). По верованиям африкан. племени тиндига источником нравственных законов является высшее божество Ишоко.
Представления о боге даже самых низкоорганизованных в социально-экономическом отношении народов, т. о., исполнены глубоких по содержанию религ. символов. Так, древняя символика божественного происхождения царской власти основывается на представлении о единстве земного и небесного: царь является сакральной фигурой, потому что исполняет священную функцию - предстоит за свой народ перед богом. В широко распространенном древнейшем культе предков (см. Предков культ), следы к-рого обнаруживаются еще в палеолитических религиях, связь земного и небесного осуществляется в почитании умерших предков, как уже совершивших переход в иной мир. Часто верховный небесный бог почитается в качестве первопредка всех людей (ср. кит. Шан Ди).
Признание этих фактов является принципиальным для отвержения эволюционной модели развития представлений о Боге. «Кажется, никакие социальные или экономические обстоятельства,- указывает Л. Э. Салливан,- не определяют в причинно-следственной форме набор понятий, составляющих образ, в котором высшее существо открывает себя в культуре. После длительных споров среди ученых ныне остается мало сомнений в том, что сложные богословские представления о высшем существе имели место задолго до того, как понятия исторического единобожия дошли до этих (неписьменных.- В. Ш.) народов благодаря усилиям миссионеров...» (Sullivan L. E. Supreme Beings // ER. Vol. 14. P. 167). Но в отличие от монотеистических религий представление о высшем существе у примитивных неписьменных народов не было разработано ни в культе ни в мифе. Высшее существо, почитающееся «старшим» или «главным» в пантеоне богов и духов, почти не участвует в жизни людей, сведения о нем скудны, и стремление их восполнить отсутствует, ему не молятся (Parrinder E. G. HR. Vol. 2. P. 557). Творческие, мироустроительные функции Бога-Творца в мифологиях таких народов передаются, как правило, т. н. демиургам. Демиург обладает человеческой природой (во всяком случае, более близкой к ней, чем к божественной), это первочеловек, культурный герой, основатель данной культурной традиции; часто - муж. и жен. творцы (Идзанаки и Идзанами у японцев). Творец иногда имеет облик животного: ворона, койота, коровы, ящерицы, червя (ср. участие змея в сотворении мира), гагары и т. п.
Образ удалившегося от мира, не промышляющего о своем творении бога получил в религиеведении название deus otiosus - бог отдыхающий. Следы древнего понятия о небесном боге имеются, напр., у народов Юго-Вост. Азии: у андаманцев он известен под именем Пулуга, при этом никакого культа Пулуги нет. Ненцы (самоеды), живущие у Ледовитого океана, сохранили имя бога, сотворившего мир,- Нум, к-рый в их сознании уступил место др. богам (Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., 1991).
Понятие «политеизм» в совр. религиеведении скорее относится к практике почитания именно тварных сущностей, духов, нежели имеет смысл, приданный этому понятию в XIX в. Тайлором,- поклонение мн. богам в отличие от монотеизма, исповедания единого бога. (По отношению к ветхозаветному израильскому народу, исповедавшему монотеизм, политеизм народов, окружавших Израиль, именуется язычеством.) В политеизме представление о Боге, Творце мира, имманентизируется, деперсонифицируется, цель и суть бытия человека иррационализируется, подчиняясь неотвратимой судьбе. Представление о Боге, «растворенном» в Его природных феноменах, ведет к пантеизму.
Понятие магии фиксирует прежде всего изменение собственно религ. цели: вместо единения человека с Богом использование Божественного человеком в своих интересах и целях. Магия исходит из мысли, что все в мире, в т. ч. и Божественное, скреплено жесткой причинно-следственной связью, что определенные ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления духами и природой. Магизм усматривает во вселенной неизменные законы и силы, овладение к-рыми якобы сулит человеку благоденствие, понимаемое как достижение лишь земных благ, внешних выгод: телесного здоровья, удачи в добывании пищи, победы в схватке с иноплеменниками и т. д. Подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной.
Совр. религиеведение, отказываясь от эволюционной схемы развития религиозности (анимизм - политеизм - монотеизм), практически во всех религ. традициях усматривает соотношение религиозно-монотеистической и магической (политеистической) компонент, к-рое разнится от эпохи к эпохе. Напр., политеизм классической Греции, с одной стороны, и монотеизм (по А. Эвансу) на минойском Крите III-II тыс. до Р. Х., с др. К тому же в каждой религ. традиции различаются богословие и народные религ. практики.
Христианство, понимая свою ответственность за дарованную полноту богопознания, признает, что Бог открывается всем народам, но в той степени, в какой каждый народ прилагает усилия для открытия себя Богу. «Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? - вопрошает ап. Павел и отвечает.- Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим 3. 29-30). Принимая во внимание недостаточность ВЗ в сравнении с полнотой новозаветного Откровения и преимущественно педагогический характер ветхозаветного осуждения иных религий, можно говорить, что вне монотеизма Израиля, в язычестве, также «совершался положительный религиозный процесс, назревала историческая «полнота времен»» (Булгаков С., прот. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 279). Отдельные элементы языческой религ. культуры оказались не чужды полноте и всеобщности Церкви и более того были гармонично инкорпорированы и тем самым очищены и возведены до степени универсальной значимости в христ. богословии, литургике, церковном искусстве. В языческих культах и мифах сквозит определенная религ. правда, сохраняются элементы истины, поскольку явления тварного мира, почитаемые в язычестве, включая жизнедеятельность человека, имеют источником Самого Бога. Положительно и истинно здесь то, что объект поклонения действительно в определенной мере связан с Богом, но отрицательно,- что он рассматривается изолированно от Бога, Который остается сокрыт и неведом в самом культе, действия при этом заслоняют их Источник.
Так, тенденция к монотеизму наличествует в егип. религии. В одном из егип. гимнов говорится: «Все боги - числом три: Амон, Ра и Птах, и у них нет второго». Амон - имя этого единственного существа, Ра - его голова. Птах - его тело. «Только он: Амон, Ра (и Птах), вместе три». В ведийской религии одним из центральных является сложное метафизическое понятие Аджа (нерожденное). В индуизме присутствует концепция тримурти, единого бога в трех персонах: Брахма, Вишну, Шива. Раннефилософская мысль греков разрабатывала идею Единого как преодоление и одновременно оправдание мифа и культа; ср. у Гераклита: «Одно-единственное Мудрое [Существо] не желает и желает называться именем Зевса» (Фр. В 32 DK); у Эсхила: «Зевс, кто бы он ни был, если ему угодно, чтобы его именовали так, я обращаюсь к нему так» (Again. 160-162).
В религии ВЗ и язычестве с наибольшей силой противопоставлены 2 антиномически сопряженные стороны религ. сознания, оба его полюса: трансцендентность и имманентность Бога миру, и только христианство было в силах через Боговоплощение «примирить» (по слову ап. Павла - Еф 2. 16) расколовшееся религ. самосознание.
Бог в Новом Завете


Христос Эммануил с архангелами. Икона. Кон. XII в. (ГТГ)
Евангелие возвещает исполнение ветхозаветных пророчеств и обетований, осуществившихся в «полноту времен» (Еф 1. 10). Христос открывает непостижимую тайну Бога, сокрытую до времени даже для ангелов. Христом и во Христе дается полнота Откровения Бога-Троицы: Отец посылает, Дух помазывает и укрепляет в служении Христа, Сын открывает Отца, от Которого исходит Дух, Дух открывает Сына, Его истинное Божество, в Котором мы видим Отца, а значит, и постигаем Бога, открывающегося в Своем домостроительстве, как Отец через Сына в Духе Святом, и прославляемого как Троица Единосущная и Нераздельная.
Воплощение Бога Слова - центральное событие истории. Оно придает смысл прошлому и открывает в благовестии приблизившегося Царства Небесного полноту и новизну будущего, к-рое и есть подлинно «настоящее». Откровение Св. Троицы во Христе должно рассматриваться в контексте всей истории земного служения и свидетельства Христова, включая Воплощение, провозвестие и труды Христа, Его Искупительный подвиг, Крестную Смерть и Воскресение, Вознесение и послание Св. Духа.
Во Христе обретает смысл ветхозаветная история как ее исполнение и духовная квинтэссенция и открывается полнота и новизна приблизившегося Царства. Именно поэтому новозаветное провозвестие о Боге неразрывно связано с ветхозаветным, открывает его подлинную перспективу и смысл и одновременно - тайну Триединого Бога.
Сердцевина провозвестия Церкви - Христос, в Котором мы получаем доступ к Отцу. Св. Дух, открывающий Христа и соединяющий с Ним, является не столько предметом провозвестия, сколько его живительной силой, непосредственно опытно познаваемой в благодатной жизни Церкви.
Преемственность и новизна новозаветного свидетельства о Боге
НЗ усваивает важнейшие ветхозаветные представления о Боге. При этом они очищаются и помещаются в надлежащую перспективу полноты Откровения, данной во Христе.
I. Святость Божия. НЗ наследует представления ВЗ о святости Божией. Так, песнь Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55) продолжает ветхозаветную традицию прославления святости имени Божия. Иисус Христос обращается к Богу: «Отче Святой!» (Ин 17. 11). Он свидетельствует о совершенной святости Отца, пославшего Его. Утверждение святости Божией характерно для писаний евангелиста Иоанна, помимо Евангелия от Иоанна оно встречается в 1 Ин 2. 20 и неск. раз в Откровении (Откр 4. 8; 15. 4; 16. 5).
II. Слава Божия. В НЗ библейский термин переведенный на греч. язык как δόξα, используется в 2 смыслах: как зримая слава и как восхваление. В НЗ часто говорится о славе и величии Божиих. Пастухи восхваляют и прославляют Бога при рождении Иисуса Христа (Лк 2. 20), так же поступают люди, видевшие исцеление расслабленного (Мф 9. 7-8; Мк 2. 12; Лк 5. 25-26) и мн. иных больных и страждущих людей (Мф 15. 31), при воскрешении юноши в Наине (Лк 7. 15-16) и прозрении слепца в Иерихоне (Лк 18. 43). Иисус Христос говорит о том, что, когда Он вновь явится, Он придет во славе Своей и Отца (Лк 9. 26). Наиболее ярким свидетельством славы Божией в служении Иисуса Христа было Преображение (Мф 17. 2 слл.; Мк 9. 2-3; Лк 9. 28 слл.). Слава Христа неразрывно связана со славой Божией (Ин 1. 14; 11. 4, 40). Евангелист Иоанн ясно свидетельствует, что слава, к-рую он и другие созерцали в служении Христа, имеет Божественный источник (Ин 5. 41-44). Прославление Христа подразумевает прославление Бога (Ин 13. 31). Ап. Павел, описывая славу Христа, уравнивает ее со славой Божией (2 Кор 4. 4-6). Выражением славы Божией является свет (1 Ин 1. 5). Сила Божия и всемогущество Божие также являются выражением Его славы. Эти выражения, как правило, указывают на динамический характер отношения Бога к миру (2 Кор 6. 7; 13. 4; 2 Тим 1. 8). Словосочетание «слава Божия» встречается у ап. Павла 77 раз, что составляет почти половину от всего количества упоминаний в НЗ. Ап. Павел сетует на то, что «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3. 23; ср.: 1. 23), и упоминает о человеческой «надежде славы Божией» (Рим 5. 2). Но чаще он восхищается Божией славой (2 Кор 4. 6,15; Флп 2. 11) или рассматривает ее как руководящий мотив для жизненного поведения: должно, подобно Аврааму, «воздать славу Богу» (Рим 4. 20; ср.: 15. 7; 1 Кор 10. 31; 2 Кор 1. 20; Флп 1. 11). Ап. Павел говорит о «прославлении» Бога (Рим 15. 6, 9; 1 Кор 6. 20; 2 Кор 9. 13; Гал 1. 24).


Христос во славе. Икона. VII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)
III. Праведность Божия. В ВЗ праведность Божия означала скорее то, что Бог действует нравственно справедливо. Это включает и то обстоятельство, что Бог действует от имени Своего народа, когда тот несправедливо угнетен. В НЗ эти качества Божии раскрывает ап. Павел. Он не ставит под сомнение праведность Божию. Он исходит из утверждения об откровении правды Божией (Рим 1. 17; 3. 21-22). Истинная праведность исходит от Бога (Рим 10. 3; Флп 3. 9). В 2 Кор 5. 21 ап. Павел утверждает, что Бог сделал Христа «жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Такое утверждение возможно лишь при условии признания абсолютной праведности Бога. Ап. Павел описывает новую природу христиан как облачение «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), утверждая тем самым, что и Его образ отражает Его праведность. Тема праведности Божией в проповеди Иисуса Христа явно не выражена, хотя и подразумевается. Так, требование человеческой праведности очевидно предполагает праведность Божию (Мф 5. 20; 6. 33). Наиболее значимые утверждения присутствуют в Евангелии от Иоанна, где Христос объединяет эту идею с темой обращения к Праведному Отцу (Ин 17. 25). Праведность имеет исключительное значение на этапе наступления суда Божия. Абсолютно праведный Бог будет судить абсолютно праведным судом (ср.: Рим 2. 5). Эта идея включает в себя и мысль о беспристрастности Божия суда (1 Петр 1. 17; Евр 6. 10; Рим 3. 5; 2. 11; Гал 2. 6).
IV. Любовь и благодать. То, что Бог есть Бог любви,- важнейшее утверждение НЗ. Иисус Христос говорит о любви Отца к Нему как основании любви Бога к людям (Ин 17. 23). Для человека наивысшее желание - быть объектом Божией любви (Ин 14. 21, 23). Наиболее значимым в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Ин 3. 16), является не столько то, что Бог любит мир, сколько то, насколько полно Он возлюбил мир.
Ап. Павел продолжает ту же линию мысли. В Послании, к-рое подчеркивает праведность Божию, он говорит с равной уверенностью о любви Божией: «...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5. 5). Эта любовь наиболее зрима в спасительной Жертве Божией для грешников. Ап. Павел утверждает, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5. 8). У ап. Павла это - главнейшая, основополагающая для его Посланий мысль. Любовь Божия - всемогуща. Ничто на всей земле и за ее пределами не способно отлучить народ Божий от Божественной любви (Рим 8. 38-39). «Любовь Бога» входит в состав благословения, к-рым завершаются Послания (2 Кор 13. 13); христиане - «возлюбленные дети» Бога (Еф 5. 1). Бог все делает ради Своего народа. Любовь Бога действует в нас и ради нас (ср.: 1 Кор 2. 9). Бог щедр к любящим Его и в ответ ожидает от них щедрости к др. людям. Поступая так, они обнаруживают, что «Бог любит доброхотно дающего» (2 Кор 9. 7).
Утверждение любви как характернейшего свойства Бога дается в 1-м Послании ап. Иоанна, где прямо говорится, что Бог есть любовь (1 Ин 4. 8, 16). Это свидетельство подчеркивает сущностный характер любви Бога, к-рая может рассматриваться как основная черта отношения Бога к людям. Эта любовь ясно отличается от любви человеческой. Именно Бог являет истинную любовь, а не человек, именно Он выступает с инициативой любви (1 Ин 4. 10, 19). Любовь Божия делает возможным для людей становиться сынами Божиими (1 Ин 3. 1). Более того, если люди любят друг друга, то источником их любви является именно Бог (1 Ин 4. 7). Те же, кто не проявляет любви в отношении нуждающихся в помощи, затворяет свое сердце для любви Божией (1 Ин 3. 17).
С любовью Божией тесно связана благодать. Понятие благодати в НЗ часто обозначает расположение Божие в отношении тех, кто не заслуживает такого расположения, и в основном описывает спасение Божие, совершенное во Христе. Ап. Павел глубоко убежден в своей обязанности благодати Божией: он рассматривает свое призвание как действие благодати (Гал 1. 15). Ап. Павел утверждает, что христиане спасены в силу благодати Божией (Рим 3. 24; 5. 15; Еф 2. 5; Тит 2. 11). Он рассматривает благодать как предмет хвалы (Еф 1. 6), как сообщаемый дар (1 Кор 1. 4; 3. 10; 15. 10; 2 Тим 1. 9); она не зависит от человеческих дел, но подается по воле Божией (Гал 2. 21; Рим 11. 6). В Послании к Евреям престол Божий описывается как престол благодати (Евр 4. 16), поскольку она характеризует Его царственную деятельность. Ап. Иаков говорит о даре благодати, подаваемой смиренным (Иак 4. 6),- мысль, к-рую содержит и 1-е Послание ап. Петра (5. 5); в нем также говорится о «многоразличном» характере благодати Божией (4. 10), Бог описывается как Бог «всякой благодати» (5. 10), утверждается, что общая цель Послания - уверить его получателей в истинности благодати, в к-рой они пребывают (5. 12).
Еще одним аспектом любви Божией является милость Божия. Милость также неразрывно связана с благодатью, но в большей степени подчеркивает аспект праведности. Именно в силу праведного суда Божия милость становится живой реальностью. Эта идея милости Божией тесно связана с ветхозаветной традицией. Ветхозаветная традиция в восприятии милости отражена в песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 54) и в песни прор. прав. Захарии (Лк 1. 72, 78). Ап. Лука передает призыв Спасителя «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6. 36), в к-ром устанавливается модель человеческих взаимоотношений по образцу милосердия Божия. Молитва мытаря о милости предполагает, что Бог милосерд по отношению к грешникам (Лк 18. 13). Глубокое убеждение в милосердии Божием высказывает ап. Павел (Рим 9. 15-16; ср.: 9. 18). Он говорит об обретенной милости, к-рая означает результат милосердных деяний Божиих (Рим 11. 30-32; 2 Кор 4. 1; 1 Тим 1. 16). Ап. Павел использует яркий образ «Отец милосердия» (2 Кор 1. 3), подчеркивающий милостивый характер Бога. Этот образ перекликается с ветхозаветными характеристиками Бога (Исх 36. 6; Пс 85. 15; 144. 8-9). Ап. Петр убежден в необходимости милосердия в процессе включения язычников в состав народа Божия (1 Петр 2. 10). Ап. Иаков, упоминая ветхозаветные события, говорит о том, что «Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак 5. 11). Ап. Павел иногда использует термин «благость» (χρηστότης). Он связывает это понятие с понятием строгости (Рим 11. 22). Парадоксальное соседство, казалось бы, противоположных качеств объясняется тем, что благость, по мнению ап. Павла, должна вести к покаянию (Рим 2. 4), хотя упорство и нераскаянность иудеев, современников ап. Павла, вызывает справедливый гнев Божий (Рим 2. 5). Близкая связь между благодатью и благостью Божией ясно показывается в Еф 2. 7, где преизобильное богатство благодати Божией отождествляется с благостью. Благость, т. о., оказывается практически синонимом благодати. Это можно видеть также и в 1 Петр 2. 3, где о христианах, к к-рым направлено Послание, говорится, что они «вкусили, что благ Господь». Благодать связывается также с человеколюбием (Тит 3. 4). Кроме того, в НЗ используется и еще один греч. термин для благости Божией - ἀγαθωσύνη. Важно, что предикат «благой» (ἀγαθός) относится Христом исключительно к Богу (Мф 19. 17; Мк 10. 18; Лк 18. 19); смысл утверждения «никто не благ, как только один Бог» (Мф 19. 17), в том, что благость Божия должна быть образцом для всякого человеческого понятия и представления о благости и доброте; Иисус Христос не отрицает в упомянутых случаях Своей благости, но ставит под вопрос право человека быть судьей о чьей бы то ни было благости, поскольку это право принадлежит одному Богу. Это подтверждается и 52-м псалмом, процитированным ап. Павлом в Рим 3. 12, утверждающим, что никто не благ, т. е. нет никого, кто делал бы добро.
V. Бог - Отец верующих. Наиболее характерной для НЗ является идея отцовства Бога, к-рая, хотя и не чужда ВЗ, но именно в НЗ становится центральной и приобретает совершенно особенный характер. В НЗ отцовство Бога видится трояко. Во-первых, Бог - Отец Иисуса Христа, во-вторых, Он - Отец учеников Христа и, в-третьих, Он - Отец всего творения. При этом отношение дети - Отец касается исключительно верующих и становится результатом спасительной деятельности Бога. В наиболее яркой форме отцовство Бога в отношении верующих в Него выражено в молитве Господней. Новозаветный образ Бога как Отца особенно ясно выражен в Нагорной проповеди, где Христос, обращаясь к слушающим Его, именует Бога их Небесным Отцом, знающим обо всех их повседневных заботах и нуждах (Мф 6. 32). Этот образ отношения Отца к верующим в Него проводится и в иных местах НЗ. Притом всякое человеческое отцовство должно пониматься в свете Божественного отцовства, а не наоборот (Еф 3. 14-15). То, что Бог - Отец верующих в Него, неоднократно утверждается ап. Павлом (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2-3; Гал 1. 3-4; Еф 4. 6; 5. 20; Флп 1. 2; 1 Тим 1. 2; 2 Тим 1. 2; Тит 1. 4).


Господь Вседержитель. Мозаика ц. Успения Богородицы мон-ря Дафни (Греция). Ок. 1100 г.
Бог дал тем, кто принял Слово, право стать «чадами Божиими», людьми, к-рые родились не от каких-то человеческих действий, но «от Бога» (Ин 1. 12-13). Чада Бога далеко не только народ Израиля, и в задачу Иисуса Христа входит «и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11. 52). Это не означает, что все, кто претендуют на то, чтобы быть Божиими чадами, действительно являются таковыми. Нек-рые люди считали Бога своим Отцом, но их отношение к Христу и порабощенность греху свидетельствовали, что они были вовсе не «от Бога» (Ин 8. 41-42) и что отец их - диавол (Ин 8. 44). Родословие чад Божиих проявляется в делах, соделанных в Боге (Ин 3. 21). А «дело Божие», как сказал Христос заблуждающимся иудеям,- веровать в Бога (Ин 6. 28-29).
VI. Верность Божия. Хотя верность Божия представляет иной атрибут, чем благость, она может быть связана с ней в том смысле, что не будь Бог верен по отношению к Своему миру, Он не был бы и благ. Бог верен в призвании народа в общение Своего Сына (1 Кор 1. 9) и в сохранении от искушения, превышающего его силы (1 Кор 10. 13), или в укреплении и сохранении от лукавого (2 Фес 3. 3). Бог остается верным, даже когда человек неверен (2 Тим 2. 13). Ап. Павел в заключительных приветствиях своих Посланий использует выражение «Бог мира» (Рим 15. 33; 1 Фес 5. 23). Человек до тех пор, пока он не примирится с Богом, находится во вражде и с Богом, и даже с самим собой. Но такое состояние совершенно не характерно для Бога. Так, ап. Павел, стремясь умирить беспокойства христиан, говорит о мире Божием (Флп 4. 7). Этот образ весьма важен - посреди тревог и беспокойств мира сего у христиан есть твердая надежда на Бога мира.
VII. Воля Божия. Представление о благой и спасительной воле Божией является важнейшей новозаветной концепцией. Воля Божия находится в центре всякой жизни, в т. ч. и жизни человека, ибо «всё из Него, Им и к Нему» (Рим 11. 36; 1 Кор 8. 6). Прошение о том, чтобы воля Божия свершалась и на земле, составляет содержание праведной христ. молитвы (Мф 6. 10). Бог не хочет погубить ни одного человека (Ин 6. 38 слл.), Он хочет, чтобы все люди обрели вечную жизнь. Ради этого Он послал на землю Своего Сына, целью жизни Которого было исполнение воли Отца (Мф 26. 42; Лк 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30) и принесение Себя в жертву за всех людей (Гал 1. 4). Воля Божия всегда направлена на спасение.


Господь Вседержитель. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1037-1045 гг.
Исполнение благой воли Божией непреложно для христианина (2 Кор 1. 1; Еф 1. 1; Кол 1. 1; 2 Тим 1. 1). Ап. Павел неоднократно подчеркивает, что воля Бога исполняется в наст. время (напр., Рим 1. 10; 12. 2; 1 Кор 1. 1; 4. 19; Еф 1. 1, 4-5, 11; Кол 1. 1; 4. 12; 1 Фес 5. 18). Главная истина христианства заключается в том, что Христос «отдал Себя Самого за наши грехи» и совершил это «по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1. 4). Воля Божия направляет мир к исполнению превечного премудрого замысла: делается ведомой «через Церковь... многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение...» (Еф 3. 10-12). Ап. Павел говорит о Премудрости как о мудрости сокровенной, «предназначенной Богом прежде веков к славе нашей» (1 Кор 2. 7; ср.: Рим 14. 24-26). Теперь это стало известно святым, «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников» (Кол 1. 26-27).
VIII. Всемогущество Божие. Бог есть Бог Всемогущий, Который может достигать Своих целей и достигает их. Земное служение Спасителя совершалось силою и всемогуществом Божиим. Бог «Духом Святым и силою помазал Иисуса» (Деян 10. 38), и этой силой Он совершил Свое общественное служение. Исцелял Христос, когда «сила Господня являлась в исцелении больных» (Лк 5. 17). Евангелист представляет Сына Человеческого в Его пришествии сидящим «одесную силы Божией» (Лк 22. 69). Матфей и Марк сообщают об этом кратко: «сидящего одесную Силы» (Мф 26. 64; Мк 14. 62). Из слов евангелиста Луки становится понятно, что речь идет о «силе Божией». Божия сила имеется в виду и тогда, когда когда говорится, что Сын Человеческий предстанет на «облаке с силою и славою великою» (Лк 21. 27). Евангелист Лука, приводя слова Христа «невозможное человекам возможно Богу» (Лк 18. 27), не видит пределов для силы Божией. Ввиду того, что Бог даровал спасение язычникам, принявшим слово Божие, ап. Петр мог говорить в оправдание своим проповедям среди них: «...кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян 11. 17). Ап. Иоанн называет Бога Вседержителем (Откр 1. 8; 4. 8; 11. 17; и др.). Небесные создания воспевают Его как обладающего силой и крепостью, властью (Откр 7. 12; ср.: 11. 17; 12. 10).
Христос - Сын Божий, Слово, Господь
Тайна Иисуса Христа, Бога Слова, Сына Божия, Агнца, закланного прежде создания мира, посланного Отцом и ставшего человеком ради спасения и восстановления человека, является центральным мотивом всего новозаветного провозвестия. Образ Иисуса Христа, данный в Свящ. Писании, являет собой видение ранней Церкви, обретенное в свете опыта Воскресения и Пятидесятницы. Новозаветные повествования не являются богословием в позднейшем смысле слова, они не представляют систематического «учения» о Христе. Скорее в них, при укрепляющем действии Духа Святого, явлено живое и личное присутствие Самого Спасителя. Новозаветные тексты дают представление не об отдельных «свойствах» и «качествах» Христа, но о Его Личности в целом, таинственно и благодатно явленной в богодухновенном Писании.
Все имена Спасителя в НЗ имеют в виду двуединство Его богочеловеческой деятельности, проявляющейся вовне и приоткрывающей тайну двойства Его природ, а также сокрытую тайну единства Его личности. Вместе с тем отдельные имена в том или ином случае могут иметь оттенок конкретной функциональности, подчеркивая при этом тот или иной аспект Его природ.
Иисус Христос получил Свое имя от Самого Бога (Мф 1. 21; Флп 2. 9), это свидетельствует о Нем как о поставленном Богом Владыке мира (Флп 2. 10; Откр 1. 5; 12. 10; 17. 14), Который наделен Божественным могуществом, но все же властвует в послушании Богу, будучи ответственным перед Ним (1 Кор 15. 28). В этом имени человек может найти и узнать Бога.
Речения Спасителя о Себе Самом, начинающиеся с «Я есмь» (̓Εγώ εἰμι), свидетельствуют о Нем как о Божием Откровении. Он как «хлеб жизни» (Ин 6. 35, 51) дарован человеку Богом для жизни вечной. Как «свет миру» (Ин 8. 12) Христос призывает людей выйти из тьмы греха и в Его свете найти путь к жизни. Называя Себя «дверью» (Ин 10. 9), а также «путем и истиной и жизнью» (Ин 14. 6), Он показывает, что только через Него можно прийти к истине, в к-рой человек находит вечную жизнь. Поскольку смерть, являющаяся следствием греха, преграждает путь к жизни, то Христос есть также «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25). Он есть «пастырь добрый» (Ин 10. 11, 14), без Которого не могут жить те, кто принадлежит Ему, кого Он называет «своими». Они неразрывно связаны с Ним, как виноградная ветвь связана с «истинной виноградной лозой» (Ин 15. 1, 5).
В Евангелии от Иоанна 7 раз встречается торжественное выражение Христа «Я есмь». Неск. раз Христос использует формулу «Я есмь» без предиката. Он говорит народу: «...если не уверуете, что это Я (ἐγώ εἰμι), то умрете во грехах ваших» (8. 24; см.: 13. 19); «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я (ἐγώ εἰμι)» (8. 28). В др. раз Христос сказал, вызвав этим негодование своих противников: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8. 58). ̓Εγώ εἰμι в Септуагинте соответствует евр. выражениям встречающимся в речи Бога (ср.: Втор 32. 39; Ис 41. 4; 43. 10; 46. 4; и др.). Ап. Иоанн подразумевает именно эту особенность речи Бога в Септуагинте; в соответствии с точным значением наст. времени глагола εἰμί, содержащим в себе идею длительности, это выражение указывает на то, что Бог вечен. Тот же смысл присутствует и в Его словах ученикам, к-рые в бурю плыли в лодке и увидели, что Он идет к ним по морю: «Это Я (̓Εγώ εἰμι); не бойтесь» (Ин 6. 20). То же самое относится и к эпизоду в Гефсиманском саду, когда Иисус Христос открылся людям, к-рые пришли схватить Его (Ин 18. 5-6, 8). Этот подтекст можно обнаружить и в др. местах (Ин 4. 26; 7. 34, 36; 8. 16, 18).
Как Бог стремился разъяснить Моисею Свое имя, так Он говорит и об Иисусе Христе, что Он является окончательным, исключительным Божиим откровением (Евр 1. 1 и слл.) и что только в Нем Бог дарует людям Свое спасение (Деян 4. 12).


«Спас в силах». Икона. XV в. (ГТГ)
I. Господь. Во время земной жизни Спасителя обращение «Господь» по большей части применялось к Нему людьми как знак особого уважения, почтения, признания превосходства, т. е. в том смысле, в к-ром употребляется обращение «господин». С др. стороны, это слово несло и специфические коннотации для иудеев, в переводе LXX κύριος передавало евр. (Адонаи), субститут для Яхве. Именно в таком смысле, подчеркивающем Божественный статус Христа, этот титул последовательно и даже необходимо прилагается христ. общиной ко Христу после Воскресения. Опыт Воскресения и Пятидесятницы дает христианам возможность увидеть в человеке Иисусе личность Божественную, проливает подлинный свет на все сказанное и соделанное Христом. Использование же этого титула по отношению ко Христу в Евангелиях в описаниях событий Его земного служения призвано показать за историческим событием его истинный смысл и духовную суть, к-рые во время земной жизни Спасителя по большей части были сокрыты от окружавших Его людей (см., напр.: Лк 7. 13; 10. 1, 40; 11. 39; 12. 42; 13. 15; 17. 5-6; 18. 6; 19. 8; 22. 61; 24. 34). В 1-й и 2-й главах Евангелия от Луки титул «Господь» равно и, очевидно, намеренно применяется и к Богу, и ко Христу, т. е. евангелист начинает свое благовествование с вполне определенного указания на Божественный статус Христа. В заключение Нагорной проповеди Сам Иисус Христос говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7. 21). Спаситель при этом не отрицает правильности самого титула «Господь» в применении к Нему, более того, Он приводит его именно в контексте повествования, имеющего эсхатологическое значение («Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи!..»» - Мф 7. 22). В Мф 22. 43-45, Мк 12. 36 сл., Лк 20. 42-44 тема значения титула «Господь» приобретает смысл обсуждения Его мессианского достоинства и, кроме того, обсуждения природы самого мессианства, т. е. вопроса о том, Кем является Мессия,- будучи сыном Давида, Он имеет превосходство по отношению к нему и, более того, иной, Божественный, статус, описываемый титулом «Господь». Евангелие от Иоанна следует в своем использовании титула «Господь» той же модели, что и синоптические Евангелия. В 20-й и 21-й главах это обращение применяется к воскресшему Христу. Наиболее ярким примером Божественного достоинства этого титула здесь является повествование об уверении Фомы, к-рый восклицает «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20. 28). В Деяниях св. апостолов это обращение ко Христу становится регулярным. Особое значение имеют слова ап. Петра в его обращении к иудеям после схождения Св. Духа в день Пятидесятницы: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2. 36). Здесь статус Христа как Воскресшего Господа показывается именно по контрасту с Иисусом распятым. Деян 9. 1-17 содержит ясное отождествление Иисуса Христа и Господа, воззвавшего к Савлу на его пути в Дамаск. Характерно, что Савл при обращении к нему Божественного гласа инстинктивно именует его «Господи» (Деян 9. 5). Во мн. случаях в Деяниях этот титул приводится в цитатах из перевода LXX, что лишь подчеркивает ясное осознание первохрист. общиной Божественности Христа, отождествляемого с Адонаи-Яхве (напр., из первой проповеди ап. Петра - Деян 2. 20-21, 25, 34). Ап. Павел употребляет в Послании к Коринфянам выражение «Маран-афа» (1 Кор 16. 22) палестинских христиан («наш Господь грядет» либо «наш Господь здесь»; по иному чтению «Марана фа» - «гряди Господи», подобно Откр 22. 20), показывая этим, что представление об Иисусе Христе как о Господе он взял от палестинского христианства, а не от язычников, называвших так богов и императора (ср.: Деян 25. 26). Ап. Павел дает вероисповедные формулы: «...если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься...» (Рим 10. 9), т. е. исповедание Иисуса Христа Господом оказывается условием спасения, и «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12. 3), исповедание Иисуса Христа Господом возможно лишь при вдохновении свыше. Именуя Христа Господом, ап. Павел имеет в виду универсализм Его господства (Рим 10. 12). Как и ап. Петр в своей проповеди, ап. Павел основывается на Пс 109 (1 Кор 15. 25; Еф 1. 20-22; Кол 3. 1) и вкладывает в слово «Господь» двойной смысл, царственный и Божественный. Как Царь, Христос - Господь всех людей (Рим 14. 9), в т. ч. и всех Своих врагов (Кол 2. 10, 15), и смерти (1 Кор 15. 24 слл., 54-57), и человеческих владык, представляющих единого истинного Владыку перед Своими рабами (Кол 3. 22- 4. 1; Еф 6. 5-9); наконец, Он - Господь Церкви, собственного Его Тела, к-рым Он повелевает и к-рое питает (Кол 1. 18; Еф 1. 22-23; 4. 15-16; 5. 22-32). Поэтому вся вселенная - небеса, земля, ад - возвещает, что Иисус Христос есть Господь (Флп 2. 10 сл.). Последний текст утверждает Божественный смысл этого наименования: будучи «образом Божиим» и «приняв образ раба», Иисус превознесен Богом, даровавшим Ему «Имя выше всякого имени» - сияние Божественности над Его прославленной человечностью, на чем и основывается Его универсальное господство. В 1 Кор 8. 6 ап. Павел показывает тождественность творческой и промыслительной деятельности Бога Отца и Сына - Господа Иисуса Христа. Хотя идея тождественности наименования «Господь» в отношении Христа и наименования «Господь» (Адонаи) как замены для имени Яхве в переводе LXX у ап. Павла явно не присутствует, тем не менее в его Посланиях она очевидным образом подразумевается. И прежде всего это видно из отождествления функций Бога ветхозаветных представлений и Христа. Напр., спасение в ВЗ подается призывающим имя Яхве, по свидетельству же ап. Павла,- тем, кто призовет имя Господа (Христа). Христос обладает Божественными творческими функциями (1 Кор 8. 6). Эсхатологическая перспектива в ВЗ описывалась как «день Яхве», у ап. Павла - как «день Христов» (1 Кор 1. 8; Флп 1. 6, 10; 2 Кор 1. 14). Евангелия, Деяния св. апостолов и Послания ап. Павла едины в образе применения наименования «Господь» в отношении Иисуса Христа. Этот титул Спасителя был универсально принят и христианами из иудеев, и христианами из язычников, хотя восприятие смысла наименования могло неск. различаться. Так, в тексте, предназначенном для христиан из язычников, наименование «Христос» требовало объяснения, в то время как «Господь» было понятным. В Послании к Евреям наименование «Господь» используется в цитатах из ВЗ (1. 10; 7. 21; 8. 8; 10. 30; 12. 5-6; 13. 6). Именно в этом контексте об Иисусе Христе говорится: «Господь наш Иисус [Христос]» (13. 20), или просто «Господь» (2. 3), или «Господь, воссиявший из колена Иудина» (7. 14). Обетование нового Завета, при к-ром уже не надо будет говорить «познай Господа», прямо относится к Иисусу Христу (8. 8 слл.).
II. Сын Божий. В ВЗ сынами Божиими называются: 1) ангелы (Быт 6. 1-4; Иов 1. 6; 2. 1); 2) Израиль (Втор 14. 1; Иер 3. 19-20; Ос 1. 10) (здесь сыновство понимается корпоративно, ср.: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» - Ос 11. 1); 3) Царь (2 Цар 7. 14) - здесь содержится обетование сыну (сынам) Давида: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (ср.: Пс 2. 7). В межзаветный период упоминания богосыновства немногочисленны и практически не связаны ни с мессианскими ожиданиями, ни с апокалиптикой. Лишь в позднем апокалипсисе Ездры (после 70 г. по Р. Х.) Мессия отождествлен с Сыном Божиим (2. 47; 7. 28, 29; 13. 32, 37, 52; 14. 9).


Христос - Воплотившееся Слово. Миниатюра. Ок. 1200 г. (ЦНБ НАНУ. Vs. A 25. Fol. 1v)
В Евангелиях Спаситель обращается к Богу как к Отцу 51 раз. Больше всего таких обращений в Евангелии от Матфея. Понимание Иисусом Христом Своего Сыновства было уникальным. Сам Христос не объединял Себя со Своими учениками в отношении к Богу. Отличие Сыновства Иисуса Христа от сыновства Его учеников особенно ясно в Ин 20. 17: «...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является Мф 11. 25-27 - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой».
Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16, ср.: Мк 8. 29-30; Лк 9. 20). Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений. Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Спаситель отвечает положительно (Мф 26. 63 сл.; Мк 14. 61 сл.; Лк 22. 67 слл.). Лк 4. 41 - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов.
Иисус Христос обращался к Богу не просто «Отец», чему могут быть найдены нек-рые параллели в иудаизме, но «Авва» («папа»), что совершенно уникально и беспрецедентно. В иудейской традиции новозаветного времени было немало форм обращения к Богу, но не было обращения «Отец». Слова, произносимые в отчаянии,- (Ис 63. 16, дважды; 64. 8), или (Иер 3. 4), или царская привилегия обращения к Богу (Пс 88. 27, упомянутые в Сир 51. 11 (евр.)) - суть исключения. В поздней ветхозаветной лит-ре присутствуют лишь отдельные примеры использования πάτερ (греч.- отец) как обращения к Богу (Сир 23. 1, 4; 3 Макк 6. 2, 6; Прем 14. 3), что, вероятно, произошло не без влияния иудейской диаспоры, тесно соприкасавшейся с греч. цивилизацией. В Палестине лишь в раннехрист. период появляются 2 молитвы, использующие выражение «Отец» как обращение к Богу, обе в форме (молитва - второе из благословений, предшествующих утреннему произнесению что, вероятно, унаследовано от древнейшей священнической литургической традиции храмового богослужения, и молитва новолетия, важнейшие элементы к-рой описаны рабби Акивой). Но в обеих молитвах к Богу обращаются от лица общины, т. е. Бог понимается как Отец общины, Отец Израиля, здесь ассоциировано с : т. е. Отец, к Которому молитвенно обращается община, понимается как небесный Царь народа Божия. Обращение «Отец мой» впервые появляется в иудаизме в Седер Элияху Рабба (ок. 974) с добавлением «сущий на небесах». Свидетельства об обращении Спасителя к Отцу дошли до нас на греч. языке Евангелий, но, как показывает сравнительный лингвистический анализ, Христос обращался к Отцу по-арамейски - (̓Αββά, «Авва»), что подтверждается свидетельством евангелиста Марка (14. 36). Скорее всего стоит за каждым случаем выражений Иисуса Христа об Отце, в обычной речи или молитве, будь то πάτερ (μου) или ὦ πάτερ. Восклицание ̓Αββά ὁ πάτερ было широко распространено в ранней Церкви (Рим 8. 15; Гал 4. 6; и др.). Необычный характер этой формы обращения напоминает о том, как молился Сам Христос. В таргумах иудеи стремились избежать обращения к Богу как Отцу, даже помимо молитвы. В 3 местах ВЗ, где к Богу обращаются , таргумы дважды заменяют его на обращение (Господь мой) (Иер 3. 4, 19). Лишь в таргуме Пс 88. 27 переведено как . 'Abbâ применяется в таргумах к Богу еще в одном месте - в Мал 2. 10, евр. , по-видимому, потому, что переводчик не видел возможности иного перевода без утраты смысла. Вне таргумов в раввинистической письменности применяется в отношении к Богу в истории, рассказанной Ханином ха-Нехбой (кон. I в. до Р. Х.). Это обращение не использовалось, потому что оно казалось слишком «детским»: (папа), как и (мама) - первые слова, к-рые произносит младенец; обращение к Богу как Отцу в форме было бы проявлением дерзкой фамильярности. Ко времени служения Спасителя выражение стало более широко использоваться и в обыденной речи. Дети вне зависимости от возраста обращались так к своим отцам, при этом выражение сохранило оттенок детской наивности и доверчивости, во всяком случае неформальной родственной близости и теплоты. Постепенно обращение «авва» стало применяться к уважаемым людям, к учителям и хозяевам (со стороны рабов), т. е. аспект фамильярности и неформальности воспринимался в меньшей степени. В мидрашах утверждается, что «как ученики зовутся сыновьями, так и учитель зовется отцом» (Siphre Deut. 34). В доме фарисея-законоучителя Гамалиила даже раб Таби назывался «авва Таби».
«Авва» в устах Спасителя передает суть отношения Христа к Богу: Он обращается к Богу, как ребенок к своему отцу, выражающий тем самым близость, доверие, уверенность в защите и в то же время почтение и послушание. Сам Иисус Христос рассматривал обращение «Авва» как священное. Когда он поучал Своих учеников: «...отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф 23. 9), Он не имел в виду запретить им обращаться так к своим природным отцам, но подразумевал распространившееся обращение к учителям и уважаемым людям как к отцам; Он желал показать, что истинным Отцом, Отцом в подлинном смысле, для всех Его учеников является только Бог. В этом обращении сконцентрирована суть учения Христа: люди могут и должны войти в новые отношения с Богом. Бог желает быть Отцом для всех людей. В этих новых отношениях реализуется новая жизнь. Если для ветхого Израиля Бог - прежде всего Господь, то для учеников Христовых Он - Отец. Это не значит, что в провозвестии Иисуса Христа Бог перестает быть Господом, Царем, Владыкой, Судьей неба и земли, живых и мертвых - идея абсолютного Царства Божия является важнейшей темой Его провозвестия. Но вместе с тем всемогущий, неописуемый и безмерно великий Бог есть не Кто иной, как близкий и любящий Отец. Спаситель открывает тайну Отцовства лишь Своим ученикам: пребывая вне Христа, вне Царства, нельзя называть Бога Отцом. В Евангелиях Бог именуется Отцом, ибо Он милосерд (Лк 6. 36), Он прощает согрешения (Мк 11. 25), дает Царство (Лк 12. 32), лишь Он один может именоваться Отцом (Мф 23. 9). Параллель из ВЗ - Пс 102. 13: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его». Но Отец учеников Христа превышает этот образ: Он милует не только тех, кто боится Его, Его милость безгранична, Он простирает Свою милость даже к «неблагодарным и злым» (Лк 6. 35). Но если Бог - Отец, то ученики - дети. Быть ребенком - это важнейшая характеристика для вхождения в Царство Божие: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети (παιδίον), не войдете в Царство Небесное» (Мф 18. 3). Вместе с тем выражение «дети» (сыны - υἱοί) Божии встречается в синоптических Евангелиях лишь 4 раза (Мф 5. 9, 45; Лк 6. 35; 20. 36) и во всех этих случаях в эсхатологическом значении. По учению Спасителя, быть чадом Божиим возможно не в силу физического рождения, а в результате спасительного дара Божия. Только те, кто вошел в Царствование Божие, могут обращаться к Богу «Отче», «Авва».
1. Евангелие от Марка. Евангелие начинается именованием Иисуса Христа Сыном Божиим (1. 1), и в кульминационный момент приводятся слова, произнесенные сотником у Креста после смерти Иисуса: «Истинно, Человек Сей был Сын Божий» (15. 39). «Сын Божий», т. о., есть первая и последняя характеристика Христа из всех, приведенных в этом Евангелии. Дважды евангелист упоминает о Божием гласе, и оба раза Бог называет Иисуса Христа «Сыном». Евангелие учит о том, как Бог велит нам воспринимать Иисуса. При Его крещении прозвучал «глас с небес»: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (1. 11); во 2-й раз, при преображении Христа на горе, глас, исшедший из облака осеняющего, произнес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (9. 7). Бесы также узнали Иисуса Христа: увидев Его, они падали перед Ним и кричали: «Ты Сын Божий» (3. 11).
2. Евангелие от Матфея. Ап. Матфей, как и евангелист Марк, употребляет выражение «Сын Божий», когда речь идет о крещении (3. 17), преображении (17. 5) и смерти Иисуса (27. 54). В начале Евангелия ап. Матфей не называет Иисуса Христа Сыном Божиим, но пишет о «родословии Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (1. 1). Апостол опускает это наименование в случаях, когда передает слова нечистых духов (ср.: Мк 3. 11), но включает в слова, произнесенные гергесинскими бесноватыми (8. 29).
Ап. Матфей приводит пророчество Осии: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (2. 15; Ос 11. 1). Иногда наименование «Сын Божий» приводится в др. контексте, с оттенком сомнения, как, напр., слова сатаны: «Если Ты Сын Божий...» (4. 3, 6), или злословие прохожих: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (27. 40), или же обращение первосвященника: «...скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» (26. 63). Все приведенные случаи не вызывают сомнения в том, что ап. Матфей употребляет выражение «Сын Божий» в его наиболее полном смысле.
Так называли Иисуса Христа и ученики. При хождении по водам те, кто были с Ним, поклонились Ему, сказав при этом: «Истинно Ты Сын Божий» (14. 33). Вера апостолов выражена в исповедании Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (16. 16).
Ап. Матфей передает слова Христа - когда Он благодарил Отца за то, что Тот укрывает нек-рые истины от мудрых мира сего и открывает их «младенцам»,- в к-рых звучит особенная близость Его к Богу: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (11. 27). В этих словах подразумеваются совершенно особые отношения с Отцом. Иисус Христос говорит о том, что Он имеет знание об Отце, так же как и Отец - о Нем. Подобных отношений не бывает ни у кого другого.
3. Евангелие от Луки. Ап. Лука также передает наименование Иисуса Христа «Сыном Божиим». Арх. Гавриил явился Марии и сказал Ей: «...и родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус». И продолжал: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Далее Ангел сообщает о Его царском величии, и Мария спрашивает: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» И Гавриил отвечает: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1. 30-34). Благовещение является определяющим в понимании ап. Лукой слов «Сын Божий», и он использует это выражение в прямом смысле. Для апостола это означает, что родство Иисуса Христа с Отцом было уникальным. Иногда Христос мог, обращаясь к ученикам, назвать их «сынами Всевышнего» (6. 35), но ап. Лука не считает Иисуса Христа просто одним из Его сынов. Слова архангела однозначно свидетельствуют о том, что Христос - Сын Божий в том смысле, в к-ром никто никогда не был и не будет. Ап. Лука, так же как и ап. Матфей, использует имя «Сын Божий» в рассказе об искушении (4. 3, 9; Мф 4. 3, 6). Во время Преображения глас из облака возвестил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» (9. 35; то же: Мф 17. 5 и Мк 9. 7).
В 2 местах только ап. Лука использует имя «Сын Божий». 1-е - когда бесы, вышедшие из людей, говорят Иисусу Христу: «Ты Христос, Сын Божий» (4. 41); евангелист считает, что бесы знали о том, Кто есть Иисус, задолго до учеников. 2-е - в сцене суда: члены синедриона спросили Его: «Итак, Ты Сын Божий?» (22. 70).


«Царь царем» («Предста царица»). Икона. 2-я пол. XV в. (ГТГ)
Ап. Лука также сообщает о 2 случаях, когда ап. Павел употребил имя «Сын Божий». Вскоре после того как Анания пришел и возложил руки на него и крестил его, ап. Павел начал проповедовать: «...и тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян 9. 20). Позже, во время проповеди, ап. Павел цитирует Пс. 2. 7 и применяет к Иисусу Христу слова «Ты Сын Мой» (Деян 13. 33). Но очевидно, что это имя не играло большой роли в ранней Церкви.
4. Евангелие от Иоанна. Для ап. Иоанна Иисус Христос как Мессия и Сын Божий является Единосущным Отцу, и краткая безотносительная форма «Сын» проистекает из Его особого отношения к Отцу. В этом самоименовании Иисуса Христа (особенно 5. 19-26), к-рое евангелист перенимает и неск. раз разъясняет определением «Единородный» (μονογενής) (1. 14, 18; 3. 16, 18; см. также: 1 Ин 4. 9), для него отражается глубочайшая сущность и тайна Христа.
Во мн. местах, где Иисус Христос говорит о Себе в 1-м лице, особенно в последних речах перед страданиями, сыновнее самосознание подразумевается, что видно из контекста обращений «Отче» или «Отче мой». Он послан Отцом (5. 36-38; 6. 44-51, 53-57; 8. 16, 18; 10. 37; 12. 49; 14. 24; 17. 8, 21, 23; 20. 21), действует от Его имени и по Его поручению (5. 43; 10. 18, 25; 12. 49; 14. 31); Он един с Ним в действиях (5. 17; 14. 10) и имении (10. 30; 17. 10), находится с Ним в личном общении, что сильно выражено в формуле «Отец во Мне, и Я в Нем» (10. 38; 14. 20; ср.: 17. 21, 23). Единство Христа с Богом Отцом совершенно: в воле и действиях, в радости и любви, во всем существе. Этим, однако, не сглаживается различие между Отцом и Сыном, ибо посланный в мир Сын Божий покоряется воле Отца, вплоть до смерти (10. 18), а путь к Отцу означает для Него возвращение к Тому, Кто более Его (14. 28). Это свидетельство, по-разному толкуемое со времен отцов Церкви, несомненно указывает на прославление в Отце, к-рое передается ученикам ниспосланием спасительных даров от прославленного Сына (ср.: 17. 2). Это подчинение Сына Отцу в период Его земной деятельности основано на любви (14. 31; 15. 10); Сын знает о вечной любви Своего Отца к Нему (17. 24, 26) и потому уверен, что Отец всегда слушает Его (11. 41-42). Отец любит Сына и открывает Ему все, что делает Сам (5. 20); Он передал Ему полностью суд, чтобы все чтили Сына (5. 22), как чтут Отца. Поэтому различие между Отцом и Сыном лишь относительное. Они «знают» Друг Друга (10. 15) как равные Один Другому, и в этом безграничном доверии Друг к Другу открывается Их единосущность. У ап. Иоанна концепция Богосыновства Иисуса Христа достигла наиболее глубокого раскрытия. Сын имеет всю полноту жизни (5. 26), всю полноту славы (1. 14) извечно от Отца, Первоисточника жизни и любви (17. 24): Он существует «в недре Отчем» (1. 18).
Бог Отец посылает Сына в мир по Своей любви к людям, нуждающимся в спасении, дабы вернуть им утраченную вечную жизнь (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 9), и это послание становится проявлением непостижимой любви Божией (1 Ин 4. 10). Сын является совершенным откровением Божиим людям: тот, кто видел Сына, видел и Отца (Ин 14. 7-9; 12. 45). Тем самым обретает свое наиболее прочное основание сама идея Божественного Откровения. Иисус Христос Евангелия от Иоанна является прежде всего носителем Откровения, и вместе с тем Он - Податель жизни и спасения. Говоря «слова Божии» в полном смысле этого слова (3. 34), слова, к-рые сами по себе являются «духом и жизнью» (6. 63, 68), Он дарует людям веру в спасение не в смысле раскрытия сокровенных тайн, но экзистенциальную уверенность в возможности достижения небесной родины и цели (14. 2-6). Эта уверенность, обретаемая в Иисусе Христе, Который ведает Свое происхождение и знает Свою цель (7. 28-29, 33-36; 8. 14), сама становится спасительной через веру в небесного Посланника, восходящего на небо, дабы привести туда Своих последователей (12. 26; 14. 2-6; 17. 24).


Св. Крест. Мозаика ц. Сант-Аполинаре ин Классе в Равенне. Ок. 549 г.
Ап. Иоанн, говоря об отношениях с Богом, предпочитает называть верующих не «сынами», а «детьми», «Сыном» же - только Иисуса Христа. Иначе говоря, сыновству Иисуса Христа он придает особое значение, резко отличающее его от праведников. Эта идея скрывается и в эпитете Христа μονογενής, к-рый встречается в Евангелии 4 раза и означает «Единственный». Он явно указывает на исключительность отношений Иисуса Христа с Богом. Ап. Иоанн говорит, что «видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (1. 14). Далее он называет Христа «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (1. 18). Он и есть Тот «Единородный» Сын, Которого Бог послал спасти мир (3. 16) и в Которого нужно поверить, чтобы спастись. Те, кто не поверят в Него, будут осуждены (3. 18). Евангелие от Иоанна часто говорит просто о «Сыне» - это по существу то же самое, что «Сын Бога». Такое абсолютное употребление подчеркивает исключительное место Иисуса Христа. Отец «любит Сына» (3. 35; 5. 20), и Они так тесно связаны, что «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (5. 19). В прологе явственно чувствуется убеждение ап. Иоанна в предвечности Логоса; о том же и слова Христа: «Сын пребывает вечно» (8. 35). Его существованию не будет конца. Он «имеет жизнь в Самом Себе», так же, как и Отец (5. 26; Христос получил этот дар от Отца).
Люди должны «чтить Сына, как чтут Отца» (5. 23). Ап. Иоанн разными способами показывает, что Отец и Сын неразрывно связаны, и поэтому, делая (или не делая) что-либо для Одного, человек одновременно делает (или не делает) то же самое и для Другого. Ап. Иоанн объединяет Их, когда говорит о славе: болезнь Лазаря была «к славе Божией, да прославится» (11. 4); Отец прославится в Сыне (14. 13), Христос молится о том, чтобы каждый из Них прославился в Другом (17. 1). Он открывает нам близкое и подлинное знание Отца, благодаря тому что связан с Отцом. Он исшел от Бога (8. 42). У Христа особая связь с Богом, ибо только Он видел Отца (6. 46). Иудеи осознавали, что Он рассматривает Бога как Своего Отца в особом смысле, считали это кощунством и пытались убить Иисуса Христа (5. 18). Они спрашивали, где Его Отец (8. 19). Когда Иисус Христос говорил: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и к Богу вашему» (20. 17), Он подчеркивал разницу между Своим и нашим отношением к Отцу. Все учение ап. Иоанна пронизывает идея, что Сын и Отец - одно (10. 30). При этом Иисус Христос, по человечеству Своему, мог сказать: «Отец Мой более Меня» (14. 28). Христос пришел «во имя Отца» (5. 43). Он многократно приписывает Свое учение Отцу (8. 38, 40; 12. 49-50; 14. 24) и говорит о получении заповедей от Него (10. 18; 14. 31; 15. 10). Деяния Иисуса Христа - это «дела, которые Отец дал» Ему совершить (5. 36; ср.: 10. 32, 37); они творились «во имя Отца» (10. 25); и это Отец, пребывающий во Христе, делал их (14. 10). Отношения характеризуются словом «Божий»: Иисус Христос - «Сын Божий» (1. 34 и мн. др. примеры), «Агнец Божий» (1. 29, 36), «хлеб Божий» (6. 33), «Сын Бога живого» (6. 69). Кто знает Сына, знает и Отца (8. 19; 14. 7; 16. 3); ни Отец, ни Сын не могут быть познаны отдельно Один от Другого. Видевший Сына видел и Отца (14. 9). Отец в Нем, и Он в Отце (10. 38). Все, что имеет Отец, Сыновнее (16. 15), и наоборот (17. 10). Каждый «в» Другом (17. 21), и Двое едины (17. 11, 22). Ничего удивительного, что Христос говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (14. 6). Отец прославляет Сына (8. 54) и освящает Его (10. 36).
5. Послания ап. Иоанна. Неоднократно упоминают о «Сыне Божием» (напр., 3. 8; 4. 9, 15; 5. 5, 10). Автор говорит о свидетельстве, «которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (5. 10). В 1-м Послании ап. Иоанна говорится, что отвергать Сына - значит не иметь и Отца, тогда как исповедовать Сына - значит иметь Отца (2. 23). Пребывание в Сыне неотделимо от пребывания в Отце (2. 24). Существование своими силами, лишившись учения Сына, означает лишение Бога, в то время как пребывать в учении- значит иметь и Отца, и Сына (2 Ин 9), ибо Отец послал Сына (1 Ин 4. 9-10, 14).
6. Послания ап. Павла. Вспоминая свое призвание, ап. Павел в Послании к Галатам говорит, что Бог благоволил открыть ему Сына Своего (Гал 1. 15-16). На пути в Дамаск ап. Павлу открылось, что Иисус Христос является не только воскресшим и живым Мессией, несмотря на позорную смерть на кресте (ср.: Гал 3. 13), но - Сыном Божиим, Сыном, возлюбившим Бога и предавшим Себя на смерть за Него (Гал 2. 20). Этого Сына Божия, глубоко проникшего в его жизнь, Бог Сам открыл ап. Павлу как исполненного Божественными сущностью и властью. Отныне ап. Павел благовествует о Нем (ср.: Рим 1. 9; 2 Кор 1. 19); он видит призванными к общению с этим Сыном Божиим всех верующих во Христа (1 Кор 1. 9). Их всех Бог предопределил «быть подобными образу Сына Своего», т. е. соединить с прославленным Сыном (Рим 8. 29).
Сын Божий, находящийся в непосредственной близости к Богу, берет на Себя Божественную спасительную миссию в мире. Бог не пощадил Своего Сына, говорится в Рим 8. 32 (ср.: Быт 22. 16). Бог предал на смерть за всех людей Своего возлюбленного, единственного Сына (Рим 8. 32; ср.: 4. 25). Потому внешнее выражение Божией любви (ср.: Рим 5. 8) становится также откровением об отношении Христа к Богу: Он - Сын Божий, Который Сам Себя предает за людей (Гал 2. 20). Христос совершает Свое дело примирения как любящий Сын, принимающий любовь Божию и готовый пожертвовать собственной жизнью. Выражение «Сын Божий» здесь избрано не просто по ассоциации со словом «Бог», но означает особый аспект примирительной воли Божией. Его любовь идет так далеко, что Он для дела примирения готов отдать на мучительную смерть на кресте Своего единственного Сына. Любовь Сына Божия, раскрывающаяся в самопожертвовании (Гал 2. 20), в Еф 5. 2, 25 проявляется самостоятельно (вне связи с именем «Сын Божий»).
Сын Божий и нас соделал детьми Божиими (Гал 4. 4-6). Через этого подлинного Сына Божия мы обретаем богосыновство и наследие (4. 1-7). Мы усыновляемся Богу не через юридический акт, но через внутреннее, реальное свершение, а именно через обретение Св. Духа: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (ст. 6). Отсюда мы познаем, что мы действительно становимся «сынами», тогда как раньше претендовали на наследство как рабы (ст. 7). Иисус Христос является Сыном Божиим в собственном смысле этого слова, т. к. Он не получил это Сыновство в какой-то момент времени, но обладал им всегда. Исходя из этого твердого основания, ап. Павел далее развивает мысль, что Бог послал Своего Сына, чтобы также «выкупить» нас из рабства закона и соделать свободными сынами.
В наименовании Христа «Сыном Божиим» апостол, т. о., усматривает глубочайшую тайну посланного в мир Спасителя, умирающего на кресте Мессии и прославленного Господа в Его отношении к Отцу. Единственный, возлюбленный Сын Божий осуществляет Божественный план спасения через принесение Себя в жертву за людей и ведет их, Своих меньших братьев, в Свое прославление и в славу Отца.


София Премудрость Божия. Икона. Нач. XVII в. (ГРМ)
III. Премудрость Божия (Слово Божие). В связи с наименованиями Иисуса Христа первохристианами «Господь» и «Сын Божий» перед Церковью встал вопрос о предсуществовании Христа. Если Христос един с Богом, если Он Сам Божествен, то Он не может иметь начала во времени. Его провозвестие, Его дела, Его Личность ясно свидетельствовали о Его предсуществовании. Само Евангелие теряло свой смысл в случае, если Господь вольно не приходил на землю, не воплощался (Флп 2. 6-8).
Для раввинистического иудаизма не сложно было размышлять в категориях предсуществования - это было формой поэтической интерпретации чего-то очень важного. Тора, Храм, Мессия мыслились в раввинистическую эпоху в категориях предсуществования. Но была лишь одна реалия, к-рая рассматривалась в плане предсуществования наиболее серьезно,- это Премудрость Божия, и отождествить что-то с Премудростью означало дать чему-то наивысшую возможную оценку наряду с Богом. В межзаветный период с Премудростью отождествлялась и Тора, Закон, и соответственно все, что говорилось о Премудрости, прилагалось и к Закону, к Торе.
Для апостолов Павла и Иоанна отождествить Христа с Премудростью - это, в иудейских категориях, дать Христу наивысшее возможное место. Это означало, что Иисус Христос превосходит Тору, являясь источником праведности, освящения и искупления: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор 1. 30). Но, как говорит ап. Иоанн, Христос, а не Тора является полнотой всяческой благодати: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 16-18). Полнота благодати и истины не есть Закон Моисеев, как учили раввины, но Христос! Поэтому ранняя Церковь использовала концепцию Софии-Логоса как высшей категории интерпретации Личности Христа. Первохристиане взяли это понятие не из эллинистических кругов, но из Писания, причем в контексте, близком к пониманию раввинистическому. Но раввинистический иудаизм сам находился под определяющим влиянием эллинизации, и поэтому концепция Софии-Логоса находится вполне в русле общей тенденции развития иудейского мышления. Наиболее ранняя персонификация Премудрости появляется в Иов 28. 12-27. Уже в Книге Притчей Соломоновых (гл. 8) Премудрость - персонифицированная реальность, инструмент творения, архитектор в творении. В Книге Иисуса, сына Сирахова (гл. 24), эта концепция развивается: в 26-м стихе Премудрость отождествлена с Законом. Стало общим местом для раввинистического иудаизма, что Премудрость и Тора - одно и то же и Закон - предсуществующий инструмент творения, без к-рого ничего не было сотворено, что было сотворено, и все было сотворено во имя Закона. В Прем 7-8 Премудрость именуется художницей всего (πάντων τεχνῖτις). К I в. по Р. Х., т. о., иудаизм располагал богословским инструментарием, имевшим много общего со стоической концепцией логоса, или имманентного смысла всего сущего. В христианстве происходит трансформация концепции Софии: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев - соблазн, а для Еллинов - безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов,- Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор 1. 17-24). В Кол 1. 15-17 дается аллюзия космологического значения Премудрости-Христа, «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит». Полнота Божества обитала во Христе, как и в Премудрости, телесно (Кол 2. 9). Слова, обращенные к Премудрости (Сир 24. 8): «Тогда Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле»,- сбываются во Христе - Премудрости Божией, Тело Которого есть Церковь - новый, истинный Израиль, в к-ром «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9).
Святой Дух
В Евангелии от Иоанна в 5 свидетельствах об Утешителе (παράκλητος), включенных в прощальные речи Иисуса Христа (Ин 14. 16, 26; 15. 26; 16. 8-11, 13), Христос возвещает о пришествии и действиях обетованного Им Духа, Который продолжит Его дело на земле. Он полностью выполнил возложенное на Него задание спасения человечества (Ин 17. 4; 19. 30), однако пожинание плодов этого спасения для Его учеников и всех верующих в Него еще предстоит. Ученики, лишенные Его физического присутствия, чувствуют себя осиротевшими (ср.: Ин 14. 18), однако Он заботится о том, чтобы Его слово и спасительное дело оставались непреложными и даже раскрылись с еще большей силой. Его функции перенимает Утешитель, ставший на Его место (Ин 14. 16), Который не приносит ничего от Себя, но лишь учит и напоминает ученикам все, сказанное Христом (14. 26); «Он прославит Меня,- говорит Христос,- потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (16. 14). В Утешителе Христос пребывает с учениками вовек (14. 16).
В первосвященнической молитве (гл. 17) Сын просит прославления у Отца, дабы Он Сам мог прославить Отца (17. 1). Этой цели подчинены все Его дела на земле (17. 4), поэтому Он открыл имя Отца людям, к-рых Отец дал Ему от мира (17. 6), и все сделал для того, чтобы никто из них не погиб (17. 12). Община учеников на земле должна устроиться через веру в Того, Кого Отец им послал, через единство в духе единства, существующего между Отцом и Сыном (17. 21), дабы свидетельством перед миром (17. 21, 23) осуществить прославление Отца в Сыне. Посредством этого мир познает, что Отец послал Сына и возлюбил Его учеников как Самого Сына (17. 23). Однако последней целью является введение в славу, к-рую Отец дал Сыну прежде основания мира (17. 24). Для того чтобы они смогли достичь этой славы, Христос желает продолжать открывать им имя Отца,- как явствует из предыдущих слов, не через Кого иного, как через Утешителя,- дабы любовь Отца, к-рую Он имеет к Своему Сыну, пронизывала и всех верующих в него. Можно сказать, что это является Иоанновой формулировкой идеи, выраженной ап. Павлом в 1 Кор 15. 28: «Да будет Бог все во всем».
Ап. Павел также ясно учит о Божественности Духа; Он «Дух Божий» (Рим 8. 14; 1 Кор 2. 11; 2 Кор 3. 3), «Дух Христов» (Рим 8. 9), «Дух Иисуса Христа» (Флп 1. 19) и «Дух Сына» (Гал 4. 6). Но Он не тождествен ни Отцу, ни Сыну, поскольку может упоминаться наряду с обоими (2 Кор 13. 13). Это «Дух от Бога» (1 Кор 2. 12), и «послал» Его Бог (Гал 4. 6). Дух проницает «глубины Божии» и знает «Божие» изнутри, как и дух человеческий знает, «что в человеке» (1 Кор 2. 10-11). Когда ап. Павел говорит: «Вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор 3. 16; ср. 6. 19), он утверждает Божественность Духа; Бог, пребывающий в нас,- это Он.
Ап. Павел понимал Св. Дух как Лицо, а не как безличную силу. Приношение даров похоже на деяние личности, кроме того, их список ап. Павел заключает сообщением, что разделение даров производится «как Ему (Духу.- В. Ш.) угодно» (1 Кор 12. 4-11). Апостол говорит о мысли Св. Духа (Рим 8. 27) и побуждает людей не «печалить» Духа (Еф 4. 30). Любовь Божия изливается в наши сердца Св. Духом (Рим 5. 5). Выражение «любовь Духа» (Рим 15. 30) может подразумевать любовь, к-рую ап. Павел испытывает к Св. Духу, или любовь, к-рую Св. Дух испытывает к нему; в любом случае Св. Дух есть лицо. Из изложенного следует, что ап. Павел видит в Св. Духе участника важных действий. Апостол может сказать, что верующие пребывают «в Духе», точно так же, как говорил о том, что они «во Христе» (хотя и не делает этого столь же часто). Верующие могут говорить «Духом Божиим» (1 Кор 12. 3); совесть, по ап. Павлу, свидетельствует «в Духе Святом» (Рим 9. 1). Все подобные выражения означают, что присутствие Св. Духа - главенствующий фактор в жизни верующего. Христианин исполнен, оживотворен и водим Духом Божиим. Св. Дух живет в верующих (1 Кор 6. 19; 2 Тим 1. 14), укрепляет их ко служению (Рим 8. 26; 2 Кор 3. 6; Еф 3. 16). Плод этого - целый ряд христ. добродетелей, таких, как праведность, мир и радость (Рим 14. 17; 1 Фес 1. 6) и доступ к Отцу (Еф 2. 18). Это очень близко к «спасению» «через освящение Духа» (2 Фес 2. 13; ср.: Тит 3. 5).
Св. Дух действует в жизни верующего и в жизни Церкви. Он совершает такие дела, как свидетельство духу нашему (Рим 8. 16), ходатайство за нас (Рим 8. 26-27) и освящение (Рим 15. 16). Он участвует в оправдании (1 Кор 6. 11) и Откровении (1 Кор 2. 10; ср.: 1 Тим 4. 1). Когда мы уверовали, мы были «запечатлены» Духом (Еф 1. 13; 4. 30). Присутствие Духа в верующих - это знак собственности Бога (как печать, к-рую человек I в. мог поставить на свою личную собственность). Дух учит нас (1 Кор 2. 13) и живет в нас (2 Тим 1. 14).
Образ свидетельства о Св. Троице в НЗ
В НЗ нет учения о Св. Троице, но есть ясные свидетельства и откровения о Св. Троице и троичной вере апостольской общины.
Свидетельства НЗ могут быть резюмированы в виде 4 групп. В 1-й группе неск. свидетельств используют тринитарную формулу. В Мф 28. 19 имена Отца, Сына и Св. Духа помещены вместе в крещальной формуле. Поставить под сомнение значимость этой формулы не может даже то обстоятельство, что в Деяниях св. апостолов Крещение совершается во имя Иисуса Христа. Данное свидетельство показывает, что в представлении раннего христианства имена Отца, Сына и Св. Духа неразрывно связаны друг с другом. Еще одно подобное место - 2 Кор 13. 13, где ап. Павел преподает благословение, включающее Бога, Господа Иисуса Христа и Св. Духа. Между Ними не делается различия, и сам характер благословения предполагает для ап. Павла существенную равнозначность перечисляемых им Лиц. Близкая форма приветствия присутствует в Откр 1. 4. 2-я группа свидетельств - новозаветные тексты с триадической формой. В 1 Кор 12. 3-6: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же». В эту категорию может быть включено и 1 Петр 1. 2: «...по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится». Та же форма присутствует и в Еф 1. 3-14. 3-й тип состоит из мест, где три Лица упоминаются совместно, но без ясной триадической структуры. Напр., Гал 4. 4-6: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»»; Мк 1. 9-11 - повествование о Крещении Иисуса, в к-ром совершилось Богоявление - явление Св. Троицы; Рим 8. 1 сл.; 2 Фес 2. 13 сл.; Тит 3. 4-6; Иуд 20 сл. Одновременное присутствие Отца, Сына и Св. Духа в этих местах имеет особый смысл. 4-я группа свидетельств также весьма важна, поскольку в этих свидетельствах Лица Св. Троицы упоминаются в отношениях. Все эти места из Евангелия от Иоанна (14. 26; 15. 26; 16. 15; и, возможно, 14. 6): Сын прославляет Отца, Отец вновь прославит Сына (13. 31; 17. 1); Утешитель посылается Сыном и исходит от Отца (15. 26); Отец дает (14. 16) и посылает Утешителя во имя Сына (14. 26), и возвращающийся к Отцу Сын Сам посылает Утешителя (16. 7). Здесь лишь различные способы выражения одной и той же цели. Утешитель остается у учеников Христа и будет пребывать в них (14. 17), однако Иисус Христос и Отец тоже сотворят у них обитель (14. 23).
Эти свидетельства имеют особое значение для тринитарной веры Церкви. К ним следует добавить также те стихи, в к-рых говорится о том, что Иисус Христос или Дух Святой совершают действия, к-рые может совершить лишь Бог, т. е. через описание не «природы», а природных действий Свящ. Писание свидетельствует о Божественной природе Сына и Св. Духа.
Ап. Павел приписывает одну и ту же роль и Богу, и Христу. Так, он пишет о Царстве Бога (Рим 14. 17) и Царстве Христа (1 Кор 15. 24-25; Кол 1. 13), а в Еф 5. 5 Царство принадлежит и Богу, и Христу. День Божий ВЗ становится «днем Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор 1. 8). Ап. Павел говорит о благодати Бога (1 Кор 1. 4) и о благодати Христа (Рим 16. 20), о «благовестии Божием» (Рим 1. 1) и о «благовествовании Христа» (Рим 15. 19), о «церкви Бога» (1 Кор 10. 32) и о «церквях Христа» (Рим 16. 16), о «Духе Божием» (1 Кор 2. 11) и о «Духе Христа» (Рим 8. 9), о мире Божием и о мире Христа (Кол 3. 15), о суде Бога (Рим 2. 2, 3, 5, 16) и о суде Христа (Рим 14. 10; 2 Кор 5. 10). Он говорит также, что Бог через Христа будет судить тайные дела людей (Рим 2. 16). Обычно грех - это грех перед Богом, но это также и грех перед Христом (1 Кор 8. 12). Ап. Павел ожидает, что Бог будет все во всем (1 Кор 15. 28), так же как и Христос есть все во всем (Кол 3. 11).
Эту же Их неразделимость иллюстрируют те места, где ап. Павел пишет о воле Бога во Христе (1 Фес 5. 18), исповедании перед Богом, Христом и «избранными Ангелами» (1 Тим 5. 21), видении славы Бога в лице Христа (2 Кор 4. 6). Быть без Христа во многом то же самое, что быть без Бога (Еф 2. 12). Ап. Павел пишет о Христе словами, посредством к-рых в ВЗ говорится о Боге (Рим 10. 13; 1 Кор 1. 2; 2. 16; Еф 4. 8; Флп 2. 10-11; Кол 1. 16). Он часто называет Христа Господом, словом, к-рым в Септуагинте обозначается имя «Яхве».
Вместе с тем, по-видимому, отношения Лиц и создание единой концепции не являлись предметами заботы богодухновенных писателей новозаветных текстов. Так, фактом веры ранней Церкви, очевидно, являются три Божественных Лица, кроме того, ранняя Церковь также твердо исповедует монотеизм. Но рационально «примирить» эти 2 аспекта веры первохристиане не считают нужным. Напр., когда ап. Иоанн передает слова Спасителя: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), он совершенно не пытается дать какое-то концептуальное объяснение тому, как можно быть одновременно отличным от Отца и с Ним единым. И этот факт нельзя перетолковывать в смысле слабой метафизической, философской или спекулятивной подготовленности первохристиан или объяснять его религ. и культурными особенностями иудеев. Единство и Троичность «примиряются» не в безразличии к требованиям рациональности, а в свете превышающего рациональность таинства веры Церкви в Триединого Бога.
Бог в церковном вероучении


Христос - Добрый Пастырь. Мозаика мавзолея Галлы Плацидии в Равенне. V в.
С самого начала своего исторического бытия Церковь осознавала себя миссионерской общиной, призванной к свидетельству Самим Ее Основателем (Лк 24. 48). Это свидетельство изначально имело двуединый характер проповеди о Боге и литургического приобщения к опытному ведению Бога: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28. 19). Миссия была неразрывно связана с подготовкой к крещению (катехизацией) и борьбой с искажениями веры. Небольшая община верующих, утвержденная Св. Духом, основываясь на Откровении, усвоенном в опыте церковного бытия, воспринимала Церковь прежде всего как (кафолическую) полноту (Еф 1. 23). Церковь призвана к вселенской миссии, и все призваны стать ее членами. Именно кафоличность церковной проповеди стала причиной того, что все Свящ. Писание НЗ написано на греч. языке - универсальном языке цивилизованного мира I в. по Р. Х. Тот же универсализм побуждал Церковь последовательно стремиться к тому, чтобы ее проповедь была доступна представителям разных культур, во многом отличных от культуры Израиля. Задача оказалась невероятно сложной. Трудность перевода изначального опыта и провозвестия Церкви на язык эллинистической культуры усугублялась многократным умножением числа ее верующих, привносивших разнообразие и треволнения в ее жизнь. Неизменная цельность, тождественность и непрерывность передачи веры и духовного опыта Церкви от времен апостольских до наших дней - беспрецедентны в истории мировой цивилизации. Это оказалось возможным не в силу каких-то внешних причин или обстоятельств, а именно в силу кафолического характера Церкви, исполненной Св. Духом. Церковь всегда является Церковью апостольской, потому что в ней силой и действием Св. Духа поддерживается преемство истины и освящения, данного св. апостолам, тождество благодатной жизни и духовного опыта.
Перевод провозвестия на греч. язык не означал еще перевода в полном смысле слова. Необходимо было глубокое погружение в стихию греч. культуры. Завоевания Александра Великого, имевшие трагические последствия для иудеев, в то же время привели их в тесное соприкосновение с эллинистической культурой. И это касается не только тех слоев иудейского рассеяния, к-рые в силу своего рода деятельности вступали в хозяйственные отношения с языческим миром. Раввинистическая мысль иудейского рассеяния также начинает интересоваться и даже испытывать влияние идей греч. философии. Перевод LXX становится важным этапом Откровения, подготавливающим универсальную проповедь Церкви.
В культуре Израиля нет специфического для философии рационального осмысления религ. представлений. Для библейского человека вопросы «что есть Бог» и даже «есть ли Бог» - слишком отвлеченные и общие. Представления Израиля о Боге жизненно конкретны и экзистенциальны: вопрос существования Бога - это всегда вопрос конкретного соотнесения с чьей-то конкретной ситуацией, это не «вообще-существование», но «для-кого-существование». В то же время для античной философии вопрос о существовании Бога - всего лишь частный аспект более общей проблемы (что такое «есть», «бытие», что такое «что» и как возможно их постижение). Греч. абсолют - будь то Бытие Парменида, Благо Платона, Ум-Перводвигатель Аристотеля, Единое неоплатоников - очень сложно примирить с библейским образом Бога, пусть и бесконечно всемогущего и не связанного с миром, но все же участвующего в жизни мира и человека, дающего заповеди, наказывающего, милующего, гневающегося, прощающего. Античный космос также трудно примирить с библейским восприятием мира. В античном мировосприятии космос самодостаточен. Даже тогда, когда космос противопоставляется Уму или Единому, это противопоставление чаще всего подразумевает лишь внутренние градации в самом же космосе: напр., противопоставление космоса «умного» (κόσμος νοητός) космосу чувственному, но в итоге все это - аспекты одного и того же мира. Можно от Единого с необходимостью прийти к чувственному космосу и от космоса с необходимостью взойти к Уму и Единому. «Бог» Платона, Аристотеля и Плотина - высший космический принцип. Бог может быть вне бытия (точнее, выше бытия), но не вне космоса, поскольку космос - это порядок и гармония.
Совершенно иное библейское восприятие космоса: он мыслится как свободное творение абсолютно суверенного Бога, Который абсолютно трансцендентен сотворенному Им миру. Нельзя объять Бога и мир в единой концепции, где их бытие или по крайней мере отношение мыслится необходимо. Бог мог бы и не творить мир, либо сотворить иной мир, либо аннигилировать имеющийся, подобно тому, как Он погубил мир потопом. Связь между Богом и миром, т. о., личная и волевая, т. е. основана на личном изволении всемогущего и суверенного Бога.


«Премудрость созда Себе дом». Икона. 1-я пол. XVI в. (ГТГ)
Такой радикальный онтологический разрыв между Богом и творением не позволяет мыслить одновременно Бога и мир, не дает места никакой космологии. Библейская культура не создает ничего подобного греч. философии. Лишь в позднейшее, эллинистическое время в раввинистической мысли и в лит-ре Премудрости появляется нечто вроде богословия, т. е. попытки своеобразной рефлексии Откровения, в частности в том, что касается космоса и его идеального содержания. Появляется концепция Премудрости - «посредника» между Богом и миром. На рубеже эпох, в I в. по Р. Х., иудейский мыслитель Филон Александрийский пытается применить идеи греч. философии к описанию отношения Бога и мира. Он вводит концепцию Логоса - посредника в творении Богом космоса. Логос Филона обладает как божественными, так и космическими характеристиками. Концепция Филона остается противоречивой, хотя и предвосхищает отдельные моменты последующего развития христ. богословия.
Со времен А. Гарнака в протестант. богословии возникла традиция противопоставлять раннее христианство христианству позднейшему, как эллинизированному, утратившему библейский характер и соответственно христ. мысль рассматривать как эллинизацию Евангелия. Правосл. богословская и историческая наука признает, что в целом процесс инкультурации Евангелия на почве античной культуры рассматривается как закономерный и более того провиденциальный, обусловленный внутренней логикой Откровения и универсальностью Церкви. В этом смысле воздается должное античной философской мысли и критикуется узкий, антиисторический «библеизм».


Спаситель (Спас «Ярое Око»). Икона. Сер. XIV в. (ГММК)
Универсальным культурным языком Римской империи было наследие греч. античности, ее философия, наука, лит-ра и искусство. Для распространения христианства Церковь должна была показать, что Христос есть исполнение чаяний не только иудеев, но и эллинов. Первые 3 века христ. истории - века апологии христианства, время обоснования того, что Христос есть высший универсальный Смысл и высшая универсальная Истина.
Евангельское свидетельство о Христе как о предвечном Логосе, истинном Боге, Сыне Божием и одновременно истинном Человеке было богословски осмыслено не сразу. Концептуализация веры Церкви в Св. Троицу и Христа как Бога и Человека происходила в неск. стадий в контексте тех задач, к-рые решала Церковь в своем историческом бытии. Так, специфика богословия апологетов заключалась в том, чтобы, с одной стороны, показать «логосность», разумность христианства, а с др.- разрешить проблемы, возникающие при рациональном, систематическом осмыслении провозвестия Церкви.
Апостольская керигма (провозвестие) ни по заданию, ни по стилю, ни по содержанию не является ни философией, ни богословием. Это провозвестие Царства и спасения, совершенного во Христе, и призыв к следованию за Христом и жизни во Христе - опытному приобщению благодатной жизни в Церкви. Доктринальные положения у апостолов даны разрозненно, попытки рационально осмыслить данные возвещаемого Откровения или сопоставить их с основными положениями разума практически отсутствуют. Таково же и оглашение в первенствующей Церкви. Оно заключается в описании содержания церковной веры без всякого критического ее анализа.
Методическая характерная особенность доникейской религ. мысли заключается в том, что пока не определена специфичность богословия как такового в его отличии от керигмы, с одной стороны, и философии - с др. Содержательно богословие этого периода посвящено вопросу о соотношении Бога, Христа-Логоса и мира. Причем Логос понимается прежде всего космологически, как посредник в творении мира.
Богословие мужей апостольских
и по содержанию, и по форме примыкает к апостольской керигме. Среди мужей апостольских сщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский, принадлежал во многом к традиции ап. Иоанна Богослова, без особых философских изысков ясно формулирует важнейшие положения веры Церкви. Он опровергает докетов, подчеркивая подлинность Воплощения и Спасительных Страстей Христа. Характерным для всей последующей антиохийской богословской традиции в его свидетельстве о Христе является симметричное описание истинной Божественности и истинного человечества Спасителя: «Есть только один Врач телесный и духовный рожденный и нерожденный во плоти Бог в смерти истинная жизнь от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом неподверженный страданию Господь наш Иисус Христос» (Ign. Eph. 7).
В письме к сщмч. Поликарпу, еп. Смирнскому, сщмч. Игнатий пишет о Христе: «Вникай в обстоятельства времени. Ожидай Того, Кто выше времени,- безвременного, невидимого, но для нас сделавшегося видимым,- неосязаемого, бесстрастного, но для нас подвергшегося страданию, все ради нас Претерпевшего» (Ep. ad. Polyc. 3). Отношения Иисуса Христа и Отца описываются им т. о., что Христос до воплощения имеет вечное существование у Отца, является вечным Словом Отца, т. е., отличаясь от Него, вместе с тем един с Ним. Иисус Христос был «прежде век у Отца, и наконец, явился видимо» (Ep. ad Magn. 6). «Един есть Бог, явивший Себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть Слово Его вечное, произошедшее из молчания, и Который во всем благоугодил Пославшему Его». (Ibid. 8). Имея в виду «уничижительные» места Свящ. Писания, где Иисус Христос говорит о Себе как о «меньшем» Отца, сщмч. Игнатий связывает их с Воплощением: «Иисус Христос повиновался по плоти Отцу» (Ibid. 13). В Послании к Римлянам сщмч. Игнатий прямо называет Христа Богом, имея в виду Его общность с Отцом: «Бог наш Иисус Христос является в большей славе, когда Он во Отце» (Ep. ad Rom. 3). Но Христос - Бог воплотившийся и пострадавший, и сщмч. Игнатий желает быть «подражателем страданий Бога моего» (Ibid. 6). Основные вероучительные формулы, защищаемые сщмч. Игнатием, таковы: и Отец и Сын суть равнобожественны, но различны как Лица, Отец имеет первенство и посылает Сына-Слово, но при этом о Сыне можно сказать, что Он меньше Отца лишь по истинно воспринятому Им человечеству, но не по Божеству.
Раннехристианские апологеты
внесли в церковную жизнь новый стиль свидетельства о Христе. Изначально принадлежа к эллинистической культуре и получив классическое образование, они стремились показать «логосность», высшую разумность христианства, дать его философское прочтение. Их усилия по рациональной интерпретации христ. провозвестия, хотя и не во всем безупречные, явились важным вкладом в исторический процесс вселенского распространения Евангелия.
Учение апологетов раннехристианских обосновывает, что Бог неизменяем, вечно Сущий (Iust. Martyr. I Apol. 13), невидим, непостижим и бесстрастен (Athenag. Legat. pro christian. 10), пребывает превыше небес и никому не является (Iust. Martyr. Dial. 56), не объемлем никаким местом (Ibid. 127). Он один безначален, неизменен, неописуем и неизъясним (Theoph. Antioch. Ad Autol. I 3, 4), ни в чем не нуждается (Ibid. II 10), неизреченен (Iust. Martyr. Dial. 126). У единого Бога, Отца и Причины всего искони существует Логос (Слово), к-рый есть Его ум, или идея (Athenag. Legat. pro christian. 10). Как ум и мысль, Логос неотделим от Отца и вечно пребывает в Нем и с Ним (ibidem), потому что невозможно представить себе, что Бог в к.-л. момент Своего бытия был лишен разума (Tat. Contr. graec. 5). Первоначально Логос существует в Боге, в собственных недрах Отца, в Его сердце (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 10, 22), подобно тому, как и у человека бывают внутренние мысли, неизреченные, не осуществившиеся вовне (Tat. Contr. graec. 5). В первый период Своего бытия Логос есть Слово внутреннее (Λόγος ἐνδιάθετος - Theoph. Antioch. Ad Autol. II 10), сокрытое в Отце, как Его премудрость. Когда же Бог пожелал сотворить мир, то прежде всех творений Он родил из Себя Логос как разумную силу (Iust. Martyr. Dial. 61), как бы произнес Его, но не лишился при этом Логоса и всегда беседует с Ним (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 22). Это рождение Логоса прежде всех тварей не есть отсечение или истечение (Tat. Contr. graec. 5, ср.: Iust. Martyr. Dial. 61). Как человек, произнося слово, рождает его не посредством отделения его от своего существа - и при этом внутреннее слово или мысль не уменьшается (Iust. Martyr. Dial. 61),- так и Бог родил Логос без всякого ущерба для Себя, вслед. чего Он стал Словом проявленным (Λόγος προφορικὸς - Tat. Contr. graec. 22) (стоики, к-рые ввели это различение между словом внутренним и словом изреченным, применяли его в сфере антропологии; отсюда ясно, что для апологетов использование стоической терминологии имело характер не строго понятийный, а скорее изобразительный, иллюстративный). Как рожденный или проявленный вовне, Логос с этого момента существует уже не только внутри Бога, но подле Бога и у Бога, есть отличная от Него Ипостась, нечто иное по числу (Iust. Martyr. Dial. 128), перворожденный Сын Божий и Бог (Ibid. 61; I Apol. 63). Посредством Его Бог творит мир и человека и промышляет о них.
Учение апологетов о Логосе формируется из 3 источников. Прежде всего это Откровение НЗ, и в особенности 1-я глава Евангелия от Иоанна. При этом само учение о Христе как предвечном Логосе имеет основание в традиции ВЗ, где Слово Божие выступает в качестве принципа откровения и промысла о мире. Бог, сотворивший мир Своим Словом, Словом же открывает Себя пророкам и Своему народу; Тора (Закон), имеющая универсальный характер принципов, по к-рым существует мир, и мыслившаяся в позднем иудаизме как предсуществующая, также является Словом Божиим, пророчество - также Слово Божие. Вторым источником является интуиция логосности космоса и концепции логоса в различных системах греч. философии, прежде всего в стоицизме и отчасти среднем платонизме. Третий источник - мысль Филона Александрийского, стремившегося дать философскую интерпретацию ветхозаветному Откровению, увязав библейское представление о трансцендентном Боге с греч. видением космоса посредством концепции логоса.


Спаситель (Спас «Златые власы»). Икона из Успенского собора Московского Кремля. Нач. XIII в. (ГММК)
В учении апологетов о Логосе проявляется их специфический миссионерский интерес - явить внутреннее единство христианства с лучшими достижениями античной культуры и всем высшим, что есть в самом человеке. Они показывают, что Логос есть источник блага и всего разумного в мире и человеке. «Всему человеческому роду всеяно семя Его. Логосу причастен весь род человеческий» (Iust. Martyr. II Apol. 8). Согласно с Логосом жили Сократ и Гераклит (Iust. Martyr. I Apol. 46). Эллинизм в его высших проявлениях и христианство происходят из одного источника и служат одной цели - воцарению Логоса в мире. Вся предшествующая культура человечества была примирена с христианством и неразрывно связана с ним. В учении о семенах Логоса апологеты используют стоическую идею о «семенных логосах». Под Логосом, действующим в мире, ими понимается Христос, первородный Сын Божий (I Apol. 21). Только во Христе воплотился и сделался человеком весь Логос (II Apol. 8, 10), все др. люди обладают лишь семенем Логоса или частью Его (Ibid. 8). Личность Иисуса Христа получает, т. о., универсальное значение, простирающееся на весь мир и на все человечество. Он есть первая сила после Отца всех, посредством к-рой Бог сотворил мир (I Apol. 32). Он находился во всем, действовал в пророках (II Apol. 10) и в лучших представителях греч. духа. Все люди были причастны Логосу, но и лучшие из них владели только Его «частью», а потому заблуждались, противоречили себе и хотя «могли видеть истину, но темно» (Ibid. 13). Лишь когда «истинный Логос» пришел в лике Христа, Он сообщил людям полное ведение о Боге и показал, что не все мнения хороши, но одни худы, а др. хороши (Ibid. 9). Поэтому одни только христиане обладают истинным ведением и правильным путем жизни, т. к. руководствуются в своем поведении не частью, посеянного в них Логоса, но «знанием и созерцанием всего Логоса, принадлежащего Христу» (Ibid. 8).
Апологеты в силу поставленной ими задачи обосновать «логосность» христианства не очень много говорят о Св. Духе, и все же свидетельства о Третьем Лице Пресв. Троицы у них встречаются, при этом они, как правило, упоминают все три Лица. Сщмч. Иустин дает важное свидетельство Троичной веры Церкви: «Мы знаем, что Он Сын Самого истинного Бога, и поставляем Его на втором месте, а Духа пророческого на третьем» (I Арol. 13); «мы прославляем Творца всего чрез Сына Его Иисуса Христа и чрез Духа Святого» (Ibid. 67); у Афинагора - христиане исповедуют Бога Отца и Бога Сына и Св. Духа и признают их единство в силе и различие в порядке (Athenag. Legat. pro christian. 10). Свт. Феофил Антиохийский в послании к Автолику впервые использует слово «Троица» (Τριάς - Theoph. Antioch. Ad Autol. II 15).
Общей особенностью учения апологетов о Боге является «космологизм», что было вызвано по большей части характером решавшихся ими задач. Но в определенной степени тенденция к космизации Логоса христ. провозвестия в «христианской философии» апологетов является следствием внутренних трудностей, с к-рыми они столкнулись при попытке систематического изложения христ. веры в Единого и одновременно Троичного Бога, а также в воплощение Сына-Логоса. Пример апологетов показывает ту роль, к-рую призвана была сыграть философия в деле становления христ. богословия, понимаемого как рациональное изложение основ христ. веры. Философия предоставляла методический инструментарий и категориальный аппарат. Но при заимствовании философских понятий христ. мыслителю было чрезвычайно трудно не увлечься философскими концепциями, в к-рых эти понятия изначально присутствовали и функционировали. Для христ. богословия, формулировавшего учение о Боге, важно было все время оставаться в рамках основных положений веры, преодолевать искушение адаптировать веру под кажущуюся очевидность логических выкладок и требований разума в его концептуальных философских построениях.
Тенденция к космизации и инструментальному пониманию Логоса у апологетов сопровождается во мн. случаях неточностью, расплывчатостью формулировок, представляющих собой скорее описания и иллюстрации, чем определения. Напр., иногда их можно понять так, что рождение Сына обусловлено необходимостью творения мира, что в свою очередь предполагает 2 возможных некорректных вывода: либо если бы Бог не пожелал творить мир, то и Логоса не было бы, либо поскольку Логос рождается, то творение для Бога должно мыслиться необходимо. Др. некорректность в представлении Бога у апологетов заключается в том, что, следуя логике философской конструкции, избранной ими для иллюстрации христ. веры, они описывают лишь Бога Отца как в полном смысле Бога, описывают Его по философским понятиям единого начала мира (к-рый по определению должен быть единствен). При таких философских предпосылках Логос не может быть равным Богу. Отсюда двусмысленные выражения: Логос рождается «силою» или волею Отца (Iust. Martyr. Dial. 128), что сближает происхождение Его с происхождением тварей; Он есть перворожденное дело Божие (Tat. Contr. graec. 5); служитель Отца всех (Iust. Martyr. Dial. 58); как происшедший от Отца, Он подчинен Ему (Ibid. 126). В нек-рых случаях Логос изображается апологетами не обладающим вполне, как Отец, Божескими свойствами. «Бог и Отец всего,- пишет свт. Феофил,- необъятен и не находится в каком-либо месте, ибо нет места успокоения Его; Логос же Его, чрез который Он все сотворил, будучи Его силой и премудростью; Он ходил в раю и беседовал с Адамом» (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 22). Та же мысль встречается и у сщмч. Иустина: «...не думайте,- говорит он,- чтобы Сам нерожденный Бог сходил откуда-нибудь. Неизреченный Отец никуда не приходит, не вместим даже в целом мире» (Iust. Martyr. Dial. 127). Отсюда следует, что относительно вездесущия Отец и Сын не равны, однако сами апологеты такого вывода не делали,- это лишь проявление непоследовательности их мысли.
Сщмч. Ириней Лионский
(† 202) явился зачинателем характерного для всей позднейшей святоотеческой мысли богословского стиля, в к-ром гармонично сочетаются использование рациональных методов и твердая приверженность неизменной вере Церкви, передаваемой в апостольском Предании. Его богословие - глубоко библейское по духу и сотериологичное по своей задаче. Понятный у апологетов уклон в философские спекуляции получил антицерковное развитие в гностических системах. Сщмч. Иринею принадлежит большой труд «Обличение и опровержение лжеименного гносиса», в к-ром на основании Свящ. Писания и Свящ. Предания раскрывается ложь гностицизма как системы, сознательно противопоставившей себя Богодухновенному Откровению, хранимому Церковью.
В противоположность гностическим системам, учившим о бесконечных истечениях Божества, сщмч. Ириней не только настаивает на единстве Божеского существа, но и определяет его как совокупность всех идеальных свойств: Бог есть «весь дух, весь мысль, весь чувство, весь разум, весь глаз, весь свет и весь источник всякого блага» (Iren. Adv. haer. II 13. 3). Такое понятие о Боге не допускает к.-л. развития или изменения во внутренней жизни Божества: Бог «не имеет в Себе ничего древнейшего или позднейшего, но пребывает всегда равным, подобным Себе и сохраняющим Себя в единстве, и в Нем нет места ни для какого внешнего проявления, coвepшaющегocя в постепенности» (Ibid. II 13. 8). Поэтому он отвергает учение апологетов о «Слове внутреннем» и «Слове проявленном», видя в нем антропоморфизм (ibidem). Сщмч. Ириней рассматривает Логос с т. зр. внутрибожественной жизни, как постоянное самооткровение Божества (Ibid. II 30. 9); всегда существуя с Отцом, Сын искони всегда открывает Отца ангелам, архангелам, силам и всем, кому Он хочет открыться (ibidem). Начатое до сотворения мира (Ibid. IV 14. 1), самооткровение Бога в Логосе продолжается в творении мира, в истории человека и Воплощении (Ibid. IV 6. 6). Как ипостасное откровение Божества, Логос представляет собой отдельную личность, и в каждый момент своего бытия есть не только Логос Отца, существующий в Нем, но Сын Его, имеющий личную самостоятельность (Ibid. III 6. 2). Будучи образом Отца и выражением Его существа, Он несравним ни с какой тварью и отличен от нее, как ее Творец (Ibid. III 8. 3), подобно Отцу невидим (Ibid. IV 24. 2), пребывает с Ним в неразрывном отношении («Сын в Отце и имеет в Себе Отца» - Ibid. III 6. 2) и Сам есть истинный Бог (Ibid. II 13. 8).
Несмотря на поправки, внесенные сщмч. Иринеем в учение апологетов, он во мн. отношениях связан с их идеями. Логос в понимании сщмч. Иринея, как и у апологетов, является переходной стадией от абсолютного бытия Божия к миру, началом, посредствующим между Божеством и тварями,- эту мысль сщмч. Ириней развивает почти в тех же выражениях, что и апологеты: Логос является орудием Отца, Который все творит и создает Своим Словом (Ibid. IV 20. 4); Логос и Дух - руки Отца, способ, к-рым Он входит в соприкосновение с миром (Ibid. IV XX. 1; ср.: III 21. 10). Однако у сщмч. Иринея в еще меньшей степени, чем у апологетов, эти определения дают основание понимать Логос как всего лишь посредника в отношении Бога к миру. На той стадии церковной мысли, на к-рой находился сщмч. Ириней (II в.), еще не были четко прочерчены ставшие классическими лишь с IV в. границы богословия как такового, как дискурса о Пресв. Троице «в Себе», в его отличии от «икономии», домостроительства, т. е. отношения Бога к миру - как Творца, Промыслителя и Спасителя мира.
Климент Александрийский
(† ок. 217), подвизавшийся в качестве катехета александрийского уч-ща, имел характер мысли скорее философский, чем богословский. Он специально занялся вопросом об истинном гносисе. Климент называет Слово учителем и воспитателем человечества (Clem. Alex. Paed. III 12). Первопричина всего существующего, Бог, есть предмет веры, а не логического познания (Clem. Alex. Strom. IV 25). Но то, чего не может достигнуть человек своими средствами, подает ему Бог, открывая Себя через Слово. Слово-Сын есть премудрость, ведение, истина, идея, мысль Божия (Ibid. V 11). Слово может быть предметом познания, тогда как Бог непознаваем, поскольку в Слове нет той безусловной простоты, какой характеризуется Отец. Сын не есть ни безусловно единое, ни многое в смысле сложенного из частей, но Он есть «все единое» и потому «все». Он - круг всех объединенных в Нем сил и потому альфа и омега, начало и конец (Ibid. IV 25).
Слово называется собственным Сыном Отца, Словом совершенным, происшедшим из совершенного Отца (Strom.V 13). Слово исходит от Отца для творения мира, но Климент не считает этот момент рождением Слова-Сына, и в этом отношении Λόγος προελθὼν (Strom. V 3) Климента отличается от Λόγος προφορικὸς апологетов. У Климента, подобно сщмч. Иринею, учение о единстве Отца и Сына выражено сильнее, чем мысль о различии Их. «Даруй», говорится в молитве к «Педагогу», «чтобы мы могли благодарить единого Отца и Сына, Сына и Отца, воспитателя и учителя Сына, со Св. Духом» (Paed. III 12); в др. месте сказано, что Отец и Слово - «оба едино Бог» (Ibid. I 8). Действительное различие Отца, Сына и Св. Духа можно видеть в тех местах, где Климент именует одновременно все три Лица. Говоря о воплощении Слова, он восклицает: «Таинственное чудо! Отец всех один, Слово всех одно и Святой Дух один и тот же всюду, и одна Матерь Дева» (Ibid. I 6). Климент называет Отца первым, Сына - вторым и Св. Духа - третьим (Strom. V 14).
Монархианские ереси
Кон. II в. отмечен в церковной истории появлением т. н. монархианства - группы ересей, отрицавших Троичную веру Церкви. Монархианство было явлением, существовавшим исключительно в церковной среде и даже претендовавшим на получение ведущих позиций в Церкви. Усилия монархианских движений в отличие от их предшественников алогов, вовсе отвергавших бытие Логоса, сводились к тому, чтобы рационально примирить парадоксальность церковной проповеди об одновременных троичности и единстве Божием, отдавая при этом предпочтение единству, «монархии» (единоначалию) Божества, подчиняя ему троичность как нечто вторичное и производное. Адепты этих еретических уклонений полагали необходимым подчинить веру и традицию Церкви рациональной «понятности».
Эти еретические движения имели сходные основные мотивы и установки. В монархианстве различаются 2 направления: т. н. динамистическое и модалистическое. В рамках этих направлений также наблюдается разнообразие оттенков. Приверженцы динамистического направления предлагают разрешение «парадокса» троичности следующим образом. Признавая реальность Логоса и Духа, полагают, что Они не суть реальности, ипостасно отличные от Бога, но только лишь Его силы, подобно тому как и человеческая разумность (логосность, слово) не представляет собой чего-то по сути самостоятельного и отличного от самого человека,- именно в этом смысле динамисты употребляли выражение «единосущность Логоса Богу». Соответственно Логос становится ипостасным лишь в Воплощении, действуя как сила Божия в человеке Иисусе. Модалисты же разрешали «парадокс» веры путем сведения троичности к проявлениям Бога вовне - к модусам исторических этапов Откровения внутренне единого Бога миру. В ВЗ Он открывает Себя как Отец, во время земной жизни Иисуса Христа - как Сын, а в жизни Церкви - как Св. Дух. Церковь должна была не просто отвергнуть эти еретические уклоны мысли, но найти такие формы рационального изложения своей веры, к-рые были бы адекватны ее содержанию.
Тертуллиан
(† 220-240), основатель африкан. богословской школы и отец церковной лат. лит-ры, в отличие от Климента и апологетов, излагая церковную веру, не считал нужным сковывать себя отсылками к к.-л. философским авторитетам, создавая свой стиль богословской рациональности. Его заслуга заключается в том, что он пытался разрешить вопрос не только о Логосе, Его отношении к Отцу и миру, но о Св. Троице.


Христос-иерей. Мозаика ц. Св. Софии в Киеве. 1037-1046 гг.
Тертуллиан полемизирует с монархианами в трактате «Против Праксея». Он задается 3 вопросами: существует ли Сын, кто Он и как Он существует? «Прежде всего Бог был один, будучи Сам для Себя и миром и местом и всем. Он был один потому, что не было ничего другого вне и кроме Него. Впрочем, даже и тогда Он не был один: Он имел с Собою тот именно Свой Разум, который имел в Самом Себе; и Бог - существо разумное, и в Нем - Разум прежде [всего], и таким образом от Него все» (Tertull. Adv. Prax. 5). В Боге прежде всего Логос как Слово: Разум как смысл, как принцип сознательного существования (sensus) предшествует слову, своему обнаружению; слово имеет свое основание (substantiam) в разуме; т. о., Бог есть существо прежде всего разумное, а не словесное. Впрочем, «Бог и тогда, когда еще не произнес Своего Слова, уже имел Его внутри Самого Себя с самым Разумом и в самом Разуме, когда молча Сам с Собою обдумывал и предначертывал то, что вскоре имел сказать через Слово; потому что, размышляя и предначертывая с Своим Разумом, Он самый Разум полагал как Слово, приводя Его (Разум) в движение Словом». В качестве аналогии Тертуллиан приводит психический опыт человека (ibidem). Человек мыслит посредством слов, даже когда молча углубляется сам в себя; в своем слове он находит внутри себя собеседника, отличного от самого себя. Если это верно для человека, то для Бога это должно быть еще полнее и реальнее, полагает Тертуллиан. Итак, и до сотворения мира Бог не был одиноким: Он в Себе Самом имел Разум-Слово, или Премудрость, как нечто второе, не тождественное с Самим Богом. Мысля и предначертывая со Словом и через Слово буд. вселенную, Бог полагал Свое Слово вторым по отношению к Самому Себе, рождал и творил Свою Премудрость, но только в Своем сознании; это рождение Слова не было совершенным: лишь тогда, когда Отец восхотел дать действительное бытие всему, из чего слагается вселенная, Он произнес прежде всего Свое Слово-Разум-Премудрость, чтобы через Него сотворить предначертанную в Нем вселенную (Ibid. 6). Только тогда, когда Бог сказал: «Да будет свет!» - Его Слово получило Свой вид и украшение, Свой звук и голос; лишь теперь Оно является действительно сосуществующим Богу, стоит подле Него в самой раздельности от Него, творит по воле Его вселенную, радуется пред Лицом Его, и лишь теперь Бог становится Отцом Слова, а Слово - единородным Сыном. В этом рассуждении Тертуллиана мы встречаемся с учением о Λόγος ἐνδιάθετος и Λόγος προφορικὸς в более развитой форме, чем у предшествующих писателей. Черта, разделяющая 2 момента в бытии Слова, проведена глубже. Слову внутреннему противопоставляется не просто Слово произнесенное, но Сын. Тертуллиан заявил, что имя «Бог» относится к субстанции, а имя «Отец» выражает привходящее отношение Бога к Сыну, а потому имя «Отец» не есть столь же вечное определение Бога, как само название «Бог»; было время, когда не было Сына, чрез к-рого Бог стал Отцом. Следов., существование Слова как Сына, по Тертуллиану,- вторичный момент в бытии Слова.
Сын для него субстанциален, имеет ипостасное (по более поздней терминологии) бытие как Сын, как Премудрость (Ibidem). Сын есть Бог (Ibid. 26), но при этом Тертуллиан находит возможным признать различие между Божеством Отца и Божеством Сына, как Он открыл Себя: Отец невидим, неприступен; Сын видим, слышим, вочеловечился; к Нему относится то, что философия считает недостойным Бога, немыслимым в Нем (Tertull. Adv. Marcion. II 27). Тертуллиан сознает, что подобные не свойственные Божеству черты характеризуют или человеческую природу во Христе, или же (в ВЗ) принятую Им форму явления, что по Своему существу и Сын невидим и не ограничивается местом, как вездесущий нераздельно с Отцом (Adv. Prax. 14); тем не менее для Тертуллиана эта видимость и пространственная ограниченность не есть черта безусловно внешняя и потому нисколько не характеризующая самой Божественной природы Сына; напротив, в самом Лице Сына полагается основа возможности для Него быть видимым, хотя бы то и «зерцалом и гаданием», между тем как в Отце не допускается этой возможности. Что на земле является не Отец, а Сын, это Тертуллиан ставит в связь с рождением Сына от Отца. «В самой икономии (т. е. как внешнем, так и внутреннем откровении.- В. Ш.) Бог восхотел, чтобы Сын являлся на земле». Но эта воля вполне соответствует определениям самого существа Сына (Ibid. 23). Здесь вещественно наглядное представление Тертуллиана об отношении между Отцом и Сыном. «Отец есть вся субстанция, а Сын - истечение и часть целого, как Он и Сам свидетельствует: Отец больше Меня» (Ibid. 9). «Слово Божие есть Бог, потому что Оно из субстанции Самого Бога и как бы некоторая часть целого» (Ibid. 26). «Бог сделался видимым не по полноте Божества, а по мере человеческой восприимчивости, так что мы мыслим невидимым Отца по причине полноты величия, а Сына признаем видимым вследствие меры истечения, подобно тому, как мы не в силах смотреть на солнце, на самую его высочайшую субстанцию [в ее целом], которая на небесах, тогда как наш глаз переносит ту ограниченную меру света, которая в солнечном луче достигает земли» (Ibid. 14). Однако в своем субординационизме Тертуллиан не был вполне последователен, заявляя, «что Сын не меньше Отца» (Adv. Marcion. IV 25).
Св. Дух, по Тертуллиану, имеет ипостасное бытие, как и Сын, именуется Лицом (Adv. Prax. 12). Бытие Св. Дух имеет от Отца через Сына, и потому, по Тертуллиану, занимает третье место в Троице (Ibid. 4). Но т. к. Сам Сын получил бытие лишь перед сотворением мира, то к этому времени приурочивается и исхождение Св. Духа,- т. о., Отец, Сын и Св. Дух существуют как три различных Лица. Такова схема описания действительного бытия Лиц Пресв. Троицы, к-рую Тертуллиан развил в полемике с монархианами. Но, обосновав реальность троичности Лиц, он должен был обосновать и Их единство, Божественную монархию. Монархия, говорит Тертуллиан, есть не что иное, как единство власти (Ibid. 8). Он приводит аналогию с гос-вом, в к-ром отец разделяет свою власть с сыном; такое гос-во, как он полагает, является монархическим. Правление утратило бы монархический характер лишь в том случае, если бы в него вмешалась др. власть, самостоятельная и своеобразная. Божественная власть не перестает быть монархией, несмотря на то, что Богу предстоят тьмы тем ангелов, исполнявших волю Его; лишь дуализм гностических систем находится в противоречии с монархией. Отец, Сын и Св. Дух - Три не по состоянию, но по степени, не по субстанции, но по форме, не по власти, но по виду; Они - одной субстанции, одного состояния и одной власти, потому что один Бог, из к-рого мыслятся происходящими эти степени, формы и виды, означаемые именами Отца, Сына и Св. Духа (ibid. 25). «Одна субстанция в трех соприкасающихся», и все Они - один Бог (Ibid. 12). «Каждого из Них,- пишет Тертуллиан,- говоря о Нем в отдельности, я назову Богом, как назову солнцем и луч, когда говорю только о нем, не упоминая о солнце; но, говоря о Них вместе, я вовсе не буду говорить о Богах, как не сделаю двух солнц из луча и солнца, говоря о них обоих вместе, но как Отца и Сына, так и солнце и луч перечислю как 2 предмета и 2 вида одной нераздельной субстанции» (Ibid. 13).
Тертуллиан, т. о., утверждает: каждое из Лиц Св. Троицы есть Бог (Ibidem), но вместе с тем и все три Лица - один Бог (Ibid. 2); они различаются между собой как Лица, но Их существо одно и одно начало (Ibid. 12); существо всех Лиц нераздельно и цело, и Их единство не отвлеченное, а конкретное (Apol. adv. gent. 21); преимущественным носителем троичного единства является Отец (Ibidem), но вместе с Сыном; принцип троичного бытия в Боге есть воля Отца.
Субординационизм у Тертуллиана присутствует совершенно определенно и, в отличие от его предшественников, осознанно. При всех очевидных недостатках его системы ему удалось достичь весьма важных результатов: утвердить действительность Лиц Пресв. Троицы, согласовать монархию с троичностью Божества при утверждении действительности той и др. О единстве субстанции он выражается с такой же определенностью, как и о действительном различии Лиц. Тертуллиан оказывается новатором в зап. богословии и в отношении терминологии: для обозначения единства Божества он использует понятие «субстанция» (substantia); реальность Трех описывается у него категорией лица (persona).
Ипполит Римский.
(† ок. 235), младший современник Тертуллиана, в значительной степени зависит от последнего. Разделяя с ним т. зр. на Слово, сщмч. Ипполит намечает не 2 (как Тертуллиан), а 3 фазиса в бытии Слова: Его бытие как Слова, мыслимого Отцом, рождаемого Им в виде Λόγος ἐνδιάθετος, т. е. внутренней мысли Отца о всем (Hipp. Philos. I 10. 33), бытие Слова как Λόγος προφορικὸς с момента произнесения первого творческого слова Отцом до момента воплощения Слова (на этом этапе Логос был Сыном только в предведении Отца (Hipp. Contr. Noet. 10) и, наконец, бытие Слова как совершенного Сына с момента Воплощения. Это было, по-видимому, уступкой монархианской терминологии.
Христ. писатели II-III вв. решали беспрецедентную задачу - рационального выражения христ. веры: ее разрешения в церковной традиции еще не было. Поэтому те или иные недостатки их мысли могут рассматриваться не в отрыве от общей исторической динамики церковной жизни, а, напротив, в перспективе утверждения вселенских формулировок догматов церковной веры, в достижение к-рых ими был внесен немалый вклад.
Ориген
(ок. 185-254) мыслит Бога непостижимым и необъяснимым (Orig. De princip. I 1. 5), нeвидимым (Ibid. I 1. 8) и бестелесным (Orig. In Ioann. XX 18). Бог прост и не допускает в Себе никакой сложности, не имеет в Себе ничего большего и меньшего и есть единство (μονάς) и единичность (νάς) (De princip. I 1. 6). По Своему бытию Он есть сущий, ни от кого не происшедший, никому не обязанный Своим бытием (Orig. Contra Cels. VI 65), вечен и неизменяем (Contra Cels. IV 14). Он есть начало всего, свет и благо, источник самого блага (De princip. I 2. 13; I 6. 2; Contra Cels. VI 44). Природа Божества непостижима, и никакой человеческий ум не в силах понять Его (De princip. I 1. 5). Ориген сомневается, применимы ли к Богу понятия «сущность», «ум» или Он выше их (Orig. In Ioann. 19. 1; Contra Cels. VII 38). Он выше всего мыслимого и выше всех возможных определений (Orig. Exhort. ad. Mart. 43). В то же время Бог, по Оригену,- самосознающая Себя Личность. «Бог есть простая разумная природа. Он есть и всецелый ум, и как ум может двигаться и действовать» (De princip. I 1. 6). Он имеет полное и совершенное знание о Себе и знание о Сыне и обо всем (Ibid. IV 35).
Исходя из философской идеи неизменяемости Божества и в области деятельности, и в области мысли (Contra Cels. VI 62), Ориген пришел к выводу, что Бог не только от вечности должен иметь у Себя Сына, но всегда рождает Его (De princip. I 2. 2). Как акт постоянный и вечный, это рождение не имеет никакого начала - «не только такого, которое может быть разделено на какие-либо временные протяжения, но и такого, какое обыкновенно созерцает одна только мысль в себе самой и которое усматривается, так сказать, чистою мыслью и духом» (De princip. I 2. 2). Такое воззрение позволило Оригену преодолеть различие, введенное апологетами между Λόγος προφορικὸς и Λόγος ἐνδιάθετος: если Отец всегда рождает Сына, то не остается места для момента, когда бы Логос находился в скрытом состоянии. Кроме того, такое различие для Оригена невозможно и потому, что оно нарушало бы неизменяемость Божию. Однако идея вечного рождения Сына от Отца, обоснованная требованием Его неизменности, с необходимостью приводила к учению о вечном творении мира (или точнее миров), также обосновываемому неизменностью Бога как Творца (Бог не может быть Творцом лишь потенциально - в Нем все актуально, в т. ч. и то, что Он - Творец и творит мир) (De princip. I 2. 10; III 5. 3). Учение Оригена о вечном рождении Сына от Отца обнаруживает сходство с учением Плотина (в рамках его предпосылок) о вечном происхождении («рождении») Ума Единым (Plot. Enn. V 1. 6).
Ориген резко выступает против тезиса о единосущии Отца и Сына в смысле рождения Сына «из сущности» Отца. Такая идея представляется ему недопустимым искажением духовности Божией, вводящим в представление о Боге телесность и зооморфизм (Orig. In Ioann. XX 18). В противоположность учению о рождении Сына из сущности Отца он выдвигает тезис о рождении Его по воле или хотению из мысли Отца (De princip. I 2. 6; IV 28). С одной стороны, утверждением о рождении Сына по воле из мысли, а не из сущности Отца Ориген, по-видимому, дистанцируется от безлично-природного эманатизма неоплатонической концепции, согласно к-рой Единое необходимо порождает Ум, и в этом отношении справедливо подчеркивается личный характер рождения Сына Отцом. Но, разрешив одну трудность, он в то же время создает др.,- сближает рождение Сына с творением мира.
Ориген, говоря об Отце, Сыне и Св. Духе, первым вводит в церковный обиход выражение «три Ипостаси». Кроме того, он ясно показывает не только ипостасность Трех, но и их личностное бытие, в частности, отмечает их самосознание (Ibid. I 2. 8; I 2. 2; I 3. 1). Три Лица составляют «поклоняемую Троицу», начальственную Троицу (In Ioann. VI 33). Божество свойственно только этим трем Ипостасям. Только Троица - Отец, Сын и Св. Дух - является источником всякой святости (De princip. I 4. 2), благость присуща только Ей субстанциально (ibid. I 5. 3).
Ориген делает попытку определить личные свойства Ипостасей. Отцу принадлежит бытие, Слову - разумность, Св. Духу - святость (Ibid. I 3. 8). Хотя все три Ипостаси - Ипостаси Божества, но эта принадлежность не делает их ни единосущными, ни равными между собой. Один Отец нерожден и безначален: эти признаки, определяющие самую сущность Отца, придают ей индивидуальный характер и делают Его существо не сообщимым ни Сыну, ни Духу. Все свойства в Отце первоначальны, принадлежат только Ему одному и не могут быть переданы другим. Он есть единый сущий, сообщающий каждому бытие от Своего собственного бытия (Ibid. I 3. 5), и единственно Бог в подлинном смысле (In Ioann. II 1-2). Сын есть Премудрость, слава, Истина, но Отец Премудрости выше и превосходнее, чем Премудрость, и, если Сын - свет, то Отец есть непостижимый свет, а Сын - только слабое сияние Его (De princip. I 2. 7). Сын и Дух являются лишь слабым отражением свойств Отца. Отец есть πρώτη δύναμις (высшая сила), владеющая всеми Божественными силами в их самобытном состоянии. Сын - полное выражение (ἐνέργεια) существа и свойств Отца, но только выражение, а не тождество. Эта градация отличия Сына от Отца проводится у Оригена повсеместно, начиная с существа и кончая всеми его качествами. Зависимость Сына и Св. Духа по причине происхождения от Отца отражается и на всех их свойствах. Один Отец благ, просто и неизменно благ; Сын же есть только нек-рое сияние и образ благости (Ibid. I 2. 13). Отец познает Себя больше, яснее и совершеннее, нежели познает Его Сын (Ibid. IV 35). Практическим выводом, подтверждающим низшее качество Божества Сына, у Оригена является мысль, что молиться в собственном смысле можно только Отцу (Orig. De orat. 14). Тот же субординационизм распространяется у Оригена и на Св. Духа. Все произошло через Сына, а потому и Дух произошел через Логоса, так что Логос выше Его, предшествует Ему по бытию (In Ioann. I 6). Дух поэтому находится в таком же отношении к Сыну, в каком Сын стоит к Отцу. Если Сын получает Свое бытие, как пищу (In Ioann. XIII 34), от Отца, то и Дух нуждается в Сыне не только для Своего существования, но и для того, чтобы быть мудрым, разумным и проч. (In Ioann. X 6).
Это взаимоотношение между тремя Ипостасями выражается в различии тех сфер, к-рыми они управляют. Бог и Отец, содержащий все, воздействует на каждое существо, сообщая каждому бытие от Своего собственного бытия, ибо Он есть сущий. Меньше Отца - Сын, деятельность Которого простирается только на разумные существа, ибо Он - второй от Отца. Еще меньше Дух Святой, воздействующий только на святых. Поэтому «сила Отца более силы Сына и Святого Духа, а сила Сына больше силы Святого Духа» (De princip. I 3. 5).
В трудах Оригена обозначен тот круг проблем, с к-рыми столкнулось христ. богословие, стремящееся систематически, последовательно и связно изложить веру Церкви в Триединого Бога.
Арианство и I Вселенский Собор
В определенной мере косвенным следствием идей Оригена стало возникновение в IV в. арианства - ереси, к-рая вызвала до того невиданные потрясения в церковной жизни. Суть арианства может быть сведена к тезису о том, что «Бог не всегда был Отцом». Соответственно, Сын-Логос рождается из небытия в связи с творением мира и принципиально не отличается от всего сотворенного.
Исследователи расходятся в оценке корней арианства. В рус. богословии В. В. Болотов и А. А. Спасский не усматривали связи арианства с оригенизмом и вообще с александрийской школой. В. Н. Лосский в свою очередь считал, что хотя в оригеновском субординационизме затруднительно видеть источник арианской ереси, однако радикальный ответ на вопрос, поставленный учением Ария, должен был раз и навсегда субординационизм пресечь (Лосский В. Н. Каппадокийцы // БТ. 1984. Сб. 25. С. 161-168). Эта же мысль высказывалась и прот. Георгием Флоровским, полагавшим, что хотя Арий и расходится с Оригеном в выводах, но совпадает в предпосылках. Оригеновское вечное рождение Сына от Отца, обоснованное тезисом о неизменности Божественного бытия, с необходимостью требует также вечности творения мира, поскольку рождение Сына и творение мира объединены у него в концепции возникновения. Арий же, настаивая на временности всего «произошедшего», отвергает не только вечное творение мира, но и вечность рождения Сына от Отца. В пределах системы Оригена заключена безысходная альтернатива: либо признать вечность мира, либо отвергнуть вечное рождение Сына. Выйти из этого круга можно было только через отрицание предпосылок Оригена (Флоровский. Вост. отцы IV в. С. 7-11).
Арианство было отвергнуто на Вселенском I Соборе в 325 г. Утвержденный Собором Символ веры проводит четкое различие между рождением Сына и творением мира («Верую… и во Единого Господа, Иисуса Христа, Сына Божия… рожденного, несотворенного…») - различие, отсутствовавшее и в мысли Оригена, и в ереси Ария. Отношения Бога Отца и Сына описываются с помощью понятия «единосущие» (ὁμοούσιος). Сын рождается из сущности Отца. Это соборное решение не смогло положить конец арианской ереси. Оно само вызвало подозрения в неправомыслии прежде всего из-за использования термина «единосущие» - для церковного Востока нетрадиц. и скомпрометированного соборно осужденным в 269 г. еп. Павлом Самосатским. На Западе соответствующее понятие было принято (в виде tres unius substantiae) со времен Тертуллиана.
Свт. Афанасий Великий
(ок. 295-373) был борцом с арианством, отстаивавшим никейскую веру всю свою жизнь. Он формулирует церковное учение о Св. Троице по большей части в контексте полемики с ересью Ария. Идеи великого александрийского богослова стали источником вдохновения для последующих св. отцов и концептуальной основой для изложения ими важнейших догматов веры Церкви.
Основное внимание свт. Афанасий уделяет борьбе с ложным учением арианства об отношении Логоса и Отца. Логос-Сын есть «собственное рождение сущности Отца» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 9), «истинный Бог, единосущный истинному Богу» (Ibidem). Он принадлежит области абсолютного и полного Божества и не имеет ничего общего со сферой тварного. Библейская идея о коренном различии между Богом и творением лежит в основе богословской системы свт. Афанасия. Только Бог есть истинно сущее, естество же сотворенных вещей создано из небытия и обладает текущим, постоянно разрушающимся бытием (Athanas. Alex. Or. contr. gent. 41). Вне области Божественного царят лишь текучесть, слабость и смертность. Бог Отец есть самая сущность (οὐσία) Божества; эта сущность одна и принадлежит всецело Отцу, «произнося слово Бог и именуя Его Отцом, не что-либо окрест Его именуем, но означаем Самую Его сущность» (Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. 22). Поскольку сущность Божества и полная абсолютность бытия находятся в Отце, то Сын основу Своего существования может иметь только в Отце, в сущности Его, т. к. вне Отца нет ничего, что могло бы дать Ему бытие. «Всецелое бытие Сына,- пишет свт. Афанасий,- принадлежит сущности Отца» (Or. contr. arian. III 3). Отец не есть к.-л. особое существо, а Сын другое, но одна сущность Божества. Сын всецело обладает существом Отца, и бытие Сына всецело принадлежит сущности Отца. Отец и Сын по существу одно (Athanas. Alex. De syn. 48; De decret. Nic. Syn. 20). Сын находится с Отцом в неразрывном единстве. Это единство состоит в тождестве Их бытия и сущности (Or. contr. arian. I 22). Самое слово «единосущный» показывает, что Сын не только подобен Отцу, но и тождествен с Ним. Точно так же и выражение «от сущности» означает неотделимость и единство с Отцом, тождество Его с Отцом (De decret. Nic. Syn. 33). Свт. Афанасий направляет все свои усилия на то, чтобы показать, что между Отцом и Сыном нет никакого различия по сущности,- они суть Два по числу, но не по сущности, как два образа бытия, как два уникальных и самоидентичных (личных) образа бытия. «И хотя Сын есть иное, как рождение, но Он то же самое, что Бог (ταὐτόν ἐστιν ὡς θεός). Он и Отец суть едино по свойственности и сродственности природы и по тождеству единого Божества» (τῇ ταὐτότητι τῆς μιᾶς θεότητος - Or. contr. arian. III 4). В описании (пре)вечного рождения и со-существования Сына Отцу свт. Афанасий следует аргументации Оригена: «Сын вечен и всегда сосуществует Отцу», потому что если бы было некогда, когда Сын не существовал, то это значило бы, что Отец «был без собственного Своего Слова и без Премудрости, что был некогда свет без луча, был источник безводный и сухой» (Ibid. I 14). Отвергать вечное существование Сына значило бы отнимать совершенство и полноту сущности Отца (Ibid. I 20). Единосущие Отца и Сына выявляет и тождество природных свойств Божественных Лиц. Как собственное рождение сущности Отца, Сын неизменяем: сущность Отца неизменна, а потому неизменно и собственное рождение ее (Ibid. I 35). Логос есть сияние, к-рым Отец все просвещает; Он есть начертание и образ, в к-ром созерцается и познается Отец (Ibid. I 16), а потому уразуметь, постигнуть Сына значит приобрести ведение об Отце (ibidem). «Он есть истинный Бог как единосущный Отцу, свет от света, сила и истинный образ Отчей сущности. Всегда был и есть и не было, когда не был. Как вечен Отец, так вечен и Логос Его и вечна премудрость Его» (Ibid. I 9).
Учение о Логосе как посреднике между нерожденным и рожденным бытием, характерное для доникейских христ. авторов, в силу его двусмысленности для свт. Афанасия уже неприемлемо. Твердо следуя Откровению и библейским образам, он в своем богословском свидетельстве прочерчивает резкую грань между тварной и нетварной природой. Логос принадлежит исключительно Божественной природе, обладает одной сущностью с Отцом и ничего общего с тварной природой не имеет. Полемизируя с арианами, свт. Афанасий показывает абсурдность их идеи о Логосе как посреднике: если Богу для творения Логоса не потребовался посредник, зачем же Ему посредник при творении мира? Если же Он просто счел это недостойным Себя, то это антропоморфизм, ибо в Боге нет кичения (ibid. II 25). Идея Логоса как помощника и служителя, в Котором нуждается Бог для сотворения мира, чужда мысли свт. Афанасия; в то же время он, будучи верен развитой апологетами библейской идее о логосности мира, подчеркивает демиургическое значение Логоса, а также общий для святоотеческого предания тезис о том, что Отец открывает Себя в мире через Сына. Тварное бытие «не стерпело бы ничем не умеряемой природы Отца и подлинно Отчей светлости, и по человеколюбию Отца Слово снисходит на помощь тварям» (Ibid. II 64) - здесь момент преемственности мысли свт. Афанасия от предшествующей церковной мысли, показывающий значимость доникейских усилий по описанию образа Откровения Бога в мире как Откровения Отца в Сыне-Логосе.
Для того чтобы тварный мир получил не просто бытие, но благобытие (Or. contr. arian. II 78), необходимо, чтобы он вошел в общение с подлинным и истинным бытием, являемым в Логосе. Поэтому всемогущий, всесовершенный святой Логос Отца, снизойдя во вселенную, повсюду распространяет Свои силы, озаряя видимое и невидимое, в Себе все содержит и скрепляет, ничего не оставляя лишенным Своей силы (Or. contr. gent. 42). Свт. Афанасий подчеркивает двойственность твари: она есть текучая и созданная природа и на ней сохраняющий ее отпечаток Слова (Or. contr. arian. II 78). Лишь причастие Логосу делает все бытие премудрым и достойным делом Божиим (ibidem), и не только человек, но и мир в целом становится образом Божиим. Из всего, что существует и бывает, нет ничего такого, что произошло бы и состоялось не в Слове и не Словом (Or. contr. gent. 42). Логос над всем владычествует, обо всем промышляет и все благоустрояет, и только благодаря соучастию Его тварь твердо стоит в своем бытии и не уничтожается (Or. contr. gent. 41).
Важнейшей темой богословия свт. Афанасия была сотериология. Все его усилия по утверждению никейской веры и борьба с арианством имеют целью отстоять истину подлинного спасения, совершенного во Христе - Боге, ставшем человеком для того, чтобы и человек мог стать богом. Здесь свт. Афанасий твердо следует той линии святоотеческого Предания, к-рая была сформулирована сщмч. Иринеем Лионским и всегда вдохновляла св. отцов и учителей Церкви в их борьбе с разного рода ересями.
Христология свт. Афанасия Великого, излагаемая по большей части полемически, имела в виду положительную, сотериологическую цель: ясно показать, что для спасения необходимо, чтобы Христос был истинным Богом и истинным человеком, чтобы в Нем произошло истинное соединение Бога и человека. Только истинный Бог мог дать жизнь людям, сообщить им истинное ведение и стать неисчерпаемым источником спасения и обожения. Арианство подрывает самую суть христианства, лишает человека надежды. «Если Логос, будучи тварью, соделался человеком, то человек все бы еще оставался тем, чем был, не сочетавшись с Богом» (Ibid. II 67). «Не обожился человек, сочетавшись с тварью, если бы Сын не был истинный Бог... и как не освободились бы мы от греха и проклятия, если бы плоть, в которую облекся Логос, не была по природе человеческая, так не обожился бы человек, если бы соделавшийся плотью не был по природе сущий от Бога, истинное и собственное Слово» (Ibid. II 70).
Значителен вклад свт. Афанасия Великого в борьбу с ересью пневматомахии (духоборчества, или македонианства), отрицавшей Божество Св. Духа. В Посланиях к Серапиону, еп. Тмуисскому, свт. Афанасий твердо отстаивает единосущие трех Божественных Лиц: «Безумно утверждать, что Дух есть тварь. Если бы Он был тварью, то не был бы присоединен к Троице, потому что вся Троица есть единый Бог» (Athanas. Alex. Ep. ad Serap. I 17). «Дух Святой… единосущ, лучше же сказать, собствен единосущему Слову, собствен и единосущен единосущему Богу» (ibid. I 27), поэтому основой его созерцания и прославления является Пресв. Троица: «Итак, есть Святая и совершенная Троица, познаваемая во Отце и Сыне и Святом Духе, не имеющая ничего чуждого или приданного отвне, не из Зиждителя и твари составляемая, но всецело Творящая и Зиждительная. Она подобна Самой Себе, нераздельна по естеству, и едино Ее действо. Ибо Отец творит все Словом в Духе Святом» (ibid. I 28). Свт. Афанасий подчеркивает, что и проявление Пресв. Троицы в мире и спасительные деяния Божии имеют свой порядок: «Единое есть освящение, совершаемое от Отца чрез сына в Духе Святом» (ibid. I 20). В основе свидетельства о Божестве Св. Духа свт. Афанасия лежит забота о подлинности и реальности освящения человека и соединения его с Богом. «Если через приобщение Духа делаемся причастниками Божественного естества (2 Петр 1. 4), то безумствует, кто утверждает, что Дух - естества тварного, а не Божия» (Ibid. I 24).
Каппадокийский синтез
I. Борьба с арианством. Труды свт. Афанасия Великого были достойно продолжены и приумножены «великими каппадокийцами» - святителями Василием Великим, Григорием Богословом и Григорием Нисским. Свт. Афанасий Великий и отцы каппадокийцы едины не в силу принадлежности одной философской школе или к.-л. внешних обстоятельств - их единство обосновано единством отношения к вере и опыту Церкви как к первооснове всякого богословия. Предание Церкви, благодатный опыт спасения во Христе, и освящение благодатью Св. Духа, достигаемое в ней,- исходная посылка их трудов. В этом отношении они продолжают линию, к-рая была обозначена сщмч. Иринеем Лионским. Бог Троица для них не объект отвлеченных спекуляций, а живой опыт церковной жизни, богообщения, созерцания. Именно поэтому богословие каппадокийцев имеет вселенское значение, ибо они выражают и утверждают неизменную веру Церкви, сохраняемую в апостольском Предании. Эта вера по своим корням глубоко библейская и экзистенциальная, имеющая самое непосредственное отношение к реальности спасения.
Будучи едины со свт. Афанасием в главном - в выражении той же церковной веры, определенной I Вселенским Собором,- отцы каппадокийцы совершенствуют формулировки этой веры. В никейском богословии учение о единстве Божием было закреплено термином «единосущие», оно было выражено с большей силой, чем учение о троичности. Основной темой для свт. Афанасия была защита единства Лиц Пресв. Троицы, для отцов каппадокийцев в свою очередь необходимо было отстоять истину троичности. В то время не хватало терминов для того, чтобы закрепить троичность, реальность бытия Лиц, терминов столь же твердых, как и термин «единосущие», выражавший единство.
Св. отцы каппадокийцы безусловно принимают никейское выражение «единосущен Отцу». Все используемые характеристики в описании свт. Афанасием Великим сущности Бога встречаются и у каппадокийцев. Что Божество в трех Лицах представляет Собой μία οὐσία (одну сущность; Basil. Magn. Ep. 236), они повторяют неоднократно: «Один Бог и высочайшая природа одна»; «Три - одно по Божеству и единое - три по личным свойствам» (Greg. Nazianz. or. 31). Но при этом само выражение «единосущие» приобретает у каппадокийцев иные смысловые оттенки, чем у «староникейцев».
Свт. Василий равно употребляет термины сущность (οὐσία) и природа (φύσις), притом чаще использует последний. Святитель самую святость понимает как собственную природу Св. Духа (Basil. Magn. Adv. Eunom. III). Свт. Григорий Богослов утверждает, что сущность Божия есть то, что одному Богу принадлежит и Ему свойственно (Greg. Nazianz. Or. 29). Свт. Григорий Нисский отдает предпочтение понятию сущности, но теоретического различия между сущностью и природой не устанавливает, на практике же скорее склоняется к последнему, чем к первому.
Не все каппадокийцы используют выражение «из сущности» (ἐξ οὐσίας). Если свт. Василий считает возможным говорить «не повелением создан Сын, а из сущности (Отца) воссиял» (Basil. Magn. Hom. 15), то свт. Григорий Богослов считает выражение «из сущности» нежелательным для использования в богословии: «Мы не осмеливаемся,- говорит он, имея в виду Плотина,- наименовать Сына преизлиянием благости, как назвал Его один из философствующих эллинов, который, философствуя о первом и втором виновнике, ясно выразился: как чаша льется чрез края (Plot. Enn. V 2. 1); не осмеливаемся из опасения, чтобы не ввести непроизвольного рождения и как бы физического и неудержимого исторжения, что всего менее сообразно с понятием о Божестве» (Greg. Nazianz. Or. 29). Свт. Григорий, как и Ориген, в воззрении на рождение Сына из сущности Отца усматривает влияние материальных представлений. К тому же Единое Плотина - безличный абсолют, из к-рого с необходимостью происходит Ум. Отношение первой и второй ипостасей в неоплатонизме имеет характер безличного закона. Но для христ. богословия важно показать личный характер отношения Лиц и их «происхождения». Рождение Сына - не стихийный, невольный процесс, но в то же время и не творческое повеление, к-рое у доникейских богословов сближало Сына с тварью (Greg. Nyss. Сontr. Eun. 8).
Имена Отца, Сына и Св. Духа не суть имена естества или природы - по естеству Ипостаси равно именуются Богом. Свт. Григорий Нисский подчеркивает это с целью исключить всякий субординационизм. Имя Бога является общим для трех Лиц. Здесь каппадокийцы расходятся с доникейской мыслью: рождение Сына и исхождение Св. Духа - процесс природный, но не стихийный; это означает, что в Боге ничто природное не может быть стихийным и невольным. Следуя пути, намеченному свт. Афанасием, каппадокийцы уделяют много внимания доказательству природного единства Отца и Сына и Отца и Св. Духа, совершенную равнобожественность Сына и Св. Духа Отцу.
II. Божество Сына. Свт. Василий Beликий утверждает единосущность Отца и Сына (Adv. Eunom. IV); Сын всегда совершенный, без поучения премудрый, Божия сила (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 8); Сын имеет славу, общую с Отцом (Ibid. 7); Он обладает совершенным могуществом, и воля Его неотделима от воли Отца (Ibid. 8), соединена и неразлучна с ней; не имея никакой разности по существу с Отцом, Он не имеет разности и по могуществу (ibidem). По свт. Григорию Богослову, Сын Божий безначален в отношении ко времени (Greg. Nazianz. Or. 20); вечно рождаемый от Отца (Or. 29); истинный и равночестный Отцу (Ibidem); равный Ему по природе (Or. 30); слава Отца и присносущный Сын Его, Слово Божие, живая печать Отчая, во всем равный Отцу, сила и мысль Отца (Or. 29); Сын тождествен с Отцом по сущности, единосущный, чистая Печать и нелживейший образ Отца (Or. 30). Свт. Григорий Нисский сравнивает взаимоотношение Ипостасей в Боге с отношением слова и дыхания в человеке. Логос и Дух столь же необходимы, как речь и дыхание у человека. Тем не менее Они неотделимы от Божественной сущности, в к-рой существуют (Greg. Nyss. Quod non sint tres dei).
Для свт. Григория Богослова Бог есть прежде всего полнота, по естеству своему Он есть всякое благо, какое только можно объять мыслью; более того, Он выше всякого блага, и мыслимого и постигаемого, как выше Он красоты или доброты. Бог есть полнота и потому - блаженство. Совершенное единство внутрибожественной жизни выражается во вневременности Божественного бытия. Бог вечен по природе и выше всякой последовательности и разделения. Недостаточно сказать: Бог всегда был, есть и будет - лучше сказать: Он есть, ибо Он «сосредоточивает в Себе Самом целое бытие, которое не начиналось и не прекратится» (Greg. Nazianz. Or. 38). Этим определяется совершенная сверхвременность троических отношений: Отца и Сына и Отца и Духа. Рождение Слова и исхождение Духа нужно мыслить прежде всякого «когда»: Отец не начинал быть Отцом, ибо бытие Его не начиналось. И потому Он в собственном смысле Отец, «что не есть вместе и Сын» (Or. 29). Сверхвременность и совечность Ипостасей не исключают зависимости между ними. Сын и Дух «безначальны в отношении ко времени» и «небезначальны в отношении к Виновнику» (Or. 25). В Троице ничто не возникает, ничто не становится, ибо Божество есть полнота, «бесконечное море сущности». «Какой Отец не начинал быть Отцом?» - спрашивает свт. Григорий Богослов. И отвечает: «Чье бытие не начиналось» (Or. 29).


Спаситель (Спас «Недреманное Око») с предстоящими Богородицей и архангелом. Икона Спасо-Преображенского собора Соловецкого мон-ря. Сер. XVI в. (ГММК)
III. Божество Духа. Свт. Василий Великий отстаивает единосущие Отца и Св. Духа. Дух «числим в блаженной и Святой Троице» (Adv. Eunom. III), причастен Божеству (ibidem), соединен с Отцом и Сыном во всем, в славе и вечности, в силе и царстве, во владычестве и Божестве (Basil. Magn. Ep. 105); во всем неотлучен и неотделим от Отца» (De Spirit. Sanct. 14). Свт. Василий пишет особый трактат о Св. Духе, адресуя его свт. Амфилохию Иконийскому. Впрочем, по соображениям церковной икономии и ситуации того времени он нигде в этом произведении прямо не называет Св. Духа Богом, но в то же время раскрывает учение о Духе в связном и целостном богословском исповедании. В этом он следовал за свт. Афанасием, к-рый утверждал Божество Св. Духа в своих Посланиях к еп. Серапиону Тмуисскому. Для свт. Афанасия важны были сотериологические предпосылки. В учении о Слове он исходил от образа Христа как Богочеловека, от явления Слова; в учении о Духе - от явления Духа, от Его освящающих действий. Только единосущное Слово Отчее могло Своим воплощением оживотворить и тем спасти тварь, и только Божественный Дух может освящать и тем спасать, соединять с Богом. От действительности спасительного Богообщения следует заключение о Божественности Спасителя и Утешителя. Так же рассуждает и свт. Василий Великий. Его книга о Св. Духе есть прежде всего книга об освящении.
Свт. Василий Великий исходит из опыта духовной жизни, к-рая начинается с таинства Крещения. Крещение есть образ смерти и жизни - «и залог жизни подается Духом» (Adv. Eunom. III). В Св. Духе мы соединяемся с Богом, «Бог живет в нас через Духа». Более того, «нет вообще никакого дара, который нисходил бы к твари без Духа Святого» (De Spirit. Sanct. 24). Призываемый в Крещении Дух с Отцом и Сыном «не ко множеству причисляется, но умосозерцается в Троице». И хотя Дух «есть третий по порядку и достоинству», Он не есть третий по естеству (Adv. Eunom. III). «Единствен Дух Святой и о Нем возвещается отдельно,- говорит свт. Василий,- и не один из многих, но один. Как один Отец и один Сын, так один и Святой Дух. Посему Дух столь же далек от тварной природы, сколь единичное не подобно составному и множественному. Но соединен с Отцом и Сыном, поскольку Одно сродно с Одним» (De Spirit. Sanct. 18). И Дух Святой свят по естеству, естество Его свято. И в этом Его естественное единство с Отцом и с Сыном; Дух «называется Святым, как свят Отец и свят Сын, и в Духе святость восполняет естество». «Естественная Святыня умосозерцается в трех Ипостасях», как и прочие свойства Божии, «у Духа имена общие с Отцом и Сыном, и Он имеет эти имена по естественному единству с Ними» (Adv. Eunom. III). Умаление Духа разрушает троичность, равнозначно отрицанию самого троического догмата. Дух есть «сущность умная, бесконечная по силе, беспредельная по великости, неизмеримая ни временем, ни веками» (De Spirit. Sanct. 9).
Св. Дух является «источником освящения», «началом освящения», от Него тварь приемлет «освящение по причастию». И источник не оскудевает, не разделяется, «не тратится на приобщающихся» (Ibidem). Он прост по сущности, но многообразен по силам. К Св. Духу «обращено все нуждающееся в освящении, Он усовершает других, но Сам ни в чем не нуждается. Он живет без обновления и есть податель жизни. Он не чрез прибавление возрастает, но вдруг полн, Сам в Себе водружен и вездесущ» (Ibidem).
Св. Дух «был прежде веков, был вместе с Отцом и Сыном. И если что и представишь за пределами веков, то найдешь, что оно после Духа. Если представишь тварь, то Силы Небесные утвердились Духом. И от Духа дарованы Силам и общение с Богом, неуклонность ко греху и пребывание в блаженстве» (De Spirit. Sanct. 19). Оттого и святы они, что причастны Св. Духу. И мудрость, и стройность ангельского лика - от Св. Духа. Подобным образом действует Св. Дух и в видимой твари. Св. Дух действовал и в ВЗ - в благословении патриархов, в Законе, пророчествах, чудесах, подвигах. И особенно действует в НЗ. «Пришествие Христово - и Дух предшествует. Явление во плоти - и Дух неотлучен. Действие сил, дарование исцелений - от Духа Святого. Бесы были изгоняемы Духом Божиим. Диавол был приведен в бездействие в соприсутствии Духа. Искупление грехов - по благодати Духа. Всякое действие совершалось в присутствии Духа. Дух соприсущ был Искушаемому от диавола. Дух неотлучно был соприсущ Совершающему чудеса. Дух не оставил и Воскресшего из мертвых» (Ibidem).
Управление Церковью также совершается Св. Духом, ибо «порядок» в ней «установлен с разделением даров Духа» (De Spirit. Sanct. 16). По благодати Св. Духа ум становится способным к восприятию Божественного,- при содействии Св. Духа он познает Бога, и только «в озарении Духа возможно богопознание». Наконец, благодать Св. Духа откроется в последнем воскресении.
В раскрытии единосущной Божественности Св. Духа свт. Григорий Богослов также исходит из благодатного опыта духовной жизни. В Слове о Св. Духе он пишет: «И мы ныне узрели и проповедуем краткое, ни в чем не излишествующее богословие Троицы, от Света Отца приняв Свет Сына во Свете - Дух» (Greg. Nazianz. Or. 31). Святость - неотъемлемая принадлежность Божества, поэтому Св. Дух как податель освящения не может не быть совечен и единосущен Богу. А если бы Он был энергией, то был бы безличен, Писание свидетельствует, что Он не действуемый, но действующий (см.: 1 Кор 12. 11). «...Что за Божество, если Оно несовершенно? - вопрошает святитель.- А как может быть совершенным, если недостает чего-либо к совершенству? Но недостает чего-то Божеству, не имеющему Святого. И как иметь это, не имея Духа? Ежели есть другая какая Святость, кроме Духа, тогда пусть скажут, что под нею понимать должно. А если эта самая, то можно ли не быть Ей от начала? ...Если Дух не от начала, то Он ставится наряду со мной или немного выше меня, потому что временем отделяемся мы от Бога. Если ставится в один ряд со мной, то как Он меня делает богом или как соединяет с Божеством?» (Greg. Nazianz. Or. 31).
«В продолжение веков были два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами,- пишет свт. Григорий Богослов…- Одно вело от идолов к Закону, а другое - от Закона к Евангелию… Они вводились не вдруг… Нам нужно было знать, что нас не принуждают, а убеждают. ...Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына, Новый [Завет] открыл Сына и дал указания о Божестве Духа, ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Небезопасно было, прежде нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, и прежде нежели признан Сын (выражусь несколько смело), обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищей, принятой не в меру, или слабое еще зрение устремляют на солнечный свет. Надлежало же, чтобы Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями (Пс 83. 6), поступлениями от славы в славу и преуспеяниями» (Greg. Nazianz. Or. 31).
IV. Свидетельство о Св. Троице. Св. отцы каппадокийцы, следуя общей линии церковной полемики с арианством и его модификациями, отстаивали единосущие Отца и Сына и Отца и Св. Духа. Их задачей было не просто показать единосущие Отца и Сына и Отца и Духа, что уже было представлено «староникейцами» во главе со свт. Афанасием Великим, но и объяснить, как возможно синтезировать в одном связном исповедании единство и троичность. Такое объяснение и было разработано отцами каппадокийцами, оно стало их важнейшей исторической заслугой. С одной стороны, они прояснили и закрепили понятия сущности и ипостаси, использованные ими для выражения троичности Лиц и единства бытия Божия, подчеркивая при этом их специфически богословский категориальный статус, не привязанный ни к какой философской системе, с др. стороны - создали единое исповедание таинства Пресв. Троицы, исповедание, хотя и исходящее из аналогий окружающего мира и пользующееся выразительными средствами человеческого языка, но всецело устремленное к Тому, Кто - за пределами всякой тварности. Именно они создали классическое богословие - то, что стало именоваться собственно «богословием» (θεολογία; в отличие от «домостроительства» (οἰκονομία), учения о творческой, промыслительной и искупительной деятельности Бога),- свидетельство о Боге в Его «собственном» бытии, никак не зависящем от бытия мира.
V. Апофатизм и катафатизм. Отцы каппадокийцы, следуя свт. Афанасию, установили различие между Богом в Своем собственном бытии и Его домостроительными проявлениями. Полемизируя с Евномием, дерзновенно утверждавшим, что человек способен постичь Божественную сущность наряду с иными тварными сущностями, они настаивали на абсолютной непознаваемости Бога в Его сущности (см. апофатическое богословие). «Как никто не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности» (Greg. Nazianz. or. 30). Никакое определение к ней неприложимо, потому что всякое понятие есть уже вид ограничения (Greg. Nazianz. or. 28). Поэтому «Божество неименуемо» (or. 30). «Мы не научены,- пишет свт. Григорий Нисский,- имени, обозначающему Божественную природу. О существовании ее мы, правда, знаем, но такого наименования, которое бы обнимало Его неизреченную и недоступную понятию природу,- так мы говорим,- или вообще нет, или оно нам неизвестно» (Greg. Nyss. De deitate Filii et Spir.). Поэтому и невозможно дать никакого определения Божией сущности (Contr. Eun. VII). Бог выше всякой сущности (Greg. Nazianz. or. 6), всего мысленного (Or. 21). Он выше красоты, даже выше Божества (Contr. Eun. II). Он есть безграничное и беспредельное море бытия (Greg. Nazianz. or. 38). Единственно возможное наименование Его и вместе с тем основное определение Его Божественного существа есть «Сый» (ὁ ὤν) (or. 30). Только один Бог есть истинное бытие. В Нем заключается все бытие, и все прочее происходит из Него, как из своего источника (or. 6). «Даже тот,- пишет свт. Григорий Нисский,- кто в продолжение долгого времени среди безмолвия философствовал о предметах возвышенных, едва составит понятие о том, что такое истинно сущее, по самой природе своей имеющее бытие, и что такое несущее, по видимости только имеющее бытие, так как оно не может само по себе осуществлять свою природу. И думается мне, это познал тогда великий Моисей, наученный богоявлением, а именно, что из всего, обнимаемого чувством и созерцаемого мыслью, нет ничего сущего в подлинном смысле, кроме превысшей всего сущности и причины всего, от которой все зависит» (Greg. Nyss. De vita Moysis). Непознаваемость Божественной сущности не означает непознаваемости Бога вообще: Бог, хотя и непостижим в глубинах Своего бытия (в сущности) в силу абсолютной отличности тварного естества от естества нетварного, тем не менее открывает Себя человеку в Своих действиях (см. катафатическое богословие). Все творение свидетельствует о Божественной премудрости и Божественном всемогуществе.
Апофатизм вписан в парадоксальность христ. Богооткровения: Бог трансцендентный становится миру имманентным, но в самой имманентности Своей икономии, завершающейся воплощением и смертью на кресте, Он открывает Себя трансцендентным и онтологически от всякого тварного бытия независимым.
Богословие как созерцание и исповедание Пресв. Троицы соединяет апофатический и катафатический пути. Отец открывает Себя через Сына в Духе Святом, и это откровение Пресв. Троицы всегда является откровением икономическим, домостроительным. Путь же боговедения, по классическому определению свт. Василия Великого,- «от единого Духа через Единородного Сына к единому Отцу. И обратно, естественная благость, природная святость, царское достоинство от Отца, через Единородного простираются на Духа» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 18).
Перед отцами каппадокийцами стояла проблема выражения невыразимого троичного бытия, превосходящего все тварные условия и образы. «Я еще не начал думать о Единице, как Троица озаряет меня Своим сиянием,- говорит свт. Григорий Богослов.- Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня. Когда Один из Трех представляется мне, я думаю, что Это целое, до того мой взор наполнен Им, а остальное ускользает от меня: ибо в моем уме, слишком ограниченном, чтобы понять Одного, не имеется больше места для остального. Когда я объединяю Трех в одной и той же мысли, я вижу Единый Светоч, но не могу разделить или рассмотреть соединенного света» (Greg. Nazianz. Or. 40). Отцы каппадокийцы пытались найти такие слова и такие правила их использования, к-рые позволили бы, говоря о Боге, иметь в виду Его абсолютную невыразимость и, используя тварные аналогии, одновременно осознавать их ограниченность. Тайна Св. Троицы, данная в Откровении,- глубокая неизреченная Тайна. Даже применяя аналогии, отцы каппадокийцы все время дают пояснения о несоизмеримости тварного мира и Бога. Поэтому они считают единственно возможным язык апофазы, чтобы освободиться от понятий, свойственных нашему мышлению, дабы превратить их из затемняющих смысл и влекущих к дольнему в пособия для восхождения к горней Реальности, Которую не может вместить в себя тварный ум.
Каппадокийцы полемизируют с аномеями, придававшими гипертрофированное значение человеческим словам и концепциям. Отстаивая непостижимость Божества, св. отцы дают классическую формулировку: Бог непостижим по сущности, но постигаем в Своих действиях (энергиях). Отсюда все человеческие слова имеют характер условных знаков, задача к-рых - выразить безусловный опыт. Поэтому всякое использование языка становится аналогией, а все земные образы, словесно-выразительные и изобразительные ресурсы - метафорическими.
Величие отцов каппадокийцев заключается в том, что им удалось, используя высшие возможности человеческой рациональности, выразить парадоксальность христ. веры в Бога, Который одновременно Три и Один. Всякая попытка решить эту задачу в рамках отвлеченной спекуляции неизбежно должна была привести и приводила к ереси.
VI. Троичная терминология. Каппадокийцы избирают для формулировки Троичного догмата понятия «сущность» и «ипостась», к-рые призваны у них выразить неизреченное единство Трех, реальность одновременно и единства и троичности. Эти термины не были новшеством: они уже использовались в предыдущие годы полемики вокруг никейского вероопределения. Понятие «ипостаси» для различения Трех в Св. Троице использовал Ориген, а вслед за ним - свт. Дионисий Александрийский. Но при этом «ипостась» для них означала почти «сущность», оказываясь определением слишком резким, как бы рассекающим единство, и не только единство существа, но и единство чести и славы. И потому, когда в посленикейскую эпоху участники Анкирского Собора 358 г. (см. Анкирские Соборы) заговорили о трех Ипостасях, над ними навис упрек в «тритеизме». У старшего поколения никейцев слово «ипостась» значило почти то же, что и «сущность».
Задача каппадокийцев заключалась в строгом и ясном закреплении значения, смыслового разграничения и соотношения друг с другом этих понятий. При этом необходимо было, с одной стороны, опираться на опыт предшествующего использования этих категорий, а с др.- очистить их от прежних ассоциаций, дабы они смогли быть использованы для выражения тайны Божественного бытия.
Οὐσία - термин философский, означавший «сущность», но вульгаризировавшийся: его стали употреблять, напр., в значении «имущество», или «владение». В этом слове, родственном глаголу «быть», звучал онтологический отголосок, поэтому оно могло подчеркнуть онтологическое единство Божества, тем более что этот корень заключался в термине ὁμοούσιος, уже христианизированном Никейским Собором для обозначения со-сущностности Отца и Сына. В античном лексиконе отсутствует обозначение личности, ибо лат. persona и греч. πρόσωπον обозначали ограничительный, обманчивый и в конечном счете иллюзорный аспект индивидуума: не лицо, открывающее личностное бытие, а лицо-маска существа безличного. Поэтому св. отцы предпочли этому понятию другое, строго однозначное, смысл к-рого они совершенно преобразовали,- ипостась. Если понятие οὐσία постепенно вульгаризировалось, то ὑπόστασις, будучи обиходным словом, начинало приобретать философское значение. В обыденном языке это слово значило «существование», но у нек-рых стоиков оно приняло значение отдельной субстанции, т. е. индивидуального. Термины οὐσία и ὑπόστασις, т. о., были почти синонимами; оба относились к бытию, причем 1-й обозначал скорее сущность, 2-й - особенность, хотя чрезмерного различия между ними не было. Эта относительная эквивалентность благоприятствовала выработке христ. терминологии: не существовало никакого более раннего контекста, к-рый мог бы нарушить равновесие между 2 терминами; посредством этих терминов св. отцы желали подчеркнуть равные достоинства, т. о. можно было избежать риска дать перевес безличной сущности. Понятие «ипостась» должно было быть отграничено не только от понятия «модус» или «лицо» в савеллианском смысле, но и от понятия «индивид».


Св. Троица. Икона. 1411 г. Мастер прп. Андрей Рублев (ГТГ)
Разъяснение значения терминов «сущность» и «ипостась» в применении к описанию тайны Св. Троицы дает свт. Василий Великий в письме к свт. Григорию Нисскому (Ep. 38). Он определяет различие между сущностью и ипостасью, как между общим и частным - κοινόν и ἴδιον. В этом определении обычно усматривают аристотелевское разграничение между πρώτη οὐσία и δευτέρα οὐσία - первой и второй сущностью (Arist. Categ. V 2a. 11-16; Met. VII 11). По аналогии с первой сущностью Аристотеля ипостась, по свт. Василию, обозначает конкретный предмет, имеющий действительное, реальное существование, а сущность (οὐσία) выполняет функцию того, что Аристотель называл «второй сущностью», т. е. для общего или родового бытия, для качественной характеристики сущего,- «что есть» в отличие от конкретного образа существования - «как есть». В основе аристотелевского различения между первой и второй сущностью лежало необходимое метафизическое предположение, что общее не имеет своего отдельного бытия и осуществляется только в частном. Общая природа постигается мысленно, как совокупность существенных признаков известного класса предметов или индивидуумов, но реальное выражение находит только в отдельном, и там, где нет частных видов, не может быть и речи об общей природе. Кроме того, различие, проведенное свт. Василием между сущностью и ипостасью, как κοινόν и ἴδιον, методически равно может быть отнесено к предметам и одушевленным, и неодушевленным. Τὸ ἴδιον не всегда обозначает личность и может быть истолковано в смысле случайных свойств предмета.
Подобные соображения начиная с IV в. вызывают нарекания в том, что у свт. Василия реальность Трех якобы прочерчена совершенно определенно, а реальность единства дана лишь абстрактно и отвлеченно. Критики свт. Василия утверждают, что фактически такое разграничение между ипостасью и сущностью в описании Св. Троицы ведет к тритеизму.
Диалектика развития церковной мысли заключалась не просто в необходимости преодоления сомнений и недоумений, но в нахождении «богоприличных слов» и разъяснении того, как надлежит с их помощью «богоприлично» мыслить и выражать парадоксальную для разума церковную веру в Бога, Который одновременно Троичен и Един. Свт. Василий вовсе не утверждал, что противопоставление общего и частного исчерпывает тайну Божественной троичности и Божественного единства. Коль скоро мысль наша впадает в затруднения при размышлении о Боге при чтении Свящ. Писания, ей нужны пособие, аналогия и метод размышления о Боге. Терминология свт. Василия напоминает терминологию Аристотеля лишь формально. У Аристотеля общее есть только понятие, реальны же индивиды. Использование Аристотеля не более чем иллюстрация, оно не означает следования его метафизике. У свт. Василия, также как и у др. каппадокийцев, резче выделен затушеванный у Аристотеля мотив субстанциального единства. Если у Аристотеля бескачественность второй сущности есть проявление бедности, то для каппадокийцев в отношении к Божеству она означает полноту, сверхкачественность. Это единство «подлежащего» предполагается различением Ипостасей. Для свт. Василия Великого в богословии понятие «сущность» означает не только вторичное или производное обобщение, не только выделяемый и выделимый качественно общий момент, но прежде всего нумерическое и нерасторжимое единство Божественного бытия и Жизни: «сущность» есть «существо». Свт. Василий не был аристотеликом, он отвергал строгий аристотелизм как ложную систему, приводящую к еретическим выводам. Евномия он обвинял в увлечении «Аристотелевыми и Хризипповыми умозаключениями» (Adv. Eunom. I); для свт. Григория Нисского Евномий был нечестивым «поборником Аристотелевых догматов». У Аристотеля свт. Василий нашел логические средства для такого разграничения богословских понятий, к-рое позволяет сразу выразить и онтологическую реальность Трех (не только именуются, но и существуют), и совершенное тождество их свойств.
Свт. Василий говорит: «...исповедуем в Божестве одну сущность, и понятия о бытии не определяем различно. А ипостась исповедуем в особенности, чтобы мысль об Отце, и Сыне, и Святом Духе была у нас неслитною и ясною. Ибо, если не представляем отличительных признаков каждого, именно Отечества, Сыновства и Святыни,- исповедуем же Бога под общим понятием сущности,- то невозможно изложить здраво учения веры» (Basil. Magn. Ep. 236). «Не дивитесь,- говорит свт. Василий,- что одно и то же и соединено, и разделено, и если представляем мысленно, как бы в гадании, некое новое и необычайное, как разделение соединенное, так и единение разделенное» (Ep. 38). Сущность и ипостась являются, т. о., не только понятиями, но и условными знаками, отмечающими абсолютную тождественность и абсолютную различимость.
Свящ. Писание открывает имена Отца, Сына и Св. Духа. Эти имена нужно различать не по к.-л. общим или отвлеченным признакам, не по степеням Божественности (как это было у ариан и в субординационизме), но по несоизмеримым и «неслитным» (несливаемым) онтологическим характеристикам, предполагающим всю полноту «существенных» определений, однако обогащающим ее новыми онтологическими моментами. Ипостасные имена суть имена апофатические, они не дают нам исчерпывающего разумения тайны троической жизни, тем более что исключается всякая аналогия со смыслом этих слов, когда они описывают тварное бытие. Поэтому имена Ипостасей означают «особенности» и отношения, образ бытия - «как», а не «что».
Свт. Григорий Нисский в специальном труде разъяснял, почему не три Бога, поскольку три Ипостаси, как Петр, Иаков и Иоанн - три человека. Суть его разъяснения сводится к тому, что и о людях нельзя сказать «три человека»: такое высказывание неточно и противоречиво. Ибо три относятся к различному, а человек есть имя не различаемой, но отождествляемой сущности. Это не софистическая уловка и не риторический прием. Свт. Григорий вскрывает проблему противоречивости языка и мысли о единстве, даже в случае вещей тварных; в мысли же о единстве в Боге нужно стремиться удалить все тварное, что препятствует воспринимать истинное единство.
Соотношение общего и частного в применении к Богу нужно разуметь богоприлично. Это значит прежде всего, что надлежит вполне отвлечься от всякой изменчивости и разуметь особенное (или неделимое) в совершенной полноте завершенного и простого бытия, в к-ром ничего другого и нет. Между Ипостасями Св. Троицы, рассматриваемыми в отношении к сущности, «нет никакого промежутка,- говорит свт. Василий,- нет ничего вставного или самостоятельного и отличного от Божией природы, так чтобы эта природа могла бы быть отделена сама от себя вставкой постороннего... никакого сечения или разделения» (Ep. 38; см.: Greg. Nazianz. or. 31). Сущность Божию нельзя мыслить по аналогии с сущностью человека и сущностью вообще; в то время как в мире постигаемом сущность проявляется в отдельных видах и как бы раздроблена между ними, в Божестве она в каждый момент и одновременно принадлежит всем Ипостасям и является не логически только постигаемой, но реальной основой их бытия.
Свт. Григорий Богослов, отвечая на возражение «Не одно ли Божество и у язычников, как учат те, которые совершеннее других философствовали» проводит следующую мысль: «Но там, хотя общность имеет единство, представляемое только мысленно, однако же неделимых много и они разделены между собой временем, страстями и силой... Не таково наше учение; напротив, каждое из них (Ипостасей) по тождеству сущности и силы имеет единство к соединенному не менее, чем с самим собой» (Or. 31). Сущность в языческих богах, говорит свт. Григорий, усматривается лишь логически, в Боге же она пребывает реально, конкретно.
О единстве Трех свт. Василий замечает: «Божество едино, а именно: единство мыслится в самой идее сущности, так что хотя и есть различие в числе и свойствах, отличающих каждого (Сына и Отца), но уже по самой идее Божества созерцается (в них) единство» (Adv. Eunom. I). Сущность абсолютного уже по самой своей идее единична. Свт. Григорий Нисский отказывается представить, чтобы в Боге были три сущности, и утверждает, что Божия сущность одна и единственна (Greg. Nyss. Ad Graec.). «Троица есть и исповедуется единым Богом не менее по согласию, чем по тождеству сущности»,- говорит свт. Григорий Богослов (Or. 6). Только «те лица, у которых сущность понимается тождественной, могут быть названы единосущными»,- замечает свт. Григорий Нисский (Antirrh. c. Apollin. 15). Характеристики «единство» и «единственность» («единичность») в приложении к Божеству весьма часты у каппадокийцев. Признак сущности простой и беспредельной, говорит свт. Василий, есть единичность и единство (μονάς καὶ νάς). Мы поклоняемся Единице в Троице и Троице в Единице (Greg. Nazianz. or. 30). «Монада, поклоняемая в Троице, и Троица, возглавляемая в Монаде» (Greg. Nazianz. Or. 6). Бог - един (εἶς) и единствен (ὁ μόνος), пишет свт. Григорий Нисский, единственное Благо (Contr. Eun. II). Природа трех Ипостасей одна, самозаключенная и неделимая Монада (Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 8), не увеличимая никаким прибавлением, не уменьшаемая никаким отличием, и хотя проявляется во множестве (т. е. в трех Лицах), но всегда пребывает Единицей нераздельной, нераздробляемой и всецелой (Quod non sint tres dei). Свт. Григорий Богослов восклицает: «Все Три суть Одно, Единица в Троице поклоняемая и Троица в Единице возглавляемая, вся достопоклоняемая, вся царственная, единопрестольная, равнославная, премирная и превысшая времени, несозданная, невидимая, непостижимая» (Or. 6).
В троическом богословии каппадокийцев понятие «ипостась» не соответствует понятию «индивидуум» и «Божество» не есть понятие некоей «индивидуальной субстанции» Божественной природы. Индивидуум принадлежит виду, вернее, он является одной из его частей: индивидуум «делит» природу, к к-рой принадлежит. Ничего подобного нет в Св. Троице, где каждая Ипостась содержит Божественную природу во всей ее полноте. Ипостась есть то, что есть οὐσία, к ней приложимы все свойства,- или же все отрицания,- какие только могут быть сформулированы по отношению к «сущности», и, однако, она остается к οὐσία несводимой. Эту несводимость нельзя ни уловить, ни выразить вне соотношения трех Ипостасей, Которые, собственно, не Три, но «Три-Единство». Они сходны в том, что несходны.
VII. К единству сущности от единства действий. О Божественном единстве и единосущии свидетельствует единство Божественных действий - единство Царства, силы и славы. Свт. Василий подчеркивает единство и нераздельность Божественных действий. В этом едином действовании различается тройственность: Отец есть причина первоначальная, повелевающая; Сын есть причина зиждительная; Св. Дух - причина совершительная. Но это различение не означает делимости. Всякое действие Божие есть нераздельное троическое действие. В действованиях Божиих отображается троичность Ипостасей и их неизреченный порядок. Это всегда есть действование от Отца через Сына в Духе. Во всяком действии Дух соединен и неразделен с Отцом и Сыном (Basil. Magn. Ep. 189).
По свт. Григорию Нисскому, всякое имя Божие означает силы или действия Божии - энергии. Даже само имя «Бог» обозначает не естество, а деятельность. Нет действий, особенных у каждой Ипостаси, но все совершается Троицей нераздельно. Едино нераздельное действие Св. Троицы - и это действие принадлежит всем трем Лицам (Quod non sint tres dei). Свт. Григорий Богослов свидетельствует о том же: во всех Ипостасях одно и то же движение воли и тождество сущности (Or. 20), равночестность единства и единодушие воли (Or. 29).
VIII. Статус числа в применении к Богу. «Укоряющим нас за троебожие,- писал свт. Василий,- да будет сказано, что исповедуем мы Бога единого не числом, но естеством (οὐ τῷ ἀριθμῷ, ἀλλὰ τῇ φύσει). Ибо все, именуемое по числу единым, в действительности не едино и по естеству не просто; о Боге же всеми исповедуется, что Он прост и несложен. След., Бог един не числом, ибо число есть принадлежность количества, а количество сопряжено с телесным веществом, поэтому число есть принадлежность телесного естества. Всякое число означает нечто такое, что получило в удел природу вещественную и ограниченную, а единичность и единство есть признак сущности простой и беспредельной». Поэтому, заключает свт. Василий, «мы совершенно исключаем из понятий о Божестве всякое вещественное и ограниченное число» (Ep. 8). Он подчеркивает, что понятие числа неразрывно связано с вещественностью, с тварной инаковостью и ограниченностью, и поэтому в Троице нет места для счисления в собственном смысле слова, т. к. в Божественном бытии нет дискретной множественности, к-рую только и можно сосчитывать. Иначе сказать, в богословии число из количественной категории преображается в качественную - истина Триединства не арифметическая истина, и тайна Триединства не тайна о числах «три» и «один». Выражение «число» могло применяться к Богу лишь в несобственном смысле, как указание на неизреченную, но вполне реальную отличность Отца и Сына и Св. Духа, не умаляющую совершенного единства Лиц. В размышлениях о Боге необходимо было преодолеть вещественную стихию числа, преодолеть рассекающую недостаточность рассудочной мысли, перейти к созерцанию непрерывного и сплошного, к созерцанию всеполноты.
В слове «Троица» превзойдено число, поскольку тройственная раздельность Лиц, указуемая в этом имени, нисколько не нарушает единства Бога. Применительно к Богу это слово требует мысли об одновременной троичности и единстве. Рассматриваемые в своей сущности, все три Лица Божества составляют одно абсолютное бытие, наделенное всеми высочайшими свойствами, и обладают ими в нераздельной полноте и совершенстве. И три Ипостаси не отделены ничем от этого существа: они суть τρόποι ὑπάρξεως, вечные и неизменные способы или формы самооткровения или реального проявления этого существа, разумные, обладающие личным бытием и совершенные. Свт. Григорий Богослов не пытается оправдать Троичность Лиц перед человеческим разумом; он просто указывает на недостаточность любого числа, кроме числа «три». «Три» здесь не количественное число, а знак бесконечного превосхождения диады противопоставлений триадой чистых различений (триадой, равнозначной монаде).
Свт. Григорий пишет: «Божество выступило из единичности по причине богатства, преступило двойственность, потому что Оно выше материи и формы, из которых состоят тела, и определилось тройственностью (первым, что превышает состав двойственности), по причине совершенства чтобы и не быть скудным и не разлиться до бесконечности. Первое показывало бы несообщительность, последнее - беспорядок» (Greg. Nazianz. Or. 22). При раскрытии монады личностная полнота Бога не может остановиться на диаде, ибо «два» предполагает взаимное противопоставление и ограничение; «два» разделило бы Божественную природу и внесло бы в бесконечность некую неопределенность. Божественная реальность, т. о., в двух Лицах немыслима. Превосхождение «двух», т. е. числа, совершается в «трех». «Три» здесь не итог сложения; три абсолютно различные реальности не могут быть исчислены. Трансцендируя число «три», оно не начинает и не замыкает ряда, но раскрывает за пределами «двух» бесконечность: открытую беспредельность живого Бога, неистощимый преизбыток Божественной жизни.
Созерцание Св. Троицы в ее совершенном единосущии и неслитности есть важнейший факт духовного опыта свт. Григория Богослова, являющегося основанием и для его богословских размышлений. Для него, как и для всех отцов каппадокийцев, Св. Троица есть изначальная тайна, Святая Святых Божественной реальности, сама жизнь Бога сокрытого, Бога Живого. Свт. Григорий Богослов мог говорить об этой тайне только в форме поэтической, потому что только поэзия способна в словах выразить запредельное. «Они не разделены в воле,- пишет он,- они не разделены в могуществе» и ни в каких др. свойствах. «И скажем все до конца: Божество нераздельное в Разделяющих». «В трех солнцах, проникающих одно в другое, свет был бы един», потому что Слово и Св. Дух суть Два луча Одного и Того же Солнца, или «вернее, они два новых Солнца» (Or. 31). Св. Троица первична по отношению ко всякому существованию и всякому знанию, к-рые в Ней находят свое обоснование. Она не может быть постигнута человеком, но Сама объемлет человека и вызывает в нем славословие. Когда о Св. Троице говорят вне славословия и поклонения, вне личного отношения, дарованного верой, язык всегда неверен.
IX. Ипостасные свойства. Невозможно дать абсолютное определение каждой Ипостаси, обозначив ее одним из Божественных имен. Единственность личности не поддается никакому определению, личность может быть воспринята лишь в ее отношении с др. личностью, поэтому единственно возможный способ различения Ипостасей состоит в том, чтобы уточнить их взаимоотношения, в особенности их отношение с общим источником Божества - Отцом. Нерожденность Отца Безначального, рожденность Сына и исхождение Св. Духа - таковы отношения, позволяющие различать Лица. Эти отношения обозначают, но не обосновывают ипостасного различия. Различие есть та абсолютная реальность, к-рая коренится в тройственной и изначальной тайне Божественных Лиц, и наша мысль, к-рую тайна эта бесконечно превосходит, может лишь указать на нее негативным образом, т. е. утверждая, что безначальный Отец - не Сын и не Св. Дух, что рожденный Сын - не Св. Дух и не Отец, что Св. Дух, от Отца исходящий, - не Отец и не Сын. Эти отношения суть не отношения противопоставленности, а отношения различности: они не делят природу между Лицами, но утверждают абсолютную тождественность и не менее абсолютное различие Ипостасей; отношения эти для каждой Ипостаси тройственны и никогда не могут быть сведены к отношениям двусторонним, предполагающим противопоставление.
Ипостасные имена выражают взаимные отношения лиц. Три Лица суть три образа бытия неслиянного и нераздельного, «самосущно существующего». Отличительные свойства Ипостасей (τὸ ἴδιον, ἡ ἰδιότης) у святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского определяются по-разному. В письме к свт. Григорию Нисскому свт. Василий Великий так описывает различие Ипостасей: «Отец есть некая сила, нерожденно и безначально существующая и она-то есть причина причины всего сущего. Сыном все получило бытие. Отличительный же признак ипостасного свойства Святого Духа тот, что он после Сына и с Сыном познается и от Отца имеет бытие (Ep. 38). Полнее свойства Ипостасей свт. Василий определяет в письмах к Теренцию комиту и свт. Амфилохию Иконийскому, как Отцовство, Сыновство и Освящающая сила (Ep. 214, 236). В определении личных свойств свт. Григорий Богослов избегает имен «отцовство», «сыновство», не называет и личным свойством Духа святость. Как правило, он определяет свойства Ипостасей как нерожденность, рождение и исхождение. При этом свт. Григорий предостерегает от выяснения точного смысла этих определений. При определении ипостасных особенностей свт. Гpигopий Нисский также отклоняется от др. каппадокийцев, особенно от свт. Василия. Отца и Сына он различает как Нерожденного и Единородного, ἀγέννητος и μονογενής (два образа бытия: быть нерожденным и быть единородным). Свт. Григорий Нисский говорит не просто о рожденности Сына, но подчеркивает имя «Единородный», чтобы яснее отличить неисповедимый образ бытия Сына и Духа. Не удовлетворяясь определением Ипостаси Св. Духа, как «святыни» у свт. Василия, не находя достаточным термин ἐκπόρευσις у свт. Григория Богослова, свт. Григорий Нисский видит отличительное свойство третьей Ипостаси в том, что она - третья: от Отца через Сына (δἰ υἱοῦ). Свт. Григорий Нисский подчеркивает единство начала. «Через Сына» почти равнозначно «от Отца», ибо Отец есть имя первой Ипостаси в отношении ко второй. Отец есть начало и причина (ἀρχὴ καὶ αἰτία) Сына и Духа (Basil. Magn. Ep. 210); от Него рождается Сын и исходит Св. Дух, и потому бытие трех Ипостасей не вносит никакого разделения в Св. Троицу, т. к. Сын и Дух возводятся к одному началу и одному виновнику их бытия. Положение о том, что Отец есть πηγὴ (источник) и ἀρχὴ (начало) для двух остальных Лиц Св. Троицы, было общим принципом, принимаемым одинаково и всеми богословами первых 3 веков христианства, и свт. Афанасием. Но в самом понимании этой монархии каппадокийцы существенно отличаются от церковных авторов I-III вв. по Р. Х. Они устраняют субстанциальный субординационизм Оригена. Отец есть начало и причина (αἰτία) Сына и Духа,- говорит свт. Василий,- но «природа (φύσις) Отца, Сына и Духа одна и та же и Божество едино» (Ibidem). «Отцу и Сыну и Святому Духу общи неначинаемость бытия и божество, но Сыну и Духу принадлежит иметь бытие от Отца» (Greg. Nazianz. or. 25). «Отец больше Сына по причинности и равен по природе» (Greg. Nazianz. Or. 30). Наименование «Отец» выражает не сущность, а обозначает отношение к Сыну (Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1).
Отец - Источник всякого Божества в Троице, изводит Сына и Св. Духа, сообщая Им Свою природу, к-рая остается единой и нераздельной, самой себе в трех Лицах тождественной. Исповедовать единую природу для греч. отцов означает видеть в Отце единый источник Лиц, получающих от Него ту же природу (Greg. Nazianz. Or. 20).
Начало единства в Св. Троице - Личность Отца, является началом Сына и Св. Духа, проявляется в Их Личностях; Отец устанавливает и их соотношение с единым началом Божества как рождение и исхождение. При этом чрезвычайно важно, что Источник Божества в Троице личен. Святоотеческое богословие не знает абстрактного Божества: нельзя мыслить Бога вне трех Лиц. Бог конкретен, ибо Единое Божество одновременно обще трем Ипостасям и присуще каждой из них: Отцу, как Источнику, Сыну как Рожденному, Духу как от Отца Исходящему. Отец есть Божество, но именно потому, что Он - Отец, Он сообщает Свое Божество во всей его полноте двум др. Лицам; Они берут свое начало от Отца как от Единого Начала - откуда термин «монархия». Понятие «единоначалие», т. о., обозначает в Боге единство и различие, исходящее от Единого Личного Начала.
Лит.: Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице. СПб., 1879; Корсунский И. Н. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания Др. Греции. Х., 1890; Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. М., 1900; Глаголев А. А., прот. ВЗ и его непреходящее значение в христианской Церкви. К., 1909; Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов в связи с философскими учениями того времени. Серг. П., 1914; Pettazzoni R. Dio: Formazione e sviluppo del monoteismo nell storia delle religioni. R., 1922; idem. L'omniscienza di Dio. Turin, 1955; Kittel H. Die Herrlichkeit Gottes: Studien zu Geschichte und Wesen eines neutestamentlichen Begriffs. Giessen, 1934; Quasten. Patrology; Князев А., протопр. ВЗ в посланиях ап. Павла // ЦВ. 1951. № 4 (31); он же. ВЗ и спасение во Христе // Там же. 1952. № 3 (42); Mehlman J. Der Name Gottes im AT. R., 1956; Maringer J. The Gods of Prehistoric Man. N. Y., 1960; Evans-Prithard E. E. Theories of Primitive Religions. N. Y., 1965; Herrmann S. Der alttestamentliche Gottesname // EvTh. 1966. Bd. 66. S. 281-293; Kinyongo J. Origine et signification du nome divin Yahvé à la lumière de récents travaux et de traditions sémitico-bibliques. Bonn, 1970; Vetter D. Jahwes Mit-Sein, ein Ausdruck des Segens. Stuttg., 1971; Pelikan J. The Christian Tradition: A History of the development of Doctrine. Chicago, 1974. Vol. 1-5; Koch K. Šaddaj // VT. 1976. Bd. 26. S. 299-332; Rose W. Jahwe: zum Streit um den alttestamentlichen Gottesnamen. Zürich, 1978; idem. Jahwe // TRE. Bd. 16. S. 438-441; Guthrie D. New Testament Theology. Leicester, 1981; Bobrinskoy B. Lemystère de la Trinité. P., 1986; Gerstenberger E. Jahwe - ein patriarchaler Gott? Stuttg., 1988; Gammie J. G. Holiness in Israel. Mineapolis, 1989; Dreytza M. Der theologische Gebrauch von RUAH im AT. 1990; Михаил (Грибановский), иером. Истина бытия Божия // БТ. 1990. Сб. 30. С. 5-82; Niehr H. Der höchste Gott: Alttestamentlicher JHWH-Glaube im Kontext syrisch-kanaanaischer Religion des 1. Jahrtausends v. Chr. B.; N. Y., 1990; Лосский. Мистическое богословие; он же. Богословие и боговидение. М., 2000; Флоровский. Вост. отцы IV в.; Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994; он же. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб., 2000; Данн Д. Единство и многообразие в НЗ. М., 1997; Зубов А. Б. История религий. М., 1997. Кн. 1. С. 5-23, 53-59, 78-95, 105-132, 167-174, 183-210; Moor J. C. de. The rise of Yahwism: The Roots of Israelite Monotheism. Leuven, 1997; Иеремиас И. Богословие Нового Завета. М., 1999; Breck J. Scripture in Tradition: The Bible and its and its Interpretation in the Orthodox Church. N. Y., 2001
Свящ. В. Шмалий
Рубрики:
Библейские реалии, термины и понятияВетхий ЗаветДогматическое богословиеХристология (Учение о Лице Богочеловека и двух естествах) (см. также "Священное Писание. Евангельская история. Жизнь Господа Иисуса Христа")Учение о Боге в Самом СебеТриадология (Учение о Св. Троице)Пневматология (Учение о Святом Духе)Сотериология (Учение о Боге - Спасителе и Искупителе)ФилософияВетхозаветная и межзаветная экзегетикаРаннехристианский периодБиблейское богословиеНовый ЗаветОсновные понятияРелигиеведениеСвятые отцы и учители Церкви, церковные писатели Иконография Иисуса Христа и других Лиц Св. ТроицыИконография Ветхого ЗаветаИконография Нового ЗаветаОсновные понятия

Кант
Теоретическая философия Канта. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (24) — этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. «Звездное небо надо мной» — это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; «моральный закон во мне» — стимул разработки моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» — поведение, действие). Эти два направления — главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства — с другой).
Immanuel Kant









Дата рождения:



22 апреля 1724


Место рождения: Кёнигсберг, Пруссия

Дата смерти: 12 февраля 1804 (79 лет)
Место смерти: Кёнигсберг, Пруссия

Подданство: Королевство Пруссия

Язык(и) произведений: немецкий

Школа/традиция: кантианство

Направление: немецкая классическая философия

Период: философия XVIII века

Основные интересы: эпистемология, метафизика, этика

Значительные идеи: категорический императив, трансцендентальный идеализм, трансцендентальное единство апперцепции, способность суждения, вечный мир

Оказавшие влияние: Платон, Беркли, Вольф, Тетенс, Хатчесон, Монтень, Юм, Декарт, Лейбниц, Локк, Мальбранш, Ньютон, Руссо, Спиноза

Испытавшие влияние: Рейнгольд, Якоби, Мендельсон, Гербарт, Соломон Маймон, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр, Фриз, Гельмгольц, Коген, Наторп, Виндельбанд, Риккерт, Риль, Файхингер, Кассирер, Гуссерль, Хайдеггер, Пирс, Витгенштейн, Апель, Стросон, Куайн

Подпись:

Апперцепция (лат. ad — к и лат. perceptio — восприятие) — одно из фундаментальных свойств психики человека, выражающееся в обусловленности восприятия предметов и явлений внешнего мира и осознания этого восприятия особенностями общего содержания психической жизни как целого, запасом знаний и конкретным состоянием личности.
В то время как перцепция обозначает простое, еще не дошедшее до сознания впечатление, которое известное явление производит на органы наших чувств, апперцепция означает ощущение, уже воспринятое сознанием. Так, например, если раздающийся вблизи нас звук потрясает барабанную перепонку нашего уха, но до нашего сознания этот звук не доходит, тогда имеет место простая перцепция; когда же мы обращаем на него свое внимание и сознательно его слышим, тогда имеем факт апперцепции; поэтому апперцепция — сознательное восприятие известного чувственного впечатления и является переходом от впечатления к познаванию. Термин этот употребляется в узком и широком смысле. Прежде всего впечатления сводятся к одному общему представлению о предмете, и таким образом из впечатлений вырабатываются основные и простейшие понятия. В этом значении Кант говорит о синтезе апперцепции, причем старается доказать, что формы этого синтеза, роды сочетания впечатлений, понятия пространства и времени и основные формы понятий о категориях составляют прирожденное достояние человеческого духа, не вытекающее из наблюдения. С помощью этого синтеза новое впечатление посредством сравнения, сопоставления и т. д. вводится в круг уже выработанных понятий, впечатлений, наблюдений, удержанных в памяти, и получает между ними свое место. Этот процесс усвоения и слияния понятий, который постоянно все более и более обогащает наше сознание, представляет апперцепцию в широком смысле этого слова. Гербарт сравнивал этот процесс с перевариванием пищи в нашем желудке. Оба рода этой апперцепции не совсем отделяются друг от друга, так как вообще восприятие отдельного впечатления обусловлено деятельностью, основанной на сопоставлении, сравнении, соединении, что, например, видно при определении величины предмета.
Трансцендентальная апперцепция Канта обнимает оба её значения; она есть деятельность чистого интеллекта, посредством которой он, с помощью существующих в нем форм мышления, из воспринятого материала впечатлений может создать весь объем своих понятий и представлений. Это понятие Фихте назвал иначе продуктивной силой воображения (produktive Einbildungskraft).







Кантианство


Основные понятия
Вещь в себе, Феномен
Созерцание, Апостериори, Априори
Трансцендентальное
Рассудок и Разум
Антиномия
Категорический императив
Ценность

Тексты
Критика чистого разума
Критика практического разума
Критика способности суждения

Течения
Неокантианство

Люди
Кант, Рейнгольд, Фихте
Шопенгауэр, Фриз
Гельмгольц, Либман, Ланге
Коген, Наторп, Кассирер
Виндельбанд, Риккерт

Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785).
Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.
Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности.
Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми.
В 1793 году в сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении морали и религии, Кант пишет:
Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. По крайней мере это вина самого человека, если в нем имеется такая потребность, и тогда ему уже нельзя помочь ничем другим; ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. — Следовательно, для себя самой (и объективно, поскольку это касается ведения, и субъективно, поскольку это касается способности) мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.
Априо́ри (лат. a priori — буквально «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), т.е. знание, как бы заранее известное. Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Канту. Идея знания априори связана с представлением о внутреннем источнике активности мышления. Учение, признающее знание априори, называется априоризмом. Противоположностью априори является апостериори (лат. a posteriori — от последующего) — знание, полученное из опыта (опытное знание).
Термин имеет долгую историю и не раз менял своё значение; в определении приведён самый употребительный смысл. Слово «априори» в русском языке может выступать и как наречие (синоним — прилагательное «априорный»), и как субстантивированное наречие — несклоняемое существительное среднего рода (синоним: «знание априори», «априорное знание»). Вне философского контекста это выражение часто употребляется как синоним «первоначально» («заранее»); «бездоказательно»; «умозрительно»; «предварительно».
«Вещь в себе»
Со времён античности философы выделяли умопостигаемые явления, получившие у Платона название ноуменов. Обострение критики соответствия восприятия явлений окружающего мира их действительной сущности привело в эпоху классической философии (на рубеже XVIII—XIX веков) к развитию идеалистического мировоззрения, основоположником которого стал немецкий философ Иммануил Кант. Термин «вещь в себе»[1] был введён им в одной из своих программных работ — «Критике чистого разума». Кант считал, что вещь в себе недоступна познанию через опыт, являясь чистой умопостигаемой категорией.

…если уничтожить наши субъективные свойства, то окажется, что представляемый объект с качествами, приписываемыми ему в чувственном наглядном представлении, нигде не встречается, да и не может быть нигде найден, так как именно наши субъективные свойства определяют форму его как явления.[2]


Кроме того, в рамках трансцендентальной философии Канта, вещь в себе выступает как нечто трансцендентное — недоступное теоретическому познанию (абсолютные или предельно абстрактные понятия, такие как Бог, свобода и т. д.). Однако вещь в себе является источником нашего чувственного, опытного познания.
Источники
1.↑ Глава «Нравственное и историческое доказательство». // О Божием бытии. Что ответить атеистам?. — М., 2007. — (Библиотека «Благовещение»)
2.↑ Перейти к: 1 2 Бог // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
3.↑ Уильям Хэтчер. «О доказательстве бытия Бога» — фрагмент книги Love, Power, and Justice: The Dynamics of Authentic Morality, 1998.
4.↑ Перейти к: 1 2 Священник Даниил Сысоев Доказательства Бытия Божия // Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева
5.↑ Калябин Г. А. Основные вопросы естественно-научной апологетики.
6.↑ Григорий Богослов. Собрание творений. Том 1. — Мн: Харвест, М.: АСТ, 2000. — С. 480.
7.↑ Тоже answersingenesis.org: Происхождение языка: обзор различных теорий
8.↑ Глава III. § 3.4. Психологический аргумент // Осипов А. И.. «Путь разума в поисках истины» — М.: Издание Сретенского монастыря, 2002
9.↑ Марк Туллий Цицерон. «О природе богов», книга II (II) // Философские трактаты / ред. Г. Г. Майоров, перев. М. И. Рижского. — М.: «Наука», 1985.
10.↑ Тоже «Исторический аргумент»
11.↑ «Закон Божий». Сост. прот. С. Слободской. Джорданвилл, 1967; репринт: М., 1993. С. 488.
12.↑ Цит. по: Постернак А. В. «История Древней Греции и Древнего Рима». М., 2008. С. 428. Цицерон. «Эстетика: трактаты, речи, письма». М., 1994. С. 395.
13.↑ Цит. по: О Божием бытии Глава «Нравственное и историческое доказательство». Также содержится в: Осипов А. И. «Путь разума в поисках истины». Ч. III, гл. 3, п. 5. «Исторический аргумент»
14.↑ 2. Тоже СМЫСЛ ЖИЗНИ .
15.↑ Чин отчитки (изгнание злых духов) в Свято-Троице-Сергиевой Лавре Архимандрита Германа
16.↑ Иеромонах Серафим Роуз, «Жизнь После Смерти», Москва, 1984
17.↑ Фомин А. В. «Доказательство существования жизни после смерти», Новая мысль, 2004.
18.↑ Опрос «Верите ли вы в чудо Благодатного огня?» на Православном молодежном портале Белоруссии Dubus.by
19.↑ Николай Колчуринский, Михаил Шугаев Чудо Благодатного огня // Православие.ру, 21.04.2006.
20.↑ Докинз Р. Глава 3. Доказательства существования бога // Бог как иллюзия = The God Delusion. — М.: Колибри, Азбука-Аттикус, 2012. — С. 114—115. — 560 с. — Доп. тираж 3000 экз. — ISBN 978-5-389-00334-7
21.↑ Рассел Б. Глава IX. Церковная реформа XI столетия // История западной философии = History of Western Philosophy.
22.↑ Рассел Б. Почему я не христианин // Почему я не христианин: Избранные атеист. произведения = Why I Am Not a Christian. — М.: Политиздат, 1987. — С. 97. — 334 с. — 200 000 экз.
23.↑ Рассел Б. Религия и наука // Почему я не христианин: Избранные атеист. произведения = Why I Am Not a Christian. — М.: Политиздат, 1987. — С. 167. — 334 с. — 200 000 экз.
24.↑ Richard Dawkins, The God Delusion, 2006
25.↑ Craig, William L. The Existence of God and the Beginning of the Universe. Truth Journal. Leaderu.com. Проверено 22 июня 2008. Архивировано из первоисточника 20 ноября 2012.
26.↑ Цит. по Sam Harris 10 myths—and 10 Truths—About Atheism // Los Angeles Times, 24 December 2006
27.↑ Исповедание великого логика, 9 сентября 2009, Журнал «Нескучный Сад»
28.↑ Телеканал «Russia.ru» — «Бога нет, если есть природа»
29.↑ Дилогия атеизма — Журнал «Октябрь» № 7 за 2007
30.↑ Gould, Stephen Jay Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. — New York: Ballantine Books, 2002. — ISBN 034545040X
31.↑ Перейти к: 1 2 См. гл. 74 «Несуществование зла» из «Ответов на некоторые вопросы» Абдул-Баха
32.↑ Василий Великий. «Беседы». М., 2001. С. 135—154. Беседа 9. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
33.↑ А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Глава III. § 2.4.
34.↑ Алан Хейворд «Бог есть?» Глава 2. «Близко к истине — но не верно!»
35.↑ А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Глава II. § 7.
36.↑ Тоже Всемогущество. Догматическое богословие
37.↑ Августин. «Исповедь». СПб., 1999. С. 287—293 (кн. 11, гл. VII—XIV), 326 (кн. 12, гл. ХV).
38.↑ Августин. «О граде Божием». Кн. 5, гл. 9. См. выше.
39.↑ Цит. по: еп. Иларион (Алфеев). «Духовный мир преп. Исаака Сирина». Глава I. Бог, вселенная, человек.
40.↑ Василий Великий. «Беседы». М., 2001. C. 5. Беседа 1.
41.↑ Андрей Беломорский. Правы ли отрицатели религии Часть 1.
42.↑ Major Religions Ranked by Size
43.↑ Ричард Докинз, Бертран Рассел, Карл Маркс
44.↑ Бертран Рассел: «Я атеист или агностик?»
45.↑ (англ.) Cline, Austin What is Agnosticism?. About.com. Проверено 8 января 2009.
Данная версия раскрыта на уровне богословской диссертации и постоянно в течение нескольких лет обновляется и пополняется. Предела совершенству в поиске истины нет. Аминь.






Семушин Юрий Дмитриевич
Калининград
2000 - 2014