ПОНЯТИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ – ИАКОВ В СВЕРХ ТОЧНОЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ НАУКЕ

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР



ПОНЯТИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ – ИАКОВ В СВЕРХ ТОЧНОЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ НАУКЕ




ТАШКЕНТ 2020
 
© 2020 – Р.А. Миллер.
О книге.
В иудаизме повествуется, что любой ребенок, до 13 летнего своего возраста, сначала должен накопить в себе Сосуды Желаний, чтобы затем преобразовать их в Сосуды Хабад (Хохма – Мудрость, Бина – Разум, Даат – Знание) с помощью Торы! Но что представляет нам Тора? В Торе мы можем видеть последовательность ДУХОВНОГО РОСТА ИУДЕЙСКОГО НАРОДА! В Торе этот рост объясняется существованием некой ДУХОВНОЙ ЛЕСТНИЦЫ ПРОРОКА ИАКОВА КАК ПОСЛЕДОВАТЕЛЯ БОГА, КОТОРЫЙ ПРИ ВХОДЕ В ЕГИПЕТ БЫЛ НАЗВАН ИСРАЭЛЬ!
В этой книге мы и попытаемся исследовать данный вопрос!

ПРЕДИСЛОВИЕ
Но как мы можем представить эту ДУХОВНУЮ ЛЕСТНИЦУ ПРОРОКА ИАКОВА?
Проще всего мы ее можем представить существованием различных Духовных Народов Земли! Например, в Торе нам представлены Заповеди, еще со времен Ноя, для Семи Народов Земли! Кроме того, сама Тора была дана Иудейскому Народу, когда он совершил ИСХОД из под власти ЭГО как Фараона Египта!
Итак, ДУХОВНАЯ ЛЕСТНИЦА ПРОРОКА ИАКОВА, с точки зрения существования различных НАРОДОВ, состоит из Семи Народов Земли, плюс и Восьмому Иудейскому Народу, принадлежащему непосредственно к Исраэлю!
Но как это можно представить?
Упрощенно это представлено в Древнейшей Книге Перемен И-ЦЗИН в качестве существования ее ВОСЬМИ ТРИГРАММ! В древнем же индуизме, это представленно существованием ВОСЬМИ ДУХОВНЫХ ЭТАПОВ, практикующихся попарно в Четырех разновидностях КЛАССИЧЕСКОЙ ЙОГИ: 1. Крия или Агни йога; 2. Ха-Тха йога; 3. Раджа йога; 4. Джнана йога!
Но какая тогда разница между древними и авраамическими религиями?
В древних религиях, в течении своей жизни, рекомендуется практиковать только ту систему йоги, принадлежащей к той ДУХОВНОЙ КАСТЕ, в которой тот или инной Человек родился!
Представителю же Иудейского Народа, необходимо становится практиковать все Четыре разновидности КЛАССИЧЕСКОЙ ЙОГИ, или, по крайней мере, хотябы Джнана йогу! Недаром Великий Кардинал Николай Кузанский и написал книгу «Я Знаю, что ничего не Знаю»!..
Так что же из этого всего получается, из-за различий ДУХОВНЫХ СТУПЕНЕЙ, что никакой демократии в принципе на Земле не может существовать?
Нет! Она может существовать, но только для каждого Народа Земли без их смешения – «араб» в отдельности!
Например, в Евангелии говорится, что Иисус – Йешуа, при Его РАСПЯТИИ взял ГРЕХИ МИРА НА СЕБЯ! А в различных церквях священники продолжают утверждать, что мы грешники! Разве праведно это? Но если внимательно посмотреть в Евангелие, то там утверждает Сам Йешуа, что Он пришел только к ПОГИБШИМ ОВЦАМ ДОМА ИСРАЭЛЯ! Поэтому, тот Народ, который принадлежит к ДОМУ ИСРАЭЛЯ, при Таинстве Причастия к Йешуа, становится безгрешным! А остальные Семь Народов Земли не принадлежат к их числу, и потому остаются ГРЕШНИКАМИ!
Другое дело, что священник, «отпускающий грехи», должен обязательно принадлежать к Иудейскому Народу! Т.е. иметь ДВЕ ДУШИ, одну от своей матери, а другую непосредственно данную Богом с Именим еще во времена пророка Моше, при ИСХОДЕ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА ИЗ ЕГИПТА!




ЧАСТЬ 1


ОБЩИНА ИСРАЭЛЯ, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ 16 НЕКУДАТ ХИРИК – СОФ ИЗ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ


ПРЕДИСЛОВИЕ
В этих исследованиях примем сведения Теории Каббалы иудаизма, что:
«Когда ЗА"Т мира Некудим получили свет гадлут от Аба ве Има, который должен был опустить малхут из хазе в сиюм мира А"К и соединить сосуды АХА"П с Г"Э мира Некудим, то свет начал распространяться под парса, что привело к разбиению сосудов. Для того чтобы этого снова не произошло, в мире Ацилут исправленная некудат хирик поднимает тиферет, нецах, ход, есод, малхут из-под парсы (миров БЕ"А) в мир Ацилут над парсой и становится под ними, то есть в место парсы.»…
Парса — это граница между свойствами отдачи и получения, т.е. граница между Богом, имеющего альтруистические свойства отдачи, и его Творением, имеющего противоположные эгоистические свойства получения! Отсюда Парса отделяет ступень любви, называемую «мир Ацилут», от всех предшествующих этапов духовной работы человека, его усилий, направленных на достижение свойства отдачи. Заметим, что Свет Творца не проходит ниже парсы. Отсюда появляется условие как 613 Заповеди Торы, так и Второй Заповеди Евангелия: «Возлюби ближнего своего, как самого себя.»!
Заметим читателю, что когда, во времена пророка Моше – Моисея, Иудейский Народ совершил ИСХОД из Египта, где правит ЭГО Его Фараона, то каждый член этого Народа, из всей 600 тысячной его совокупности, получил Тайное Имя от Бога и Тору, где это Тайное Имя имеет свое специфическое отражение, т.е. буквально состоит из Знаков – Букв Торы!
Но Знаки – Буквы в Свитке Торы не имеют огласовок никудат хирик или СОФ! И чтобы огласовать Тору или даже свое Тайное Духовное Имя, данное непосредственно ему от Бога, чтобы на своем духовном пути не разбить свои же сосуды и не умереть от этого, он должен собрать вокруг себя общину из Семи Народов Земли, в которой бы каждый бы член этой общины мог бы представлять уже из себя хотя бы одну из 16 различных видов огласовок – некудат хирик, которые еще называются некудат соф! Отсюда, наверное, в изотерическом христианстве проявляется Богиня София! В этом Имени София, согласно грамматики языка иврит, к соф как бы прибавляется Корневая Основа Имен Бога, которую не только нельзя произносить отдельно от других знаков различных слов и имен, но даже нельзя это Имя написать! Отсюда и вытекает выражение: «Не в сказке (Аггаде) сказать! Ни пером описать!»…
Собор подобной общины и описывает, например, в своих произведениях доктор антропологических наук Карлос Кастанеда! Собор подобных общин нам представляет и Тайная Школа Назареев иудаизма в Евангелии и Коране!


ГЛАВА 1

СЕМЬ НАРОДОВ ЗЕМЛИ

ВВЕДЕНИЕ
Упоминание о существовании Семи Народов Земли, образовавшихся со времен Ноя, не исключает существование Восьмого Народа Духовных Учителей Человечества, к каковым можно причислить:
1. «Дважды рожденных» индуизма, достигавших состояния самадхи или нирваны в прошлых своих реинкарнационных рождениях!
2. Иудеев иудаизма, совершивших Исход из Египта во времена пророка Моше» также в прошлых своих реинкарнационных рождениях!

ВЗГЛЯД СИНТЕЗА ДУХОВНЫХ ШКОЛ И РЕЛИГИЙ НА СЕМЬ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ ДЛЯ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ
Здесь мы освящаем характерные особенности каждого специфичного сознания, в Торе аллегорично обусловливающегося существованием Семи Заповедей Торы для Народов Земли! Эти Народы и ждут духовного руководства от Духовных Учителей Человечества, каковыми являются 600 тысяч членов Иудейского Народа, каждый из которых во времена пророка Моше получил свое Имя от Бога, и потому может вести их за собой к Богу, например, посредством создания Духовных Школ, отличающихся друг от друга своим конкретным Тайным Луховным Именем, полученным от Бога, например, во времена пророка Моше!
Но все было бы просто, если бы не претерпевание человеком реинкарнационных процессов, в результате забвения в которых он каждый раз должен достигать той Духовной Потенции, каковую он имел в прошлой своей жизни! В иудаизме это таинство скрыто в традициях Иудейского Народа, например, когда при встречи Субботы обязательно зажигаются Две Свечи: «Помни!» и «Соблюдай!»… И как повествует нам Танах, что с течением времен все иудеи и оказались в рассеянии по всей Земле. И чтобы теперь восстановить свой Потенциал Духовного Учителя – Нагваля, и подняться до уровня Сверх Сознания, то каждому иудею приходится пройти последовательно те духовные состояния, которые оповещаются в Семи Заповедях Торы для Народов Земли!
Пример, как идет восстановление Духовной Потенции у двойного человека, каковым должен быть иудей, оказавшегося даже за пределами иудейской религиозной общины, дает нам в своих произведениях доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, терминологически называя его «Нагвалем»! В древнем индуизме таковой же двойной человек называется «дважды рожденным»!
Поэтому, из-за такого факта рассеяния, мы в настоящее время не можем говорить о какой-либо национальности, которую должен иметь тот или иной Потенциальный Духовный Учитель, или те Народы Земли, каковых он должен вести за собой к Богу! И чтобы как-то вскрыть эту проблему на Семь Заповедей Торы для Народов Земли, в этой книге мы и пытаемся ее представить, как Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий!
Далее эту проблему мы попытаемся вскрыть с точки зрения:
1. Капернаума, т.е. буквально той среды обитания человека, где даже иудеи, согласно Евангелию, оказались «Вне Веры»! И потому духовно «погибшими», т.е. духовно мертвыми, ожидающими от Мошиаха своего Воскресения из мертвых!
2. Семи Заповедей Торы для Народов Земли!
3. Откровения от Иоанна, где Семь Светильников могут отражаться внутри каждого человека в качестве его Информационно – Энергетических Центров!
4. И согласно древнему индуизму, где эти Центры могут представляться в качестве различных открытых или закрытых Чакр человека!
И если мы говорим о том, что каждый из 600 тысяч Духовных Учителей Человечества должен содержать свою Духовную Школу согласно своего Имени от Бога, то в Этой Школе должны будут существовать и Семь Церквей, каждая из которых должна будет соответствовать своему иерархическому духовному состоянию сознания своих Учеников, приравниваемая нами к Семи духовно психологическим состояниям Народов Земли, которые упоминаются в Семи Заповедях Торы!
Далее мы и попытаемся представить сведения о Информационно – Энергетическом Обеспечении Народов, сознание которых соответствует той или иной из Семи Церквей, о которых и говорится в Откровении от Иоанна (1:20):
«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.»
И здесь нам остается напомнить читателю, что в официальном иудаизме Семь Заповедей Торы, о которых мы ведем речь, относят к временам пророка Ноя! Так на официальном сайте Бней Ноах нам представляется следующая информация о Семи Заповедях потомкам Ноя:
«Семь заповедей потомкам Ноаха обязательны для выполнения каждым и всеми из нас без исключения. Их соблюдение является залогом существования, мира и процветания всего населения нашей планеты. Кроме того, их соблюдение способствует успеху и привносит благословение в жизнь каждого из нас. И, наоборот, Тора говорит нам, что именно из-за пренебрежения Семью Заповедями в мире происходят войны, катаклизмы, эпидемии и бедствия. В каждом регионе - по мере тяжести его вины. Таким образом, выполнение Семи Заповедей как можно большей частью населения определенной страны ведет к благословению, достатку и процветанию целой нации, пренебрежение же ими - напротив, вызывает упадок, бедствия и социально-экономические потрясения.»
В Своде религиозных законов "Мишнэ Тора" - Маймонид (РАМБАМ) пишет:
«Каждый, кто принимает на себя Семь Заповедей и тщательно их выполняет - относится к праведникам народов мира и есть у него удел в мире грядущем. Но это только тогда, когда он принимает и выполняет их потому, что так повелел Всевышний в Торе, сообщив нам через пророка Моисея о том, что потомки Ноаха получили Эти Заповеди издревле. Тот же, кто выполняет Эти Заповеди только из-за их разумности - не является ни "поселенцем", ни праведником народов мира, ни их мудрецом.»
(https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar)
В классической йоге индуизма мы можем видеть 8 ступеней духовного развития человека: Яма; Нияма; Асана; Пранаяма; Пратьяхара; Дхарана; Дхиана и Самадхи! И если 7 первых из них можно отнести к 7 Народам Ноя, то Восьмая ступень относится к Народу, который стал проявлять себя со времен пророка Авраама!
Но здесь приходится заострить внимание читателя на том, что до Ноя существовал народ, который в индуизме относят к касте «неприкасаемых», и которая не входит в число Духовных Народов Земли! В иудаизме, этот народ относят к «идолопоклонникам», и именно их Бог приказал пророку Аврааму покинуть со своей общиной! И потому, принцип демократии, огульно включающий в себя и неприкасаемых, который проповедуют современные «политики», никакого отношения к духовности человека не имеет!

НАРОДАМ ЗЕМЛИ
Семь главных правил являются основой всех заповедей. Семерка — одно из чисел нашего реального мира. Может быть, самое распространенное. В неделе семь дней. Музыка состоит из семи тонов. В радуге семь цветов. Эти и другие примеры показывают, что наш мир во многом основывается на числе семь. Добавим, что кроме шести направлений материального, физического пространства, существует еще духовное измерение, которое находится за пределами осязаемой нами действительности.
Семь главных заповедей — будто скелет или каркас, поддерживающий всю конструкцию в жестком состоянии. К ним добавлены дополнительные заповеди, которые подобны тканям тела. Таким образом, существуют заповеди, соблюдение которые не зависит от своеобразия человека, выполняющего их, — это заповеди, которые можно сравнить с каркасом; и все они одинаково обязательны для всех. А есть заповеди, которые можно сравнить с тканью, они обращены к конкретному человеку и учитывают его особенности.
Из акта откровения, в котором мы познаем единственного и единого Бога, видно, что любое создание сотворено Его рукой и в Нем возвращается к своему назначению. Он создает все. Он сохраняет все и через Него все действует.
Мы живем в мире, принадлежащем Богу. Все, что нас окружает, является делом Его рук, а поэтому должно служить Ему. От Него исходит любая сила. Он определяет любую форму. Он назначил Свою меру любому веществу, чтобы оно действовало, творилось и творило по законам Господа. Все — слуги Господа, все на своем месте и в свое время. Каждая часть по мере сил, дарованных ей, проводит в жизнь слово Бога и способствует строению целого. Весь мир можно уподобить слугам Господа, которые стоят вокруг Его престола, как сказано мудрецами Исраэля: «Десятью речениями был сотворен мир» (Поучения отцов 5, 1). В случае если бы мир был создан одним речением — сразу, — все создания, находясь непосредственно в зависимости от слова Бога, не поддерживали бы взаимно друг друга и не влияли бы друг на друга. Поэтому Бог создал Свой мир Десятью речениями, т.е., введя десять ступеней развития. Он создал некие силы и приказал им соединиться в соответствии со Своими словами. После этого Он их разделил, чтобы одно создание поддерживало другое. Ни одно из них само по себе не имеет средств для существования и действий, а получает их от других созданий и передает их дальше. Таким образом, каждое создание по мере своих возможностей способствует сохранению всего целого. Но если одно из этих созданий разрушит что-нибудь на свете, то тем самым оно как бы отрежет одну ветвь от своего собственного дерева жизни. Итак, все создания объединяются в бесконечной взаимной любви. Все дают и берут, ни одно из них само по себе не сохраняется. Все взаимодействуют друг с другом, существуя в совокупности и для совокупности. И в то же время все существует для каждого отдельного создания.
Бог — это любовь, говорят мудрецы, а любовь — основание всего Творения. Все существующее вещает о любви. А на этом свете, преисполненном славы Господа, посреди дела Его рук, в этом хоре слуг Бога — что такое человек?
Даже если бы мы не получили наставление в виде готового знания, разве облик Творения не рассказывает человеку свою историю? Но и человек — творение Бога! Но и он — слуга Господа! Все его кости создал Бог, Он их произвел, упорядочил внутри человеческого тела и вдохнул в них жизнь и силу. Это Он создал твой сложный, внутренний духовный мир человека — личность, эту Божественную искру, скрытую от всех глаз, потому что нельзя видеть Бога. Он воссоздает Свою ткань в этом небольшом мире человеческого тела, управляет им, а заодно управляет его душой, которая является частью общего Божественного мира.
Человек, уважай себя как творение Бога! Перед небом и землей, перед миром, который весь как симфония во славу Бога, в благословении и любви произнеси для себя то имя, которое определяет твою роль: слуга Господа!
Итак, все создания, как большие, так и малые, сотворены Богом для того, чтобы выполнить свою роль на том месте, которое им указано заповедями Бога, и, получив от Бога, передают полученное другим, дальше. Разве можно, зная это, представить себе, будто человек родился только для того, чтобы набивать себе живот и потакать страстям? Разве можно всерьез полагать, будто человек существует на свете без цели, без определения, без задания, будто он родился только для того, чтобы поглощать, потреблять, использовать? Земля и все, что ее наполняет, служит Богу, — и только человек, дескать, служит себе самому? Нет, такого быть не может!
Человек знает, и мудрость его учит, что он — образ и подобие Бога! «И сотворил Бог человека по образу Своему» (Бытие 1, 27). Но в этих словах заключено и требование к человеку. Будучи «образом Бога», он обязан жить по образу Бога и быть подобным Ему больше, чем все остальные творения. Человек рожден, чтобы познать Бога, совершая поступки любви и справедливости, а не для того, чтобы забавляться, наслаждаться или даже страдать. Все достояние человека: ум, тело, его потомки, имущество, любая его способность и любое его уменье, — все это средства для выполнения одной задачи: возделывать землю, заботиться обо всем, активно всему помогать, проявляя любовь и справедливость.
Земля не твоя, это ты дан ей. Ты должен смотреть на нее как на священный удел, ты должен считать все создания Бога твоими братьями, а потому тебе надо их любить и помогать им при выполнении их задач в соответствии с Волей Божьей. Причем ты, человек, тоже должен подчиняться тому же самому закону, который выполняют все силы природы, — и подчиняться без учета собственного желания и разума. Более того, ты должен ему подчиняться при полном сознании и при полном свободном выборе. Тебе дано достаточно сил и способностей, чтобы постичь смысл собственного существования, как объекта, созданного Богом. В этом твоя задача — освятить себя служением Богу. Обратись к своему сердцу и к своему разуму, и ты увидишь свою цель и достигнешь ее. Оглянись, и ты увидишь вокруг себя Божьих слуг, выполняющих Его волю, как и ты. Стоит почувствовать внутри себя силы, которые призывают тебя к деятельности, — разве не появится у тебя желание присоединиться ко всеобщему хору мирозданья, восклицающему: «Хотим делать и внимать!»? Я здесь, говоришь ты, я готов исполнять волю Божью, а также слушать Его приказания. Выполняя, я стремлюсь понять смысл каждой заповеди, — и все это при полном сознании и свободе выбора! Именно поэтому человек — раб Божий самого высокого ранга в общем хоре всех рабов Божьих.
В заключении данного раздела объясним различие между обязанностями иудеев и обязанностями прочих потомков Ноя. Иудеи обязаны исполнять 613 заповедей Торы, основанием которых, как известно, являются Десять заповедей. (Отметьте, что десять — число, положенное в основу принятой десятичной системы.) В то время как обязанностью потомков Ноя является исполнение Семи Заповедей. (Мы помним, что число семь представляет собой природную целостность, совершенство.)
Разницу между их обязанностями можно объяснить с помощью следующего сравнения:
Допустим, что кто-то взялся сделать рисунок на заданную тему, например, воспроизвести известную картину. При этом он может приложить больше или меньше старания, чтобы выполнить задание. Немногими крупными штрихами он может отметить и выделить главное в предмете, а может тонко выписать все подробности и детали. Художник-профессионал способен тщательно воспроизвести любую подробность картины, скопировать каждый штрих, любое цветное пятно, передать в деталях общее настроение.
То же самое и задача Человечества — ориентироваться в содержании своей жизни по правилам Торы. Что касается потомков Исраэля, которые подают Человечеству пример как народ священников, то, по отношению к остальным потомкам Ноя, они — как художник по отношению к дилетанту. Ведь художник, выполняя свою работу, обращает особое внимание на каждую подробность. Конечно, если потомок Ноя тоже захочет выступить в качестве художника, ему нельзя запретить, но нельзя и заповедовать ему это.
Для чего нам нужно такое замечание? Для того, чтобы не забыть, что иудеям запрещено обращать в свою веру неиудеев.
Почему?
Потому что это особый вид людей, которые рождаются таковыми, имеющими в себе Две Души! Одна душа от мамочки, называемая гоевской, другая от Бога Отца, имеющая Тайное Имя от Бога, которая была дана этому иудею в прошлых его рейнкарнационных рождениях:
1. Или во времена пророка Моше, при ИСХОДЕ из Египта!
2. Или тогда, когда этот иудей достигал состояния самадхи или нирваны индуизма!
Поэтому со своей стороны, неиудеи должны признавать особую задачу иудеев и не мешать им в выполнении этой задачи, например, создавая различные политические или революционные движения под лозунгом какой – либо демократии, фактически исповедуя терроризм…
Например, одним из потомков Ноя, который понял особую задачу иудеев, был французский министр иностранных дел Бартолом Сент Илер (1805—1895гг.) Вот как он ответил на вопрос, надо ли иудеям обратиться в другую веру: «Я тебе сразу же отвечу: нет! Боже упаси, чтобы иудеи стали христианами! Если бы иудеи перестали быть теми, кем они являются в соответствии со своей верой, то в моих глазах это было бы величайшим несчастьем для человеческого рода. Ни один народ в мире не проявил столько силы и мужества в страданиях за свою веру, как народ Исраэля. Ни один народ не оказал такого продолжительного религиозного влияния на Человечество, как народ Исраэля. Его Библия представляет собой величайшую книгу среди Священных Писаний всех народов, и именно она прославила Исраэль. День, когда иудеи станут (не дай Бог) христианами, достоин быть назван днем непоправимого несчастья. Иудеи должны навсегда остаться такими, какие они есть. Они должны остаться верными Тому, за Кого страдали 3000 лет и сила Которого сегодня не слабее, чем всегда. Если бы иудеев уже не осталось, то род человеческий в делах веры потерял бы учителя и руководителя, равных которому нет и не было. Тем более ощутимым было бы отсутствие иудеев в наше время, когда среди людей, считающих себя просвещенными и разумными, все больше исчезает вера в Бога. Совесть человеческая нуждается в живой плодотворной деятельности народа Исраэля».
Французский писатель Ануй однажды сказал, что Человечество получило из древнего мира трех учителей: учителя веры и морали — это иудей; учителя мудрости и ремесленного мастерства — это грек и учителя права — это римлянин.
Говоря о различии между иудеями и неиудеями, не следует думать, будто Исраэлю надо бы воздержаться от того, чтобы оказывать влияние на другие народы. Совсем наоборот! Именно благодаря своему отличию народ Исраэля влияет на все Человечество. Кстати, опыт Иудейского Народа, если он живет в соответствии с Торой, свидетельствует перед всем миром, каким образом один народ как целое может достичь духовного совершенства. Существование народа Исраэля в соответствии с идеалом (когда каждый иудей соблюдает все заповеди) представляет собой пример совершенного общества, которое руководствуется святостью и чистотой. И нет более высокого освящения имени Божьего!
Многие похвалялись тем, что знают, как доставить отдельному человеку истинное духовное богатство, но до сих пор пока нет никого, кто бы задумал и осуществил строительство такого общественного строя, при котором духовное богатство получают все люди, все общество. Тем самым именно существование иудеев как народа влияет на народы всего мира с тем, чтобы они признали царствование Бога. Потому Священное Писание говорит о времени, когда наступит спасение для иудеев, когда они будут соблюдать всю Тору: «Из Сиона - Указаний выйдет закон для всего Человечества» (Исаия 2).
Педагоги указывают, что не приказ, а личный пример является лучшей формой обучения. И если Исраэль выполнит свою задачу, то это будет выдающимся личным примером для всего мира.
Раввин Самсон Рафаэль Гирш пишет в «Девятнадцати письмах об иудаизме»: «Народу Исраэля дано заботиться о Торе Господа среди народов мира, как священнику внутри своего народа; заботиться о ней как народу священному, стоять в этой святости и не дать себя увлечь на путь других народов. Тора и исполнение желания Бога представляют собой основу жизни иудейского народа, почву под его ногами и смысл его существования. Поэтому национальность этого народа не зависит от меняющихся факторов и не обусловлена ими. Народ Исраэля призван занять свое особое место среди народов и показать всему миру, что Бог — Господь мира на благо всех». Далее, в словах рава Гирша говорится: «Представьте себе образ такого Исраэля, который свободно живет среди народов мира и стремится к своему идеалу! Каждый иудей — уважаемый, авторитетный, образцовый священник справедливости и любви; но он распространяет не иудейскую религию, это ему запрещено, а искреннюю человечность среди людей! Какое мощное средство для совершенствования Человечества! Какое яркое светило в темные дни нашей эпохи! Только бы прошлые грехи иудеев и заблуждения окружающих народов не отодвинули от нас приближение такого идеала! О, если бы среди Человечества, которое, заблуждаясь, стремится только к насилию, наслаждениям и обогащению, — тихо, открыто и скромно жили бы люди, которые считают, что богатство и наслаждения — всего лишь средства для того, чтобы преподать всему миру урок справедливости и любви! О, если бы народы мира учились бы у людей, помыслы которых преисполнены любовью, истиной и мудростью, а поступки которых являют собой символ живой и плодотворной деятельности для себя и для других!». http://monoteism.ru/sem-zapovedej-tory-narodam-mira/
И здесь необходимо обратить внимание читателя на то, что:
С одной стороны: «Иудеям запрещено обращать в свою веру неиудеев!»…
А с другой стороны: «Народу Исраэля дано заботиться о Торе Господа среди народов мира, как священнику внутри своего народа; заботиться о ней как народу священному, стоять в этой святости и не дать себя увлечь на путь других народов!»…
Казалось, почему это так? Да потому, что иначе иудей попадает в среду ЭГО Концептуальной Власти (http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/) как Фараона Египта! И тогда он становится духовно мертвым! А чтобы не быть духовно мертвым, он должен воскреснуть в одной из Тайных Школ Каббалистов или Назареев иудаизма, как Тайных Общин Исраэля! Т.е. Тайных от ЭГО Концептуальной Власти как Фараона Египта!

СЕМЬ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ ДЛЯ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ
"Праведные люди других народов получат долю в грядущем мире, если они познают Творца и позволят хорошим качествам определить свою жизнь", — таково основное положение Маймонида.
Семь основных заповедей, которые возложены на человека, можно разделить на три группы: вера в Бога (Поверил пророк Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.); участие в жизни общества и забота о нем, как и обо всем Творении (Первое Требование Бога к пророку Аврааму: «Уходи из страны идолопоклонников!».); обуздание инстинктов и приобретение хороших качеств (Второе Требование Бога к пророку Аврааму: «Да будет обрезан в общине каждый мужчина!»; т.е. каждый обладающий активностью Ян!).
1. Вера
Среди семи заповедей находятся следующие две, предназначенные для того, чтобы способствовать сохранению человеческой души:
а) запрещение идолопоклонства;
б) запрещение богохульства.
В этих двух заповедях речь идет, по существу, не о запрещении, поскольку за этими двумя запретами стоит повелевающая заповедь: верь в Бога!
В Писании говорится: "Отныне знай и положи на свое сердце, что Господь есть Бог на небе и на земле, и нет никого кроме Него" (Второзаконие 4, 39). Эти слова означают, что нужно со всей серьезностью заняться делами веры и настолько их усвоить, чтобы они стали частью человеческого существования, как написано у пророка Аввакума: "Праведный будет жить своею верою" (2, 4); то есть, он будет претворять веру в жизнь.
Научиться этому можно у Творения; как говорится у Иова: "Внимай ему; стой и разумей чудные дела Божьи" (37, 14). В качестве примера книга того же пророка приводит чудесное свойство воды, которое гарантирует существование природы: "От дуновения Бога происходит лед и сжимается поверхность воды" (Иов 37, 10). Действительно, законы природы таковы, что при понижении температуры происходит уплотнение вещества, а при повышении температуры — его расширение. Тот же закон действует и в отношении воды; но что интересно — только до температуры 4 градуса по Цельсию. При понижении температуры ниже этой отметки вода перестает уменьшаться в объеме. Если бы ее объем продолжал уменьшаться, то лед был бы тяжелее воды, как вещество более плотное, и тонул бы. Не трудно понять, что тогда бы вымерзли все океаны и жизнь на Земле прекратилась. Но мир продолжает жить! И все это благодаря нарушению, казалось бы, глобального закона!
Дальше в книге Иова написано: "Не Твоею ли мудростью парит ястреб, простирая свои крылья на юг?" (39, 26). И в самом деле, инстинкт птиц к перелету в жаркие страны задолго до наступления зимы является загадкой природы. Каким образом стаи молодых птиц, подчас без руководства родителей, находят свои фантастически длинные и правильные пути, по которым до того ни разу не летали? Весь мир природы полон таких явлений. Пророк Исаия сказал: "Подымите свои глаза к небесам и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство по счету? Он всех их называет по имени..." (40, 26).
Само созерцание Творения приводит человека к мысли о признании Творца.
В Мидраше (Первой Интерпретации Канона Священных Писаний) рассказывается о первом иудее, Аврааме, который, рассматривая Творение со всем, что в нем есть — солнцем, луной и всем небесным воинством, сказал: "Разве возможно, чтобы весь этот мир существовал без того, чтобы над ним был руководитель?" На это Господь сказал ему: "Я — его руководитель". Стоит нам заняться изучением явлений природы, как мы сразу же поймем, что "Господь мудростью основал землю, небеса утвердил разумом" (Притчи 3, 19). Каждая, даже самая мельчайшая частица мироздания выполняет свое назначение в общей программе мира.
По этому поводу в Мидраше рассказывается следующая история. К рабби Акиве пришел чужестранец и спросил: "Кто сотворил мир?" Рабби Акива сказал ему: "Бог". На что чужестранец возразил: "Тогда покажи мне Его в чем-нибудь очевидном!" Рабби Акива спросил его: "Кто соткал ткань для твоей одежды?" Чужестранец ответил: "Какой-то ткач, я его не знаю". Тут рабби Акива сказал: "Так вот, как ткань одежды свидетельствует о ткаче, как дверь дома свидетельствует о столяре, а дом — о каменщике, так мир свидетельствует о Боге, Который его создал".
Философ рабби Бахиа Ибн-Пакуда обратил внимание на ошибочное утверждение, будто весь мир возник случайно и без деятельности каких-то высших сил. На это он заметил так: "Как человек может отрицать Творца? Например, если бы кто-нибудь сказал о водяном колесе, которое, вращаясь, орошает поля, что оно возникло без труда работающего человека, — то такое мнение сочли бы совершенной бессмыслицей. В том, что происходит случайно, без организующей деятельности человека, трудно найти признаки смысла мудрости. Каждый знает, что чернила, случайно пролившиеся на чистый лист бумаги, не могут вдруг обернуться красивым письмом. Наоборот, можно смело обвинить во лжи всякого, кто посмеет утверждать, будто красивое письмо получилось из разлившихся чернил".
Чем больше человек углубляется в чудеса Творения, будь то исследование атомов или микроорганизмов, тем больше он удивляется порядку и точности, которые обнаруживает. И все это свидетельствует о чудесных делах Творца.
Следует также обратить внимание на то, каким образом Бог хранит Свой мир. Пророк Иеремия говорит: "Да не хвалится мудрый своей мудростью, да не хвалится богатый своим богатством; но хвалящийся пусть хвалится лишь тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милосердие (248 Разрешительных Заповедей Аггады Торы иудаизма или Законов Дхармы индуизма), правосудие и справедливость (365 Запретительных Заповедей Галахи Торы иудаизма или Законов Кармы индуизма) на земле; ибо только это благоугодно Мне, — сказал Господь" (Иеремия 9, 22-23).
Вера в Бога способствует тому, что человек начинает видеть во всем, что он делает, прямое участие Бога, Который помогает ему и поддерживает его: "Помни Господа, своего Бога, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство" (Второзаконие, 8, 18). (В арамейском переводе подчеркивается, что здесь подразумевается не только сила для деятельности, но и верные советы, которые тоже идут от Бога.)
Молитва к Богу — составная часть завета верить в Бога. "Молящийся" — одно из имен, которыми иудейская традиция называет человека.
По наблюдению психологов, солдаты в трудных ситуациях на войне начинают молиться. Молитва глубоко заложена в душу человека. Даже закоренелый атеист не может полностью освободиться от этого качества своей души.
Царь Соломон просил у Бога, чтобы Он принял все молитвы, которые будут произноситься в Храме: "Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Исраэля, придет из далекой земли ради Твоего Имени — ибо и они услышат о Твоем Великом Имени, о Твоей сильной руке и о Твоей простертой мышце, — и если придет он и помолится у этого Храма, то услышь с неба, с места Твоего обитания, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали Твое Имя, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Исраэль, и чтобы знали, что Твоим Именем называется этот храм, который я построил'' (3-я Царств, 8, 41-43). То же самое говорится о будущем Храме: "Я приведу их на святую Мою гору и обрадую их в Моем доме молитвы, ибо Мой дом назовется домом молитвы для всех народов" (Ис. 56, 7).
Обратимся теперь к самому завету молитвы. Он содержит несколько принципов, которые Маймонид резюмировал следующим образом:
1) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, творит и правит всеми творениями, что Он один создал, создает и будет создавать все содеянное".
Другими словами, все, что существует, происходит от Него. Бог сотворил все из ничего; но, даже после того как создано все живое, мир существует не сам по себе, а Благословенный сохраняет и оживляет его каждое мгновение, как сказано: "Славьте того, Который творит великие светила, ибо вечна Милость Его" (Пс. 135, 7). Заметьте, что не сказано "Который сотворил", а сказано: "Который творит". Именно поэтому мудрецы Большого собрания включили в утреннюю молитву благословение: "Который в доброте Своей постоянно возобновляет дело Своего творения".
2) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, Единственный, и нет единства, подобного Ему, ни в каком виде, и что Он один был, есть и будет нашим Богом".
Категория абсолютной единственности означает, что ее нельзя ни разделить, ни умалить, ни подразделить на качества, что она вообще не подлежит какому-нибудь детализированию, т.е. не представима в виде совокупности частей.
3) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, нефизичен и не имеет телесных свойств, и что у Него вообще нет никакого подобия".
Отсюда следует, что мы, как Его создания, не можем описать своего Творца. Попытка Его описать и представить еще более абсурдна, чем попытка слепого почувствовать красоту цвета или попытка глухого воспринять звуки музыки. Тем не менее в Библии встречаются такие выражения как "рука Бога", "голос Бога", "глаза Бога" и т.п. Но они — не больше, чем примеры и эпитеты из нашего мира, выбранные для того, чтобы сделать мир Божий хоть как-то понятным для наших чувств. Именно поэтому мудрецы Исраэля, выражаясь иносказательно о Боге, часто добавляют слово "будто", тем самым подчеркивая, что речь идет только о сравнении. Даже если мы пользуемся такими описаниями Бога, как "Милосердный и Милостивый" или другими, то это не делается с намерением хоть как-то отождествить Божественные качества с человеческими. Нельзя приписать Богу никаких качеств, даже положительных, ибо Бог выше всего существующего и даже выше любых наших представлений о Нем. У Бога не может недоставать ни доброты, ни мудрости, ни чего-нибудь другого. Все, что остается в конечном счете — это только описать Бога через отрицания, т.е., описывая то, что не соответствует Богу. (Об этом подробно высказывается Маймонид в предисловии к своему программному произведению "Руководитель заблудших".)
4) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его имя, есть первый и последний.”
Понятие "вне времени" не под силу нашему воображению, так как с начала Творения мы живем, погруженные во время. Нашему пониманию не доступно ни то, что было до Творения, ни то, что будет после завершения истории. Все, что не зависимо от времени, недоступно человеку, а потому запрещено для изучения (Хагига 11). Тем не менее нам дано ограниченное понимание того факта, что время возникло вместе с сотворением мира. Р.Элиагу бен Шломо, Виленский гаон, так прокомментировал первый стих Торы: "В начале сотворил Бог..." (Бытие 1, 1): начав создавать мир, Бог создал и само начало.
5) "Я верю полной верой, что одному Творцу, благословенно Его Имя, подобает молиться. И не подобает молиться никому другому".
Что это значит? Дело в том, что, оказывается, человеку запрещено прибегать к услугам посредников между собой и Богом. Каждый должен обращаться непосредственно к Богу и только к Нему. Обращение к посредникам и всякого рода "медиумам''— не что иное, как своего рода идолопоклонство, а потому строго запрещено.
К основным заветам веры, в которые входят запреты заниматься идолопоклонством, т.е. не обращаться к какой-нибудь другой силе, кроме Бога, относится также запрет срамить Имя Бога, или запрет на богохульство. То есть, ни при каких обстоятельствах нельзя ругать или проклинать Бога даже во время несчастья. Тот, кто верит, что все происходит из рук милостивого Творца, неизбежно приходит к заключению, что все, что делает Бог, — к добру. Поэтому по-настоящему верующий человек не будет вести себя подобно идолопоклоннику, о котором Исаия говорит, что, страдая от нужды и голода, он злится и хулит своего Бога (Ис. 8, 21). Наоборот, истинно верующий все испытания принимает с любовью, даже если ему это очень трудно.
К общему списку веры следует присовокупить предписание верить в грядущий мир и воскресение мертвых (т.е. в реинкарнацию).
Что касается мудрости и разума, то ими следует пользоваться ровно настолько, насколько они помогают нашему стремлению познать Творца мира и признать самих себя слугами Бога, ибо только тогда мы получаем разрешение участвовать в каждом акте Творения. Но если человек стремится к познанию с единственной целью освободиться от сотрудничества с Творцом мира, то успеха на этом пути он не увидит. Отсюда запрет на обращение к черной магии, к спиритуализму и прочим оккультным "наукам". Стремление овладеть своим будущим — ложная цель.
В чем заключался грех Адама, когда он по совету змея вкусил от дерева познания? Змей — это не что иное, как человеческое воображение. Влекомый воображением и ложными целями, Адам решил воспользоваться мудростью и разумом, но не для того, чтобы почувствовать, насколько мы зависим от Бога, а для того, чтобы постараться освободиться от этой зависимости. Мидраш объясняет стих Библии "Если вкусите от плодов дерева познания, то будете как боги" (Бытие 3, 5): Вы будете творцами миров; ибо как Бог, поев от дерева познания, сотворил наш мир с мудростью, так и ты, человек, совращенный змеем, сможешь сотворить себе многие миры.
В нашу эпоху бурного развития науки люди исследуют тайны Творения. Они пытаются познать фундаментальные основы природы. Причем человек не останавливается в своем научном рвении перед глубинными тайнами вселенной. Все это, несомненно, должно приветствоваться, но только тогда, когда целью прогресса науки является познание чудесных дел Творца. Если же движущая сила стремления человека к познанию черпается из желания провозгласить себя "венцом природы", т.е. как бы "творцом" мира, то это не что иное, как грех, совершенный Адамом.
^ 2. Развитие мира
Повеление верить в Творца мира, в то, что Он один создает все, не освобождает человека от самостоятельной деятельности. Наоборот! В книге Бытие (2, 3) дословно говорится: "(В день седьмой отдохнул Бог от работы), которую совершил Бог, чтобы созидать". Своеобразное двойное выражение "совершил, чтобы созидать" объясняется в Мидраше следующим образом: Бог создал все, но человеку надо было дополнить созданную картину. Например, для того чтобы получить еду и одежду, человеку надо выращивать и обрабатывать пшеницу и лен. В отличие от человека животные получают еду в готовом виде, а от холода их спасает шкура. У человека — все по-другому. Бог передал Адаму Свой мир с тем условием, чтобы он его развивал и достраивал. Бог сказал людям: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над морскими рыбами, над небесными птицами и над всеми животными, которые двигаются по земле" (Бытие 1, 28). То же самое говорит Исаия: "Бог не напрасно сотворил землю. Он образовал ее для жительства" (45, 18). Задача человека — создать то, чего нет, дополнить мир. Поэтому одной из самых больших потребностей человека является потребность творчества.
Мудрецы Израиля считали Ноя человеком, который по своим способностям превосходил других в девять раз (Бава Мециа 38). Раши объясняет, что здесь подразумевается забота Ноя о развитии всего мира: заселение земли, возведение садов, забота о животных и растениях.
Однако, вся эта деятельность должна происходить из благоговения перед Богом, т.е. человеку следует смотреть на себя как на партнера Бога, на партнера, который удостоен чести участвовать в великом деле Творения.
Заметим, что человек не изменяет мир, а "достраивает" его по полученному от Бога плану. Так, например, нельзя выводить новые породы животных и новые виды растений, скрещивая разные виды между собой. Подобного рода деятельность является неуважением к Творцу, поскольку тем самым как бы ставится под сомнение совершенство Творения. Улучшение породы животных внутри одного вида или культивирование растений разрешено, однако религиозный закон запрещает скрещивание различных видов.
Отсюда, правда, не следует, что нельзя улучшать природу. Вот что, например, говорится в Торе о врачевании: "И даст на его лечение" (Исход 21, 19). В этом стихе мудрецы усмотрели обоснование для медицины. Если кто-то возразит, что болезнь — это наказание Божие и поэтому мы не имеем права вмешиваться, в наставлении дается ответ, что больных лечить разрешается и, больше того — даже повелевается способствовать их выздоровлению.
Традиция заботится не только о прямых нуждах человека, но также и о состоянии и качестве окружающей среды. Речь идет о справедливом, правильном использовании богатств и ресурсов природы. В Мидраше на книгу Экклезиаста говорится: "Когда Бог создал первого человека, Он обязал его присматривать за всем, что находится в Эдемском саду. При этом Он сказал:"Посмотри, как приятно и красиво Мое дело. Все это Я создал для тебя. Поэтому заботься о том, чтобы Мой мир не был разрушен!".
Правильное пользование Творением способствует развитию всего мира. И наоборот, к самым разрушительным последствиям приводят беспощадная эксплуатация природы и расточительные чрезмерные потребности, которые ориентированы не на то, что является жизненно необходимым, а на то, к чему нас зовут специалисты по рекламе. Кто из нас не знаком с их призывами и увещеваниями: "Даже жажда доставляет удовольствие, если пить...(следует название напитка)" или "Наслаждайся жизнью, ешь... (следует название новой продукции)". Как только в обществе торжествует идеал потребителя, который всегда доволен только новейшей моделью автомашины или который считает устаревшей мебель, приобретенную в прошлом году, то такое общество, как правило, начинает пользоваться природными богатствами нежелательным образом.
Еще одна проблема: промышленность, которая загрязняет природу. Желание общества сохранить высокий жизненный уровень чревато истощением почв; с другой стороны, подчас уничтожается урожай для поддержания уровня цен. И т.д. Примеров можно привести много.
Человек создан для того, чтобы улучшать и развивать мир. Об этом ему было сказано, когда его ввели в Эдемский сад: "И взял Господь Бог человека, и поселил его в Эдемском саду, чтобы он возделывал его и охранял" (Бытие 2, 15). Отметим, что сначала сказано о возделывании сада, а потом о его охране. Слово "возделывать" указывает на повелительную, предписывающую заповедь, в то время как слово "охранять'' имеет в виду скорее всего заповедь запрещающую, ограничивающую. Действительно, от кого было охранять этот сад, как не от самого себя? Тем самым как бы сказано: не уничтожай этот сад, не калечь его.
Мудрецы сказали: "Люби труд больше, чем ученое начальство" (Поучения отцов 1 10). В Мидраше тоже сказано: "Важен труд, потому что он дан только человеку". И еще:
"Удовольствие от труда рук больше, чем от богобоязненности". Согласно раввинам, Писание дает высокую оценку труду: "Труд важен, ибо им занимались все пророки. Труд важен, ибо зримое присутствие Бога снизошло на Исраэль только тогда, когда иудеи закончили строительство Переносного Храма". Об этом написано: "И увидел Моисей всю работу: вот они сделали ее, как повелел Господь. И благословил их Моисей" (Исход 39, 43). Причем благословил он их словами: "Да будет Воля Божия, чтобы Его присутствие жило в деле ваших рук".
Хотя Бог сделал весь мир совершенным, человек призван как бы содействовать акту Творения: "И благословит тебя Господь, твой Бог, во всем что будешь делать" (Второзаконие 15, 18). Поэтому нет противоречия между верой человека в действенную силу Бога сверху и призывом к активной деятельности, ибо сам Бог адресует человеку призыв к сотрудничеству в творческих делах.
Пророк Исаия, предвидя в будущем своеобразное распределение задач внутри человечества, возвещает, что народ Исраэля будет народом учителей. "И будет в последние дни: гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иакова (Последователя), и научит Он нас Своим путям и будем ходить по Его стезям. Ибо от Сиона (Указаний) выйдет закон, и слово Господа — из Иерушалайма" (Ис. 2, 2-3). "И придут иноземцы, и будут пасти ваши стада; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями (как некудат хирик - 16 видов огласовок). А вы будете называться священниками Господа. Служителями нашего Бога будут именовать вас" (Ис. 61, 5-6).
а) Совершенствование окружающей среды.
Человек должен улучшать и совершенствовать весь мир. То есть, он должен заботиться об окружающей среде, в которой живет. Здесь имеется в виду и человеческое общество, и весь живой мир. В частности, человек должен воздерживаться от любого вида жестокости по отношению к животным. В этой связи, одно из семи основных правил наставления потомкам Ноя указывает: человеку нельзя есть плоть животного вместе с его душою, т. е. с кровью. Другим словами, запрещено есть любую часть от живого животного.
Кстати, несмотря на такой запрет, вегетарианство не объявлено идеалом. Хотя в начале Творения человеку было разрешено есть только плоды, но не зверей, все же во время Ноя было разрешено убивать животных и есть их мясо. Указанием на то, что вначале человек вел вегетарианский образ жизни, служит строение зубов человека: они скорее похожи на зубы травоядных, чем на зубы хищников. Но для того, чтобы сохранить определенное различие между человеком и животными, Бог разрешил человеку есть их мясо, ибо слишком большая близость человека к животному миру могла бы помешать ему уделять должное внимание своим ближним. Все это следствие того, что человек не достиг еще совершенства. Однако, в будущем, согласно пророчеству Исаии, Бог вновь отменит питание мясом, а потому лев, как и вол, будет есть солому (Исх. 11, 7). И люди преисполнятся любви настолько, что внимание к животным уже не пойдет в ущерб ближнему.
б) "Милости Господа полна земля" (Пс. 32,5).
Человек создан для того, чтобы поддерживать общественную жизнь и активно помогать ближнему. "Не хорошо быть человеку одному" (Бытие 2, 18), ведь он создан для общения с другими людьми, а не для того, чтобы жить только для себя. Человек нуждается в ближнем, чтобы пользоваться его присутствием и поддержкой, но также для того, чтобы давать что-то со своей стороны. (Здесь можно еще сказать, что ближний является как зеркало для человека. Ибо трудно видеть свои ошибки, а в ближнем они хорошо видны! А раз ты, эти ошибки, видешь в ближнем, то они есть и у Тебя!)
В исследованиях психического состояния людей в гетто и лагерях выявилось, что подчас у них появлялась душевная потребность помогать друг другу. Многие даже рисковали жизнью, чтобы облегчить страдания совсем не знакомым людям, — и все только потому, что они тоже люди.
Пророк Иехезкиэль говорит о городе Содом: "Вот в чем было беззаконие города Содом, твоей сестры и ее дочерей, —в гордости, пресыщении и праздности, в том, что она руки бедного и нищего не поддерживала" (Иех. 16. 49). Следовательно, Содом самым жестоким образом был наказан только за то, что культивировал отсутствие социальной помощи нуждающимся.
в) Святость человеческой жизни.
При создании человеческого общества на первом месте стоит забота о человеческой жизни. Заповедь "Не убивай" (Исход 20, 13) означает "Не поднимай руку на человеческую жизнь!" и относится она не только к жизни других людей, но и к нашей собственной. Человеку запрещено зря рисковать жизнью, а тем более добровольно лишать себя жизни. Жизнь — не наша собственность, ее нам доверил Творец, до тех пор пока не заберет ее обратно. И в той же степени, как нам заповедано сохранять и оберегать нашу собственную жизнь, таким же образом мы должны дорожить и жизнью ближних людей. Как только Каин убил своего брата, земля начала дрожать везде, куда он ни ступал, и с отвращением кричала: "Этот человек убил своего брата!"
Все люди происходят от Первого человека и поэтому связаны узами братства. Поэтому любая жизнь неприкосновенна — будь то жизнь старика, дни которого подходят к концу, или жизнь больного человека, которого постигла опасная или даже неизлечимая болезнь. Нет более абсурдного требования, нежели требование "умерщвлять из-за жалости". Даже если больной сам просит, чтобы его убили, — ему нельзя идти навстречу, поскольку человек не волен распоряжаться своей жизнью: Бог дал ее взаймы и только Бог может взять ее обратно. Нам остается лишь одно - с помощью дальнейшего совершенствования медицины способствовать сохранению жизни и здоровья всех больных.
И еще одна задача есть у человека - укреплять мир и делать все для предотвращения войн. Тогда мы приблизим себе дни, о которых предсказал Исаия: " перекуют свои мечи на орала, свои копья — на серпы, и не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать'' (Ис. 2, 4).
г) Значение прав человека.
Имущественные отношения между людьми регулируются запретом на кражи: не кради! Эта повелевающая заповедь четко ограничивает любое нарушение прав человека. Кража разрушает общество. Мудрецы говорят в Мидраше: "Грехов много, но хуже всех кража, — за нее было наказано поколение Потопа". Раввины, проанализировав разницу между тем наказанием, которое постигло поколение Потопа, и тем, что понесло поколение строительства Вавилонской башни, обнаружили, что, хотя последние "подняли руку" на Самого Бога, пытаясь свергнуть Его с небесного престола, все же они не были наказаны разрушением всего мира. "Посему дано ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли и оттуда рассеял их по всей земле" (Бытие 11, 9). Вот как комментирует это место Раши: "Что было хуже — наказание поколению Потопа или наказание поколению Разделения народов? Разве эти последние не подняли руку на Бога, чтобы бороться с Ним? Но почему-то тех первых людей Потоп смыл с лица земли, а эти не были истреблены. В чем дело? Дело в том, что люди поколения Потопа были ворами и ссорились друг с другом, поэтому они были истреблены. Люди следующего поколения жили друг с другом в любви и дружбе, как написано: "На всей земле был один язык и одни слова" (Бытие 11, 1). Отсюда видим, что ненависть к раздорам способствует миру".
Итак, человеку заповедано стремиться быть справедливым к ближнему.
То же самое относится к деловой практике. Вот как свидетельствовал о себе Иов:
"Если мои стопы уклонялись от пути и мое сердце следовало за глазами, и хоть что-либо нечистое пристало к моим рукам, то пусть я сею, а другой ест, и пусть мои потомки будут искоренены" (Иов 31, 7).
Рав Моше Хаим Луцато истолковывает эти слова следующим образом: "Хотя все мы знаем, что большинство людей не явным образом присваивает себе чужое, и хотя не для всех очевидно, что они посягают на деньги своих ближних и кладут их в собственный карман, все же многим нравится искать выгоды в делах и тем самым зарабатывать на убытках других людей. При этом они говорят: "Разве нельзя зарабатывать?" Поэтому посредством многих запретов Тора устраняет посягательства одного человека на права другого, а также на его собственность. Запрещены не только такие явные проступки, как кража, грабеж, невыплата заработка, но и многие неочевидные действия, на которые способен человек, обогащающийся за счет других".
Иов метко охарактеризовал неявное хищение словами: "хоть что-то нечистое пристало к рукам", — само пристало, как бы против воли человека. То есть, даже если человек не помышляет о том, чтобы что-то себе присвоить, все же, когда выгода сама пришла ему в руки, оказывается, что ему очень трудно отказаться от нее. Поэтому надо, чтобы сердце господствовало над глазами, а не наоборот. Чтобы человек сам не позволял себе оказаться в ситуации, когда ему начинает нравиться чужое имущество. Нравиться — через глаза, которые соблазняют сердце, а с сердцем бороться труднее, чем с глазами.
По мнению мудрецов, идеальным образцом человека, который уважает имущество других, был праведник Энох. Он жил до Авраама, а следовательно, относился к праведникам народов мира, которые должны соблюдать семь законов. Энох был сапожником и, заканчивая работу, каждый вечер перед сном говорил такое благословение: "Да будь навеки благословенно чудесное имя Его могущества, чтобы через Него пришли к нам согласие и связь на все времена". Согласно комментарию рабби Исраэля из Саланта, Энох проверял каждую нитку и каждый шов, чтобы они были выполнены как следует, а также бережно обращался с деньгами других. Сделать недостаточно хорошую работу, а деньги взять как за хорошую, для него было подобно воровству. "Согласие и связь" для Эноха — это швы и петли на обуви, которую он делал. Но это — и согласие и связь с другими людьми... Говорят, что его швы и стежки отличались самым высоким качеством.
д) Суды и судопроизводство.
Одной из основных заповедей в указаниях потомкам Ноя является судопроизводство.
Что конкретно предписывает эта заповедь? Для сохранения общества нужно создать суды, которые могли бы карать правонарушителей, вынося приговоры, а также разрешать всевозможные конфликтные ситуации.
"На трех основаниях стоит мир: на законе, на правде и на стремлении к миру", — говорят мудрецы (Поучения отцов 1, 18).
Рабби Яаков, автор книги "Турим", понимал это высказывание следующим образом: "Со дня сотворения мир существует на этих трех принципах. Благополучие общества основывается на судьях, которые решают конфликты между людьми, ибо без суда действовало бы только право сильного. Именно это имеют в виду мудрецы, когда говорят, что суд — проявление истины, а судья — партнер Бога в деле Творения, ибо Бог создал мир, чтобы он был прочным, а судья поддерживает прочность. Ведь злодеи, грабящие и угнетающие людей, вносят в мир разрушение, поэтому их надо покарать. То же самое мы видим в поколении Потопа, приговор которому был вынесен именно из-за грабежа, как написано: "Конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо от них земля наполнилась злодеяниями". И сразу же затем: "Вот, Я истреблю их с земли" (Бытие 6, 13). Аналогичную задачу выполняют судьи, которые, принимая участие в сохранении Божьего творения, бьют по рукам злодеев, вырывают у них добычу и возвращают хозяевам. То же самое Авраам, наш отец. Почему Бог его любил? Потому что он шел по праведному пути и обучал этому своих потомков, как написано: "Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал своим сынам и своему дому после себя — ходить путем Господа, творя правду и суд" (Бытие 18, 19).
е) Соблюдение нравственных границ.
Авраам сказал Авимелеху, царю филистимлян: "Я подумал, что, поскольку в этом месте нет страха перед Богом, то убьют меня за мою жену" (Бытие 20, 11).
Безграничная свобода неизбежно приводит к распаду общества. Семья — основа общественной жизни. Где разваливается семья, там становится невозможным строить человеческое общество.
Любовь к ближнему начинается между партнерами, создающими семью и передающими свою любовь детям. Только таким образом в обществе может возникнуть здоровый фундамент заботы о ближнем.
Необузданная свобода уничтожает здоровье души отдельного человека и всего общества. Человек, живущий по законам, полученным от Творца, соответствует природе Его Творения.
Но если он начинает нарушать эти законы, то моментально вступает в противоречие с собственным предназначением. Сбился с пути — попал в трудную ситуацию, ведь иногда Бог наказывает человека для того, чтобы раскрыть его глаза.
Наказание Потопом произошло из-за развращенности и падения нравственности. "И воззрел Бог на землю, — и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила свой путь на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел передо Мной" (Бытие 6, 12-13). Раши объясняет эти слова, ссылаясь на других мудрецов: "Как только где-то появляются разврат и идолопоклонство, сразу приходит хаос, который убивает и злых, и добрых".
Поэтому старание построить человеческое общество должно быть впрямую связано с усилиями по возведению ограды для защиты нравственности от необузданной свободы.
^ 3. Хорошие качества
В соответствии со словами мудрецов, хороший нрав предшествует Торе, а человечность выше показной святости. Но хотя достойное поведение и является основой для всех остальных качеств, все же человеку нужен определенный духовный ориентир, с помощью которого он может приобрести хорошие качества.
Основной принцип выражен в следующем изречении: "Зависть, вожделение и честолюбие выводят человека из мира" (Поучения отцов 4, 27).
Первоначальные инстинкты человека следует рассматривать как вполне положительные. Они нужны для того, чтобы побудить человека к деятельности. Мудрецы, комментируя стих "И увидел Бог все, что Он создал, и вот — очень хорошо" (Бытие 1, 31), пишут: "Что значит очень хорошо? Эти два слова включают в себя то, что называется злым началом в человеке. Ибо без злого инстинкта человек не вступал бы в брак, ничего не производил бы, не строил бы дом и не закладывал бы виноградник; как сказано (Экклезиаст 4, 4): "Также я видел, что всякий труд и успех в делах производят взаимную зависть между людьми".
Именно инстинкты приводят к серьезному отношению к работе. Однако, они оправданы только настолько, насколько человек умеет себя сдерживать и трезво оценивать то, чем занят. Иначе он способен разрушить себя и общество.
Зависть выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Несомненно, и в зависти есть положительные стороны. Зависть к чужим успехам иногда является стимулом для активизации собственных сил.
Ученый, движимый духом соревнования с коллегами, интенсивней проводит свои исследования. Пример людей, занятых полезным трудом, может заставить других тоже заняться полезной деятельностью. Но зависть может проявиться и в ненависти к людям, которые, на чей-то взгляд, более удачливы, хотя их успех и незаслужен. Поэтому наравне с побудительной, активизирующей силой зависти надо уметь включить в себе и другое качество — умение довольствоваться тем, чем обладаешь.
Вожделение выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Вожделение — не что иное, как страсть к обладанию. Эту страсть нужно уметь сдерживать и обуздывать. То же самое относится к половой страсти и к жадности. О половом влечении в Талмуде говорится: "Есть у человека небольшой орган: кормишь его — он голоден, моришь голодом — сыт".
Нахманид пишет в комментарии на стих Торы (Второзаконие 29, 18) "Чтобы насыщение увеличило жажду": "Иногда человек испытывает состояние пресыщенности. В этом состоянии человек, удовлетворяя желания, не получает удовлетворения. При этом человек всегда испытывает какое-то желание, пусть даже небольшое. Но как только он его реализует, сразу же его желание увеличивается. Душа чувствует все более сильную потребность в том предмете, который был объектом первоначального влечения, и отныне он становится для человека все более нужным и влекущим. Человек начинает совершать другие злые поступки, которых он раньше не делал. Тот, кто сначала предается неограниченному общению с женщинами, рискует приобрести стремление к похоти более низменного характера. То же самое говорят мудрецы и о насыщении едой: чрезмерность может обернуться голодом из-за насыщения. Тот, кто потакает всем своим страстям — взращивает их. Вожделения начинают овладевать человеком. Он попадает под власть жаждущей новых насыщений души. Он будет желать и жаждать того, чем уже насытился".
Правильный путь для человека - вступление в брак, рождение потомства, жизнь в семье. Только так он полезен себе и всему обществу. Брак существует для того, чтобы рожать детей и связывать партнеров друг с другом; т. е. его первая и изначальна цель — отнюдь не удовлетворение вожделений. Человек, правильно осознающий и понимающий цель института брака, живет в гармонии со своей природой. Сексуальное влечение не вредит ему, а помогает. Так что даже сильное половое желание не приведет к тому, что он лишится этого и грядущего мира.
Честолюбие выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Если человек стремится к власти и славе как таковым, то они доставят ему одни несчастья. Отдалению от духовного совершенства способствуют такие качества как гордость и надменность, о которых сказано: "Мерзость перед Господом всякий надменный сердцем" (Притчи 16, 5). Надменный лишает себя связи с Богом, потому что он полагает, будто его судьба находится в его собственных руках. Он не хочет ни перед кем преклоняться, даже перед Творцом всего мира. Его девиз: "Я — и никто кроме меня!" Нетерпимо относясь к другим людям, он тем самым становится невыносимым даже для домочадцев. Насколько выгодно отличается от него человек, принадлежащий Богу, ведь он полон готовности к самоотказу.
В Талмуде говорится: "К тому, кто на оскорбление не отвечает оскорблением, кто на зло не отвечает злом, кто всегда действует из-за любви и доставляет радость угнетаемым, — только к тому относится стих Писания (Суд. 5, 31): "Любящие Его да будут как солнце, восходящее во всей своей силе!" (Трактат Йома 23).
Одно из самых важных качеств человека — способность к благодарности. В Торе Исраэлю приказано быть благодарным даже Египту: "Не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в его земле" (Вт. 23, 7), т.е. ты нашел у него убежище во время нужды.
Большой учитель Торы, гаон р.Моше Файнштайн, отметил, что долг каждого человека, не только иудея, — почитать отца и мать. Собственно говоря, иудейская Тора не делает этот закон обязательным для других народов. Но в завете почитать родителей неявным образом содержится запрет на неблагодарность, что так или иначе является общепринятым долгом.
Человек должен стараться поступать, согласуясь с правилами поведения, данными Творцом мира. "Он Бог мой, и прославлю Его" (Исх. 15, 2), — этот стих мудрецы толковали следующим образом: "Я стараюсь быть похожим на Него: как Он милосерден, так и я хочу быть милосердным; как Он милостив, так и я буду милостив. И так для всех хороших качеств".
Итак, заповеди нравственности и приобретения хороших качеств представлены в запрете разврата и запрете есть живое, причем последнее характеризуется как особый вид жестокости.
В виде обзора приведем все семь основных заповедей для потомков Ноя, т.е. для всего человеческого рода:
1. запрет идолопоклонства; (Яма)
2. запрет разврата; (Нияма)
3. запрет убийства людей; (Асаны)
4. запрет есть часть от живого существа; (Пранояма)
5. запрет богохульства; (Пратьяхара)
6. запрет кражи; (Дхарана)
7. заповедь правосудия. (Дхиана)
К этим основным заповедям добавляют еще некоторые правила, отчасти безоговорочно обязательные, отчасти дополнительно принятые на себя потомками Ноя.
(http://www.exam-ans.ru/filosofiya/7519/index.html?page=4)

СЕМЬ ПЛЕМЁН ЗНАНИЯ.
Дорогие Друзья, Священное Время Великой Истины возвращается на Землю. Время — это не внешний фактор, не отдельная от вас субстанция. Время теперь — это ВЫ. Священное Время облекается в форму Духа Земли и набирает Силу. (Здесь необходимо обратить внимание читателя на то, что время есть продукт нашего Разума, потому что как только началось Творение Бога со Знака Бет, этот Знак Бет и связал Вычшую Сфиру Кетер – Сияние – Корона Бога со Сфирой Бина – Разум! И действительно мы можем оценивать своим разумом время апосредственно по течению различных циклических процессов происходящих в Природе!)
Вы все и каждый из вас — это воплощённые Атомы Духовного Времени Эволюции, вы воплощённые беспредельные Циклы Времени. Наступает Эпоха, когда воплощёнными Календарями, Днями, Ночами, Циклами Звёзд, Луны и Солнца снова будут люди и их Добрые Духи помощники. В Атлантиде существует Семь Священных Племён Универсального Космического Знания. Это Знания Времени Вселенной. Мы храним эти Знания. Накапливая и развивая эволюционный магнит опыта каждого поколения Учеников (- Апостолов).
Исток этих Семи Племён Знания Космоса ткётся сейчас и здесь, в ваше время, в вас и вокруг вас.
Хотя, конечно же, 7 Племён Знания существовали всегда. Но долгое время на Земле (из-за течения Кальпы Железного века) их энергия была закрыта, а сейчас — возрождение (Так как кончился Духовный Упадок, как Реки Иордан, Железного Века! Во времена Иоана Крестителя Железный Век течения времени начинался, а теперь закончился!).
Сейчас я прошу вас, тех, кто готов дальше следовать тропой Возрождения Атлантиды выбрать своё Племя. Одно из Семи. Я прошу вас выбрать, потому что ваши сердца знают к какой ветви развития Знания вы относитесь.
Семь Племён Знания: (Обусловленные различием каст индуизма, которым становится необходимым практиковать:)
1)-ПЛЕМЯ МЕДВЕДЯ. (Яму)
2)-ПЛЕМЯ ЛИСИЦЫ. (Нияму)
3)-ПЛЕМЯ ВОЛКА. (Асаны)
4)-ПЛЕМЯ ЯГУРА. (Пранояму)
5)-ПЛЕМЯ ОРЛА. (Пратьяхару)
6)-ПЛЕМЯ ОЛЕНЯ. (Дхарану)
7)-ПЛЕМЯ ДРАКОНА. (Дхиану)
Если вы не можете выбрать самостоятельно и не знаете, к какому Племени Знания себя отнести, то напишите на семи небольших листках бумаги семь названий, переверните, перемешайте и вытащите одно.
Эти Семь Племён являются родоначальными Племенами Радужного Великого Круга Времени (со времен Ноя). Каждое Племя Знания является воплощённым Кругом Времени. Люди каждого Племени поддерживают своей мудростью и искусством Равновесие Кругов Времени Земли (И таким образом иметь возможность служить огласовками некудат хирик – СОФ к Знакам – Буквам Торы, непосредственно в одной из возможных многочисленных Тайных Общин Исраэля). Атлантида создана из Семи Кругов Великого Знания. Эти Семь Народов есть вы. Животные Тотемы эти Племён избраны не случайно. Сам Дух Земли создал их в фокусе своего Радужного Кристаллического Сердца и направил на помощь людям. Тотем каждого Племени становится вашим Хранителем и Наставником снова. Это Возвращение Воинов Атлантиды и возрождение Семьи Солнца и Солнечного Круга Времени на Земле.
Эти Семь Племён стоят во главе ещё семи родов, семи племён и семи семей.
Эти животные Хранители выбраны Духом Планеты на грядущую Эпоху быть Главными Хранителями воплощённой Семьи Света.
Племя Медведя хранит Красную Розу Любви и Жизни.
Племя Лисица хранит Оранжевую Розу Мудрости и Знания.
Племя Волка хранит Жёлтую Розу Единства и Дружбы.
Племя Ягуара хранит Зелёную Розу Безусловной Любви и Благородного Сердца.
Племя Орла хранит Голубую Розу Абсолютной Свободы.
Племя Оленя хранит Синюю Розу Сновиденья, Магии и Виденья.
Племя Дракона хранит Фиолетовую Розу Алхимии и Трансформации.
Есть ещё два Племени Духа Времени. Это Белое Племя Совы, которое хранит Белую Розу Истины и Осознания (В Евангелии и Коране как «имеющие уши слышать»). И Радужное Племя Слона, которое хранит Радужную Розу Галактической Судьбы (В иудаизме представляющие собой Мудрецов Исраэля). Это Хранители индивидуальных контуров Зувуйя всех Семи Племён. Все вместе 9 Племён являются Галактическим Кодом Творения — Оперённым Змеем.
В Белое и Радужное Племя вы можете попасть лишь тогда, когда полностью осознаете свою миссию и ответственность за её выполнение. В Белое Племя входят 13 Хранителей Времени, Звёздный Круг Старейшин всех Племён. Дух Совы, Великие Святые. Это Престол Иерархии Огня и Света.
Радужное Племя — это Обитель Свободных. В него попадают немногие.
Если вы выбрали своё Племя — поприветствуйте его Дух и ваших воплощённых и невоплощённых Сестёр и Братьев этого Племени.
Мы осуществляем возрождение Семи Народов Знания. Это делается не для обретения власти, не для создания сверхцивилизации. Мы лишь исполняем Высшую Волю Земли.
Мать Планета хочет, чтобы её Дети пробудились. Единый Народ Семи Племён Знания изменит мир. Это поможет Людям Знания полностью объединиться и на духовном, и на физическом уровнях. Цель — Единство и Синтез Знания всех эволюционных Эпох Человечества. Семь Племён Знания существуют для Синтеза накопленного опыта, перераспределения накопленного опыта и возрождения Памяти и Духовности Человечества. Эти люди обретут Силу, потому что мы их поддержим. Люди каждого Племени должны будут объединяться между собой (в общинах Исраэля). Так велит Земля. Включилось Действие Священного Радужного Кристалла Земли.
Это Радужный Мост Группового Осознания (в общинах Исраэля) всех народов планеты. Теперь объединение будет зависеть не от ваших желаний, а от вызова общей галактической Судьбы Землян. Мы призываем Семь Галактических Племён Знания восстать перед Розой Радужного Света и вспомнить себя. Пришло время вам помнить о том, кто вы и для чего. Пришло время заняться главной работой и взять на себя ответственность за всю планету, за целое. Так же, как вы делали это раньше.
Ваши Племена будут формироваться сначала постепенно, но с каждым днём всё быстрее и быстрее. Люди объединятся между собой. И для каждого Племени придёт человек с особым даром, с Даром Быть Свободным. Возможно, это будет одно существо в двух телах — мужчины и женщины. Эти люди будут духовными наставниками Хранителями Семи Племён. Неважен возраст. И их нельзя подменить. Они придут, как молнии. Как стрелы. Свободные и дерзкие, как северный ветер. Вы узнаете их. Они объединят Семь Племён Творения в новый Духовный Атом Земли. И развитие будет направлено по правильному пути.
Так же с 4-х сторон света придут четыре Галактических Человека. Они будут обладать силами стихий. Они придут в центр, восстанут перед Семьёй Семи Племён Времени и сложат свои силы в четыре лепестка Кристаллической Розы Мира на благо всех живых существ этой планеты.
Совсем не обязательно всем входить в одно из Семи Племён. Мы пришли, чтобы позвать Древних. Семью Атлантов и Лемурийцев, которые были когда-то одной Семьёй. И другие народы — все мы — являемся частями Единой Мозаики Кристального Времени Вселенной.
Сейчас эти Племена нужны нам, чтобы Земля вошла в цикл сердцевинного времени.
Чтобы остановился бег по кругу, и вы познали полное пробуждение. Люди 4-х стихий и Семи Племён являются якорями, проводниками и заземлителями Живого Луча Времени. Луч Времени — фактор Единого Сознания Землян. И каждый из нас — носитель его вибрации, контура и священного кода. Семь Племён смогут воплотить Истинное Время, смогут поддерживать развитие Духовного Магнита и возродят через себя Три Атома Истинного Творения. Они действительно разбудят Землю и перенесут её в Золотой Ладье в Вечность Вознесённого Существования, в Жизнь без страданий.
(С Любовью, Рахматон. http://julvius.org/sem-plemyon-znaniya/)


ГЛАВА 2

ПРИНЦИПЫ ДУХОВНОГО СПАСЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Здесь необходимо заметить читателю то, что древний индуизм, опирающийся на информацию, связанную только с Восмью Сефиротами, начиная со Сфиры Бина – Разум, с которой и начался ход времени, и более низкие Сефироты, которые открыто присутствовали в Творении Бога, в связи с тем, что оно начало быть только со Второго Знака Бет, принципа духовного спасения не могли видеть! Поэтому в индуизме стояла задача выхода из порочного круга Колеса Сансары, например, путем прекращения рождения в наш материальный мир! И эта задача достигалась путем достижения самадхи или нирваны тщательно разработанными системами йоги, для каждого кастового сословия людей в отдельности! Но начиная с пророка Авраама, Человечеству непосредственно Богом был открыт принцип духовного спасения в ТВЕРДОСТИ – КАЗАК следования Воле Бога!

ТЕ, НА КОГО ДУХ ЖИЗНИ СПУСТИТСЯ И БУДЕТ С СИЛОЙ, БУДУТ СПАСЕНЫ
В Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«35 И когда Адам узнал образ своего предвидения, он породил образ
25. сына Человека. Он назвал его Сифом, согласно порождению в эонах. Подобным образом другая мать послала вниз свой дух в образе, который подобен ей, и
5 как отражение тех, кто в Плероме, с тем чтобы приготовить место обитания для эонов, которые спустятся. И он дал им испить воду забвения, от протоархонта, дабы они не могли узнать, откуда они. И таким образом
10 семя оставалось некоторое время, хотя он помогал в том, чтобы, когда Дух спустится от святых эонов, он мог бы поднять его (посредством некудат хирик – Соф) и исцелить его от изъяна, и вся Плерома
15 могла бы стать святой и без изъяна". И я сказал спасителю: "Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?" Он ответил и сказал мне: "Великие вещи
20 поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими, если не перед теми, кто от рода недвижимого. Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой (например, Кундалини, или Шхины, или Софии),
25 - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не
30 одна нерушимость (ТВЕРДОСТЬ – КАЗАК, например, в Казачестве Руси), о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти,
35 которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены
26. принимающими (еще при этой жизни, например, в Первой или Второй Ступени Чикаи Бардо). Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все,
5 так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную". Я сказал ему: "Господи, души тех, кто не сделал этих вещей, но на кого сила Духа
10 жизни спустилась, будут ли они отброшены? Он ответил и сказал мне: Если Дух спустился на них они будут в любом случае спасены и обратятся. Ибо сила спустится на каждого человека, ведь без этого никто не сможет восстать
15 И после того, как они родились, тогда, когда Дух жизни становится могущественным и сила приходит и укрепляет эту душу, никто не может ввести ее в заблуждение делами лукавства.»
Подобный принцип духовного спасения решается в Тайной Школе Кундалини или Лайя Йоги, которой, в своем принципе, следуют все авраамические религии!

ТЕ, НА КОГО ДУХ ОБМАНЧИВЫЙ СПУСКАЕТСЯ, СОВРАЩАЮТСЯ ИМ И ВПАДАЮТ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«20 Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение". Я же сказал: "Господи, а эти души, когда они выйдут из
25 плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: "Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением
30 нерушимого спасена, и взята в покой эонов".»

ТЕХ, КТО НЕ ПОЗНАЛ, КОМУ ОН ПРИНАДЛЕЖИТ, - ГДЕ БУДУТ ИХ ДУШИ?
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«Я же сказал: "Господи, а тех, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?"
5 И он сказал мне: "В тех дух обманчивый
27. набрал силу, когда они впали в заблуждение (чистого материализма). И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она
5 выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее (например, в реинкарнационных процессах) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и
10 не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена".»

КАК МОЖЕТ ДУША УМАЛИТЬСЯ И ВОЗВРАТИТЬСЯ В ЕСТЕСТВО СВОЕЙ МАТЕРИ ИЛИ В ЧЕЛОВЕКА?
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«И я сказал: "Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он
15 возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: "Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через
20 него (например, следование за Духовным Учителем в одной из закрытых общин Исраэля). Ее не бросают в другую плоть".»

ТЕ, КТО ПОЗНАЛ, НО ОТВЕРНУЛСЯ, - КУДА ПОЙДУТ ИХ ДУШИ?
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«И я сказал: "Господи, те, кто познал, но отвернулся,- куда пойдут их души?" Тогда он сказал мне: "Место,
25 куда придут ангелы бедности, - туда они будут взяты. Это место, где нет покаяния. И они будут содержаться там до дня, в который те, кто злословил о Духе, будут пытаемы
30 и наказаны наказанием вечным".»

ГОСПОДИ, ОТКУДА ДУХ ОБМАНЧИВЫЙ ПРИШЕЛ?
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«И я сказал: "Господи, откуда дух обманчивый пришел?" Тогда он сказал мне: "Метропатор, тот, кто богат своей милостью, Дух святой
35 в каждой форме, кто милосерден и
28. кто вам сострадает, то есть Эпинойи света,- он пробудил семя рода совершенного, и его мысль, и вечный
5 свет человека. Когда первый архонт узнал, что они возвышены более, чем он в вышине, и мыслят лучше, чем он, то он пожелал схватить их мысль, не зная, что они выше
10 его в мысли и что он не сможет схватить их. Он держал совет со своими властями, теми, что его силы, и они вместе совершили прелюбодеяние с Софией, и они породили постыдную судьбу,
15 то есть последнюю из оков изменчивых: она такая, что (в ней) все изменчиво. И она тягостна и сильна, та, с которой соединены (подобно всеобщей демократии) боги и ангелы, и демоны,
20 и все роды по сей день. Ибо от этой судьбы происходят всякое бесчестие, и насилие, и злословие, и ковы забвения, и незнание, и всякая
25 тяжкая заповедь (собраний развратителей, называемых в Псатири – Техилим Давида), и тяжкие грехи, и великие страхи. И таким образом все творение стало слепым, дабы они не могли познать Бога, который надо всеми ними. И из-за оков забвения
30 их грехи утаены. Ведь они связаны мерами, временами, обстоятельствами, между тем как она (судьба) господствует надо всем. И он раскаялся из-за всего, что стало существовать через него. Вновь
35 решил он наслать потоп
29. на творение человека. Но величие света Пронойи наставило Ноя, и он провозгласил (это) всему семени, то есть сынам человеков. Но
5 те, кто был чужд ему, не внимали ему. Не так, как Моисей сказал: "Они скрылись в ковчеге", но они укрылись в месте, не только Ной, но также много других людей
10 из рода недвижимого. Они вошли в место и укрылись в светлом облаке. И он (Ной) познал свое самовластие. И та, что от света, была с ним и стала светить на них, ибо
15 он (первый архонт) принес тьму на всю землю. И он (первый архонт) держал совет со своими силами. Он послал своих ангелов к дочерям человеков, дабы они могли взять некоторых из них для себя и возбудить семя
20 для их наслаждения. И поначалу они не добились успеха. Когда же они не добились успеха, они снова собрались вместе и держали вместе совет. Они создали дух обманчивый, имеющий сходство с Духом, который низошел,
25 с тем чтобы осквернить души через него. И ангелы изменились в своем образе по образу их (дочерей человеков) напарников, наполнив их духом тьмы, который они присоединили к ним, и лукавством.
30 Они принесли золото, и серебро, и дар, и медь, и железо, и металл, и всякого рода вещи. И они совратили людей, которые следовали за ними (например, не Экономики Жизни, а Экономики Золотого Тельца),
30. в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И
5 так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца,
10 и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне (в анти казачестве).»

СОВЕРШЕННАЯ ПРОНОЙА ВСЕГО
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«Я же, совершенная Пронойа всего, я изменилась в семени моем. Ведь была я вначале, ходя путями всякими.
15 Ибо я - богатство света. Я - память Плеромы. Я вошла в величие тьмы, и я вытерпела, пока не вступила в середину темницы. И основания хаоса
20 двинулись. И я, я сокрылась от них из-за лукавства, и они не познали меня. Снова вернулась я во второй раз. И я шла, я вышла из принадлежащего свету - я, память Пронойи, -
25 я вошла в середину тьмы и внутрь преисподней, я искала домостроительство мое. И основания хаоса двинулись, так что они могли упасть на тех, кто в хаосе, и уничтожить их.
30 И снова бежала я к моему корню света, чтобы они не были уничтожены до времени. Еще шла я в третий раз - я, свет, который в свете, я,
35 память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней.

ТОТ, КТО СЛЫШИТ, ДА ВОССТАНЕТ ОН ОТО СНА ТЯЖЕЛОГО
Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:
«31. И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и
5 я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне,
10 когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни,
15 ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие (Аггады – Дхармы как 248 Разрешительных Заповедей Торы), и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя,
20 и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней". И я пробудила его и запечатлела его в свете воды пятью печатями, дабы
25 отныне смерть не имела силы над ним. И смотри, ныне я иду в совершенный зон. Я наполнила тебе всеми вещами уши твои. Я же, я сказала все вещи тебе, чтобы ты записал их
30 и передал их своим духовным сотоварищам сокрыто (в Тайной Духовной Школе каковыми, например, являются Каббала и Назарейство иудаизма). Ибо есть это тайна рода недвижимого". И спаситель дал это ему, чтобы он записал это и положил надежно. И он сказал ему: "Да будет проклят
35 всякий, кто обменяет это на дар, или на пищу, или на питье, или на одежду, или на какую-нибудь другую вещь
32. подобного рода". И это было дано ему втайне, и тотчас он скрылся от него. И он пошел к своим соученикам
5 и объявил им то, что Спаситель – Йешуа сказал ему.»



ГЛАВА 3

ИНФОРМАЦИОННАЯ МНОГОМЕРНОСТЬ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ
Тора нам повествует о том, что когда Иудейский Народ, в 600 тысячной своей совокупности, совершил ИСХОД от ЭГО безбожной власти Фараона Египта, то каждый из его членов получил Имя от Бога и Тору, как Сион – Указания для духовного его руководства! И мы здесь можем уточнить читателю то, что эта Тора имеет внутри себя информационную свою многомерность, которая может представлять различные духовные руководства, как Части Горы Сион – Указаний, для каждого члена Иудейского Народа в своей уникальности! И эта уникальность может быть интерпретирована в зависимости от каждого из 600 тысяч огласованых некудот хирик – СОФ Имен Бога, которые и получил в своей совокупности весь Иудейский Народ!

СВИТОК ТОРЫ
Свиток Торы или Се́фер-Тора́ (ивр. ‏סֵפֶר תּוֹרָה‏‎‎‎, «Книга Закона») — рукописный пергаментный свиток стекстом Пятикнижия Моисеева (Торы), используемый для еженедельного публичного чтения в синагоге, является главным сакральным предметом в иудаизме.
Написание Свитка Торы дозволяется только специально подготовленному переписчику (софер стам) в соответствии со строгими канонами иудейского религиозного права.
Пергамент для свитка изготавливается из кожи кошерного вида животных, причём пригодными считаются только два из трёх слоев кожи — внешний и внутренний, а средний не может быть использован. Пергамент должен быть самого лучшего качества; мастер, который занимается выделкой, должен объявить, что его работа — во имя святости свитка Торы.
Чтобы избежать ошибок, переписчики копируют текст с другого свитка; в Храме хранилась копия, использовавшаяся в качестве эталона. При копировании свитка Торы пользуются правилами, сформулированными в трактате Софрим.
Перед началом работы многие писцы совершают ритуальное погружение в микве, в христианстве представляемое как крещение в воде. Приступая к письму, переписчик произносит формулу: «Я пишу Тору во имя её святости, и имена Бога — во имя их святости». Затем писец читает вслух предложение из оригинального текста и копирует его. Перед тем, как писать имя Бога, писец произносит формулу: «Я пишу имя Бога во имя святости».
Слова в Свитке Торы запрещается разбивать переносом, и потому он представляется всеми его Знаками, неотрывно друг относительно друга.
Но как тогда узнать, где заканчивается одно слово и начинается другое?
В алфавите языка иврит есть Пять Софитных Знаков, которые и позволяют нам судить о том, что слово закончилось! Но у остальных Знаков конец слова может быть представлен специальной огласовкой!
И здесь мы должны обратить внимание читателя на то, что сам оригинал Торы, до первых веков нашего летоисчисления, не имел никаких огласовок! В языке иврит все его Знаки считаются какбы согласными буквами, каждая из которых может приобретать к себе 16 видов различных ее огласовок, в которые не только входят гласные звуки, но и все знаки припинания и окончания слов, что не совсем нам знакомо в других, привычных для нас, языках!
И появившаяся в первых веках нашего летоисчисленя огласованная Тора, стала только одним из возможных вариантов ее представления, что существенно снизило ее многомерную информативность! И даже в этом одномерном ее варианте она представляет в себе определенную многомерность возможности ее интерпретации, например, мудрецами иудаизма. Но такой информативностью уже не обладают ее переводы на другие языки, в которых она теряет свою многомерность и потому иногда этот ее обедненый перевод и называется Ветхим Заветом!
Например, в русском языке имеется сравнение, что даже в коротком предложении перенос только запятой совершенно меняет смысл этого предложения:
- Казнить нельзя, помиловать!
- Казнить, нельзя помиловать!
Но в языке иврит могут менятся огласовки не только знаков припинания и окончания слова, но и сами гласные звуки в этих словах!
Например, в русском языке, слова гад, год, гид или гуд принадлежат различным корням слов. И в таких случаях представляют нам различные их смысловые информационные понятия! Поэтому байка о том, что Библию переводили 72 толковников, совершенно не убедительна! Здесь можно говорить только о том, что один только вариант огласованного Танаха (Тора, Пророки, Писания) представлен только на 72% вероятности его информационного значения! Иудеи же, здесь можно предположить, такового состояния восприятия Писаний достигли тогда, когда в количестве 70 человек, во времена пророка Иакова, вместе с ним вошли в Египет, отличающийся тем, что в нем все же правит безбожная власть Фараона Египта!
И здесь необходимо иметь в виду, что неогласованный текст Торы, может быть представлен 600 тысячами вариантов ее огласовок некудот хирик – СОФ, представляющих Духовные Указания – Сион Бога для каждого из 600 тысяч Имен Бога, которые получил каждый член Иудейского Народа в их многомерной 600 тысячной совокупности!

ПРАВИЛО НАГВАЛЯ ТОЛТЕКОВ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ РЕАЛИЗАЦИИ ДЛЯ КАЖДОГО ИНДИВИДУАЛЬНОГО ЧЛЕНА ГРУППЫ БЫТЬ ИСПОЛНИТЕЛЕМ ОДНОЙ ИЗ 16 ВИДОВ ОГЛАСОВОК НЕКУДАТ ХИРИК СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ ЖИВОГО СЛОВА БОГА
Злесь мы можем представить пример, что каждая, например, семейная пара иудеев, совершивших ИСХОД из своего эгоизма, как Фараона Египта, может вести за собой и другие народы Земли, исполняя роль Духовных Учителей Человечества!
Для той линии толтеков нагвалей, которые собрались в путешествие за пределы Земли в Неизведанное, т.е. как бы в ту пустыню, куда совершил ИСХОД Иудейский Народ во времена пророка Моше, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, о ПРАВИЛЕ НАГВАЛЯ, в книге «Внутренний Огонь», пишет:
«Нагваль приходит в двух частях — мужской и женской. Двойник-мужчина и двойник-женщина становятся нагвалем только после того, как правило было открыто каждому из них (в их Имени в Торе) и каждый из них понял и принял его полностью.
Глазу видящего нагваль-мужчина или нагваль-женщина видится как светящееся яйцо с четырьмя отделами. В отличие от обычных человеческих существ, которые имеют только два отдела, левый и правый, у нагваля левая сторона разделена на две длинных секции и точно так же надвое разделена правая сторона.
Орел создал первых нагваля-мужчину и нагваля-женщину видящими и тотчас отправил их в мир видеть.
Он снабдил их четырьмя женскими воинами, которые были сталкерами, тремя мужскими воинами и одним мужским курьером, которых они должны были питать, заботиться о них и вести их к свободе.
Женские воины называются четырьмя направлениями, четырьмя углами квадрата, четырьмя темпераментами, четырьмя ветрами, четырьмя различными женскими личностями, которые существуют в человеческой расе.
Первая — это восток. Она называется порядком. Она оптимистична, беззаботна, бдительна, постоянна, как устойчивый бриз.
Вторая — это север. Она называется силой. Она находчива, невозмутима, пряма, несгибаема, как сильный ветер.
Третья — это запад. Она называется чувством. Она интроспективна, совестлива, артистична, лукава, подобно холодному порыву ветра.
Четвертая — это юг. Она называется ростом. Она питает. Она шумна, застенчива, тепла, как горячий ветер.
Три мужских воина и курьер представляют собой четыре типа мужской деятельности и темперамента.
Первый тип — это познающий человек, ученый, благородный, на которого можно положиться, спокойный, полностью преданный выполнению своей задачи, какая бы она ни была.
Второй тип — человек действия, очень переменчивый, большой юморист и ненадежный компаньон.
Третий тип — организатор за сценой, загадочный, неосознаваемый человек. О нем ничего нельзя сказать, так как сам он никакой информации о себе не открывает.
Курьер — четвертый тип. Он помощник, неразговорчивый, бесстрастный, тот кто действует очень хорошо, если его должным образом направить, но не может действовать совсем самостоятельно.
Чтобы облегчить задачу, орел показал мужчине-нагвалю и женщине-нагвалю, что каждый из этих типов мужчин и женщин на земле имеет особые черты в своем светящемся теле.
Ученый имеет своего рода небольшую зазубрину, яркую вмятину у солнечного сплетения. У некоторых людей она выглядит лужицей интенсивного свечения, иногда гладкой и сияющей, как зеркало без отражения.
У человека действия есть волокна, выходящие из точки воли. Количество волокон варьирует от 3 до 5, их толщина бывает от простой струны до толстого кнутовидного щупальца и до 2,5 метра длины. У некоторых в такие щупальца развивается до 3 волокон.
Человека за сценой можно узнать не по отличительным чертам, а по его способности создавать совершенно непроизвольно вспышки энергии, которые эффективно блокируют внимание видящего. Находясь в присутствии такого человека видящий оказывается погруженным скорее во внешние детали, чем в виденье.
Помощник не имеет явных очертаний. Видящему он кажется ясным свечением в безукоризненной оболочке свечения.
В женском царстве восток узнается по почти непроницаемым пятнам в светимости, что-то вроде небольших обесцвеченных пятен.
Север имеет всестороннее излучение. Она излучает красноватое свечение, почти как жар.
Запад охвачена вся как бы тонкой пленкой, которая заставляет ее казаться темнее остальных.
Юг имеет перемежающееся сияние. Она секунду светится, а затем тухнет, чтобы вспыхнуть опять.
У нагваля-мужчины и нагваля-женщины заметны два различных движения в их светящихся телах. Их правые стороны колышутся, а левые вращаются.
В личностном смысле нагваль-мужчина является опорой — постоянным, неизменным. Женщина-нагваль всегда воюет и в то же время расслаблена; всегда осознает, но без напряжения. Оба они отражают 4 типа их пола, как 4 характера поведения.
Первой командой, которую дал орел нагвалю-мужчине и нагвалю-женщине, было разыскать своими силами другой набор четырех женских воинов, четырех направлений, которые были бы точной копией сталкеров, но которые были бы сновидящими.
Сновидящие кажутся видящему как бы с передничком волосовидных волокон средней части своего тела. У сталкеров такое же похожее на передник образование, но состоит оно не из волокон, а из бесчисленных мелких округлых протуберанцев.
Восемь женских воинов делятся на две группы, которые называются правой и левой планетами. Правую планету составляют 4 сталкера, а левую — 4 сновидящих. Воины каждой планеты были обучены орлом правилу их конкретной задачи; сталкеры обучались искусству красться; сновидящие — искусству сновидения. Два женских воина живут вместе. Они так похожи, что являются зеркальным отражением друг друга и лишь через безупречность могут они найти утешение и опознать в отражении друг друга.
Четыре сновидящих и 4 сталкера собираются вместе только тогда, когда им надо выполнить очень трудную задачу, но лишь при исключительных обстоятельствах станут эти четверо соединять свои руки, потому что их прикосновение сливает их в единое существо и должно совершаться только в случае крайней нужды или в момент покидания этого мира.
Два женских воина каждого направления связаны с одним из мужчин в любой необходимой комбинации, таким образом они образуют 4 дома, которые способны включать в себя столько воинов, сколько необходимо.
Мужские воины и курьер тоже могут образовывать независимую единицу или же действовать как отдельные существа в зависимости от обстоятельств.
Следующий приказ, полученный нагвалем и его партией состоял в том, чтобы найти еще трех курьеров. Они могли все быть женщинами или мужчинами или же составлять смешанную группу, но все мужчины должны были быть четвертого типа — помощниками, а женщины должны были быть югом.
Чтобы быть уверенным, что мужчина-нагваль поведет свою партию к свободе, а не отклонится от пути и не окажется совращенным, орел поместил женщину-нагваль в другой мир (например, как у пророка Мухаммаддина рана ушедшая его первая жена Хадижа), чтобы она служила маяком, ведя всю партию к выходу.
Затем нагвалю и его воинам было приказано забыть. Они были брошены в тьму и им были даны новые задачи: вспомнить самих себя и вспомнить орла (поэтому, например в иудаизме при встрече ШАББАТ зажигаются Две Свечи, символично представляемые как: ПОМНИ! И СОБЛЮДАЙ!).
Приказ забыть был настолько сильным, что все разделились (как и в соответствии с преданиями иудаизма, что все иудеи были рассеяны по всей Земле). Они уже не помнили, кто они такие. В намерение орла входило, что если они окажутся способными вспомнить самих себя вновь, то они найдут целостность самих себя. Только тогда у них была бы сила и отрешенность, необходимые для того, чтобы искать и встретить лицом к лицу свое конечное путешествие.
Их последней задачей — после того, как они восстановят целостность самих себя (например, в Целостном Знании представленном в Торе), было добыть новую пару двойных существ и преобразовать их в нового нагваля-мужчину и новую женщину-нагваль, открыв им правило. И точно так же, как первый нагваль-мужчина и первая женщина-нагваль были снабжены минимальной партией, они должны были снабдить новую пару нагвалей четырьмя женскими воинами, которые были бы сталкерами, тремя мужскими воинами и одним курьером.
Когда первый нагваль и его партия были готовы пройти через проход, первая женщина-нагваль ждала, чтобы провести их. Потом им было приказано взять новую женщину-нагваль с собой в другой мир для того, чтобы она служила маяком людям, оставляющим нового нагваля-мужчину в мире, чтобы повторить цикл.
В мире минимальное количество воинов под руководством нагваля равно 16-ти, где 8 женских воинов, 4 мужских воина, считая нагваля, и 4 курьера. В момент покидания мира, когда новая женщина-нагваль с ними, число партии нагваля 17. Если его личная сила позволяет ему иметь больше воинов, то должно быть добавлено число, кратное четырем.»
В выше представденной информации просматривается аналогия того, что правило нагваля толтеков открывает возможность реализации для каждого индивидуального члена группы быть исполнителем одной из 16 видов огласовок некудат хирик – СОФ согласных знаков Живого Слова Бога, например, и представленного в Торе!
Надо заметить здесь читателю, что примерно такой же минимальный состав людей был реализован и в числе приближенных непосредственно к пророку Мухаммаддину – Умом Измеряющий Закон, которому служила маяком рано ушедшая его Первая Жена – Хадижа!


ГЛАВА 4

НИЗВЕРЖЕНИЕ НЕБЕС В ИСПОЛНЕНИИ ВОЛИ БОГА

ВВЕДЕНИЕ
Низвержение Небес может происходить в Таинстве Святого Причастия к Я Есмь, при условии именно исполнения Воли Бога! В древнем индуизме это сводится к исполнению Законов Дхармы, а в иудаизме к исполнению 248 Разрешительных Заповедей Торы, представляющих собой Законы Аггады – Сказки!
Но почему Сказки?
Потому что для нашего логического ума, это и приводит его к осознанию сказочных превращений! Поэтому сказку проповедают не только религии, но, например, и изобретательская деятельность человека!
Почему?
Потому что изобретением считается только то, что достигается подобно чуду, достигаемого не логическим путем!

ДХАРМА
Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например, в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.
Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.
Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы —дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.
В священном тексте индуизма — «Ригведе» — слово употребляется в варианте дхарман dhárman- IAST и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».
В «Атхарваведе» и классическом санскрите — dhárma IAST, а на пали слово принимает форму дхамма. В современных индийских языках и диалектах слово часто употребляется как дхарам. Оно используется во всех дхармических религиях, к которым относятся индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Трудно дать одно точное определения термина «дхарма»: у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований.
В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».

АГГАДА
Исполнение Воли Бога в авраамических религиях обусловлено существрванием 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые и составляют Законы Аггады – Сказки! Однако в Евангелии, для их устрожения, они сведены всего к Двум Заповедям! Т.е.:
- Возлюби Бога всем сердцем твоим и всею душою твоею, как Первая Заповедь Торы!
- И возлюби ближнего своего как самого себя, которая является 613 Заповедью Торы! Но устрожение получается, в этом случае, из-за того, что чтобы на самом деле правильно исполнить 613-ю Заповедь Торы, необходимо помнить и соблюдать все 612 Заповедей ей предшествующих!
Аггада (арамейский אַגָּדָה, «повествование») — большая область талмудической литературы (Устного Закона), содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение «кодекса законов» — Галахи.
Агадист (аггадист) — изучающий Аггаду; в отличие от галахиста, изучающего другую часть Талмуда — законодательную Галаху.
Возникновение Аггады относится ко II веку до н. э. (кн. Юбилеев). При своём возникновении Аггада была устной, но затем устный аггадический материал собирался и записывался. Аггада представлена в виде целого ряда различных мидрашей (от darasch — изучать), снабжавших библейский текст обширными комментариями и толкованиями. Аггада противопоставляется Галахе, но по существу связь между ними органическая: одна дополняет и обосновывает другую. Галаха стремилась дисциплинировать жизнь простых людей путём теоретически разработанного ритуала, Аггада же только пропагандировала, истолковывала Писание и зачастую в весьма привлекательной поэтической форме.
Обычными жанрами аггадистов были: притчи, параболы, басни, аллегорические и гиперболические расска-зы. С большой любовью и часто с большим мастерством аггадисты применяли символические формы повествования, культивировали монолог и диалог. В своей критике событий они проявляли нередко большую смелость суждения, не щадили ни пророков, ни патриархов, ни даже самого законодателя Моисея и не стеснялись вводить в свои диалоги в качестве равноправного собеседника и самого Бога.
Аггада основополагается на 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые необходимо человеку имено исполнять, чтобы получить Милость и Милосердие Самого Бога! И в этом плане Учение Аггады имеет непосредственное отношение, как к Евангелию, так и к Корану, и непосредственно относится к Тайной Школе Назареев иудаизма!


ГЛАВА 5

ВЕДИ НАС ПО ДОРОГЕ ПРЯМОЙ

ВВЕДЕНИЕ
Исполнение Законов Аггады, например, в исламе называется Прямой Дорогой к таинствам Господа! Так аят из Корана говорит нам: «Веди нас по дороге прямой». И эта «Прямая Дороги» и может быть представлена Информационно – Энергетической Системой Мошиаха, к которой мы и причащаемся в Этом Таинстве, т.е. переходим от своего эгоистического я к Я Есмь и путь, и истина, и жизнь Цельного Знания информации от Живого Слова Бога! В христианстве же Мошиах представляется Христом! В апокрифических же произведениях оно и может связываться с Именем от Бога!

ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА МАШИАХА
Чтобы объяснить Информационно – Энергетическую Систему Машиаха, ниже представлен рисунок администратора сайта http://magiarunes.info/t3880-topic.html ...
Путем таинства Причастия Небеса и Система Сефирот Бога, какбы низвергаясь, подобно тому как низвергаются огласовки хирик, могут отражаться в наших Инфомационно – Энергетических Центрах, в индуизме называемых Основными Чакрами человека! В этих Чакрах отражаются 10 Сефирот Бога, как Его Тело, а также связи между ними устанавливающимися Знаками алфавита языка иврит как Его Кровь.
ПРЯМАЯ ДОРОГА
Центральные Сефироты, на выше представленном рисунке, в иудаизме названы Исраэлем, который с помощью Знаков алфавита языка иврит устанавливает равновесие Сил Правой и Левой сторон Системы Сефирот!
Таким образом, Центральные Сефироты Исраэля, с соединяемыми их Знаками, и уравновешивающими Знаками, перпендикулярно пересекающими их, образуют как бы Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля!
Это Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля, при установке Одинадцатой Сфиры Даат – Знания, с помощью Таинства Причастия к Я Есмь Живого Слова Бога, и есть Прямая Духовная Дорога, которая и может соединять нас с Цельным Знанием – Даат, как Одиннадцатой Сфиры в Древе Вечной Жизни! И она позволяет посредством Живого Слова Бога Книг Священных Писаний и нам реализовать Духовное Таинство, для нашего духовного пробуждения от своего собственного эгоизма и Духовного Постижения Цельного Знания, которое в араамических религиях знаменуется пришествием Мошиаха – Христа!

ПРЯМАЯ ДОРОГА СОГЛАСНО ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ
Такую Прямую дорогу открывает нам Тибетская Книга Мертвых, которую может достигать человек еше при жизни своего физического тела, например, в Тайной Школе Каббалистов или Назареев иудаизма! О Первой Ступени Чикаи Бардо пишется следующее:
«Близится время ухода твоего из этой Яви. Признаки Смерти в ощущениях таковы:
Погружение Земли в Холодную Воду. Тягость заливается, погружаясь, холодом. Озноб и налитие свинцом;
Вода переходит в Огонь. Бросает то в жар, то в холод;
Огонь переходит в Воздух. Взрыв и Распадение гаснущими искрами в пустоте (Здесь и присходит объединение Стихий).
Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти, взаимно переменяясь (и сливаясь друг с другом).
Когда Огонь разлетается в Пустоте Воздуха, это значит, что пришло время для тебя, войти в пространство Чикаи Бардо.
Избегай рассеянности, соберись, гляди, слушай… Будь внимателен. Попробуй распознать предвечную Троицу, Три-Кайю.
Дхарма-Кайя, Закон, подобно пустынному небу без Воздуха, которое держится только Светом.
Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в Этом небе.
Нирмана-Кайя, Воплощение, подобна Нимбу святых в земной юдоли.
Скоро выдохнешь ты последним дыханьем, и оно прекратится. Тут увидишь ты предвечный Чистый Свет (Как Прямой Путь к Богу, о котором нас оповещает Коран Тайной Школы Назареев иудаизма). Невероятный перед тобой распахнется Простор, безбрежный, подобный Океану без волн, под безоблачным небом.
Как пушинка будешь плыть ты, свободно, один.
Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти! Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя (к ближнему твоему) станет бесстрастной.
После того, как выдох полностью прекратится, хорошо, если кто-нибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в этом состоянии, какое испытываешь».
Если ты видишь Блеск — это Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее Сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, картинками, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность.
Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий вечностью, это не пустота или беспамятство. Предоставленный только Себе, он сверкает, вспыхивает, горит — это и есть твое настоящее очищенное Сознание.
Твое сознание и сверкающий ум — нераздельны, это одно и то же. Их союз и есть Дхарма-Кайя, состояние Совершенного Озарения Предвечным Светом.
Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного, небытийного Ума.
Достаточно понять лишь это. Распознав, что в зиянии вечности ума и заключена устрашающе яркая Просветленность (Отсюда, при Таинстве Причастия у христиан, возглас священника: «Со Страхом Божьим приступите), воспринимая ее одновременно как Собственное сознание, это и значит удержать себя в (состоянии) божественной просветленности Будды.
Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть Вечный Свет — Будда Амитаба.
Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он! Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть, распознать — ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная немногим.»
Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. (И именно об этом Прямом Пути и говорит нам как иудаизм, так и ислам!) Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера — это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера — есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути — ты потерял его (Ветхий Завет: «Поверил пророк Авраам Богу, и это вменилось ему в ПРАВЕДНОСТЬ!). Поэтому следом за первым шагом второй шаг — Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением (в Евангелии это Иосеф от которого и рождается не половым путем Йешуа – Иисус - Спаситель) приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления (Девы Марии), тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты — это Я (как согласие на Таинство Причастия)», — вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира как Майя – Марево – Миръям) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.
Чтобы такое суметь в загробье, надо потрудиться тут, в этом существовании (на что и нацелены авраамические религии). Опамятование души начинается при жизни, задолго до смертного часа. Увы! Такая духовность так редка, а распахнувшееся озарение так неожиданно, что вмиг равновесие нарушается и сквозь очередное беспамятство летим мы в нижние пределы Бардо. Буддийские Ламы пользуются таким примером для пояснения: это состояние подобно иголке, которая катится, вращаясь, по натянутой нитке. Пока иголка сохраняет равновесие — она на нитке. Когда со временем силы притяжения к земле берут свое, какой-нибудь конец перевешивает — иголка падает Вниз. В пределах Предвечного Света умирающий испытывает мгновенное совершенное равновесие и единение с Самим Собой. В этот трагический смертный час мы становимся на миг теми, кто мы есть На Самом Деле. Тот, кто ощущает, осознает, и То, что осознается, ощущается — становятся Одним и Нераздельным («в любви к ближнему» как 613 Заповеди Торы или Второй Заповеди Евангелия!). Предмет и взгляд — сливаются. Наблюдатель и Явление соединяются целиком. Ощущение это столь необычное и непривычное, само по себе экстатическое, с такими сильными чувствами, что Сознание наше мутится от переизбытка (так от сильной радости падают в обморок), равновесие нарушается, и игла срывается с нити и выпадает из пределов Предвечного Света.

ЛЮБОВЬ ПОБЕЖДАЕТ ЭГОИЗМ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, в книге «Совре¬менная метафизика индуизма», пишет:
«УРОК 121. Любовь побеждает эгоизм
Действие и ответная реакция эгоцентричного состояния разума создает напряжение и порождает дисгармонию разума и тела. При напряженной диафрагме часто напрягаются и другие мышцы тела, дыхание становится затрудненным и вы находитесь на грани срыва. С помощью бескорыстных поступков человек достигает состояния релаксации и спокойствия, при котором он (особенно при коллективном принципе богослужения) как бы растворяется в счастье другого человека. Циклы напряжения и расслабления, дающие жизнь инстинктивному и интеллектуальному состоянию разума, преодолеваются лишь тогда, когда духовно развитый человек проявляет себя в любовном служении, ломая скорлупу личных проблем и чувств, оказывающих вредное влияние.
Можно также смотреть на любовь, как на полное выражение сущности интуитивного разума, непрерывный поток энергии, текущей из источника всей жизни (такого как Я Есмь). Большинство людей не смогли бы противостоять действию этой силы, если бы она полностью высвободилась внутри них. Внезапное избавление человека от всех напряжений выглядело бы как превращение бедного человека в богатого за одну ночь. Под сильным воздействием внезапной перемены в процессе эволюции инстинктивный разум испытывает чувство потери и неуверенности. Когда душа, сверхсознательный разум, Божественный свет, пробивается сквозь разум, то он или реагирует отрицательно, или действует в качестве помощника (как Утешительного Святого Духа). При первых признаках этого света души в некоторых людях происходит бурное внутреннее сражение, и тем не менее их единственным удовлетворением в жизни является выражение качеств своей индивидуальной души.
Иногда идущие по духовному пути, приходя в состояние беспокойства, могут контролировать свои действия или же речь, однако при этом сила мысли, направляемая чувствами, действует отрицательно. Попытка понять причину, которая привела к такой ситуаци, даст контроль над отрицательной силой и, в конце концов, приведет вас к любви, которая все побеждает.
Практика умения понять, что с вами происходит, должна начинаться дома (в семье). Вы должны научиться всегда знать, в какой точке сознания находитесь в данный момент времени. Когда вы сможете полностью осознавать состояния сознания, через которые проходите, не будет ни одного человека, которого вы бы не смогли понять, ни одного, с кем бы вы не смогли общаться с помощью любви. Пока вы не поймете, что действие этого закона является суммой всех законов, вы будете продолжать спорить, отдавать предпочтение дискуссии и идти по пути разногласий. С помощью практики бхакти-йоги (йоги преданности), сражающийся разум исчезает, погружаясь в сознание Единого (Бога) – Сущности (Я Есмь), пронизывающей собой все существа.»
Поэтому 613 Заповедь Торы, которая в Евангелии является Второй Заповедью о любви к ближнему своему, позволяет и нам достигать Частей Цельного Знания, которое содержится в Я Есмь Живого Слова Бога!

ВЫВОДЫ
«Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»; - говорится в Откровении Евангелия! Такой собор может быть благоприятен в семье, где ИСХОД от своего эгоистического я к Я Есмь Бога, может подкрепляться любовью! И именно в этом случае мир какбы и распинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога! Поэтому в иудаизме и принята молитва: «Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»…
Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Части Полного Знания Живого Слова Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!
А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, с помощью любви к своим ближним, можем и составлять какбы Части Мошиаха – Христа!

ГЛАВА 6

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К Я ЕСМЬ ЙЕШУА

ВВЕДЕНИЕ
Таинство Причастия к Я Есмь Йешуа как поднятие Земли на Небеса может происходить внутри информационно – энергетической системы Человека! Но понятие Человек, согласно иудаизму, относится минимум к двум людям, состоящим из коллектива мужчины и женщины, например, составляющих семейную пару! И така пара может представлять собой уже цельную монаду!
Поэтому Йешуа и говорил, что там, где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с ними! И это говорит нам о том, что после Его Распятия, Воскресения и Вознесения в Святая Святых Небесного Храма, через это Его высказывание, мы имеем возможность стать Частью Его, и тем самым вводить Его Информационно – Энергетическую Систему к причащаемуся коллективу людей, представляющих собой какбы обобщенного Человека!
В этой Главе мы и решили разобраться в этом высказывании Йешуа!

НЕПРОИЗНОСИМОЕ ИМЯ БОГА
В грамматике языка иврит запрещается написание и произнесение корневой основы Имен Бога, представляющей собой написание Знаков Йуд плюс hэй отделенных от других Знаков! И это напоминает нам выражение: «Не в сказке сказать, ни пером описать!»… Но в иудаизме существует еще понятие о существовании Непроизносимого Имени Бога, Которое разрешается написать, но запрещается его произносить вслух!
«Непроизносимое Имя Бога – Тетраграммато́н (тетраграмма) (греч. τετραγράμματον, от греч. τετρα, «четыре», и γράμμα, «буква») — в иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырёхбуквенное имя Бога , считающееся собственным именем Бога, в отличие от других Титулов Бога. Впервые встречается в Торе в Быт. 2:4. Используется в первой из десяти заповедей (Втор. 5:6); в Христианстве тетраграмматон это одно из многочисленных имён Бога (наряду с такими как Эл, Адонаи, Элохим, Саваоф, Элион, Саддаи).
В древнеиудейском тетраграмматон эти четыре буквы: ивр. ‏ י (йод) ה (хей) ו (вав) ה (хей): יהוה‏‎‎‎ (при этом последняя буква «хей» обозначает гласный звук, см. Матрес лекционис). Латинскими буквами тетраграмма транскрибируется как IHVH или YHWH или JHWH.
Тетраграмматон др.-иуд. יהוה‎ это третье лицо единственного числа будущего времени глагола др.-иуд. היה‎‎ —«быть» и буквальный перевод тетраграмматона: «(Он) будет», некоторые ученые предлагают перевод: «(Он) жив». От глагола др.-иуд. היה‎‎ — «быть» образовано и первое лицо единственного числа настоящего времени др.-иуд. אהיה‎‎ — «(Я есть) сущий», которое употреблено в Исх. 3:14: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий». От тетраграмматона происходят сокращенные формы др.- иуд. יהו‎ - «Иахо» и др.- иуд. יו‎‎ — «Ио», которые входят в состав многих собственных иудейских имён. В иудейско-египетских папирусах, трактующих о магии, оно уже появляется под видом др.-греч. Ίαωούηε.
Непосредственно в древних рукописях имя Бога не транскрибируется. Поэтому есть сомнения в том, что имя Бога может существовать за рамками квадратного письма. Древние иудеи в III—I веках до н. э. сделали перевод Священного Писания с древнеиудейского на древнегреческий — Септуагинту. В большинстве сохранившихся древних списках Септуагинты тетраграмматон полностью заменён словами: «Κύριος» (Господь), «Θεός» (Бог); чрезвычайно редко можно встретить лишь отдельные фрагменты списков Септуагинты, в которых тетраграмматон оставляли в неизменном виде. Также транскрибирование не наблюдается и в древних рукописях христианских греческих писаний. Во всём Новом Завете нет ни самого тетраграмматона, ни его транскрипции на койне, даже в тех местах, когда цитируются те места Ветхого Завета, в которых он есть. Во всех древних списках Нового Завета присутствуют только два слова: «Κύριος» (Господь), «Θεός» (Бог).
Для объяснения данного феномена существует гипотеза, согласно которой имя Бога в форме тетраграмматона может одновременно служить и печатью (подписью), и некоей мессианско-исторической схемой (что ближе к Каббале), когда учитывается его нумерологическая составляющая как сумма букв. Если принять подобное объяснение, то становится понятна причина, по которой имя Бога (Тетраграмматон) в сознании древних переписчиков должно было иметь неизменную форму или не существовать вообще.»

ШХИНА
В иудаизме повествуется, что когда Шхина, как Женская Ипостась Бога, поднимается из праха материи посредством человека как Духовного Проводника опускающего Дух Бога с Небес на Землю, на подобие как в индуизме осуществляет подъем Богини Кундалини, то к Непроизносимому Имени Бога добавдяется Знак Шин, и тогда образующееся Имя Йешуа становится вполне произносимым! Недаром Йешуа и говорил, что Он сделал Непроизносимое Имя Бога вполне произносимым как Йешуа!
«Шхина́, шехина (ивр. ‏שְׁכִינָה‏‎‎‎, «присутствие, пребывание, проживание»), в иудаизме и каббале — термин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии собрания и Иерусалимского храма, и определялся как ощущение присутствия божественной силы.
Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме (см. Священническое писание). Буквальное значение термина — «присутствие [среди]»; сам термин выводится из глагола «шакан» (ивр. ‏שׁכן‏‎‎‎, «посещать, прибывать», сравните «мишкан»), характеризовавшего пребывание Славы (ивр. ‏כבד‏‎‎‎, кавод) Бога Яхве среди народа Израиля в скинии собрания. Собственно, в Библии слово «шхина» не встречается, однако оно, равно как и его производные, используется для обозначения как понятия «Славы Господней» (греч.δόξα), так и понятия скинии (греч. σκηνή) в иудейских переводах Нового Завета.»

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К Я ЕСМЬ ЙЕШУА
Собравшийся коллектив людей во Имя Бога, знаменующих собой Человека, к которому присоединяется Я Есмь и путь, и истина, и жизнь, и знаменует собой Таинство Причастия к Я Есмь Йешуа за счет как бы дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога! Например, мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произносимой основы Бытия, т.е. + , как Корневой Основы Имен Бога! Второе закручивание вокруг себя Этой Основы происходит по Завету Йешуа – Спасителя как Живого Слова Бога: «Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними»!
Итак, Йешуа говорил то, что где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я есмь с ними! А это говорит нам о том, что таковой собор двоих или троих должен обязательно проводить Дух Бога, с Небес на Землю, чтобы за счет поднятия Шхины из праха материи образовалось Имя Йешуа – Спаситель!

+ Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: «Ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Небо



коц


























коц



коц

Земля
Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю, как бы тем самым низвергая Небеса! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени «Шин», и тогда Это Имя становится вполне произносимым как Йешуа!
Этот процесс и знаменует собой поднятие Земли на Небеса!
Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвышением – алия человека в Исраэль, а в христианстве – таинством Святого Причастия к Телу и Крови Христа! В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося уже внутри спино – мозгового канала каждого человека!
Отличием подъема Шхины в араамических религиях заключается в том, что при коллективном принципе богослужения, включающем в себя присутствие и некудот хирик, не наблюдаются симптомы пробуждения Кундалини, в Торе описанные как 10 Египетских Казней!

Я ЕСМЬ КАК ПЛЕРОМА ВСЕГО
«Плеро́ма (греч. πλήρωμα, «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту ЗНАНИЯ. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35) Я есмь и путь, и истина, и жизнь!
Согласно учению гностиков (Даат – Знание, в Евангелии ассоциируется с «рыбой», которую и ловили апостолы), Плерома представляет собой совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Иисус Христос также являлся одним из эонов, посланных на Землю для того, чтобы люди смогли вернуть себе утраченное Полное Знание (даат - гносис) и воссоединились с Плеромой.
В гностицизме идея Плеромы в основном встречается в литературе, относящейся к ученикам Валентина, но она появляется и в писаниях, связанных с другими группами гностиков.»


ГЛАВА 7

РОЖДЕНИЕ ШЕСТОЙ РАСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

ВВЕДЕНИЕ
Но вот, в настоящее время, с окончанием Железного Века, закончился и Духовный Упадок Человечества, и в связи с этим Духовным Явлением, многие из людей, которые «как имеющие уши слышать» восприняли части Цельного Знания как ченнелинг, и стали говорить о возникновении Шестой Расы Человечества! Но мало кто из них обращает наше внимание на то, что эта Шестая Раса Человечества возникла еще со времен пророка Авраама!
Авраам и был Первым, кто стал следовать Указаниям – Цион (Сион) Бога, т.е. настраивая свою общину на исполнение Воли Бога!

ЧЕННЕЛИНГ
Ченнелинг - древнейшая в человеческой истории практика. Ченнелинг - это получение информации от Высшего Разума, от сверхчеловеческих сущностей.
Именно Понимающий или Высший Разум открывает Человечеству то, что прежде было неизвестно. И один из способов донести до нас необходимое - это ченнелинг. Высший Разум (будь то Бог, или Дух планеты, или Учитель) выбирает себе посредника из людей и через него обращается к остальному Человечеству. Подобно как шаман, впадая в транс, "разговаривает с духами" и передает соплеменникам их наставления. Пророк видит «небесную книгу» и делает из нее выписки. Кто-то "слышит внутренний голос" и пишет под его диктовку. Медиум на время "сеанса связи" стает инструментом "духа-наставника".
Результатом ченнелинга являются материалы (послания), зачастую нелегко воспринимаемые в силу некоторой узости человеческого мышления, но дающие ключи к пониманию происходящего как на нашей планете, так и во всей Вселенной.

ШЕСТАЯ РАСА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Как пишут различные источники ченнелинга, с 1 января 2013 года завершился переход из Пятой Расы в Шестую Расу для всего Человечества на планете Земля. Для Человечества смена рас обозначает, в первую очередь, необходимость изменения сознания. Так мы видим в современности, что многие, считающие себя руководителями, как бы сошли с ума и вврергают наш мир в непрекащающуюся войну, то «холодную», а то и «горячую», ведущие к уничтожению Человечества! На самом то деле будет уничтожен человек Пятой Расы, просто достигнув своей естественной смерти!
У человека же Шестой Расы, например, понятие выгоды должно быть заменено понятием целесообразности. Водные или астральные качества сознания идут от чувственно-эмоциональной сферы мышления и обусловлены животной природой человека. От гоевской его души. Огненные-же качества сознания обуславливают высшее свойство Духа. Именно эти качества должны быть положены в основу миропонимания и позитивной деятельности человека.
Троица: Отец, Сын, Святой Дух, заменилась четверицей: Отец, Дочь, Сын, Мать.
Отец – синтез — огонь – Дом Отца,
Дочь – дух — воля — Тело,
Сын – мудрость – свет — Разум,
Мать – любовь — энергия — Сердце.
Трёхмерность переходит в четырёхмерность, например, как Я есмь и путь, и истина, и жизнь, которая характеризуется глубиной. Глубина ощущений, глубина чувств, глубина мысли, глубина смысла, глубина сути, глубина идеи и вхождение в огонь Отца – это переосознание нашего мира, внутреннего и внешнего, нашего места в нем. Устремлённость к преображению, просветлению, восхождению, явлению Отца нами это и есть приход четырёхмерности на физику планеты.
Йешуа – Иисус – Спаситель и говорил Никодиму, «Истинно тебе говорю, Никодим, чтобы придти к Отцу, надо родиться Свыше». Т.е. получить Имя непосредственно от Бога!
А что это значит?
Это значит, что когда мать рождает физическое тело, то человек получает Образ Отца: руки, ноги, голова. А вот Подобие Отца, которое должен вести по жизни, человек должен стяжать самостоятельно, в своем переходе от эгоизма к альтруизму.
Задача Синтеза в новую эпоху – так развить человека, чтобы он стал не просто подобен Отцу, в Его альтруизме, а ещё и выражал его Образ. И вот только после этого он становился по Образу и Подобию Отца. С этого момента и начинался путь восхождения человека к Отцу.
Закончилась эпоха Пятой Расы. С января 2008 года новые энергии, огоня и духа начали заполнять планету Земля в новых условиях. Самое минимальное новое условие это четырёхмерность, которая устанавливается на физике. Меняется физика планеты.
Пятая раса закончилась, Отец убрал контакт с людьми пятой расы. Это значит, что Дух Отца не насыщает и не развивает любого человека пятой расы. По закону переключения эпох — в основах предыдущей расы формировался новый человек. Начало формирования нового человека, мы можем констатировать, и идет от пророка Авраама, вставшего на путь Следования – Иаков за Богом!

ВЫВОДЫ
С окончанием Железного Века, закончился и Духовный Упадок Человечества, и в связи с этим Духовным Явлением, многие из людей, которые восприняли ченнелинг, стали говорить о возникновении Шестой Расы Человечества! Но эта Шестая Раса Человечества возникла еще со времен пророка Авраама!
Пророк Авраам и был Первым, кто стал следовать Указаниям – Цион (Сион) Бога, т.е. который и стал Последователь – ИАКов Цельного Знания!



ГЛАВА 8

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА ШЕСТОЙ РАСЫ КАК «ИМЕЮЩЕГО УШИ СЛЫШАТЬ», МУДРЕЦА И ПРОРОКА ЧАСТЕЙ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Теперь нам осталось показать отличительные особенности человека Шестой Расы имеющего возможность восприятия Частей Цельного Знания, как:
1. «Имеющего уши слышать»!
2. Мудреца!
3. И пророка!
И потому пророки, мудрецы и «имеющие уши слышать» Части Цельного Знания способны открывать и нам Духовные Небеса конкретно здесь, на нашей Матушке Земле, если мы будем входить в Тайные Общины Исраэля, не только как имеющие Тайное Имя от Бога, но даже в качестве некудат хирик! В иудаизме они принадлежат, например, к так называемому Сифардскому Народу Исраэля! Понятие «Сифард» есть сленг, состоящий из четырех слов отличительных восприятий Цельного Знания – Даат – Гнозис! И эти отличительные особенности заключаются в различных видах восприятия Цельного Знания! Я есмь Йешуа, находящийся в Святая Святых Небесного Храма, по чину Первосвященника Мельхисидека, и другие Первосвященники иудаизма, когда входили в Святая Святых одесную Бога имели Тайный Уровень восприятия Цельного Знания такой как Сод – Тайна!
Однако, такие как:
- «Имеющие уши слышать» воспринимают только Частичные Знания уровня «Пшат – Простой»!
- Мудрецы – уровень «Редис – Намека»!
- А пророки – уровень «Друш – Требуемый»!

ИМЕЮЩИЙ УШИ СЛЫШАТЬ ЧАСТИ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ
«Имеющий уши слышать», о котором упоминает нам Евангелие и Коран, это человек, имеющий две души! Одна душа у него рождена от физически воплощеных отца и матери! А вторая душа рождена с Именем от Бога, например, еще во времена пророка Моше (Моисея)! Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда таковых, в своих сказочно – аггадических произведениях называет «Нагвалями»! И имено по этой причине, иудаизм и не включает в себя другие Народы Земли, потому что они не являются Нагвалями!
Таковой Нагваль отличется тем, что согласно Тайной Школе назареев иудаизма, у него Сфира Даат – Знание, как Сосуд Кли, устанавливается на место Манипура Чакры! И этот его Сосуд Даат – Знания обусловлен Крестным Знамением Знаков Самех, имманентно соединяющий Сфиры Тиферет - Красота и Йесод - Основа, и Пэй, соединяющий Сфиры Нецах - Победа и Ход - Слава!
В иудаизме таковым Нагвалем обычно является раввин, вокруг которого и собираются члены той или иной синагоги! Он и имеет простой уровень «Пшат» восприятия Части Цельного Знания!

МУДРЕЦ ЧАСТЕЙ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ
Мудрец это человек, также имеющий две души! Мудрец отличается тем, что у него Сфира Даат – Знание, как Сосуд Кли, устанавливается на место Горловой Чакры Вишудха! И этот его Сосуд Даат – Знания обусловлен Крестным Знамением Знаков Гимел, имманентно соединяющий Сфиры Кетер - Корона и Тиферет - Красота, и Тет, соединяющий Сфиры Хесед - Милосердие и Гебура - Строгость!
В иудаизме таковым мудрецом является интерпретатор, как бы огласующий тексты Священных Писаний! Он и имеет уровень намека «Редис» восприятия Части Цельного Знания!

ПРОРОК ЧАСТЕЙ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ
Пророк это человек, также имеющий две души! Пророк отличается тем, что у него Сфира Даат – Знание, как Сосуд Кли, устанавливается на место Аджна Чакры! И этот его Сосуд Даат – Знания обусловлен Крестным Знамением Знаков Гимел, имманентно соединяющий Сфиры Кетер - Корона и Тиферет - Красота, и Далет, соединяющий Сфиры Хохма - Мудрость и Бина - Разум!
В иудаизме таковым пророком является создатель самих текстов Священных Писаний, обычно называемые «косноязычными», т.е. без их огласовок некудот хирик, а потому многомерные, так как каждый Знак алфавита языка иврит имеет возможность приятия одной из 16 возможных видов его огласовок! Пророки уже имеют требуемый уровень «Друш» восприятия Части Цельного Знания!

ВЫВОДЫ
Духовные Учителя Шестой Расы, например, ранее называемые как Сифардский Народ Исраэля, такие как: «имеющие уши слышать»; мудрецы и пророки Частей Цельного Знаия; при коллективном принципе богослужения, способны открывать и нам Духовные Небеса конкретно здесь, на нашей Матушке Земле, если и мы будем входить в их тайные общины в качестве некудот хирик! И для этого нет необходимости ждать «Второго Пришествия», потому что это Пришествие Мошиаха - Христа реализуется ими в Таинстве Святого Причастия к Цельному Знанию Живого Слова Бога, обитающего в Святая Святых Третьего Храма, находящегося на Небесах!
ГЛАВА 9

ЧАСТИ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ

РАЗБИЕНИЕ СКРИЖАЛЕЙ ЗАВЕТА НА 10 ЧАСТЕЙ

Названия Сефирот Заветы Бога
Кетер – Сияние Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Хохма – Мудрость Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Бина – Разум Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Хесед – Милосердие Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
Гебура – Строгость Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Тиферет – Красота Не убивай.
Нецах – Победа Не прелюбодействуй.
Ход – Слава Не кради.
Йесод – Основание Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Малхут – Царство Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
На эту мысль наводит то обстоятельство, что в Торе написано, что когда пророк Моше (Моисей) спустился с Горы Сион от Бога, то увидел то, что за это время иудейский народ успел духовно развратиться, отлив себе «Золотого Тельца», и по этой причине он в сердцах и разбил скрижали, на которых было высечено 10 Заповедей Бога!
И в результате того, что пророк Моисей разбил две Скрижали Завета, то существующие в них 10 Заветов Бога как бы разделились между собой!
Но мудрецы иудаизма, существование это разделения объясняют так, что в каждой из 10 Сефирот мы можем видеть их отражение друг в друге!

ОТРАЖЕНИЕ СЕФИРОТ ДРУГ В ДРУГЕ КАК ИМЕНА БОГА
И так как в каждой из 10 Сефирот мы можем видеть их отражение друг в друге, то эти отражения и могут обуславливать существование различных Имен Бога! Так:
- в Сфире Кетер отражаются все 10 Сефирот, образуя какбы 10 Имен Бога;
- в Сфире Хохма также отражаются все 10 Сефирот, в каждом отражении из которых мы можем видеть 10 отражений Сфиры Кетер! И тогда получается 10х10=100 их отражений образующих уже 100 Имен Бога;
- в Сфире Бина также отражаются все 10 Сефирот, в каждом отражении из которых мы можем видеть 10 отражений Сфиры Кетер, и 10 отражений Сфиры Хохма, итого получается 10х10х10=1000 их отражений! Недаром, например, в религии индуизма говорится о существовании тысячи Имен Бога, так и тысячи Имен Богинь;
- в Шести последующих Сефирот, составляющих их Мужское Начало, образующееся из возможных шести направлений их активного действия, образующихся от четырех сторон света, плюс верх и низ, объединяемых под общим их названием как Тиферет – Красота, также мы можем видеть в каждой из них 10 отражений Сфиры Кетер, 10 отражений Сфиры Хохма, и 10 отражений Сфиры Бина! Итого получается 6х10х10х10х10=60000 их отражений! И эти шестьдесят тысяч отражений также могут иметь Имена Бога;
- и в последней десятой Сфире Малхут, относящейся к Женскому Началу Сефирот, также мы можем видеть в каждой из них 10 отражений Сфиры Кетер, 10 отражений Сфиры Хохма, 10 отражений Сфиры Бина, и 60 отражений Сефирот их Мужского Начала! Итого получается 10х6х10х10х10х10=600000 их отражений! И эти шестьсот тысяч их отражений также могут иметь Имена Бога! Недаром Тора нам и повествует о том, что все шестьсот тысяч иудеев, совершивших ИСХОД из Египта во времена пророка Моше, каждый из них получил лично свое Имя от Бога! И все они получили Тору с Горы Сион – Указаний, в руководство их духовной деятельности!


ОБЪЕДИНЕНИЕ МУЖСКОГО И ЖЕНСКОГО НАЧАЛ
В иудаизме считается, что термин «человек» может принадлежать только объединенным в единое целое мужчины и женщины!
И если мы будем рассматривать 10 Сефирот Бога, в Древе Вечной Жизни, то:
- Первые три Сфиры принадлежат их Родительскому Началу, из которых и строится Три Мира: Адам Кадмон; Ацилут – Благородства и Брия – Творение!
- Последующие Шесть Сефирот, из которых и строится Мир Йецира, в Каббале иудаизма объединяемые под названием Тиферет – Красота, принадлежат к их Мужскому Началу!
- И Десятая Сфира Малхут – Царство, принадлежит к их Женскому Началу Мира Ассии!
Таким образом, при объединении мужчины и женщины, в них начинают отражаться Сефироты Бога, и приближать их к Самому Богу!
«Там где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с ними!..», - говорится в Евангелии (Откровение от Иоанна)!
Принципы объединения мужчины и женщины, например, мы и можем видеть в даосской йоге, представленной в книгах современного их автора Монтек Чиа! Он пишет:
«У даосов есть много методов обучения контролю над ци. Во «внутренней алхимии» мы учимся направлять движение ци, а также накапливать ее. Мы используем сексуальную энергию, чтобы укрепить ци. Мы используем дыхание, чтобы разжечь ци и усилить поток Изначальной Энергии.
Затем ци тела гармонизируется и снова накапливается. Далее она трансформируется в новую форму ци, питаемую нашей собственной сексуальной энергией, которую мы называем цзин.
Различные трансформации ведут к созданию новой сущности внутри вас. Эта сущность, эта маленькая Жемчужина, есть бессмертная часть вас самих. Вы создали нечто там, где раньше ничего не было. Эта бессмертная часть приходит к осознанию своего единства с бессмертной Вселенной.»

ОГЛАСОВКИ НИКУДАТ ХИРИК – СОФ КАК 16 ТИПОВ ЛИЧНОСТИ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА
В Торе повествуется о том, что в результате строительства Вавилонской Башни Человечеством, Бог спутал языки! И чтобы теперь человеку познать то что он высказывает сам, становится необходимым собор 16 типов личности информационного метаболизма! Игорь Каленаускас, в книге «Наедине с миром», пишет:
«В связи с тем, что различия в типе личности это не что иное как различия в обмене информационного сигнала с окружением, типы личности мы будем называть типами информационного метаболизма. Короче - типами ИМ.
Причем здесь информационный метаболизм?
Оказывается, психика человека окружающий нас мир дифференцирует на определенные составные части или аспекты. И каждый тип личности про одни из этих аспектов получают очень дифференцируемую и очень хорошо осознаваемую информацию, а про другие аспекты воспринимает недифференцируемую, в сжатом виде. Поэтому разные типы личности, побыв в одних и тех же ситуациях, помнят и рассказывают совершенно другое и другими словами. Рассказ сопровождают другой мимикой, акцентируют другие моменты, происшествия. Основной причиной того, почему один человек приятен, нравится, а другой - неприятен, утомляет, является то, какими именно словооборотами он выражает свои мысли, какими мимикой, жестами, интонациями эти слова сопровождает. Когда один человек задевает другого, он это делает не столько своими поступками, сколько тем, как он эти поступки объясняет, которые из своих мотивов выдвигает. Поэтому одному за одно и то же прощается, другому - нет.
Можно напомнить, что термин ИМ мы заняли у классика польской психиатрии Кемпинского. По-видимому, он первый заговорил о том, что в основе психологического дискомфорта человека лежит нарушение его ИМ. Теперь мы знаем, что этим нарушением является ни что иное, как недополучение нужных сигналов, раздражителей от людей с дополняющими психиками и перегрузка ненужными, утомляющими, раздражающими, от людей, контакт с которыми затруднен, потому что из-за своего типа ИМ они свои мысли выражают мало понятными и неприемлемыми способами.
Люди с неподходящим типом ИМ очень часто травмируют какими-либо замечаниями и шутками, которые не дают ни информации, ни успокоения, а лишь раздражают. Любая шутка до нас доходит лишь в том случае, если она как бы невзначай дает ответ на какой-то назревший вопрос и успокаивает. У каждого чувства юмора ограничено, потому что каждый хочет успокоения в чем-то другом. И поэтому часто, когда кто-то обижается на нашу шутку, нам просто кажется, что у этого человека нет чувства юмора. Дело же в том, что он склонен шутить другими словами и совершенно о другом.
Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое. Как эти типы появились? По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за определенным образом одностороннего развития психики ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправлено, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.
В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации. Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику.»!

ВЫВОДЫ ИЗ БЕЗДУХОВНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Проведенные исследования показывают то, что человек в нашем мире, из-за того, что наши прародители Адам и Ева нарушили Волю Бога, вкусив Запретный плод с Древа Добра и Зла, подвержен представлениям не Цельного Знания, например, эзотерической философии! И это происходит из-за того, что Человечество не имеет доступа к Цельному Знанию, без духовного причастия к Богу!
В Священных Писаниях и заложена для нас информация, ведущая уже к Понимающему Разуму от Мудрости Бога, который и представляет нам частицы Цельного Знания – Даат – Цельного Гнозиса! И это Цельное Знание образует в человеке как бы Цельный Сосуд - Кли Одиннадцатой Сфиры Даат Древа Вечной Жизни!
И именно только по этой причине в авраамических религиях и говорится нам о том, что каждый человек, с 13 летнего своего возраста, должен совершить ИСХОД из своего личного эгоизма, например, в иудаизме, с помощью Торы!
А это можно сделать только путем совмещения всех традиций Иудейского Народа, которые в нем выкриставались начиная с пророка Авраама, затем пророка Ицхака и пророка Иакова с его 12-тью сыновьями, и, в конечном итоге, от пророка Моше (Моисее)!
«Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»; - говорится в Евангелии (Откровение от Иоанна)! Такой собор может быть благоприятен в семье, где ИСХОД от своего эгоистического я к Я Есмь Бога, может подкрепляться любовью! И именно в этом случае мир какбы и распинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога! Поэтому в иудаизме и принята молитва: «Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»…
Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Части Полного Знания Живого Слова Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!
А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, с помощью любви к своим ближним, можем и составлять какбы Части Мошиаха – Христа!
С окончанием Железного Века, закончился и Духовный Упадок Человечества, и в связи с этим Духовным Явлением, многие из людей, которые восприняли ченнелинг, стали говорить о возникновении Шестой Расы Человечества! Но эта Шестая Раса Человечества возникла еще со времен пророка Авраама!
Пророк Авраам и был Первым, кто стал следовать Указаниям – Цион (Сион) Бога, т.е. который и стал Последователь – ИАКов Цельного Знания!
Духовные Учителя Шестой Расы, например, ранее называемые как Сифардский Народ Исраэля, такие как: «имеющие уши слышать»; мудрецы и пророки Частей Цельного Знаия; при коллективном принципе богослужения, способны открывать и нам Духовные Небеса конкретно здесь, на нашей Матушке Земле, если мы будем входить в тайные общины Исраэля в качестве огласовок некудот хирик – Соф к Священным Писаниям и Тайным Именам каждого Нагваля! А истинному иудею – Нагвалю надо помнить, чтобы он в свою Тайную Общину Исраэля обязательно вводил бы и другие Народы Земли, в качесте огласовок некудот хирик – СОФ к своему Тайному Духовному Имени и к Знакам Торы! Иначе у него могут разбиться Сосуды и он может умереть! И для этого нет необходимости ждать «Второго Пришествия», потому что это Пришествие Мошиаха - Христа реализуется ими в Таинстве Святого Причастия к Цельному Знанию Живого Слова Бога, обитающего в Святая Святых Третьего Храма, находящегося на Небесах!
Проведеные исследования показывают то, что каждый представитель Иудейского Народа, может иметь в себе сугубо лично свою расшифровку многомерной информации Торы, на сугубо своем варианте понимания многомерного языка иврит! Таким образом, в настоящее время, путем Таинства причастия к Йешуа – Иисусу – Спасителю, который и объединил в себе все 600 тысяч частиц Адама после Его Распятия, Воскресения и Вознесения, и, как следствие, всю 600 тысячную совокупность Иудейского Народа, каждому иудею могут представляться сугубо личные Указания – Сион Бога, в зависимости от его конкретного личного Тайного Духовного Имени!
Мало того, Знаки Свитка Торы, отражаясь на обратной стороне пергамента на котором она написана, также могут иметь свою сугубо личную информацию, например, уподобляясь «петле мебиуса» при обратном прочтении Торы! Например, обратный текст Торы, в современой ее огласовки, начинается со Знака Ламед, и перевод ее начала, приближенного к современному языку иврит, представляет нам примерно следующую информацию:
«Не вправе тебе Инь Мой (как женскую ипостась Бога, в иудаизме называемой «Шхина», а в христианстве «София») уничтожать, временно устраняя…»!
И эта София, как некудат хирик - СОФ, говорит каждой общине Исраэля, во главе с НАГВАЛЕМ, о том, чтобы в ее состав входили бы члены и других Народов Земли, в качестве огласовок к его Тайному Имени, и к неогласованым текстам Священных Писаний, непосредственно косноязычной – неогласованной речи пророков Исраэля, именно на языке их оригинала!



ЧАСТЬ 2

МАЯКИ СВЕТА НОВОЙ ЭРЫ ОТ МАШИАХА - ХРИСТА

ПРЕДИСЛОВИЕ
В книге «Откровение Мистерии. О Паре» (8 января 1997 г., Рождество, Москва) Людмила Резник на представленную нами тему пишет следующее:
«Приход Христа (Машиаха) — это приход буддхиальной вибрации в тонкие тела посвятительных групп, в тела посвящённых. Сейчас Христос ударяет молотом там, где строятся Храмы — групповые организмы Духа. Сейчас Вулкан-Христос расковывает Прометея, взлетающего в своём Вознесении.
Тонко-материальность, именно материальность буддхиального тела знакома нам, и мы его строим. Христу сейчас не нужны идеалисты и верующие. Ему нужны строители реальных тел, внедряющие состояние буддхиального бытия и буддхиальной вибрации в тела других людей и общих пространств. Спасение — это внедрение. Это состояние — реальное, материальное, вибрационно активное.
Мы вчера слушали записанные пасхальные службы. Это было верование, насыщающее благополучием человеческое сердце. Не это сейчас нужно Христу. Ему нужно конкретное строительство буддхиального тела.
Мы заметили, что доверие к нам Учителей в этот раз велико. Они соединяются с нами, сливая свои поля с нашими. Они ментально общаются с нами. Соединяются с нами мыслями, действиями. Из недели в неделю мы всё больше убеждаемся в этом. Мы видим, как мелькает Христос в глазах наших любимых, близких, сотрудников, соратников. Он — тут! Нам доверяют! Мы наблюдаем со-единение Учителей с людьми, проведение Ими через людей великих Жестов Спасения. Воплощение или вхождение, но так или иначе, использование личных тел человека. Мы наблюдаем... Нет, мы испытываем на себе то, что можно назвать — со-трудничество человечества, Иерархии и Шамбалы. Мы должны быть достойны представившейся нам возможности.»
Но о некой «ПАРЕ», согласно Евангелию, говорит нам и Йешуа: «Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними!»…
Давайте исследуем данные задачи более подробно!

Мы становимся под знамя Машиаха - Христа.
Крайон нам заявляет, что закончена Перенастройка Магнитной Решетки Земли и увеличена Женская Энергия! И в связи с этим, у каждого человека на Земле, появилась возможность установления Духовной Связи с Духовными Учителями Человечества, Которые, в своей совокупности и могут представлять собой Машиаха – Христа! Например, мы об этом говорили в книге «ТАИНСТВА ДУХОВНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ МАШИАХА – ХРИСТА»!
Но почему так уж необходимо становится увеличение Женской Энергии?
Согласно Торе, в материи на Земле, Каин (Ка – Жизненная Инь - Женская Энергия) убил Авеля (Ав – Отца Эль – Силу)! И действительно, мы можем наблюдать то, что когда «мужской спермотозоит» входит в «женскую яйцеклетку», то его сила в нем «погибает», переходя в «зародыш» будущего ребенка! И по этой причине, в материи на Земле, нам остается Путь, нашего Духовного Вознесения только через Женскую Энергию, которая в различных религиях представляется как Сила Богини Кундалини или Шакти в индуизме, Шхины в иудаизме или Пистис Софии в изотерическом христианстве!

Его знамя не мировоззренческое.
Но почему оно не мировоззренческое?
В настоящее время, можно считать, что мировоззренческое знамя несет чисто материалистическая наука! Но с духовной точки зрения мы не можем сказать то, что то что мы видим нашими глазами, или различными приборами, не может нам давать полные знания о внутренней сути всго Сущего, Которое нас окружает!
Но почему?
Потому что, например, мы можем только видеть рассеянное излучение от поверхности всего Сущего, но никак не Саму Суть этого Само Сущего! В индуизме, по этому поводу, нас предупреждают, что мы можем видеть только майю иллюзии нашего материального мира!

Его знамя не сопряжено ни с какой нацией.
В Танахе сказано, что те иудеи, которые совершили ИСХОД от ЭГО Фараона Египта, в конце концов, были рассеяны по всей Земле! И Это их рассеяние могло происходить и за счет реинкарнационных процессов! Поэтому их повторные рождения могут происходить в любом народе, любой национальности! Например, о таковых «Знаменосцах» пишет в своих произведениях нам доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, присваивая им термин «НАГВАЛЬ», который только и может вести Духовную Общину, например, «Новых Толтеков – Видящих» в «Неизведанное»!

Его знамя — это реальность нашего буддхиального тела.
Это выражение для нас может быть самое непонятное!
Но почему это может быть непонятным?
Потому что в нашем современном мире буквально всех заморочили термином «ДЕМОКРАТИЯ»!
Дорогие ВЕРУЮЩИЕ любых религий! Какая может быть демократия, например, если Тора нам повествует о том, что существует Духовная Лестница Иакова, который был назван Исраэль! А на этой Лестнице существуют различные Духовные Ступени! И стоящие на различных этих Духовных Ступенях не равны друг другу! Так, например, при споре с Богом пророка Моше, Бог устанавливает Верхнюю Иерархию этих Духовных Ступеней:
1. Ты Моше, будешь Богом для твоего брата – Мудреца Агарона!
2. А Уста брата Мудреца – будут Богом для Народа «имеюшего уши слышать»!
Но что тогда представляет собой буддхиальное тело?
Это то тело, которое может преобрести человек, когда он освобождается от своего собственного ЭГО! И только тогда он может «иметь уши слышать» лично свою Духовную Задачу, в лично своем ДНК, как говорит Крайон, как некий «ипринт»! Т.е. Это Тело Буддхи, по Духовной Лестнице Иакова, более высокое, чем его ментально - информационное тело, которое и поробощено его собственным Эго!
Но есть ли факт, что это Тело Буддхи кем - то было достигнуто?
Согласно древнего индуизма, Это Тело Буддхи может приобрести тот, кто достигает состояния самадхи или нирваны! Согласно же Торы, этого Тела Буддхи достиг весь Иудейский Народ, когда Он, в своей 600 тысячной совокупности, совершил ИСХОД из Египта, как от ЭГО Фараона Египта, которое российские ученые представили в своих исследованиях под термином «Мировая Концептуальная Власть»!
И здесь то и может вкрадываться ошибка!
Почему?
Потому что тот, кто не совершил ИСХОД из Египта, то он подчиняется Концептуальной Власти Эго Фараона Египта, которая обусловливает существование ЗАКОНОВ КАРМЫ ИНДУИЗМА или ЗАКОНОВ ГАЛАХИ ИУДАИЗМА, что одно и то же, потому что они обусловлены 365 Запретительными Заповедями Торы!
Но кто совершил ИСХОД из своего собственного ЭГО, то он уже подчиняется другим ЗАКОНАМ, как ЗАКОНАМ ДХАРМЫ ИНДУИЗМА или ЗАКОНАМ АГГАДЫ ИУДАИЗМА, которые обусловлены существованием 248 Разрешительных Заповедей Торы, и которые, для устрожения безотлагательной и безоговорочной необходимости их исполнения, сведены всего к Двум Заповедям Евангелия!
Как это так?
Это так, потому что Мудрецы Исраэля, которые достигают тела, которое выше Тела Буддхи, говорят нам о том, что чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы, которая и является Второй Заповедью Евангелия: «Возлюби ближнего своего как самого себя!»; необходимо обязательно исполнять все 247 Разрешитедьных Заповедей Торы, которые ей предшествуют!
И именно по этой причине оказывается то, что Законы Кармы - Галахи Законам Дхармы - Аггады рознь! И это становится основным камнем преткновения в Духовном Становлении любого человека!
Отсюда возникают Две Духовные Школы иудаизма:
1. Духовная Школа Шамая, которая базируется на существовании 365 Запретительных Заповедях Торы, обусловливающих Законы Галахи иудаизма!
2. Духовная Школа Гиллеля, которая базируется на существовании 248 Разрешительных Заповедях Торы, обусловливающих уже Законы Аггады иудаизма!
Ну и что из этого?
А то, что, в настоящее время, пытается править нашим миром только Школа Шамая, считающая то, что Школа Гиллеля может быть принята, в своей основе, только при снисхождении в наш материальный мир непосредственно Машиаха!
1. Отсюда ожидание пришествия Машиаха в официальном иудаизме!
2. Отсюда ожидание и Второго Пришествия Йешуа, уже как Второй Его Части - Христа, и в официальном христианстве!

Это то в нас, что живёт вечно, имеет право Быть.
И это наша Душа, которая имеет право Быть в Духе!
Душа́ (от старослав. доуша[1]) (греч. ψυχή, лат. anima) — согласно религиозным и некоторым философским учениям, бессмертная субстанция[2], нематериальная сущность[3], в которой выражена божественная[4] природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли[5], обычно противопоставляемая телу[6].
Согласно Толковому словарю русского языка Д. Н. Ушакова, душа[7]:
• В религиозных и идеалистических представлениях — нематериальное начало жизни, иногда противополагаемое телу; бесплотное существо, остающееся после смерти тела человека.
• В устаревшей психологической терминологии — совокупность психических явлений, переживаний, основа психической жизни человека.
• Внутренний, психический мир человека.
• По современным представлениям понятие души восходит к анимистическим понятиям об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда и растения. С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и прекращении жизни при большой её потере привели к тому, что в крови видели носительницу души. Сновидения привели к представлению о душе как о субстанции, существующей независимо от тела.
• В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Той же точки зрения, но позднее, придерживался и Василий Великий.
• По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания — лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.

По сути это захват нас для Нас.
Но разве может быть происходить какой – либо захват в Боге?
Например, такой «захват», согласно Торе, произошел с нашими прародителями Адамом и Евой – Хавой, когда они вкусили Запретный Плод с Древа Познания Добра и Зла! С тех пор все Человечество и вынуждено рождаться, со своей свободной волей, только на Земле!
Но потом уже на Земле и появляются различные пророки и посланцы Бога, которые и пытаются «нас захватить», и это они осуществляют «для нас же», чтобы мы, в конце концов, Духовно были бы СПАСЕНЫ! Например, как говорит Йешуа – Иисус – Спаситель: «Я пришел только к погибшим овцам Дома Исраэля!»…

Это захват Смыслом Законов Аггады нашей бессмыслицы в Законах Галахи.
Смысл Законов Аггады обусловленных существованием 248 Разрешительных Заповедей Торы мы можем постигать посредством Священных Писаний, например:
1. Торы - методом индукции!
2. Евангелия – методом обратной дедукции!
3. Корана, в различении Торы от Евангелия, методом дедукции!
Но почему это их изучение имеет смысл?
Потому что только исполняя Разрешительные Заповеди Торы позволяют осуществлять наше же Духовное Вознесение, КАК АНАЛОГИЯ РОСТА ДУХОВНОГО ЗЕРНА НАШЕЙ ДУШИ! И для того, чтобы мы их поняли, нам представляют их в Аггаде – Сказках – Мифах или Притчах!
Почему?
Потому что, находясь на более низких Духовных Ступенях Лестницы Иакова, мы можем понимать их Высокий Многоступенчатый Духовный Смысл, нами НЕИЗВЕДАННОГО, только через аллегорию этих сказочно - мифических притч!
Бессмыслица же в Законах Галахи заключается в том, как повествует нам древний индуизм, что в миллионах циклах реинкарнационных перерождений пребывает душа человека, пока он не исправит свою судьбу, обусловленную нарушением им же ЗАКОНОВ КАРМЫ или ГАЛАХИ, исполнением ЗАКОНОВ ДХАРМЫ или АГГАДЫ! Например, как говорится в Коране, что «не понесет носящая ношу душа другой души, хотя был бы он и родственником»! И только по этой причине, в индуизме, чтобы повторно не рождаться, по крайней мере, в Кали Юге, и рекомендуется «уход» от этой бессмыслицы, путем тщательного исполнения типа йоги, которая конкретно приписывается той Касте, в которой человек родился!

Это захват Вечностью нашей временности.
Современная физика базируется на Трех Аксиомах:
1. Пространство; 2. Время; 3. Масса!
Согласно Торы, Начало Творения Бога обусловлено было Вторым Знаком Бет, проявивший ВРЕМЯ как свойство Третьей Сфиры Бина – Разум Древа Вечной Жизни и, как следствие, в Раю стало произростать Древо Добра и Зла, Плоды которого и было запрещено вкушать нашим прародителям Адаму и Еве - Хаве! Но когда наши прародители нарушили Запрет Бога, вкусив Запретный Плод, то они и попали в эту временность, которая и характеризует существование «СМЕРТИ» в нашей материальной среде! Но само ПРОСТРАНСТВО оказалось вне временности, как некий факт существования даже в нашем материальном мире некой ВЕЧНОСТИ, которая характеризуется Первым Знаком Алеф, и который раскрывает нам в этой ВЕЧНОСТИ существование Второй Сфиры Хохма – Мудрости Древа Вечной Жизни! И посему, это простанство Вечной Мудрости Бога, несет в себе и Мудрость Бога, которая в Каббале иудаизма носит термин «РЕШИМОТ»! И по этой причине, даже в современной материалистической науке, чтобы как то обосновать ограничение «скорости света», ученые философы вынуждены были признать, что это ПРОСТРАНСТВО обладает свойством некоего «УПРУГОГО ВАКУУМА»!
Но вот Крайон, дает нам информацию и о том, что в этом нашем ПРОСТРАНСТВЕ, существует также некая «МЕЖПРОСТРАНСТВЕННАЯ СЕТЬ», в которой не существует никаких ограничений скоростей в передачи информации между материальными объектами, находящимися друг от друга даже на расстоянии «Миллиардов Световых Лет»! Однако, согласно Тибетской Книги Мертвых, мы можем видеть также различные «ТРИ СКОРОСТИ ПЕРЕДАЧИ ИНФОРМАЦИИ» как бы в «загробном мире», где каждая душа, в зависимости от ее духовного состояния, может проходить «ТРИ ЭТАПА СУДА БОГА СМЕРТИ ЯМЫ»: 1. Первые Три Дня, например, согласно Евангелия, за которые ВОСКРЕС ЙЕШУА - ИИСУС; 2. Вторые последующие Семь Дней; 3. И Третии последующие Тридцать Дней; после которых душа умершего тела опять воскресает, зарождаясь где то в нашем Огромном Космосе!

Это захват наших тусклых наслаждений — Жизнью “более обильной”.
Пример захвата наших тусклых наслаждений — Жизнью “более обильной” дает нам Тора, которая повествует нам СТАНОВЛЕНИЕ ОБЩИНЫ ИСРАЭЛЯ: 1. Начиная с пророка Авраама, как праведника Бога; 2. Затем, во время правления этой общиной пророка Ицхака, как Духовной Радости; 3. Затем осознание существования Духовной Лестницы пророка Иакова – Последователя Бога, названного как Исраэль; 4. Затем рождение ступеней Духовной Лестницы пророка Иакова, в лице 12 его сыновей, как Патриархов Исраэля; 5. И затем уже ИСХОД Иудейского Народа из под ЭГО Фараона Египта во времена пророка Моше!

Это захват неразумной жены великим Мужем, который её инициирует, проявляет, возвышает и делает её Собой.
Неразумность жены заключается в том, что Богиня Кундалини или Богиня Шакти индуизма, или Богиня Шхина иудаизма, или Богиня Пистис София изотерического христианства оказалась в плену материальной среды! Великим же Мужем, по большому счету, является Сам Господь Бог!
Захват же неразумной жены великим Мужем, например, может происходить тогда, когда Иудейская Община произносит молитву: «Не нам! Но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»… При этом, каждый человек Общины, проводит Непроизносимое Имя Бога по своему переднему Функциональному Каналу, сверху вниз! При этом, Функциональный Канал прекращает свою работу, заключающуюся «в строительстве Вавилонской Башни», устанавливая тем самым Празденство Шаббат!
Непроизносимое же Имя Бога, опускаясь тем самым к «неразумной жене», производит вокруг нее духовные преобразования материи! И, в результате этих преобразований, к Непроизносимому Имени Бога, от Богини Шхины, добавляется Первый Знак ЕЕ Имени как Шин, и в результате этого явления, образуется Новое Имя Йешуа, уже как бы как Сына Бога, которое возносится уже по Заднему Управляющему Каналу Сушумна каждого человека общины, осуществляя тем самым подъем - вознесение Силы Богини Кундалини, Богини Шакти, Богини Шхины или Богини Пистис Софии как «алии в Исраэль»!
Те же Духовные Преобразования Материи, которые происходят при этом явлении, например, в современной чисто материалистической науке представляются под термином «ЭВОЛЮЦИЯ ПРИРОДЫ»!
Это нам объсняют и сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»: «Задача проведения Сути через форму, которая и может воспринять Это соединение Бога-Отца и Божьей Матери. Соединение кундалини и сахасрары может происходить только через Любовь, через Сына. Там, где не будет Сына, не будет Троицы.»…
Но здесь необходимо заметить то, что при «Групповом посвящении», члены группы могут попадать в ошибочное осознание происходящей ЭВОЛЮЦИИ ПРИРОДЫ!
Почему?
Потому что они привыкают видеть происходимые Духовные Изменения на более высоких планах бытия почти мгновенно! А вот на низких планах бытия эти изменения требуют течения некоторого времени! Например, мы знаем, что зародыш человека на материальном уровне развивается до его рождения в течении 9 месяцев! Поэтому, например, Крайон нас предупреждает о том, что Бог действует медленно! А в связи с этим, мы должны иметь терпение, в ожидании подобных изменений, которые подчиняются термину «СИНХРОНИЧНОСТЬ»!
Например, даже «Группа Посвящения», которой руководят опытные ее члены, о которых ведет повествование Резник Людмила, и то ошибаются в том, что несколько с пренибрежением относятся к «горизонтальным проявлениям» ПРАВОСЛАВНОГО КРЕСТА! Они говорят, что там проявляется некий «каагулят», в котором проявляется некая «лягушка»! Но нельзя забывать о том, что с неким течением времени, когда эту лягушку берет себе в жены «Иван Царевич»! То эта лягушка начинает сбрасывать с себя «шкуру», превращаясь в «Елену Прекрасную», которую уже не прочь взять в жены даже «Кащей Бессмертный»! Издесь тогда можно заметить, что этот изначально «видимый каагулят» и есть факт Таинства Духовного Обрезания «Старых Образований» Крайней Плоти, которое Господь Бог и потребовал осуществлять общине, которая образовывалась еще при пророка Аврааме!
Ведь, например, при распятии Йешуа, на верхней планке этого КРЕСТА была надпись «ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ»! А согласно повериям древнего иудаизма, именно такому ЦАРЮ ИУДЕЙСКОМУ и должен присваиваться статус «ПЕРВОСВЯЩЕННИК ИУДАИЗМА»! И этот факт и подтверждается нам в Евангелии, когда повествуется нам о том, что Йешуа, находясь в Своем воплощении на Земле, пребывал по статусу ПЕРВОСВЯЩЕННИКА МЕЛЬХИСЕДЕКА!

Этот захват — инициация Христа - Машиаха в нас.
О возможной инициации Христа - Машиаха в нас мы писали в книге «ТАИНСТВА ДУХОВНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ МАШИАХА – ХРИСТА»!

Если мы однажды касались Его, мы всегда будем всё проверять этим касанием.
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»: «Задача проведения Сути через форму (которая и может воспринять подобное касание) стояла всегда. Суть Высшего Ума — через мысль. Суть Высшего Горла — через слово. Суть Высшего Чувства — через сердце. Суть Высшего Делателя — через витальность. Суть Высшей Пары — через сакрал-кундалини... А сейчас у нас Суть Высшего Бытия Бога — через Жизнь как таковую. Через самобытие Жизни, через клетку (ДНК), через здоровье, через дыхание, через движение, взгляд... Через фактуру быта. Через буквально медицинскую фактуру нашего внутреннего состояния. Потому что как раз здесь идёт проход во внутрисознание. Здесь соединяются два бытия. Самая высшая сила Солнечного Логоса, сила Монады и Атмы и представитель её, Иегова-Вулкан, «зацепили» самое плотное в организме Солнечной Системы — Землю, кундалини Солнечного Логоса. «Зацепив» нас таким образом через Завет, нам дали Путь, дали возможность Посвящения в самых высочайших мирах через самые плотные проявления.»…

Сейчас на нас идёт не предложение, не призыв, а именно захват нас вопреки нам.
Это нам объясняет Крайон тем, что на Земле существуют люди, как «СВЕТЯЩИЕСЯ МАЯКИ», которые в ШТОРМ ТЬМЫ, куда попало Человечество из-за Духовного Упадка как Реки Иордан прошедшей Кали Юги Железного Века на своем Корабле, светят людям, чтобы они не разбились о скалы!

Требовательный жест Знающего и Великого. Это ход Сильного, который пребывает, сострадая и внедряясь.
Кого же можно назвать ЗНАЮЩИМ, если даже Кардинал Николай Кузанский пишет книгу «Я ЗНАЮ, что ничего НЕ ЗНАЮ!»… Поэтому ЗНАЮЩИМ можно назвать только МАШИАХА – ХРИСТА! И в книгах Крайона и описывается ЗАХВАТ НАС ПЕРЕНАСТРОЕННОЙ МАГНИТНОЙ РЕШЕТКОЙ ЗЕМЛИ И УВЕЛИЧЕНИЯ ЖЕНСКОЙ ЭНЕРГИИ ВОПРЕКИ НАМ!

Это мужской жест. Это мужской Божественный жест Спасителя.
О Божественном жесте Спасителя – Йешуа – Иисуса повествуют нам Его Апостолы – Ученики в Евангелиях!

Имя Его — “Спаситель” — сейчас заново стало вибрировать.
Об этом нам повествует Крайон, что уже частота вибраций была значительно увеличена, где то от 8 – 9 Герц до Сотни Килогерц!

Его как Спасителя мы призываем! Ему как Спасителю мы открыты. Его как Спасителя мы готовы принять.
Это осуществляют все христианские концессии в течении уже Двух Тысяч лет путем проведения Таинства Причастия к Телу и Крови Иисуса Христа – Йешуа Хамашия!

Очиститься и ожидать, чтобы принять эту активную вибрацию. Мы готовы выполнять Его санкции. Мы обещаем сделать всё, чтобы буддхиальная Жизнь явилась на плачущей, растерянной Земле. Чтобы Вечное было здесь!
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»:
«В «Космическом Огне» Джуал Кхуул пишет, что Групповые организмы (на Манасе) составляют физическое тело Планетарного Логоса, а на Буддхическом плане находятся Его эфирные центры. Получается, что Планетарный Логос стремится поднять Своё сознание над Своим физическим планом, как и человек (посвящённый) пытается жить по принципу развоплощённых сущностей!
В случае нас самих, … формы состоят из субстанции трёх низших планов, … то есть, из материи, ещё отзывающейся на вибрацию предыдущей системы. Это означает, что четыре низшие Творческие Иерархии… не завершили свои контакты с активным интеллектуальным принципом предшествующей Кальпы и потому должны продолжить их в нынешней. Они проработают эти контакты в нашей системе; четыре станут тремя и составят три более высокие арупа Иерархии следующей системы (третьей).»

Приход Христа — это приход буддхиальной вибрации в тонкие тела посвятительных групп, в тела посвящённых.
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»:
«Если соотнести два эпизода: Агнца, открывающего книгу, и Жену, родившую младенца, то это то же самое, только наблюдаемое с разных планов. Когда Агнец срывает печати и открывает книгу — это Буддхический принцип входит в соприкосновение с Манасом (книгой), и эта более интенсивная энергия воспламеняет каузальное тело. Отсюда — всякие язвы у тех, кто не может расшириться, раствориться в этой энергии. А кто идёт на заклание себя старого, кто умирает для предыдущего добра, те рождаются на Буддхическом плане в виде младенцев. Получается, что Агнец обретает Себе более широкую периферию, которой Он «питается», а эгоический (манасический) человек восходит в тело Агнца как младенец. И всё это — единое существование организма Христа.»

Сейчас Христос ударяет молотом там, где строятся Храмы — групповые организмы Духа.
Сейчас Вулкан-Христос расковывает Прометея, взлетающего в своём Вознесении.
Тонко-материальность, именно материальность буддхиального тела знакома нам, и мы его строим.
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»:
«Давайте попытаемся разобрать более подробно, как мы переживаем синтез на Втором Луче. Как выглядит зона синтетического Буддхи. Через что осуществляется переход в эту зону.
Здесь важны все ваши внутренние состояния, которые так или иначе вводят вас в родство с Высшим миром. Если это сокровенно, если это тотально и жизненно необходимо для вас, тогда вы можете безопасно предаться нисходящему потоку (например, в молитве: «Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою;) и безопасно проявить его на Земле: в размышлении, в молитве за братьев, в жесте, в решении что то окончательно в себе изменить, отказаться от того, что мешает вам быть единым с вашим Сокровенным.»

Христу сейчас не нужны идеалисты и верующие. Ему нужны строители реальных тел, внедряющие состояние буддхиального бытия и буддхиальной вибрации в тела других людей и общих пространств.
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»:
«Когда (при Четвёртом Посвящении) закланывается Манас и «распинается Иисус», это значит, что евреям, участвующим в посвятительном процессе, уже предоставлена Лестница, и здесь наступает момент их выбора. Проход вверх (Антахкарана) им засвидетельствован, и они уже могут видеть два варианта и выбрать: либо остаться в коагуляте древней национальной самости, либо «пойти за Иисусом». В этой связи Учитель Джуал Кхуул пишет, что одна из задач Христа (во время его прошлого появления) состояла в том, чтобы: «...Положить конец еврейскому домостроительству, которое должно было достигнуть кульминации и сойти на нет вместе с перемещением Солнца из Овна в Рыбы. Поэтому Он явился перед евреями как их Мессия, и это было Его способом проявления через еврейскую расу. Она же не только отвергла Его, но и преуспела в увековечивании еврейского домостроительства посредством его религиозного представительства в течение всей эры христианства. В этом — корень её трудностей и причина её постоянного акцента на прошлом — прошлом, основанном на опыте в Овне, а не на её росте в Рыбах.
То, что евреи должны быть освобождены от страха — весьма важно; они должны узнать и признать Христа как Мессию и поэтому обнаружить для себя, что религия, которой они следуют, разрушает многие прекрасные ценности. Также является весьма важным то, что ортодоксальный иудаизм, вместе со всеми другими верами, должен признать, что не существует желания сделать их христианами (в обычном смысле этого понятия), но что они должны все двигаться по направлению к некоторому любящему синтезу и устранить свои взаимные антагонизмы и конкуренцию. В равной степени это относится также ко всем христианским конфессиям».»

Спасение — это внедрение. Это состояние — реальное, материальное, вибрационно активное.
Это нам объсняют сами авторы в книге «Резник Людмила - Групповое посвящение»:
«Как мы знаем, «распятие» происходит каждый раз, как осуществляется переход с одного плана или подплана на другой. В этом случае вся жизнь на предыдущем плане распинается, и в результате Призыва к более высокой Жизни происходит процесс переотождествления с этой Жизнью на новом уровне. Что касается нашей группы, мне кажется, что сейчас идёт переход с третьего подплана ментального плана на второй. При этом мы «восходим на крест». Что это значит? Это значит, что вертикальная линия устремления к Духу пересекается или входит в противоречие с горизонтальной линией продления в форме. Возникает кризис. Форма изо всех сил сопротивляется, чтобы удержать Душу в заточении, а Душа издаёт наиболее мощный и отчаянный призыв к Духу (на новом уровне), чтобы окончательно освободиться от власти формы на предыдущем этапе. «Зачем Ты меня оставил!» — возопил Иисус в момент величайшего кризиса.»

Так вот, всё упирается в вас. Сойдете ли вы (как групповой организм) с креста?
«Джуал Кхуул говорит, что «каждый подплан подпадает под особое влияние своего Числа», то есть три высших подплана ментального плана (называемые Манасом) находятся под управлением трёх главных Лучей. Евреи, как итог Первой Солнечной системы, управляемой Третьим Лучом, осуществляют контроль за всеми, кто рискует выйти за его границы. Иисус, как (еврей) при третьем посвящении повторил полноту прошлого достижения, когда его Манас (каузальное тело) преобразился. Но он отдал его на Распятие и пошел дальше, указав дорогу к следующему достижению. Помните, как Джуал Кхуул трактует историю о богатом молодом человеке из Нового Завета: «Встретившись с богатым молодым человеком, имеющим огромное состояние, Христос сказал, что ему следует подготовиться к великому отречению и шагу вперед. Настоящее значение этого никогда не улавливалось и заключается в том, что фраза «богатый молодой человек» означает, по сути, термин, часто применяемый для обозначения посвященного третьей степени, как слова «малые сии» и «малые дети» применяются к посвященным первой и второй степеней. Этот богатый молодой человек был богат своей широкой осведомленностью, богат своей личностной оснасткой, богат своим устремлением и распознаванием. (И это все представлено в Торе под теминои «Богатства Египта», которые Иудейский народ захватил с собой, при ИСХОДЕ от ЭГО Фараона Египта!) Его богатство было плодом очень долгого опыта эволюционного развития (например, становление Иудейского Народа, представленное нам в Торе). Христос сказал ему, что теперь он должен подготовиться к тому, что в Правиле V названо «сиянием Триады»; он должен подготовиться к раскрытию Монадического сознания и к Четвертому Посвящению. При этом посвящении каузальное тело, в котором душа набирает опыт и пожинает его плоды, должно быть разрушено и разрушается. Это должно произойти прежде, чем посвященный сможет вступить в Совещательную Палату Всевышнего и выражать Волю-к-добру и волю Божью во исполнение целей Бога.
Воля этого «богатого молодого человека», хотя он и был посвящённым, ещё не соответствовала требованиям, потому он и отошел с печалью;
«ему предстояло подготовиться к Четвертому Посвящению, Великому Отречению, Распятию, чтобы смочь пройти сквозь игольные уши».



ЧАСТЬ 3

ТАИНСТВО ДУХОВНОГО ПРИЧАСТИЯ К ВОЗНЕСЕНИЮ С ЙЕШУА ПРИ НИСХОЖДЕНИИ МАШИАХА

ЧАСТЬ 3.1

ПУТЬ ИНЬ В УПОДОБЛЕНИИ АЛЬТРУИЗМУ БОГА

ПРЕДИСЛОВИЕ
Что такое хорошо? А что такое плохо? Я бы в Путина пошел! Пусть меня научат…
Но причем здесь Путь Инь?
Пришествие Машиаха – Христа только и может представляться как Путь Инь!
Мудрецы иудаизма говорят то, что все сотворенное Богом имеет свойство желания получать! Но ничто сотворенное даже в Раю не имеет такое свойство желания Бога как отдавать!
В этой части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!


ГЛАВА 1

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ

ВВЕДЕНИЕ
Тот, кто не совершил ИСХОД из своего эгоизма, обладающего свойством желания только получать, вынужден подчиняться некой Концептуальной Власти, подобной Фараону Египта!
В этой Главе мы и кратко рассмотрим современное представление о Концептуальной Власти. С библиотекой концептуальных знаний мы можем ознакомиться, например, на сайтах http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/! Представляя, например, Базовые положения Концепции общественной безопасности «Мёртвая Вода», там пишется следующее:
«Прежде всего, следует коснуться философских категорий, т.к. именно философия предназначена для обобщения всех элементов мировоззренческой системы и придание ей завершённого вида. В представлениях библейской концепции мир четырёх един и осознается через первичные, предельно обобщающие категории: материя, энергия (она же понимаемая как дух или информация), пространство и время. Если мы с Вами попробуем пронумеровать основные базовые положения, то я назову первое.»
1. ТРИЕДИНСТВО БЫТИЯ: МАТЕРИЯ ИНФОРМАЦИЯ МЕРА
В наших представлениях мир триедин, а Бытие предстаёт как процесс триединства: материя информация мера. Эти взаимовложенные процессы с периодами от микросекунд до миллиардов лет и дают всё многообразие Тварного Мироздания. Время — это субъективный параметр, который возникает исключительно в мозгу у человека, когда он сравнивает между собой два разночастотных процесса, протекающих в Мироздании. В природе отсутствует воображаемый многими пустой «ящик пространство», в который помещается материя. Физический вакуум — это одна из разновидностей материи, способная, как доказано физикой, порождать её иные формы.
Порочность представлений о четырёх единстве мира вытекает хотя бы из того факта, что сегодня эталон, воспроизводящий линейный размер через длину волны лазерного излучения, пригоден и для воспроизведения времени, как параметра обратно пропорционального длине волны. Следствием представлений о четырёх единстве мира является его восприятие как совокупности случайных явлений, как своеобразного калейдоскопа.
В наших представлениях триединства мир един и целостен, все процессы и явления в нём взаимосвязаны и реализуются в рамках матрицы возможных состояний, т.е. наделены мерой. Мы не согласны с тем, что история человечества «идёт бредёт сама собой», а полагаем, что глобальный исторический процесс управляется структурными и бесструктурными методами.
А.В.: Теперь хотелось бы услышать наиболее значимые положения, касающиеся как раз вопросов власти и управления.
В.А.: Назовём второе базовое понятие.
2. КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ
Мы утверждаем, что высшим, всеобъемлющим уровнем социального управления является концептуальная власть, как власть идей, базирующихся на определённом понимании общего хода цивилизационного развития, и как власть людей, осмысливших и реализующих эти идеи. На шесть управленческих приоритетов этой надгосударственной системы бесструктурного управления в равной мере замкнуты законодательная, исполнительная и судебная власти. Весь набор концептуально безвластных партий (левые, правые, центр) является единым механизмом в руках концептуальной власти, финансируемым ею через разных кассиров из одного кошелька.
Третье базовое понятие.

3. ПРИОРИТЕТЫ ОБОБЩЁННОГО ОРУЖИЯ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ
Страна, применяющая для обеспечения своей безопасности военное оружие, не осмыслила приёмы обеспечения мировоззренческой безопасности. К более изощрённому и опасному материальному оружию, применяемому по отношению к странам и народам, относится генное оружие (алкоголь, табак, наркотики) и 4 вида информационного оружия: мировые деньги, идеологии, исторический и методологический приоритеты обобщённого оружия Концептуальной власти. СССР был развален без единого выстрела с помощью зелёного «змия», зелённого доллара и зелёной повязки на лбу бездумных провокаторов.
Четвёртым базовым мы назовём основополагающее в нашей Концепции понятие.
4. ДОСТАТОЧНО ОБЩАЯ ТЕОРИЯ УПРАВЛЕНИЯ (ДОТУ)
Реальное управление страной возможно только по полной функции. Применяемые в стране принципы управления (хотели как лучше, а получилось как всегда) свидетельствуют об отсутствии элементарных представлений о схемах общественно полезного управления, управления по полной функции. Для постановки задачи управления необходимо установить численные значения следующих параметров.
1. Вектор целей управления как упорядоченный список частных целей, где на первом месте стоит самая важная цель, а на последнем — самая незначительная (по Карлосу Кастанеде «остров тональ»).
2. Вектор текущего состояния контрольных параметров управляемой системы, характеризующих нынешнее состояние каждой из частных целей (по Карлосу Кастанеде «океан осознания»).
3. Вектор ошибки управления, представляющий собой отличие, разность между вектором целей и вектором состояния и характеризующий степень неудовлетворённости в части той либо иной частной цели (по Карлосу Кастанеде «нагваль»).
Если цель развития устанавливает и отслеживает Предиктор (Предуказатель), а задачу минимизации вектора ошибки решает корректор (Поправщик), то мы имеем систему управления типа «Предиктор Корректор». Качество управления, дееспособность команды управленцев характеризуются тенденциями на минимизацию вектора ошибки управления. В сфере экономики объективным параметром, характеризующим высокое качество управления, является тенденция на снижение цен на товары, удовлетворяющие демографически обусловленные потребности.
А.В.: Я знаю, что в разработках вашей аналитической группы есть четыре книги по вопросам богословия.
В.А.: Вы абсолютно правы, хотя тема высшего, иерархически объемлющего управления пронизывает практически все наши работы. Поэтому отметим пятое базовое понятие.
5. БОГ — ТВОРЕЦ И ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ
Объективная реальность в предельно обобщённом смысле есть сотворённое Богом Тварное Мироздание и Бог, как надмирная реальность — единый для Мироздания и всех живущих на Земле Творец и Вседержитель.
Миссия всех без исключения конфессиональных вероучений — подмена представлений о Боге истинном, представлениями о разных куклах бога, подсунутых каждому из народов по принципу: «Разделяй и властвуй». Пантеизм воспринимает Бога не как надмирную реальность, а материализует его до уровня одного из свойств Мироздания, т.е. обожествляет тварный материальный мир.
А.В.: А есть ли в Ваших работах особые взгляды на человека, на его психику, потребности?
В.А.: Да, в этих вопросах у нас тоже есть свои особые базовые представления.
6. ТИПЫ СТРОЯ ПСИХИКИ
Цель развития Человека Разумного как биологического вида сводится к всё более полному освоению генетически обусловленного потенциала развития. Вместо этого, многие из представителей этого вида за время жизни не развиваются в этом смысле, а деградируют до скотского состояния, когда важнейшим мотивом всех их действий и поступков выступают инстинкты сексуально пищеварительного характера. Развитие человека — это не накопление определённого запаса знаний, а совершенствование типа строя психики. Образованный и умный мерзавец с бесчеловечной психикой общественно гораздо более опасен, чем мерзавец недоучка. При принятии решений у человека могут доминировать: 1) животные инстинкты, 2) привычки, традиции, навязанные в обществе, поведенческие стереотипы, 3) холодный расчёт, попирающий общепринятые нормы поведения, 4) интуитивные прозрения и подсказки Души, идущие с бессознательных уровней психики. В соответствии с этим классифицируются и типы строя психики человека:
1. животный тип строя психики;
2. тип психики «зомби биоробот»;
3. демонический тип строя психики;
4. тип психики «Человек — разумный».
7. ДЕМОГРАФИЧЕСКИ ОБУСЛОВЛЕННЫЕ ПОТРЕБНОСТИ
Спектр потребностей человека разграничивается на точно рассчитываемые, демографически обусловленные и непрогнозируемые — деградационно паразитические. При ориентации сферы производства и услуг на первые из них, появляется возможность точного математического расчёта вектора потребностей с вытекающим из этих граничных условий строгим решением уравнений межотраслевого баланса. Как известно, нобелевский лауреат В. Леонтьев “доказал”, что уравнения межотраслевого баланса не имеют однозначного решения. Его ошибка состояла в том, что он не учёл возможностей ориентации задач государственного управления на демографически обусловленные потребности.
А.В.: А в чём особенности Ваших взглядов на экономику и её роль в схемах общественного управления?
8. СХЕМЫ АНТИОБЩЕСТВЕННОГО И ОБЩЕСТВЕННО ПОЛЕЗНОГО УПРАВЛЕНИЯ
Ещё со времён Аристотеля шло жёсткое разграничение теорий и алгоритмов экономического управления в зависимости от реализуемых целей. При этом под «экономикой» понимались правила ведения народного хозяйства в интересах всего общества. Существовала и принципиально иная система знаний — «хрематистика» (от греческого «хрема» — богатство), в рамках которой разрабатывались теории и алгоритмы формирования богатства конкретной структуры или отдельного предпринимателя. В настоящее время в стране отсутствует научная школа экономики в её первоначальном понимании, все учебники и теории, развиваемые в стране, относятся к хрематистике, а экономическими названы по ошибке. В действительности в стране нет тех «глубоких экономов» по А.С. Пушкину, которые были бы заняты проблемой, «как государство богатеет». Всё отдано на откуп разоряющим государство хрематистам. При этом инструментами антиобщественного управления, ограбления участников производительного труда, выстраивания межотраслевых перекосов выступают:
— сеньорадж — доход получаемый как разница между себестоимостью изготовления бумажных или электронных денежных знаков и их номиналом. Этот доход не является общенародным, а присваивается частно корпоративными методами (Центральный Банк РФ), частными зарубежными эмиссионными центрами (Федеральная Резервная Система США);
— ссудный процент — алгоритм узаконенного ростовщического грабежа международных и отечественных банковских кланов и корпораций;
— ограбление народа и перерабатывающей промышленности, дестабилизация народно хозяйственного комплекса путём непрерывной, опережающей раскрутки тарифов естественных монополий;
— частно корпоративное присвоение общенародных природных ресурсов (газ, нефть, лес и т.п.);
— обмен товарной массы государства на чужие бумажные или электронные платёжные средства. Существо этой операции при однонаправленном движении чужой денежной массы сводится к примитивному воровству в обход сознания или в лучшем случае к ресурсно товарному кредитованию страны — эмитента современных платёжных средств.
А.В.: Взгляды на человека, общество мироздание, которые Вы излагаете, по-видимому, всегда, хотя бы фрагментарно, присутствовали в общественном сознании. С чем Вы связываете тот факт, что именно на рубеже тысячелетий эта информация получила систематизированное активное продвижение снизу во всех регионах России?
В.А.: Это произошло в соответствии с Законом Времени.
9. ЗАКОН ВРЕМЕНИ
Впервые в истории нынешней цивилизации, с 1910 по 1950 год, постоянно уменьшавшийся период смены технологий сравнялся с неизменным периодом смены поколений (25 лет). Следствием этого является крах господствовавшей герметичной Концепции управления с неизбежной сменой кадрового корпуса управленцев и изменением логики социального поведения. В библейской терминологии этот период именуется Апокалипсисом.
Из наиболее значимых я назвал бы, пожалуй, ещё один базовый принцип нашей системы знаний.
10. ПРИНЦИП АВТОСИНХРОНИЗАЦИИ
Наблюдая за различными биопопуляциями, жреческо знахарские структуры Древнего Египта пришли к выводу, что для любой из них характерен режим авто синхронизации. Он выражается в том, что если (5 10)% особей некоего сообщества начинают делать что-то синхронно, то в этот режим автоматически переводится всё сообщество. Это характерно не только для светлячков, роя пчел, табуна лошадей, но и для человеческого общества. Для реализации глобальных сценариев в управляемой стране необходимо иметь беспрекословно повинующуюся управленческую периферию, численностью (5 10)% от всего населения.
Подготовка такой периферии была реализована в ходе 42 летнего похода Моисея. Это был самый глобальный изуверский социальный эксперимент, извративший генетику его участников.

СВЕРХ НОВЫЙ ЗАВЕТ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ
Василишин Роман, в книге «Сверхновый Завет», Власти основополагающиеся на определенные концепции, интерпретирует как принадлежащей некоему «КОГАЛУ»! И посему, предлагает противостоять ей, в своем «Сверхновом Завете», теми же самыми методами, тех же самых «концепций»! Например, он пишет:
«Пастыри ФУРФ – это наиболее ядовитые трупные черви, поедающие отмирающее тело народа. Не убив их и не очистив от них пораженные участки национального организма, невозможно выздороветь ни сегодня, ни завтра, ни никогда! Никаких эволюционных улучшений не бывает. Это выдумки оглупителей. Очищение и выздоровление приходит после кризиса и убийства болезнетворных агентов. Это как раз тот случай, когда, как гласит народная мудрость, «нехай гірше, аби інше»! Пусть это будет острый кризис, но с малой надеждой на выздоровление, чем медленная смерть от всеобщего тления и распада, безо всякой надежды. Наихудшее состояние коллективного сознания – это смирение и непротивление! Непротивленцы – это самые страшные враги народа.»
Но это, по своей сути, не СВЕРХ НОВЫЙ ЗАВЕТ, а, как говорится в половице: «ДАВНО ЗАБЫТОЕ СТАРОЕ!»… И это происходит от того, что человеки не понимают того, что все эти «КАГАЛЫ» с их «КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТЬЮ» производятся от ЭГО, как безбожного Фараона Египта, обитающего в каждом человеке, с момента его рождения на Земле! И чтобы противостоять этому, становится необходимым совершить ИСХОД из этого ЭГО, как совершил этот ИСХОД ИУДЕЙСКИЙ НАРОД, во времена пророка Моше!

ВЫВОДЫ
Представленные исследования показывают, что, согласно Торе (Пятикнижья Моисея), даже жрецы, принадлежащие к наивысшей касте браминов или священников, оказываются подчиненными Власти Фараона Египта, как некой Концептуальной Власти! И даже такие гениальные исследователи, создавшие целую библиотеку об этой Концептуальной Власти, все равно остаются внутри нее, ей подчиненные! И это видно из того, что они пишут: «Для реализации глобальных сценариев в управляемой стране необходимо иметь беспрекословно повинующуюся управленческую периферию, численностью (5 10)% от всего населения. Подготовка такой периферии была реализована в ходе 42 летнего похода Моисея. Это был самый глобальный изуверский социальный эксперимент, извративший генетику его участников.»… И потому даже иудеи, несмотря на то, что были ведомы непосредственно Богом, проживавшие в Египте во власти эгоизма Фараона, в конце концов, за каких то всего 300 лет, все равно скатились до состояния рабов!
Но в этом ли смысл Воли Бога, чтобы человек оказался всего на всего рабом?


ГЛАВА 2

АЛЬТРУИСТИЧЕСКИЕ СИЛЫ ИСРАЭЛЯ ДЛЯ УРАВНОВЕШИВАНИЯ ДВУХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ СИЛ

ВВЕДЕНИЕ
И чтобы разобраться с этими противоречиями, свои исследования мы начнем с констатации того факта, что мы должны преобрести в себе подобие Качеств Бога! Например, как свойства Исраэля, который и существует для равновесия Двух Противоположных Сил в Древе Сефирот, отражающих Качества Бога, и представляющего собой Древо Вечной Жизни! И эти Силы во первых альтруистичны от Самого Бога с одной стороны! И во вторых они оказываются и альтруистичны в своем уравновешивающем свойстве, как к Законам Галахи Бога, так и к Законам Сказочной Аггады!

ДРЕВО СЕФИРОТ
Пророку Аврааму Богом было открыто существование Древа Сефирот, которое и описано, как предполагают в его книге Сефер Иецира – Книга Созидания!
Известный символ Древо Сефирот, или как оно еще называется Древо Жизни, состоит из трансцендентных по своим свойствам Десяти Сефирот, которые, в свою очередь, происходят из Непостижимого Абсолюта (или Бесконечного), а также из связывающих Сефироты 22 Путей Святости, символизирующих имманентные свойства Знаков – Букв Алфавита языка иврит. На протяжении всего Древа,
от Сфиры к Сфире, расстояние между ними сокращается. Последняя Сфира рассматривается как мир, в котором все движется по инерции Законов обусловленных вышестоящими Сефиротами. Десять Сефирот могут быть сопоставимы с десятью измерениями.
Три верхние Сефироты представляют собой их "Родительское Начало":
Кетер — Корона, Венец!
Хохма — Мудрость!
Бина — Понимание, Разум!
Шесть ниже располагающихся Сефирот представляют собой их "Мужское Начало":
Хесед — Милосердие, Милость, Благодеяние!
Гевура — Строгость, Доблесть, Героизм, Могущество!
Тиферет — Красота, Роскошь!
Нецах — Победа, Вечность!
Ход — Слава, Величие, Великолепие!
Йесод — Основание, Основа!
И одна самая нижняя Сфира представляют собой их "Женское Начало":
Малхут — Царство, Королевство!
Таким образом, Сефироты имеют свои названия и значения, отражающие Качества Бога. Кроме этого, существует еще одна Сфира, Даат, символизирующая Знание. Она скрыта в Знаке Гимел и потому не имеет номера в Древе Жизни.
Согласно главной книге каббалы Зоар в каждой Сфире заключены по десять сфер, в которой, в свою очередь, также заключены еще по десять сфер, и это множество не имеет конца.
Древо Сефирот призвано показать людям грань между божественным Творцом и обычной человеческой душой. Согласно каббалистическому учению Божественный Свет не может восприниматься человеком в своем первоначальном виде, а потому, проходя сквозь ограничивающие Его Десяток Сефирот, он сжимается.

ЛЕВЫЕ СИЛЫ ЗАКОНОВ ГАЛАХИ
В древнем индуизме говорится, что в миллионных циклах своих перерождений находится существо, пока не изживет свою Карму! Ибо каждому действию любого существа существует равное, но с отложенным сроком противоположно направленное противодействие. В Коране говорится, что если бы не было этого отложенного срока, то ничего Живого не осталось бы на Земле! Например, этот отложенный срок в микромире, согласно общей теории относительности, равен кванту времени! Однако для человека он может откладываться, например, на его следующую жизнь как «будущего века»!
Но почему, кажется, что в авраамических религиях не обращается на это внимание?
Потому что там существует 365 Запретительных Заповедей Торы, о которых надо помнить, и которые нельзя нарушать! Поэтому то зажигаемая из двух Первая Свеча при встрече Шаббат в иудаизме и называется «ПОМНИ»! Эти 365 Запретительных Заповедей Торы и определяют Законы Галахи иудаизма!

ПРАВЫЕ СИЛЫ ЗАКОНОВ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ
В древнем индуизме подобные силы относятся к Законам Дхармы. В авраамических же религиях они непосредственно относятся к духовной деятельности общин способных с помощью Бога совершать духовные преображения или преобразования материи как в сказке! В материалистически направленной науке такие силы не признаются. А благодаря этой науке эти силы получают в современное время забвение даже у последователей многих религий! В авраамических религиях Аггада предназначена для исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые в христианстве трансформируются всго в Две Заповеди! Но мудрецы иудаизма говорят то, что чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы, т.е. Вторую Заповедь христиан, становится необходимым соблюдение всех 612 Заповедей ей предшевствующих! В иудаизме из двух свечей зажигаемых при встрече Шаббат это Вторая Свеча называемая «СОБЛЮДАЙ»!

ЦЕТРАЛЬНЫЕ СИЛЫ ИСРАЭЛЯ
Для уравновешивания Правых и Левых Сил, Бог создал Центральные Силы «кав ха – эмца», которые и представляют собой Исраэль!
Высшей Центральной Силой является Сфира Кетер – Корона – Сияние.
Второй Центральной Силой является Сфира Тиферет – Красота.
Третьей Центральной Силой является Сфира Иесод – Основание.
И Нижней Четвертой Центральной Силой является Сфира Малхут – Царствие.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ДВУХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ СИЛ
Уравновешивание Двух Противоположных Сил, как мы показади выше, идет за счет Центральных Сефирот в Древе Вечной Жизни!
Но как эти Силы могут быть уравновешены, если Сефироты трансцендентны друг относительно друга?
И здесь мы должны напомнить читателю, что Все эти трансцендентные Силы могут слеплятся - «зивуг» друг с другом за счет имманентных свойств Знаков Алфавита языка иврит, которые также входят в состав Древа Вечной Жизни!
И прежде всего мы должны рассматривать зивуг Центральных Сефирот составляющих Уравновешивающие Силы Исраэля!…
Знак Гимел делает зивуг Высшей Сфиры Кетер – Сияние – Корона с Центральной Сфирой Мужского их Начала Тиферет – Красота!
Знак Самех же делает зивуг Сфиры Тиферет – Красота со Сфирой Йесод – Основание являющейся Основанием Шести Сефирот Мужского их Начала!
А Знак Тав делает зивуг Сфиры Йесод – Основание со Сфирой Малхут – Царство являющейся Женским их Началом!


ГЛАВА 3

ПУТЬ ИНЬ КАК АЛЬТРУИЗМ БОГА

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы хотели бы обосновать то, что Альтруизм Бога представляется нам как Путь Инь! И этот Путь Инь обоснован тем, что Дух от Бога по иерархическим каналам Его Древа Сефирот спускается к нам всегда сверху вниз! И если мы избрали Путь Инь уподобления Альтруизму Бога, то и мы должны пропускать через себя Дух Бога сверху вниз!

ПЕРЕДНЕ СЕРЕДИННЫЙ ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРПГЕТИЧЕСКИЙ КАНАЛ ЧЕЛОВЕКА
Для того, чтобы пропускать через себя Дух Бога сверху вниз, в человеке существует его передне серединный информационно – энергетический канал, называемый каналом действия или функциональным каналом! Но обычно, вполне естественным образом, по этому каналу энергия течет снизу вверх! И чтобы повернуть течение этой энергии сверху вниз, например, как пишет Монтек Чиа, в даосской йоге практикуют течение энергии по малой микрокосмической орбите! В авраамических же религиях, для этого, практикуют коллективный принцип богослужения!
И в этих условиях поворота течения энергии сверху вниз, функции канала действия исчезают, и человек переходит в состояние Шаббат, т.е. бездействия! И тогда по своему существу получается так, что не он действует, а проводя Дух Бога сверху вниз, через него действует Воля Бога, на окружающую среду человека, преобразуя ее и тем самым по своей сути реализуя Путь Инь!

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
Сошествие Святого Духа как Путь Инь, например, как пишется в Евангелии, произошло в День Свято́й Тро́ицы!
«Троица), Пятидеся́тница (греч. Πεντηκοστή), Неде́ля святы́я Пентико́стии (церк.-слав. Нєдѣ́лѧ свѧты́ѧ Пєнтико́стїи, греч. Κυριακή της ἁγίας Πεντηκοστής), реже Соше́ствие Свято́го Ду́ха — один из главных христианских праздников.
Православные церкви отмечают День Святой Троицы в воскресенье на 50-й день после Пасхи, поэтому праздник называется ещё Пятидесятницей. Праздник входит в число двунадесятых праздников.
В западно-христианской традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духана апостолов, а День Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье.»
Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян. 2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4).
В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы, и, услышав, что внутри говорят на различных наречьях, пришли в изумление. Некоторые из них насмехались над апостолами и «говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:13). В ответ на такую реакцию:
«Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.» (Деян. 2:14-18)

ПУТЬ ИНЬ В ТАИНСТВЕ МИКВЫ ИУДАИЗМА
Путь Инь может происходить в таинстве миквы иудаизма! Например, рав Арье Каплан, в книге «Воды Эдена» (Таинство Миквы), о таинстве миквы иудаизма пишет:
«В древние времена одним из главных назначений миквы было ритуальное очищение. Человек мог стать томе, ритуально нечистым, – с точки зрения религиозного закона – по самым разным причинам. Здесь не место давать полное определение, что такое ритуальная нечистота, тума. Для нашей темы достаточно знать, что человеку, находящемуся в состоянии тума, запрещалось вступать в пределы Святого Иерусалимского Храма, Бейт А-микдаш. Нарушение этого правила каралось очень сурово. В Торе перечислен целый ряд обстоятельств, при которых человек становился томе, а также приведены способы его очищения. Так вот, во всех случаях очищение сопровождалось погружением в микву.
Законы ритуальной чистоты и нечистоты относятся к категории хуким, т.е. повелений, данных нам без каких бы то ни было объяснений. Все что нам остается – принять эти законы на веру, поскольку они были даны Самим Всевышним. Как сказано в одном из поучений наших мудрецов: «Мертвое тело не может осквернить, вода не может очистить. Но Всевышний сказал: Я издал закон и установил правило (по которому мертвое тело оскверняет того, кто его касается, а вода очищает), и никто не может его нарушить» (Бамидбар Раба 19:8).
Из сказанного видно, что миква способствует некоторому очищению в духовном плане.»

ПУТЬ ИНЬ В ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ В ВОДЕ ХРИСТИАНСТВА
Путь Инь может происходить и в таинстве крещения в воде христианства! Например, Александр Савельев, о таинстве крещения в воде в христианстве, пишет:
«Об установлении Крещения известно из Евангелия от Матфея: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (28, 18—20). О новозаветном понимании духовного смысла Крещения сказано в 3 главе Евангелия от Иоанна: «...истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (3, 5). Богословское значение Таинства христианского Крещения всегда понималось Церковью одинаково: как Крещение во Имя Пресвятой Троицы и Крещение во образ смерти и Воскресения Христа, совершающееся ради освобождения от первородного греха и для прощения личных грехов. Крещение – это не просто моральная перемена, которая происходит с человеком. Кроме того, Крещение становится новым рождением водою и Святым Духом для Царства Божьего. Человек, находившийся прежде вне Бога и потому фактически не обладавший подлинным – духовным – бытием (ведь вне Бога не может быть никакой настоящей жизни), хотя и живший как плоть, но на самом деле пребывавший духовно «не сущим», истинно рождается, духовно созидается в крещальной купели.
Для принятия Крещения всякому принимающему это Таинство человеку необходимы два важнейших качества, чувства, состояния души: вера и покаяние.
Крещение в церковном понимании отнюдь не есть частная треба, как зачастую это воспринимается сегодня. В древней Церкви крестили в самые торжественные дни года, в самые значимые христианские праздники : Крещение и само по себе было тогда для верующих людей их важнейшим и всеобщим церковным праздником. Новокрещеные люди, облаченные в белые одежды, торжественно шли в главный собор, где впервые приступали к Евхаристической чаше; при этом вся община молилась и ждала, когда они придут из крестильного храма.»



ПУТЬ ИНЬ В ТАИНСТВЕ ОМОВЕНИЯ ВОДОЙ В ИСЛАМЕ
Путь Инь может происходить и в таинстве омовения водой в исламе! Например, в краткой исламской энциклопедии, об омовении, пишется:
«В Исламе чистоте придается очень большое значение. Для того, чтобы мусульманин мог молиться, прикасаться к Корану, совершать обход вокруг Каабы во время хаджа, ему необходимо пребывать в состоянии ритуальной чистоты.
Для того чтобы совершить полное омовение (гусль), необходимо омыть водой полностью всё тело. Полное омовение — это основа чистоты, пока оно не нарушится, нужно обновлять только малое омовение (тахарат/вуду) перед намазом и т. д. При малом омовении нужно омыть только некоторые части тела. Перед началом омовения следует выразить сердцем намерение ритуально очиститься, а затем по порядку:
1. Омыть лицо.
2. Омыть руки до локтей включительно.
3. Протереть мокрыми руками голову.
4. Омыть ноги до щиколоток.
После завершения омовения человек находится в состоянии ритуальной чистоты, пока омовение не нарушится. Например, полное омовение нужно обновить после интимной близости между супругами, а также женщине, у которой закончилась менструация или кровотечение после родов, а малое омовение — после посещения туалета. В исламской литературе подробно описано, в каких случаях омовение нарушается, а в каких — нет. Эти вопросы необходимо тщательно изучить каждому мусульманину. Детали зависят от того, какому мазхабу вы решили следовать, поэтому выбирайте подходящие книги и обращайтесь к людям, которые следуют вашему мазхабу.
Омовение в Исламе — это не только очищение от физической грязи. Когда человек совершает омовение, он смывает с себя малые грехи. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил, что в Судный день те части тела, которые верующие омывали, будут светиться, и по ним он, да благословит его Аллах и да приветствует, узнает свою общину среди других.
Человек, совершивший омовение, больше защищен от физических и духовных бед, чем тот, у кого нет омовения. По возможности следует находиться в омовении как можно больше времени.»


ГЛАВА 4

ПРИМЕР ПУТИ ИНЬ В ШИВАИЗМЕ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим пример принципа Пути Инь в Шиваизме!

ТРИЕДИНСТВО
Известно, что Бог Един, но Он может проявляться в Трех Лицах!
Например, в иудаизме, мы можем говорить и о Боге пророка Авраама, и о Боге пророка Ицхака и о Боге пророка Иакова!
В древнем индуизме, это Брахма, Вишну и Шива!
Но как их можно отличить, например, в индуизме?
Например:
Бог Брахма существовал до Творения!
Бог Вишну проявил Себя в Творении!
А Бог Шива уже может проявляться и в материи на Земле!
А в иудаизме и в христианстве, проявление Бога на Земле может представляться, например, под термином Машиах (в греческом языке как Христос»!
Так вот проявление Пути Инь на Земле Бога Шивы проповедуется в религии шиваизма!

БИНДУ
बिन्दु bindu (от санскр. корня बिन्द् – расщеплять, разделять; букв.: капля, точка, маленькая частица и т.д.)
Саморождающееся семя бытия, первоначальное единство Шивы и Шакти, запредельное человеческому сознанию. Из бинду проявляется все бытие, которое творят белая и красная бинду (символы женского и мужского начал), образовавшиеся путем его расщепления. Изображается в центре янтр. Из бинду проявляется вся вселенная и в бинду она растворяется.
Бинду – это вездесущая пустота, шунья, интегрирующая структуру всех форм, как выражение этой пустоты. Бинду – это источник творения Вселенной, который, в виде Махабинду, является самим Абсолютом, Шивой, так как точка, с одной стороны, не имеет формы и является символом самого тонкого состояния, которое только возможно, а с другой стороны, бинду – это всё-таки форма, форма всех форм и основа для основ. В процессе творения бинду начинает расщепляться на вторую бинду, которая есть Шакти, и при этом между Шивой и Шакти сохраняется связь, которая есть «нада». Максимальное напряжение этой связи порождает три бинду, творящие миры и всю Вселенную – Пара-пинда, которая является совершенной пустотой и формой одновременно. Человеческое тело отображает в себе всё вышеуказанное, в нем тоже есть бинду, как центр сознания. Таков тантрический взгляд на процесс Творения.

ПРАВДА, ЧТО МОЖНО ВКЛЮЧИТЬ ПРОЦЕСС САМООМОЛОЖЕНИЯ?
"Нектар представляет собой особую мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга (сома-чакры). Эту жидкость называют "вино бессмертия" (амара-варуни). Источник жидкости в точке бинду-висарги. Символ бинду - лунный серп. "Бинду-висарга" буквально означает "место, откуда источаются капли нектара". В этой точке образуются мельчайшие бинду - капли чистой мистической жидкости.
В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются ида, пингала и сушумна. Язык при этом должен быть прижат к нёбу. Сома-чакра и бинду-висарга начинают стимулироваться, наполняться праной. В это время йогин переживает сильное блаженство, его тело насыщается нектаром бессмертия - одухотворенной жидкостью, которая очищает энергетические каналы.
"Нектар, который источает луна, несет энергию Просветления, но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет". ("Хатха-йога-прадипика")
"В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает "солнце". Оно источает яд, который в виде жара течет по пингале. "Солнечная" жидкость смерти идет к левой ноздре, а "лунная" жидкость бессмертия течет направо. "Шива Самхита" (5.106 - 108)
В состоянии обычного человека субстанция "внутренней луны" (белой капли из точки бинду) течет вниз и поглощается "ядом" (грубой кармической праной, действующей в правом канале) и грубой энергией красной капли ("солнцем" в манипуре и муладхаре) - это приводит тело к старению. Секрет бессмертия - остановить поглощение нектара правым каналом и "солнцем" и распространить его по всем нади. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, они очищаются. Нечистые энергии в каналах и слизь трансформируются в различные виды блаженства-Пустоты. Если нектар сохраняется в теле, оно неподвластно разложению, старению и смерти.
"Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть". ("Шива Самхита")
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1263




ГЛАВА 5

ПРИМЕР НЕТРАДИЦИОННОГО ПРИНЦИПА ПУТИ ИНЬ В СИНТЕЗЕ ФА

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим пример нетрадиционного принципа Пути Инь в Синтезе ФА! Известно, что на семинарах Синтеза ФА, участники проводят Дух Бога все далее и далее вглубь «Спящего Космоса», вплоть до глубин Метагалактики!
Как было показано выше, в Древе Вечной Жизни мы можем наблюдать Символику, состоящую из 10 Сефирот и 22 Путей Святости, которые представляют собой Знаки или Буквы Алфавита языка иврит! К тому же они могут быть представлены на следующем духовном уровне иерархии как 32 Звучания Согласных Букв Алфавита языка иврит… В Евангелии говорится, что Йешуа – Иисусу – Спасителю понадобилось 32 года, как бы необходимых для освоения 32-х Звучаний Согласных Букв Алфавита языка иврит, чтобы начать проповедовать Учение Живого Слова Бога! И эти 32 года, в качестве примера, мы можем представить подобием 32-х Семинаров Синтеза ФА!

ПЕРВЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА - АНАЛОГ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА АЛЕФ
На Первом Семинаре Синтеза, как аналога тайно ведения стяжания со¬знания Знака Алеф, Виталий Сердюк раскрывает тему «Образ Отца. Рожде¬ние Свыше»! Но здесь необходимо заметить, что звучание согласных Знаков алфавита языка иврит раскрывает Образ только со стороны Восьми Сефирот Бога, которые и проявились в Творении Бога, потому что оно началось со Второго Знака Бет:
«Значит, что такое Рождение Свыше и, что имел в виду Иисус, обща¬ясь с Никодимом? Дело в том, что когда мы на физике рождаемся, изви¬ните, от мамы, у всех были мамы, мы получаем подобие - наше физическое тело. И вот когда я сейчас говорил, что воображением войти в Образ Отца, я имел в виду, что от Отца должен прийти новый образ как это делать. Это обязательно. Т.е. есть программа Отца, которая называется Образ Отца, где зафиксированы все варианты возможных действий, 100%. Вот эта программка у Отца называется Образом Отца. Вот, чтоб моя рука, так двигалась, от Отца заложен Образ Отца. Но это рука, когда так дви¬гается, эти Образы Отца спакованы в инстинктивную программу физиоло¬гии тела. Ну, т.е. отданы Матери, это, фактически, Образ Матери. А есть Образ Отца, который Отец даёт каждому из вас, как эталон, куда вы должны дойти.
Вот давайте, мы сейчас разберём, из чего состоит Образ Отца. Образ Отца обязательно одномоментно состоит из 8 частей…».
И здесь обязательно необходимо обратить внимание читателя на том, что: «Почему же на Первом Семинаре Синтеза говорится, что Образ Отца со¬стоит из 8 частей, а не как в Сефер Йецира из 10 Сефирот?»… И ответ здесь согласно высказыванию мудрецов иудаизма однозначен: «Потому что Начало Творения, как показано в Торе, началось со Знака Бет! А Знак Алеф, связывающий Две Высшие Сефироты Кетер – Корона и Хохма Мудрость остались вне поля видимости у всего того, что было в конечном счете сотво¬рено!»… И поэтому то, в Евангелии в Откровении от Иоанна и говорится, что Спаситель есть Первый и Последний, Начало и Конец, т.е. согласно Ал-фавита Сознания представляемого языком иврит Он есть Алеф и Тав Живого Слова Бога! И поэтому 8 Частей представляемых в Учении Синтеза принад¬лежат уже скорее Матери Природе Творения, обусловленных Вторичным Ее Образованием, относительно Абсолюта Бога Отца.
Поэтому-то Знак Алеф, так как он входит в состав Трех Праматерей и отвечает за Первое Звучание 7 Двойных Знаков Алфавита языка иврит, и об¬разует совместно с собой эти 8 Частей представляемых в Учении Синтеза.



ВТОРОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА - АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА БЕТ
«На Втором Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Бет, Виталий Сердюк раскрывает тему «Метагалактика ФА»:
«Есть такой закон, правда, звучит странновато: человек синтезом своих частей по Образу и подобию Отца Метагалактики может выра¬зить огонь Отца и этим огнем созидать новую реальность – метагалак-тическую на Планете. И созидание этой новой реальности является До¬мом Отца. Звучит полубезумно, но, в принципе, мы за этот небольшой Синтез вам по чуть-чуть это шире расскажем. И вам станет легче это воспринимать. Другими словами, от организации человека, от качества его организации зависит тот огонь Отца, который идет через нас. Больше ча¬стей участвует в этом синтезе – больше огня, меньше частей человека участвует в этом синтезе – меньше огня. Все».
И здесь обязательно необходимо обратить внимание читателя на то, что согласно высказыванию мудрецов иудаизма о том, что Начало Творения, как показано в Торе, началось со Знака Бет, обусловлено то, что и человек, как показано на Втором Семинаре, совместно с Волей Бога, может участвовать по своей свободной воле в созидании новой реальности, как Образование Повторного Творения!

ТРЕТИЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ВЕТ
На Третьем Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Вет, Виталий Сердюк раскрывает тему «Униматрица»:
«Мы начинаем с вами третий Синтез ФА. Называется в новой схеме Униматрица. В общем-то, если так, по-простому, как вы привыкли, – это Душа, просто Униматрица - это более глубокий вариант развития Души, не в целом, как шарика, а мы смотрим структуру Униматрицы.
Но это, примерно, точно так же можно назвать тело и посмотреть на меня, а можно, если, кто медики, вспомнить, что тело состоит из си¬стем, и внутри рассматривать анатомию. Вот Униматрица - это анато-мия Души. При¬мерно так. Поэтому мы называем, по сути, и Синтез ФА называется Униматрица».

ЧЕТВЕРТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ГИМЕЛ
На Четвертом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Гимел, Виталий Сердюк раскрывает тему «Единый Синтезоб¬раз»:
«Когда мы переходили из пятой в шестую расу, то до недавнего вре¬мени, буквально, вот здесь, на четвёрочке, у нас стоял Синтезобраз. И вот Синтезобраз недавно, буквально месяц назад, был поднят в 12-е выражение Отцом. То есть эта часть развилась, сотворилась Отцом в нас, и Отец пе¬ревёл это в 12-е выражение. Так вот, Синтезобраз внутри нас, как 4-е вы¬ражение был создан Отцом именно потому, чтобы внутри нас был Синтез¬образ человека, понятно, а не то, что может вырасти, исходя из наших накоплений. Ведь накопления неоднозначные».

ПЯТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ВТОРОГО УТЕРЯННОГО ЗВУЧАНИЯ ЗНАКА ГИМЕЛ
На Пятом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания созна¬ния второго утерянного звучания Знака Гимел, Виталий Сердюк раскрывает тему «Всеединство Отца»:
«И вот именно на 5-м Синтезе у вас возникает предел пятой расы. По¬тому что на пятом плане пятой расы, атмическом, в Лотосе находился просветленный Будда, дальше была Монада, которая вообще не характерна была людям, и только особо подготовленные и посвященные чела могли за¬ниматься с Монадой. Архаты и Адепты – это вот как Елена Ивановна или Алиса Бэйли. Увидели? Всё. Вот они могли, остальным это было недо¬ступно, поэтому максимум развития пятой расы – это был пятый план: Атма, Дух, Арканы, Лотос. Сейчас Атма – седьмое присутствие, но на пя¬тую расу это была вершина. И здесь же прятался Дух и Дхарма.
И, когда мы с вами дошли до пятого Синтеза, мы начинаем праздно¬вать победу преодоления человеческого Духа пятой расы. Начинаем входить в путь Чело. Вот это, пожалуйста, осознайте, и на пятом Синтезе, с одной стороны, будет сейчас новый материал, и мы пойдём, с другой стороны – у вас возникнут противоречия Духа.
Вы начинаете, вы будете вспоминать все свои старые, может, не бу¬дете вспоминать, вам повезет тогда, накопления Духа и вас будет мучить совесть, как же вы от них отошли? Это ж такие накопления!»

ШЕСТОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ДАЛЕТ
На Шестом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Далет, Виталий Сердюк раскрывает тему «Пробужденность Веры»:
«6 й Синтез любопытен тем, что разрабатывается Пробуждённость Веры в виде некой деятельности, которой необходимо заниматься, чтоб со¬ответствовать новой эпохе. Вера, если она пробуждает, она ещё раскрепо¬щает. Она позволяет сделать то, что находится за пределами наших воз¬можностей в иных мирах. Итак, мировой взгляд: начало любой Веры, пере¬ключение любой Веры – это Вера в иные миры. Вера Тонкий мир – Вера в Душу, Вера, что новый Свет идёт с Тонкого мира («и будет новый Свет …»). Вера в мир Духа Отца. Вера в Огненный мир – для учеников 5 расы, кто верил в Иерархию, кто верил в посвящения, они должны были осознавать, что настоящие посвящения чело идут Огненным миром. Так включалось Ве¬рой мировое восприятие жизни: энергией – физически, светом – тонко, ду¬хом Отца и огнем».

СЕДЬМОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ВТОРОГО УТЕРЯННОГО ЗВУЧАНИЯ ЗНАКА ДАЛЕТ
На Седьмом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания второго утерянного звучания Знака Далет, Виталий Сердюк раскры¬вает тему «Явленность Огня»:
«У нас с вами седьмой Синтез Огня, который называется «Явленность Отца». В какой-то мере это и Явленность Огня, которую вам там напи¬сали. Но, сам седьмой Синтез, это больше Явленность Отца каждому из вас. Для нас, для Ведущих Синтеза и для вас как для чело, Синтез этот клю¬чевой, потому что на седьмом Синтезе мы подытоживаем Планетарное развитие предыдущей Эпохи. Фактически, мы завершаем с вами пятую расу, завершаем ее активацию внутри нас».

ВОСЬМОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА hЭЙ
На Восьмом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака hэй, Виталий Сердюк раскрывает тему «Дом ФА-Отца (Дом Изначальности)»:
«И вот разные виды Любви к разным возможностям. Разные виды Муд¬рости к разным процессам. Разные виды Воли – на разные действия. Разные виды Синтеза – на разные условия. Вот этим всем занимается Аматика в Доме Изначальности, то есть к каждой мелочи идёт подбор Любви, Мудро¬сти, Воли и Синтеза. Иногда вместе действующих, но точно вот к этому процессу».
В Древе Сефирот Каббалы иудаизма:
1. Если Знак Гимел несет Знания от Высшей Сфиры Кетер в Мужское Начало состоящее из Шести Сефирот…
2. То Знак hэй в это же Мужское Начало Шести Сефирот несет уже Муд¬рость от Второй Высшей Сфиры Хохма!
И поэтому то Знак hэй терминологически как бы и представляет собой понятие «Религия», потому что она по сути своей мудрости, которая была у Бога еще до Начала Его Творения, и начинается с этого Знака…

ДЕВЯТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ПЕРВОГО ЗВУЧАНИЯ ЗНАКА ВАВ КАК «В»
На Девятом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания первого звучания Знака Вав как «В», Виталий Сердюк раскрывает тему «Характеристика четырёх пламён Монады. Варианты работы с пламе¬нами»:
«Сын и Мать в материи, Отец и Дочь в огне!
Мать – Энергия.
Сын - Свет в материи.
Дочь - Дух в огне.
Отец, само по себе понятно, Огонь.
4-рица, так называемая. Дао. Вот, это Дао в Монаде играет главен¬ствующую роль. (Пишет на доске). Свет – Энергия. Это прямо по Слову Отца. Дух и Огонь.
Вот эту 4-рицу вы должны запомнить как дважды два. То есть вот эту Монаду накладываем сюда (показывает), и вы видите принципы распре¬деления позиций в Монаде. Причём очень чётко. Вот здесь идёт Энергия (ри-сует). Здесь, посередине, идёт Свет, и вот эта часть Монады отвечает за материю. Материнство, в общем. Вот эта часть отвечает за Дух, вот эта - за Огонь. И вот эта часть отвечает за огненные проявления Монады. Это надо запомнить жёстко.
Потому что в перспективе, когда вы будете отслеживать развитие Монад, чтобы разобраться - вот это ключ вхождения в Монаду.
4-рицу увидели? Вошли. Вот эту 4-рицу не увидели, Монада вам не от¬кроет свои тайны. Знаете такое? Это ключ, чтобы войти в Монаду! Что значит ключ? Видите Монаду, чётко для себя распределили:
- Энергия,
- Свет,
- Дух,
- Огонь.
Монада говорит: «Свой пришёл. На!». Понятно, да? Пришли в Монаду, у вас в голове вот эта 4-рица не сложилась, ответ такой: «Ты чего при¬пёрся? Ты кто такой?». Берёт этот Огонь и как своей 4-рицей, пламенем возожжёт вас! В хорошем смысле этого слова, в данном случае. Но возожжёт! Что вы сами оттуда смоетесь быстро-быстро и в Монаде не останетесь! Увидели? То есть у вас вхождения в Монаду и работы с Мона¬дой не будет.
Поэтому, чтобы сейчас войти в Монаду вы уже сами должны вот эту 4-рицу зафиксировать! Помните, что первая 4-рица у вас фиксируется та¬кая в Слове Отца. И, в данном варианте, у вас есть Слово Отца Планетар¬ной эволюции. 2-ой Синтез ФА. Если у вас такового нет, кто не был на 2-ом Синтезе. У вас есть Слово Отца любого Синтеза, на котором вы были. Седьмого, шестого, пятого, там восьмого, где были, там были. Да? И вы возьмёте тогда принцип того Слова Отца, на каком Синтезе вы были. Осо¬знали? Осознали. Те, кто были на 2-ом Синтезе, вы берёте принцип Слова Отца Планетарной эволюции. Вот тут уже у нас начинаются эволюцион¬ные «разборки». У каждого будет тот принцип, кто стяжал. Обращаю ваше внимание, что девять-два… Двойка - это Слово Отца Планетарной эволюции. Это полная 8-рица!»

ДЕСЯТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ВТОРОГО ЗВУЧАНИЯ ЗНАКА ВАВ КАК «У»
На Десятом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания второго звучания Знака Вав как «У», Виталий Сердюк раскрывает тему «Дом Отца»:
««И праведник войдёт в огонь и предстанет перед Аллахом, а не пра¬ведник не войдёт в огонь и перед Аллахом стоять не сможет». В итоге, чтобы быть в Доме Отца на 10-м присутствии, мы должны быть в огне, возожжены огнём, нести огонь, проживать огонь. По условиям Новой эпохи огонь в нас активируется на 8-м выражении. Но, если мы вспомним, что такое Логос - помните, вначале было слово, по-гречески, вначале был Логос, - то Логос - это вершинное выражение Слова Отца».

ОДИННАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕ¬ДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ТРЕТЬЕГО ЗВУЧАНИЯ ЗНАКА ВАВ КАК «О»
На Одиннадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания третьего звучания Знака Вав как «О», Виталий Сердюк раскрывает тему «Головерсум Фа»:
«В одиннадцатой книге реализуются новые условия Универсального Плана, строение Головерсума Человека и Планеты. Головерсумное Учениче¬ство и соответствующие практики. Проводится практика Головерсумного присутствия Человека».

ДВЕНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕ¬НИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ЗАЙН
На Двенадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Зайн, Виталий Сердюк раскрывает тему «Дхамма ФА»:
«Когда мы начинаем восходить Дхаммой Созидания Новой эпохи, она, с одной стороны, живёт новыми путями, она совершенно по-новому стро¬ится, но вся ваша база созидания, прежде всего, накоплена предыдущими воплощениями, а предыдущие воплощения строились вот этими предыду¬щими планами. Теперь воображаемаем просто: вы решали не только физи¬чески, но и на любом из этих планов.
Давайте так, ваша душа жила после смерти на астрале, ну, для многих абстрактно, но это конкретно. Дом души в погружениях видели. Жила? - Жила. Для души и для вас это - жизнь? - Жизнь. Вы там могли принимать астральные решения? - решения на астральном плане, когда у вас была жизнь после смерти. С точки зрения обычного человека, полное сумасше¬ствие, но, в принципе, могли.
На Манасе вдруг вы… кстати, рай - это вот здесь, это манасический план. Вдруг вы побывали в раю, вот здесь (показывает) - Манас. Вы там ре¬шение могли принять? Могли.
Пример решения манасического: Ева съела не то яблоко. Человечество до сих пор это отрабатывает. Решение в раю! То есть чем выше план, тем серьезней это решение влияет на всё окружающее.
Теперь, ну, я не знаю, вдруг кто-то из вас был в Самадхи. Приняли там ре¬шение. В Атме просветлённые были, приняли там решение. То есть все ре¬шения, которые вы принимали по любому из этих планов, записаны до сих пор в вашей Дхамме Созидания.
И очень часто вам надо просить у ФА-Отца Метагалактики просьбу не за физическое решение, а за решение по другим планам. Обращаю внимание, у многих карма и дхарма, с точки зрения Дхаммы Созидания, не заканчива¬ется только потому, что вы попросили прекратить её за физику и за¬были прекратить её за другие планы или присутствия. Простая вещь, вот за этим (показывает на схему), потому что решения об этом вы, скорее всего, могли принимать не только физически».

ТРИНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ХЭТ
На Тринадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Хэт, Виталий Сердюк раскрывает тему «Логос ФА»:
«В тринадцатой книге серии реализуются новые условия Логоического Плана, изучаются Логосы Человека и Планеты, Ученичество и соответ¬ствующие практики. Проводится практика Логоического присутствия Че¬ловека. Ученикам Иерархии Планеты Земля - ФА и всем, стремящимся и ин¬тересующимся пробуждением в Огне, Слове Отца, Жизни Духа, Синтезе, Иерархической и Дома Отца деятельности Человечества планеты».



ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ТЭТ
На Четырнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания Знака Тэт, Виталий Сердюк раскрывает тему «Синтез ФА»:
«14-я 16-ца развивает Сознание. Если у вас с Сознанием что-то не так, с сознательностью не так, надо обращаться к своей 14-ой 16-рице, кото¬рая однозначно это видеть обязана – это её специализация.
Развивая 16-рицу 14-го присутствия, вы собираете этой 16-рицей суть 14-го присутствия, чтобы сформировать 14-ю часть, уже не как целую 16-рицу, а как одно единое целое, чтобы перейти из человека многоприсут¬ственного, где на каждом присутствии живёт отдельная 16-рица, в чело¬века проявленного метагалактически, где вы выражаете, как и ФА-Отец Метагалактики, синтез человека синтезом присутствий, одно присутствие – одна часть».

ПЯТНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ЙУД
На Пятнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Йуд, Виталий Сердюк раскрывает тему «Явление ФА»:
«В пятнадцатой книге реализуются новые условия Явленного Присут¬ствия, изучается Синтез Человека и Планеты, Ученичество и соответ¬ствующие практики. Проводятся практики явленного присутствия Чело¬века. Пятнадцатый Синтез ФА является Экзаменом в реализации условий и задач Дома Отца каждым Учеником».

ШЕСТНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕ¬ДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА КАФ
На Шестнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Каф, Виталий Сердюк раскрывает тему «Экзамен у Отца. Проверка уровня человека в синтезе частей пред Отцом»:
«Вот, придя на второй экзамен, после 15-го на 16-й, вы будете прове¬ряться в этом служении не Теофой, как было на 15-м Синтезе, а условиями Дома ФА. То есть задача 16-го Синтеза – это перестроить вам условия вашей ученической деятельности, то есть условия вашей деятельности как чело. И вот, перестроив эти условия, вы сможете более свободно идти в дальнейшем, потому что…
Значит, соответственно, ваша задача на 16-м Синтезе: увидеть, как вы можете перестраивать ваши условия соответствующим образом и, пе¬рестраивая ваши условия, как бы по-новому взглянуть на то, чем вы занима-лись раньше. Вот самое простое».

СЕМНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ХАВ
На Семнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Хав, Виталий Сердюк раскрывает тему «Как познавать при¬сутствия учитывая законы мерности»:
«Если мы сейчас с вами будем отрабатывать мерности с ХУМ, мы бу¬дем отрабатывать состояние 17-го присутствия. Соответственно, если ХУМ сможет нас сонастраивать на то или иное присутствие, мы посте¬пенно своё ХУМ можем сонастраивать с огнём того или иного Владыки. То есть мерность и ХУМ мы можем поменять на огонь Владык разных прояв¬лений. И если ХУМ сонастроится на огонь Владык разных проявлений и вы¬зовет сразу состояние в тебе, то ты выйдешь к тому Владыке, к которому запланировал».

ВОСЕМНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ЛАМЕД
На Восемнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания Знака Ламед, Виталий Сердюк раскрывает тему «Отдавать то, что имеешь – один из главных законов Алфавита»:
«Закон Алфавита: получив способность как дар (ну, сложив её, даже в предыдущих воплощениях), ты должен отдать её другим. Не отдал, тебя за это накажут. Не потому, что хотят наказать, потому что ты сам туда влез.
То же самое с Синтезами, то же самое со всеми видами жизни.
Поэтому научитесь отдавать то, что вы имеете. Это один из главных законов Алфавита».

ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕ¬ДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА МЕМ
На Девятнадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Мем, Виталий Сердюк раскрывает тему «Синархия ФА»:
«В данной книге представлены знания и практики реализации в Но¬вой эпохе:
 как формированием униматрицы преодолеть контроль души разумом, уметь жить от души, управлять материей и условиями внутри Дома Отца от раскрепощённости души; проживать вышестоящие присут¬ствия и видеть на них, глубоко входить в контакт с ФА-Владыками и ФА-Управлением, складывая, организуя и перестраивая чувства – рас-крепощая душу;
 как стыковаться с внешней жизнью: Планетарно, Метагалактически, Универсумно, Едино и восходить путём Отца - по проявлениям, органи¬зовать новый вид среды;
 как войти во внеглобусную жизнь и начать жить внеглобусно новой 32-рицей и 16-рицей и созидать вместе с ФА-Отцом Метагалактики и ФА-Управлением;
 как аматика Высшей Души определяет условия Дома ФА-Отца каж¬дого;
 как Дом ФА конкретно синтезирует все присутствия, направляет на жизнь и вводит нас в новые возможности;
 как Меч Дома ФА управляет всеми теофами внутри Дома ФА;
 как примененять огонь Дома ФА в нас и самим в огне перестроиться;
 как 8-рица восприятий организует новое время и новое пространство;
 как голограммами можно обмениваться, как огнеобразами;
 как обмен, накопления и база данных качественно совершенствуют голо¬версум;
 реализации новым Стандартом 96-и посвящений или 24-х Синтез-посвящений.»
Итак, мы видим в итоге необходимость решения комплекса задач из-за того, что Знак Мем входит в состав Трех Праматерей и отвечает за 12 Про¬стых Знаков Алфавита языка иврит…

ДВАДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА НУН
На Двадцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Нун, Виталий Сердюк раскрывает тему «Принцип ФАОМ»:
«В новой эпохе определяется ФАОМ каждого из нас.
Фа от Отца в нас и ОМ от Отца из нас. Насколько мы можем выра¬жать Фа собою, как ОМ.
Насколько способны нести ФА, как звук новой эпохи. И сейчас уже Вселенная звучит Фа, неся Новые законы собою. В итоге складывается, то, что называется ФАОМ каждого из нас, где лично мы способны расшифро¬вать ФА собою».

ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА САМЕХ
На Двадцать Первом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания Знака Самех, Виталий Сердюк раскрывает тему «ХУМ - Мер¬ности»:
«…мерности каждого присутствия зафиксированы на ХУМ!
И выходя на то, или иное Присутствие, первое у нас ХУМ, ловит мерно¬сти. И мера- координация любого присутствия фиксированы ХУМ. И от того насколько развит ХУМ, такую мерность мы ловить и сможем. Через ХУМ идёт Синтез мерностей, как синтез присутственностей».

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА АЙН
На Двадцать Втором Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания Знака Айн, Виталий Сердюк раскрывает тему «План Жизни»:
«… Жизнь, выделяется Отцом из Омеги Отца, значит мы части Отца. И каждая Часть несёт некую частичку целого, то есть несёт фрагмент жизни Отца. Не просто огонь Жизни, а фрагмент Жизни Отца, детали. И вот этот фрагмент жизни Отца имеет планирование. Не нашей внешней жизни, как мы вот со настроились, как синтез жизни всех, там, 16-ти ча¬стей, 32-х частей, всех 16-риц. А именно вот Изначальный фрагмент жизни Изн. Выш. Отца или ФАОМг. Поэтому даже мы сейчас к ФАОМг зашли, здесь есть специфика, кто-то от туда пока ещё живёт, кто-то от Изн. Выш. Отца живёт. И вот этот Изначальный фрагмент жизни имеет план, что ему делать с нами. Ну, грубо говоря, куда эту жизнь двигать, какие уз-ловые моменты она идёт. И в этом плане есть жёсткие указания, что надо пройти обязательно, а есть указания, где мы войдём, но по мере нашей под¬готовки исполним или выкрутимся, или исполним, да. Или наоборот, нам ра¬достно будет это исполнять, вот так. Тут нет нелинейных или линейных тенденций, то, что нам хорошо, в плане жизни может стоять, как плохо или наоборот. Всё зависит от накоплений содержаний, то есть записей в наших огнях, духе, свете и энергии. Всё зависит от силы, ну, допустим веры, которую мы накопили и уже в воспитании более совершенной нашей жизни, Сын Мг для каждого из нас отстраивает план».

ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ПЭЙ
На Двадцать Третьем Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стя¬жания сознания Знака Пэй, Виталий Сердюк раскрывает тему «Восприятия и Изъявление»:
«Наша жизнь – это взаимодействие с окружающим миром. Вот это взаимодействие называется – восприятие, воссоединенное приятие. Как мы воспринимаем мир, так он откладывается в нашем опыте и так же, по нашим знаниям и восприятиям, мы потом к нему относимся. Для нас весь окружающий мир – это выражение Отца, и нам важно не просто вос¬соединиться с ним, а выражать его огонь внутри. Только после этого из вос-соединённости у вас возникнет вос-приятие: вначале Отца, потом – окружающего мира. Видеть окружающий мир - это не значит принимать его. Поэтому восприятие – это не видение и слышание, а более глубокое начало. Это приятие мира в комфорте и гармонии с ним.
… Изъявление - это прямое выражение Духа Отца нами. В предыдущую эпоху прямое выражение и изъявление Духа было только у Отца. А в НЭ, по¬лучив Дух, Дочь получила и право его Изъявлять и развивать. Перестрои-лись все принципы 5-ой расы, когда жизнь была скудной Духом, и накопить его было тяжело, поэтому жизнь крайне ограничивалась во всем, ибо Дух тратился. В НЭ огня много, а соответственно и Духа, каждый может накапливать Дух сам, собою в любых объемах, но его надо изъявлять, приме-нять всей жизнью нашей. Дочь Мг ведет НЭ и Человека 6-ой расы, чтобы он стал Чело, ФА-Волей. Изъявление – это и принцип выражения ФА-Воли До¬чери Мг, и основа ее Учения в НЭ».

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ФЭЙ
На Двадцать Четвертом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Фэй, Виталий Сердюк раскрывает тему «Дом ФА»:
«ФА-ОТЕЦ Метагалактики по новым столпам выражается в Доме ФА 32хричным Огнём, то есть Дом ФА занимается 32рицей человека.
Соответственно, от ФА-ОТЦА Метагалактики на каждую нашу часть идет свой Огонь.
У нас выросла новая практика, которую Владыки дали нам, где согласно новым столпам Дом ФА занимается развитием 32 частей человека.
И нам нужно выразить эти 32части в Сфере Дома ФА.
Для этого мы синтезируемся с ФА-ОТЦОМ Метагалактики, где 32рая наша часть синтезируется с 32й частью Отца: ну, соответственно 25я – с 25й, 7я – с 7й, и каждая из 32х наших частей впитывает Огонь ФА-ОТЦА Метагалактики.
То есть, мы берем не Цельный Огонь ФА-ОТЦА Метагалактики, а сразу от Отца берем 32 вида Огня, где идет Огонь не только от самого Отца, а от каждой его части.
То есть, если мы по образу и подобию, то, так же как и у нас, у тела Отца есть и Душа, и Тело, и Головерсум …, да? То есть все, что мы имеем, имеет Отец.
И вот мы выравниваем 32 наши части с 32мя частями Отца».

ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ЦАДИ
На Двадцать Пятом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания сознания Знака Цади, Виталий Сердюк раскрывает тему "ФА-Будда Метага¬лактики", т.е. Будда – это ещё и "пробудить", пробуждающий. И мы должны пробудиться к новым возможностям:
«ФА-Будда, который в четверице выражения Изначально Вышестоя¬щего Отца несёт принципы и аспект Матери, выражает для Новой эпохи Изначальную Любовь.
В 8-рице выражения Изначально Вышестоящего Отца ФА-Будда – это тот, с кого начинают входить в 8 рицу ФА.
Значит здесь надо просто вспомнить, что есть 8-рица ФА, как выра¬жение 8-ричности Изначально Вышестоящего Отца; а есть 8 рица, которая несёт разные аспекты ФА (то есть, грубо говоря, имеет разные ФА, напрямую выраженные).
Если 8-рица ФА просто выражает 8 выражений ФА Изначально Вы¬шестоящего Отца, то у ФА-Будды – своё ФА; у ФА-Дочери – своё ФА; в общем, у всех, от ФА-Отца Метагалактики до ФА-Будды – 8 разных ФА.
Ну, самое простое, чтоб легче было воспринять: у ФА-Сына Метага¬лактики сейчас Изначально-Проявленный огонь, а до этого был огонь ФА-Проявленный, у ФА-Дочери – Изначально-Конкретный, а до этого она рабо¬тала ФА-Конкретным. Вот это осознание ФА-Проявленного или ФА-Кон¬кретного огня – это как раз развёртывание отдельного специфического ФА для работы или Сына, или Дочери, или, соответственно, Отца (от Отца Мг до Будды Мг).»

ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА КУФ
На Двадцать Шестом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стя¬жания сознания Знака Куф, Виталий Сердюк раскрывает тему «Организация жизни ФА Христом Мг. Условия Омеги»:
«Омега насыщается всеми огнефа и вызывает этим реальную прожи¬ваемость. Т.о. она изучает - чем огнефа жить в нас, и какие задания Отец дал нам, чтобы Омега могла нас довести до исполнения этих заданий. Отец нам задание первое даёт через огнефа.
Слово Отца для того, чтобы жить. А где задание, которое Отец дал, и мы им не обязательно живём, но к нему подходим. Тенденция на новое. Вот тенденция на новое, одна из первых, это огнефа после каждого Син¬теза ФА. У нас в голове, что огнефа - это итог Синтеза ФА и там записан весь Синтез, чтобы был у Омеги в голове. Огнефа - это перспективное зада¬ние Отца, чтобы каждый из нас, исполнив его, взошел к Отцу.
И Омега насыщается всеми нашими огнефа, так же как огнефа насыщается всеми нашими исполнениями каждого Синтеза ФА и выделяет соответствующий огонь, чтобы мы, исполняя огнефа и нарабатывая соот-ветствующие проявления, реализовывали Отца собою. Т.е. как только она стала 26-м принципом, первое, что она сделала - начала впитывать в себя все наши огнефа и огнесинтезы. И начала разбираться, насколько ты соот-ветствуешь тому или иному огнефа или огнесинтезу, насколько выражаешь Синтез собою. Это вопрос Омеги.
Омега, став на 26-ую часть начала разбираться, где, откуда, какая часть у нас рождалась, где, какая часть, с какой частью любит координи¬роваться или приписываться или зависеть от этого. Или, где, какая часть становится свободной и освобождённой, открытой, раскрепощённой и всё остальное.

ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА РЭЙШ
На Двадцать Седьмом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стя¬жания сознания Знака Рэйш, Виталий Сердюк раскрывает тему «Провидение ФА»:
«Вот есть Провидение − это то, что вам сверху даёт Изначальная Воля Синтезом, Волей, Мудростью, Любовью от Изначальной Воли, а есть Прови¬дение, − что из этого вы можете исполнить вашим Огнём, Духом, Светом, Энергией … основная работа Провидения − показывать вам, что вы исполня¬ете по-настоящему Огнём.
…Провидение − это то, что даёт Изначальная Воля сверху Синтезом, Волей, Мудростью, Любовью, стыкуясь с вашими записями этого в Любви, Мудрости, Воли и Синтеза, реализуясь Огнём, Духом, Светом, Энергией между собою. В вас рождается ваше Провидение, то есть то видение, кото¬рое складывается Огнём, Духом, Светом, Энергией в проявленном виде, но не видение, а то будет ведение, отсюда «вед», а видение и Провúдение. Тут та¬кое внутреннее видение. Вот вы видите внутри только так, как вы видите.
…Вот Провúдение …складывает все виды видения, которым вы облада¬ете. …Ну, помните, «я вижу только то, что знаю». А теперь …не просто «я вижу то, что знаю», а всё, что я вижу, складывается в одну картинку Провúдения (потому что Головерсум, 19, − ниже, Провúдение − выше), про¬явленного видения. Ты проявляешь только то видение, которое можешь ви¬деть деталями своих видений, и рождается Провúдение вначале как видение внутри вас, проявленное видение, на основе деталей вашего видения Огня, ви¬дения Духа, видения Синтеза, видения Энергии. Сложилась картинка. … В этой картинке иногда вы себя видите и показываете не так, как всем окру¬жающим, потому что боитесь показать это окружающим или стесняетесь. В этом Провúдении вы совсем другой человек с учётом внешних и внутрен¬них… Внешних − это «я вижу то, что знаю», потом то, что я вижу, склады¬вается внутри, и в Провúдении вы самый настоящий реальный, как вы и хо-тите и какие вы должны быть; и как хотите, и одновременно, какие вы должны быть по записи ваших накоплений из Изначальной Воли. То есть Из¬начальная Воля приходит к вам по записям накоплений Синтеза, Воли, Мудро¬сти и Любви, то есть она сорганизуется с этими записями. Эти записи вы¬зывают активацию Огня, Духа, Света, Энергии, рождается проявленное ви¬дение: и какой вы должны быть по записям этим, и какое видение у вас сло¬жилось по знаниям вашим.
В итоге, проявленное видение − это синтез и записей ваших (накопленно¬стей ваших, возможностей ваших), и видений ваших, которые вы несёте во¬круг. И всё это ещё и стыкуется проявляемой Изначальной Волей от Отца сверху. Отсюда Провúдение. Вот это глубоко внутри у вас сложилось, а по¬том начинает что делать? Идти наружу.»

ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ВТОРОГО УТЕРЯННОГО ЗВУ¬ЧАНИЯ ЗНАКА РЭЙШ
На Двадцать Восьмом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стя¬жания сознания второго утерянного звучания Знака Рэйш, Виталий Сердюк раскрывает тему «Дхамма Созидания»:
«Дхамма Созидания любит, когда вы видите перспективу, и никогда не сидит. Дхамма Созидания созидает. Вы никогда не знали, что Дхамма Со¬зидания - это полный отрыв от всего?..
Задача Дхаммы Созидания – «читайте Книгу Жизни». Понятно, что знаки создаёт Алфавит. Саму Книгу Жизни пишет Алфавит от Отца. Но! Дхамма Созидания созидает то, что читать надо в Книге Жизни. Что вы читаете вокруг вас? Что созидает Книга Жизни для вас? Что вы впиты¬ваете вокруг вас? Что для вас полезно, а не полезно? Какое созидание, ка¬кие знаки вы принимаете, какие нет. Дхамма Созидания начинает с этого. Она берет из Алфавита. Сейчас это Омега. Фактически - это Омега. Да. Она берет из Алфавита знаки. Вы увидели знак. А потом вы решаете, этот знак принять и что-то сделать. Взойти, насозидать. Или этот знак не при¬нять и ничего не сделать. И не создаться, не насозидать это.
И вот эти знаки для Дхаммы Созидания - первые знаки всегда вовне нас. Запомните, Дхамма Созидания, как и Монада, как и книга Жизни начи¬нается извне. Мы должны эти знаки видеть внешне. Если мы их увидели внешне, мы потом принимаем их внутренне. Если внешне мы их не увидели, Дхамма Создания ещё не включена.
ФА-Аватар это Дхамма Созидания, и ФА-Аватар начинается, как и Дхамма Созидания, с разрушения старых границ. Новое выражение любого Аватара и ФА-Аватара, новое выражение Дхаммы Созидания невоз¬можны без разрушения старых границ. Те границы, которые не надо раз¬рушать – нельзя. Эта компетенция остаётся, и мы восходим. А вот те, ко¬торые надо разрушить - мы разрушить должны, и в себе и вокруг нас. Только тогда мы взойдём правильно».

ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНО¬ВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ШИН
На Двадцать Девятом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стя¬жания сознания Знака Шин, Виталий Сердюк раскрывает тему «Логоичность и логосность» или «ИВ Дочь Мг. Око.»:
«ПЕРВОЕ. Логоичность возникает только из накопленных условий каждого из нас.
ВТОРОЙ принцип логоичности. Акцент на какой глобус вы имеете, эманируя из себя (у Владыки это так звучит) проявленное могущество? Там, наверху, сказали, т.е.: «Акцент на какой глобус вы имеете, эманируя из себя проявленное могущество?» Это второй принцип.
ТРЕТИЙ принцип. Эманируя из себя, Логос всегда, стопроцентно натягивает на себя всё, к чему он прикасается этими эманациями.
Ну, и ЧЕТВЁРТЫЙ закон. У нас же 4-рица. Логосы синтезируют между собой записи в разных огнях, чтобы получился один правильный текст жизни.
ПЯТЫЙ принцип деятельности Логоса – баланс. Жёсткий, чёткий баланс между коллективным выражением учения новой эпохи этой формы жизни – да? – и потенциалом Логоса, который эти формы жизни ведёт. Другими словами, чем выше качество форм жизни живущих на том или ином глобусе, тем выше качество Логоса и его возможности проявления.
ШЕСТОЙ пункт. Тогда… Разрабатывая вот это ядро, Логосы иерар¬хически распределяют возможности.
СЕДЬМАЯ позиция. Значит, Логос направляет всё (вот это слово «жёсткой» подчеркните) – жёсткой волей. Незыблемость воли!
Ну, и последний – ВОСЬМОЙ пункт. Логос всё формирует чем? Голо¬сом. Логос всё – стопроцентно! – формирует голосом. Голосом – это внешне выраженной речью.»
И действительно, Знак Шин является Третьей Праматерью, объединяю¬щей в себе Вторые Звучания Семи Двойных Знаков Алфавита языка иврит!




ТРИДЦАТЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА СИН
На Тридцатом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжания со¬знания Знака Син, Виталий Сердюк раскрывает тему «Иерархическое при¬сутственное действие. Мотивация ведущим огня»:
«Итак, Иерархия начинается с простой погружённости по присут¬ствиям. При-сутствиям, при сути Отца, где эта погружённость выявля¬ется сутью, внутри вас созревшей и выявившейся светом. Ибо суть форми-руется в капле огня разума только точкой света. Если вы не накопили до¬статочно смысла, мысли, чувств, ощущений и движений, чтоб это ском¬пактифицировалось в суть, вышестоящего присутствия, вы не видите. По¬этому вы всем трепетом груди, вызывающем в центре груди в будущем ин¬фаркт. Ин-фаркт. Иньский свет, «фара» – свет, ин – или в свете (понятно), или инь – в смысле в материнском свете, а не в отцовском. И вот этот трепет в груди – это ненакопленность сути в голове. Накопили суть в го¬лове, вышли на вышестоящие присутствия.
И вначале не тем, что вы их видите, а вначале тем, что вы их впи¬тываете. Не вижу, не слышу, но верю (это свет впитывается, вера) и иду на эти присутствия. Встаю, поддерживаю верой, походом, поиском, чем угодно. Не вижу, не слышу, но верю и иду. И только накопив достаточно света и глубины сути, да ещё света с того присутствия, где эта суть рас¬положена. Свет физики не поможет. Он помогает только потому, что ря¬дом с нами есть чело, которые такой свет носят. В этом смысл ведения. Вы, как ведущие, должны носить свет более высоких присутствий. Именно поэтому есть такая загадка Домов Проявления: «и чего ж в ДФАОМГ их пихают на самые высокие присутствия. Что нам там делать, если челове¬чество всё вот здесь, рядышком, и в первые 16 даже не помещается?» Да потому, что более высокое присутствие, если вы туда начнёте ходить и стоять там, и действовать там, будет вызывать у вас более высокий свет, включающий все нижестоящие присутствия и тянуть вас к более высокой сути Отца. И тогда вы, как ведущие, должны этот свет передавать ведо¬мым. Даже если это вам слово не нравится, оно правильное. Ведомым не как чело, их ведут Владыки, не как человека, все человеки стремятся к Отцу. Они к Владыкам не стремятся. У настоящего человека есть только один – Отец. У чело есть Владыка. И только ведущие начинают различать степень их разницы между собой. …Так вот, в целом, организация жизни может быть проблемной, но каждая единица выражает Отца. А все вместе ещё учатся это делать. И пока они учатся – это серая, неорганизованная масса, восходящая к Отцу и учащаяся это делать. Но при этом каждый, выделя¬ясь из массы чем угодно, выражает напрямую Отца и должен стремиться это делать. И мы должны способствовать этому. Потому что Отец выяв-ляется не через массу, а через синтез каждого, где масса получила высоко¬организованные единицы, синтезирующиеся между собой в более высокое выражение вначале огня, а потом и Отца собою. Вот это принцип действия вас, как ведущих, иерархический».

ТРИДЦАТЬ ПЕРВЫЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ЗНАКА ТЭТ
На Тридцать Первом Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания Знака Тэт, Виталий Сердюк раскрывает тему «Экзамен ФА Ма¬тери Мг»:
«Выявленное не только являет – вот ты такой, а помогает собрать всю базу данных в материи, чтоб ты этим мог пользоваться. Выявление – это сбор данных для любого пользования. Нет, не информации. Явленных данных. Вот это явилось как качество профессии, где это явилось как каче¬ство жизни, это явилось как качество действий или не качество, это яви¬лось так. Собираем все явленности: профессиональные, жизненные там, предприятия там или фирмы, твои… Собираем все явленности и появляется совсем новый вариант работы. Вплоть до того, что может тебе первое время, и ничего делать не надо будет. Почему? На твоей фирме отсеклись все ненужные связи, которые исполнял предыдущий сотрудник на твоём ме¬сте, а ты на этом месте теперь исполнять не будешь, ты это увидел. И в итоге, тебе в этом может быть и профессионализироваться не надо – не твоё, и ты изберёшь другой акцент профессионального роста. Звучит сложновато, но правильно».

ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ СЕМИНАР СИНТЕЗА КАК АНАЛОГ ТАЙНОВЕДЕНИЯ СТЯЖАНИЯ СОЗНАНИЯ ВТОРОГО УТЕРЯННОГО ЗВУ¬ЧАНИЯ ЗНАКА ТЭТ
На Тридцать Втором Семинаре Синтеза как аналог тайно ведения стяжа¬ния сознания второго утерянного звучания Знака Тэт, Виталий Сердюк рас¬крывает тему «Выражения Синтеза ФА-Отца Метагалактики»:
«ФА-Синтез, как двенадцатый Столп, это получается выражение в материи. То есть весь синтез, который мы накопили, у нас складывается как ФА-Синтез. Если складывается. 32 Синтеза мы прошли в материи, вы заканчиваете сейчас 32й, и из этого у вас может сложиться ФА-Синтез. Если сложится. Если вы накопили и действуете этими выражениями, трид¬цатью двумя Синтезами ФА, правильно. Это одна линия. (И эта линия свя¬зана как бы с 12-ю Простыми Знаками Алфавита языка иврит)
Вторая линия – собственно Синтезы ФА, четырнадцатый Столп. Син¬тезы ФА, с одной стороны, имеют свой стандарт, с другой стороны – за¬нимаются проявлением новых возможностей Синтеза в каждом из нас. То есть естественно - проявлением новых возможностей Синтеза кого? ФА-Отца Метагалактики. То есть проявляется новая возможность Синтеза ФА-Отца Метагалактики в нас через реализацию Синтезов ФА в Доме ФА-Отца Метагалактики нами. (А эта линия связана уже как бы с 7-ю Двойными Знаками Алфавита языка иврит)
И самый высокий шаг, который нам Отец обозначил, это шестнадца¬тый Столп – выражение прямого Синтеза ФА-Отца Метагалактики. То есть это вообще новое явление, которое мы, ну, в общем-то, даже в какой-то степени для нас было неожиданным, потому что мы под таким ракур¬сом не осознавали и не думали. То есть раньше максимальное выражение Отца было – это Синтез ФА, а сам Синтез был внутреннее состояние Отца, когда Отец внутри себя складывал Синтез, потом его выражая, то есть проявляя Синтезами ФА для реализации. А теперь даже тот Синтез, который Отец складывает внутри себя своими Проявлениями, так выра¬зимся… Ну, можно так сказать, 16-й Столп – 32-а Синтеза - чем отлича¬ется это от Синтезов ФА? Если это 32 Синтеза ФА-Отца Метагалактики, то они отражают тридцать два выражения ФА-Отца Метагалактики по тридцати двум Проявлениям. Так называемый – Синтез Синтеза. То есть каждый Синтез не сам по себе, а еще взаимосвязан с определённым выра¬жением ФА-Отца Метагалактики».
А Шестнадцатый Столп связан уже с возможностью огласовок каждого Знака Алфавита языка иврит с помощью существующих в его грамматике 16 видов различных огласовок, которые вполне могут символизировать 16 Лепестков Горловой Чакры человека.


ГЛАВА 6

ПУТЬ ИНЬ КАК ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим Путь Инь как таинство причастия к Живому Слову Бога! Согласно Торе, Бог строил Свое Творение через Свое Слово! Поэтому причастие к Этому Слову имеет большое значение в духовной практике в Его Альтруистическом Пути Инь!

СЛОВО В ПРАОТЦЕ АДАМЕ
Как пишет Ибн Аль Араби, что при сотворении нашего праотца Адама ангелы приносили частицы из всех миров Творения Бога! И их количество составило 600 тысяч этих частиц! А так как каждая частица имело Слово в нашем праотце Адаме, отражающее название той вселенной, из которой она была взята, то Адам перед Богом стал Живым Конспектом Его Творения!

СЛОВО В КАЖДОМ ИМЕНИ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА СОВЕРШИВШЕГО ИСХОД ИЗ ЕГИПТА
Но когда Адам умер на Земле, то все частицы, из которых он был слеплен, распались! Но когда Иудейский Народ совершил ИСХОД из своего эгоизма, как от Фараона Египта, во времена пророка Моше (Моисея), то каждый из них получил свое Духовное Имя, отраженное в Торе (Пятикнижье Моисея)! Так уже на Земле появилась Живая Библиотека Имен тех частиц, из которых был слеплен наш праотец Адам! Поэтому 600 тысячный Иудейский Народ, в своей совокупности, стал Живым Конспектом Творения Бога, но уже на нашей матушке Земле!

ЖИВОЕ СЛОВО БОГА НА НЕБЕСАХ
Но вот, как пишет нам Евангелие, на месте могилы нашего праотца Адама, был распят Йешуа – Иисус – Спаситель! И после таинств Его Распятия, Воскресения и Вознесения, Он оказался в Святая Святых Небесного Храма, одесную Христа – Мошиаха Бога, и тем самым все 600 тысяч частиц, из которых был слеплен Адам, как Живой Конспект Творения Бога, оказались уже и на Небесах! И теперь мы все имеем возможность, через таинство причастия к Живому Слову Бога, исполнять Волю Бога, заключенную в 248 Разрешительных Заповедей Торы, как на Земле, так и на Небесах!

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Проведенные исследования показывают то, что все сотворенные сути в Творении Бога, даже в Раю, имеют только эгоистические своиства получать все от Бога! Но никто не имеет альтруистических свойств Бога отдавать! Поэтому мудрецы иудаизма рекомендуют нам молитву к Богу, чтобы Он дал нам свойства отдавать: «Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»… Поэтому, после таинства Распятия, Воскресения и Вознесения на Небеса Живого Слова Бога, мы имеем возможность через таинство причастия к Этому Слову, альтруистически – Путем Инь исполнять через нас 248 Разрешительных Заповедей Торы составляющих Волю Бога! В Евангелии эти Заповеди сведены только к Двум! Но мудрецы иудаизма все же говорят то, что чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы: «Возлюби ближнего своего как самого себя»; Необходимо соблюдать и исполнять все 612 Заповедей, ей предшествующих!
Поэтому Путь Инь заключен, в настоящее время, когда закончился Духовный Упадок обусловленный прошедшей Кальпы Железного Века, например, в таинстве причастия к Живому Слову Бога! Не нам, но Имени Твоему, к Которому мы причащаемся, через нас дай исполнить Волю Твою! И в конечном случае возлюбить ближнего своего как самого себя!
Таким образом, мы сами находимся под воздействием Концептуальной Власти на нас! Но Имя Бога, к которому мы имеем возможность причаститься, не обремено воздействием на Него Концептуальной Власти, как Фараона Египта!


ЧАСТЬ 3.2


АЛЬТРУИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ИНЬ ЧЕРЕЗ ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К ИМЕНИ ОТ БОГА

ПРЕДИСЛОВИЕ
В предшевствовавшей части книги мы пришли к выводу, что Путь Инь может быть осуществлен через таинство причастия к Имени от Бога, которое оказывается неподвластной некой Концептуальной Власти, которая может действовать только через эгоизм человека как Фараон Египта! Недаром в христианстве упоминается то, что все мы рождаемся грешниками - «иври»! И официальный иудаизм не противоречит этому, только говорит, что иудей с 13 летнего своего возраста должен уйти от этого эгоизма, например, с помощью Торы!
Но после таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, уйти от греха, мы можем также через это упомянутое таинство причастия к Имени от Бога!
В этой части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!


ГЛАВА 1

КАЧЕСТВА БОГА

ВВЕДЕНИЕ
Чтобы приблизится к Богу, становится необходимым преобрести Его Качества! И как произносится в молитвах иудеев: «Не мне! Но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»…
СЕФИРОТЫ БОГА КАК ЕГО АЛЬТРУИСТИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА

Когда Бог открылся пророку Аврааму, то Он представил ему Свои свойства, которые отражены в книге «Сефер Иецира»! И эта книга знакомит нас с существованием 10 Сефирот, как Альтруистических Качеств Бога!

ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ БОГА
«Трансцендентность Бога (лат. transcendens – выходящий за пределы) – богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступного познанию.
Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. «Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, – учит св. Григорий Нисский, – оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое».
Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. «Невидимый по естеству делается видимым в действиях», – отмечает св. Григорий Нисский.
Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. «Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления», – указывает православный богослов В. Н. Лосский.»
ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ СВОЙСТВ СЕФИРОТ БОГА
Понятие Трансцендентности, с научной точки зрения, можно представить, например, различными качественными показателями того или иного сущего. В Сефер Иецира – Книге Созидания, к таким наивысшим качественным показателям, можно отнести Сефироты Бога, которые и Трансцендентны друг относительно друга!
Но здесь необходимо обратить внимание на то, что в математике, имеющей ведущую роль в науке, в ее простейшей арифметике, существует запрет на проведение математических операций сложения и вычитания с различными сущими представлениями, включая и различные качественные показатели. Поэтому надо иметь в виду, что в современной науке, опирающейся на математические доказательства, не может быть исследован принцип Трансцендентности Бога!
Поэтому трансцендентность Сефирот Бога оказывается «не по зубам» никакой Концептуальной Власти, что и показывает нам Тора, когда Фараон Египта пытался противостоять Указаниям – Сион Бога, что и обернулось «египетскими казнями»!


ГЛАВА 2

НИ В СКАЗКЕ СКАЗАТЬ, НИ ПЕРОМ ОПИСАТЬ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы можем представить ту Потенцию Бога, из которой могут возникнуть Имена Бога! Но об этой потенции нельзя, ни в сказке сказать, ни пером описать! И возможность существования такой потенции мы и можем почерпнуть из этого высказывания, встречающегося в сказках! Об этом же может говорить и грамматика языка иврит, где запрещается написание Знаков Йуд и hэй в единое слово!

ПОТЕНЦИЯ БОГА В МИРЕ АДАМ КАДМОН
Потенция Бога мира Адам Кадмон может быть представлена Сфирой Кетер – Корона – Сияние! Но в Этой Сфире отражаются все Десять Сефирот Бога! Поэтому полная потенция мира Адам Кадмон может быть представлена всеми Десятью Сефиротами, трансцендентными между собой, отражающими Альтруистические Качества Бога! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать Машиах, в христианстве представляемый как Христос! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена непосредственно в Ковчеге Завета!

КОРНЕВАЯ ОСНОВА МИРА АДАМ КАДМОН
О чем нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать, запретное в грамматике языка иврит написание Знаков Йуд и hэй в единое слово, М.Х. Гаухман, в книге «Имена», представляет нам как корневую основу Имен Бога. Он пишет, что в основе этого алгоритма заложен Корневой Узел из двух возможных комбинаций Основополагающего Имени ТВОРЦА י- ה
И эту корневую основу мы и можем отнести к миру Адам Кадмон!

ИМЯ ДУХА БОГА В МИРЕ АДАМ КАДМОН
Имя Духа Бога в мире Адам Кадмон, как пишет М.Х. Гаухман, в книге «Имена», является Ехида!


ГЛАВА 3

ТАЙНА - СОД МИРА АЦИЛУТ - БЛАГОРОДСТВА

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы можем представить ту Потенцию Тайны Сод мира Ацилут - Благородства!

ПОТЕНЦИЯ ТАЙН СОД В МИРЕ АЦИЛУТ – БЛАГОРОДСТВА
Потенция Тайн – Сод мира Ацилут – Благородства может быть представлена Сфирой Хохма – Мудрость! Но в Этой Сфире отражаются все Десять Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются Десять Сефирот мира Адам Кадмон! Поэтому полная потенция мира Ацилут может быть представлена сотней пар Сефирот, трансцендентных между собой, отражающих Альтруистические Качества Бога! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать Йешуа – Иисус – Спаситель! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена непосредственно в его Святая Святых! В эту Святая Святых один раз в год мог входить Первосвященник иудаизма!

А после таинств Распятия, Воскресения и Вознесения, согласно Евангелию, в Небесном Храме по чину Первосвященника Мельхисидека одесную Бога постоянно находится Иешуа – Иисус – Спаситель, к Которому мы можем причащаться через таинство: «Где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»!
М.Х. Гаухман, в книге «Имена», представляет нам таблицу отражения 100 сочетаний Пар Сефирот.

ИМЯ ДУХА БОГА В МИРЕ АЦИЛУТ
Имя Духа Бога в мире Ацилут, как пишет М.Х. Гаухман, в книге «Имена», является Хая!


ВЫВОДЫ
В мире Ацилут мы можем видеть, что он основополагается на 100 пар трансцендентных между собой Сефирот! Но если они проявляются все-же парами, то это значит, что между ними могут проявляться Знаки алфавита языка иврит, имеющие соединительные имманентные свойства! По этой причине мир Ацилут и является как бы местом зарождения и обитания Живого Слова Бога, которое в христианстве имеет Имя Йешуа – Иисус – Спаситель!


ГЛАВА 4

ДОСТАТОЧНЫЙ - ДРУШ УРОВЕНЬ НАПИСАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ МИРА БРИЯ - СОЗИДАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы можем представить ту Потенцию достаточного - друш уровня написания пророками Священных Писаний мира Брия - Созидания!

НЕПРОИЗНОСИМОЕ ИМЯ БОГА
И к этому миру Брия относится Непроизносимое Имя Бога! Его можно написать как «הוהי», но читать его вслух категорически запрещается!
С точки зрения индуизма это можно объяснить просто тем, что это Имя не доступно Горловой Чакре человека, через которую мы и произносим свои речи…

ДРЕВО СЕФИРОТ
И чтобы объяснить непроизносимость Имени Бога, мы должны сначала представить читателю существование Древа Сефирот, Которое может еше называться Древом Вечной Жизни! Оно образуется за счет того, что там трансцендентные Сефироты Бога объединяются в Единое Целое 22-мя Знаками алфавита языка иврит, как 22-мя Путями Святости, имеющими имманетные свойства!
ПОТЕНЦИЯ БОГА В МИРЕ БРИЯ – СОЗИДАНИЯ
Потенция Бога мира Брия - Созидания может быть представлена Сфирой Бина – Разум – Понимание! Но в Этой Сфире отражаются все Десять Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются Десять Сефирот мира Адам Кадмон и мира Ацилут! Поэтому полная потенция мира Брия может быть представлена тысячью троичных отражений Сефирот, начиная с Кетер + Кетр + Кетер и заканчивая Малхут + Малхут + Малхут, которые также трансцендентны между собой, и отражают Альтруистические Качества Бога! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать пророк! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена непосредственно на жертвеннике!

СОЗИДАНИЕ ЯЗЫКА ВЕТВЕЙ КОСНОЯЗЫЧНОЙ РЕЧИ ПРОРОКОВ
И здесь мы должны обратить внимание читателя на то обстоятельство, что пророк Моше (Моисей) стал спорить с Богом, что он не может говорить непосредственно Народу Исраэля из-за косноязычности своей Речи! И многие комментаторы считают то, что он был заикой! Но это не так! Дело здесь в том, что все тексты пророков иудаизма написаны на языке иврит без огласовок его согласных Знаков! И потому их можно читать только косноязычно в своем уме, но никак не вслух! И потому эти Писания содержат в себе много компактифицируемую информацию, которую можно как бы охватить только Разумом Бога, но никак нельзя это произнести, как нельзя произнести Непроизносимое Имя Бога!
Так в свитках Писаний проявилось созидание языка ветвей косноязычной речи пророков, который стал относиться уже к уровню друш – необходимый!

ТЫСЯЧА ИМЕН БОГА
Теперь мы можем объяснить то обстоятельство, что в индуизме существует понятие о Тысячи Имен Бога. И эти Имена могут приписываться как Брахме, так и Вишну, и Шиве! И это можно объяснить тем, что в мире Брия – Созидания, как было показано выше, существует Тысяча комбинаций, состоящих из троичности отражений 10 Сефирот Бога, начиная с Кетер + Кетр + Кетер и заканчивая Малхут + Малхут + Малхут!
Но этого мира Брия – Созидания достигали-же пророки! И почему тогда в индуизме говорится, что это Имена Самого Бога?
И это можно объяснить следующим явлением, что когда Моше спорил с Богом, что он косноязычен, то Господь Бог Сам установил существование божественной иерархии на Земле:
«Ты Моше будешь Богом для твоего брата – мудреца Аhарона! А Уста Аhарона (как и других мудрецов) будут Богом для Народа Исраэля, члены которго, как говорится в Евангелии и Коране, «имеют уши слышать»…
А кого они имеют возможность слышать?
Они имеют возможность слышать интерпретационную информацию от мудрецов Исраэля, которые, считается, обладают уже красноязычной речью!
Но почему эта их речь красноязычна?
Потому что их тексты Писаний имеют 16 видов огласовок Согласных Знаков алфавита языка иврит! И каждый мудрец имеет право ставить к каждому Знаку текста Писаний свои специфические огласовки, и тем самым передавать, хоть и красноязычно, но уже только часть информации компактифицируемой в Писаниях пророков!

ИМЯ ДУХА БОГА В МИРЕ БРИЯ
Имя Духа Бога в мире Брия, как пишет М.Х. Гаухман, в книге «Имена», является Нешема!



ГЛАВА 5

УРОВЕНЬ НАМЕКА - РЕМЕЗ ИНТЕРПРЕТАЦИЙ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ МИРА ЙЕЦИРА - ТВОРЧЕСТВА

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы можем представить ту Потенцию намека - ремез уровня интерпретаций мудрецами Священных Писаний мира Йецира - Творчества!
Но почему это только уровень намека?
Потому что, если мудрец по своему усмотрению, согласно своего Имени от Бога, ставит необходимые огласовки в тексте Писаний, то получается интерпретационная информация, которая отражает только часть компактифицированной информации Священных Писаний! Но зато эта информация красноязычна, и может произноситься, посредством горловой чакры мудреца!

ПОТЕНЦИЯ БОГА В МИРЕ ЙЕЦИРА – ТВОРЧЕСТВА
Потенция Бога мира Йецира – Творчества может быть представлена Мужским, т.е. Активным, Началом Шести Сефирот, в Каббале иудаизма представляемых под общим их названием Тиферет – Красота! В трех мерном пространстве их можно интерпретировать как Четыре направления Света: Восток, Юг, Запад и Север; а также как Верх, так и Низ! Но в каждом из этих Шести Сфирот отражаются все Десять Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются Десять Сефирот мира Адам Кадмон, мира Ацилут и мира Брия! Поэтому полная потенция мира Йецира может быть представлена шестидесятью тысячами четверичных отражений Сефирот, в каждом из Шести проявлений их Активных Начал, которые также трансцендентны между собой, и отражают Альтруистические Качества Бога! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать мудрец, из всей их 60 Тысячной совокупности! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена у служащих этого Храма!

КРАСНОЯЗЫЧНАЯ РЕЧЬ МУДРЕЦОВ
Красноязычная речь мудрецов может быть представлена просто текстом Священных Писаний пророков, но в котором, каждый Знак может иметь одну из 16 видов их возможных огласовок, которые может ставить мудрец согласно своему Имени от Бога! Поэтому надо полагать, что существующий современный огласованный текст Торы, в котором проставлены его огласовки, является только одной шестидесяти тысячной частичной интерпретацией неогласованного косноязычного текста, представленного одним из пророков Бога! И именно по этой причине, в христианстве, такие интерпретационные тексты относят к «Ветхому Завету», тем более те, которые уже затем переведены на другие языки с языка иврит, принимая их языческую форму!
Но почему языческую?
Потому что кару Бога, которую претерпело Человечество за строительство Вавилонской Башни, например, такую как смешение 16 типов языков метаболизма интертипных отношений (И.Н. Каленаускас), еще никто не отменял!

ИМЯ ДУХА БОГА В МИРЕ ЙЕЦИРА
Имя Духа Бога в мире Йецира, как пишет М.Х. Гаухман, в книге «Имена», является Руах!


ГЛАВА 6

ПШАТ – ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ СЛУШАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ МИРА АССИИ - ДЕЙСТВИЯ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы можем представить ту Потенцию простого – пшат уровня слушания Священных Писаний рядовыми иудеями мира Ассии - Действия! Но этот Дар дается только тем, кто совершил ИСХОД от своего эгоизма, как от Фараона Египта! Т.е. вышел из-под воздействия на него некой Концептуальной Власти, которая и оказывается исходящей как бы от ЭГО Фараона Египта! В Евангелии и Коране таковые упоминаются как «имеющие уши слышать»!

ПОТЕНЦИЯ БОГА В МИРЕ АССИИ – ДЕЙСТВИЯ
Потенция Бога мира Ассии – Действия может быть представлена Женским, т.е. Пассивным, Началом Сфиры Малхут – Царствие, в христианстве и в исламе упоминаемое как Царствие Небесное! И в Этой Сфире Малхут отражаются все Десять Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются Десять Сефирот мира Адам Кадмон, мира Ацилут и мира Брия, а также 60 Сефирот мира Йецира! Поэтому полная потенция мира Ассии может быть представлена шестистами тысячами пятеричных отражений Сефирот, которые и отражают Альтруистические Качества Бога! Недаром Йешуа в Евнгелии говорит, что по делам узнаете их, имея в виду именно мир Ассии – Действия! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать рядовой иудей совершивший ИСХОД из Египта во времена пророка Моше (Моисея), из всей 600 Тысячной их совокупности! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена у иудеев, приносящих в Храм жертвоприношения!
Поэтому, например, в христианстве, основополагающемся на мире Ассии, и проповедуется принцип всеобщей жертвенности!

ИМЯ ДУХА БОГА В МИРЕ АССИИ
Имя Духа Бога в мире Ассии, как пишет М.Х. Гаухман, в книге «Имена», является Нефеш!
Например, Этот Дух в христианстве и представляется как Святой Дух!

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
Сошествие Святого Духа как Путь Инь, например, как пишется в Евангелии, произошло в День Свято́й Тро́ицы!
«Троица), Пятидеся́тница (греч. Πεντηκοστή), Неде́ля святы́я Пентико́стии (церк.-слав. Нєдѣ́лѧ свѧты́ѧ Пєнтико́стїи, греч. Κυριακή της ἁγίας Πεντηκοστής), реже Соше́ствие Свято́го Ду́ха — один из главных христианских праздников.
Православные церкви отмечают День Святой Троицы в воскресенье на 50-й день после Пасхи, поэтому праздник называется ещё Пятидесятницей. Праздник входит в число двунадесятых праздников.
В западно-христианской традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духана апостолов, а День Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье.»
Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян. 2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4).
В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы, и, услышав, что внутри говорят на различных наречьях, пришли в изумление. Некоторые из них насмехались над апостолами и «говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:13). В ответ на такую реакцию:
«Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.» (Деян. 2:14-18)


ГЛАВА 7

ЖЕРТВЕННОСТЬ В ПУТИ ИНЬ ПРИ ИСПОЛНЕНИИ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы представляем тему жертвенности в Пути Инь при исполнении 248 Разрешительных Заповедей Торы! В Евангелии эти 248 Заповедей сведены всего к Двум Заповедям! Однако, чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы, о необходимости любви к ближнему своему, мудрецы иудаизма говорят, что становится необходимым соблюдать и исполнять все-же 612-ть Заповедей ей предшествующих!
Но почему Евангелие сводит их всего к Двум Заповедям?
Евангелие сводит их всего к Двум Заповедям чтобы устрожить необходимость именно их исполнения! Дело в том, что в официальном иудаизме эффективное исполнение 248-ми Разрешительных Заповедей Торы откладывалось на время пришествия Машиаха! И поэтому в нем было устрожено соблюдение именно 365 Запретительных Заповедей Торы представляющих собой Галаху Законов Иудаизма! Христианство же устрожило необходимость исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые представляют собой уже Законы Аггады – Сказки, которые так-же относятся и к иудаизму!

ГАЛАХА ЗАКОНОВ ИУДАИЗМА КАК КАРМА
Галаха Законов Иудаизма, в древнем индуизме, представлялась как Карма!
Ка́рма, Ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् karman — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.
Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.
Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В Веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы.
Согласно другой точке зрения, компетентный гуру, действуя как представитель Бога, может по своему усмотрению частично освободить ученика от его кармы.

АГГАДА ЗАКОНОВ ИУДАИЗМА КАК ДХАРМА
Аггада – Сказка Законов Иудаизма, в древнем индуизме, представлялась как Дхарма!
Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma, пали - dhamma) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.
Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.
Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы —дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

ЖЕРТВЕННОСТЬ КАК ТАИНСТВО ОБРЕЗАНИЯ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ
Мудрецы иудаизма говорят, что все сущное в Творении Бога имеет качество брать, но ничто, даже в Раю, не имеет сам принцип Бога такой как отдавать!
И по этой причине исполнять свой «религиозный долг», для всех, включая и человека, является абсурдом!
Почему абсурдом?
Потому что нет такого свойства в крайней плоти человека, например, в его материальном теле!
И потому, например, в иудаизме, существует молитва, как жертвенность аналогичная таинству обрезания крайней плоти, чтобы Бог дал человеку Его Альтруистические Свойства отдавать!
«И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".»
Борух Ашлаг, в статье «15. Шхина во прахе» (1985 г.), пишет:
«Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: "Не нам" - т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но "Имени Твоему дай славу" - чтобы Шхина (в индуизме Богиня Кундалини) не была в галуте, не была во прахе (материальной среды), т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: "Да будет возвеличено и освящено Величие Его Имени".
И это объясняют слова: "Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" Это значит, что эгоистические свойства "народы мира", что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству "Исраэль", что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство "Исраэль"), эгоизм человека (свойство "народы мира") толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании ("бе тох а-даат"). "Но Творец наш на небесах" - именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется "небеса", и это означает, что Творец - выше нашего понимания.
Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения - получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.
Когда мы просим Творца, чтобы "Имени Своему дал Он славу..", то "ради милости Своей.." - означает, чтобы раскрылось нам свойство "хесед", дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи - "килим ашпаа". Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам, затем, получать наслаждение. Такое состояние называется "мерой правды". Как разъясняется в "Талмуде Эсер Сфирот": "Раскрытие Управления Творца называется "правдой", т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем это Истинное Его Управление - желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в "Зэир Анпин" - правда." И потому говорим мы в молитве: "Ради правды Твоей."»
И здесь мы можем добавить, что Управление Творца, когда мы приобретаем Его Альтруистические Свойства отдачи, на Пути Инь, например, через таинство причастия к Имени от Бога, может действовать на «Управляющий Канал» находящийся внутри человека, называемый Задне Серединный Канал или Сушумна! И именно по нему, при нашем жертвенном исполнении «религиозного долга», как осуществление таинства обрезания крайней плоти, Шхина или Богиня Кундалини, и может подниматься из праха материи, куда Она упала, когда Бог направил проживать наших прародителей на Землю после их первородного греха!

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Управление Творца, когда мы приобретаем Его Альтруистические Свойства отдачи, на Пути Инь, например, через таинство причастия к Имени от Бога, может действовать на «Управляющий Канал» находящийся внутри человека, называемый Задне Серединный Канал или Сушумна! И именно по нему, при нашем жертвенном исполнении «религиозного долга», как осуществление таинства обрезания крайней плоти, Шхина или Богиня Кундалини, и может подниматься из праха материи, куда Она упала, когда Бог направил проживать наших прародителей на Землю после их первородного греха!

ЧАСТЬ 3.3

ИМЕНИ ТВОЕМУ ДАЙ ИСПОЛНИТЬ ВОЛЮ ТВОЮ

ПРЕДИСЛОВИЕ
Официальный иудаизм говорит, что иудей до 13 летнего своего возраста должен сначала приобрести в себе Сосуды Желаний связанные с его эгоизмом, а затем уйти от этого эгоизма, например, с помощью Торы, преобразовав в себе эти Сосуды Желаний в Сосуды Хабад!
Но после таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, это духовное преобразование - перестройку, мы можем осуществить также через таинство причастия к Имени от Бога! Так как все 600 Тысяч Имен Бога Иудейского Народа, совершивших ИСХОД из Египта во времена пророка Моше, составляют теперь части Йешуа – Иисуса – Спасителя находящегося, по чину Первосвященика Мельхисидека, одесную Машиаха – Христа Бога в Святая Святых Небесного Храма!
И об этом сказал еще царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".
В этой части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!


ГЛАВА 1

СОСУДЫ ЖЕЛАНИЙ ЗЕМЛИ

ВВЕДЕНИЕ
К источникам Сосудов Желаний можно отнести в человеке его Информационно – Энергетические Центры, например, которые в индуизме называются Чакрами! Они и определяют его осознание Мира. Поэтому оказывается так, что в какой Чакре сознание человека находится, так он и осознает этот Мир. Недаром в древнем индуизме все люди делятся на Четыре Духовные Касты, и одну касту бездуховную! Однако в том же индуизме информировалось, что человек может выйти из этих Духовных Каст, например, с помощью йоги, и достичь своего Духовного Освобождения – Мокши, тем самым став Духовным Учителем для Человечества! И с этой точки зрения, можно утверждать, что авраамические религии и направлены на становление этих потенциальных Духовных Учителей Человечества!
Но почему это становится так необходимо?
Дело здесь в том, что родившийся человек в определенной кастовой среде должен неукоснительно следовать традициям этой среды! Но вот родившийся потенциальный Духовный Учитель, например, которого доктор антропологических наук Карлос Кастанеда называет нагвалем, должен совместить все кастовые традиции и совершить ИСХОД из своего эгоизма, как Фараона Египта!

ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ КАК СОСУДЫ ЖЕЛАНИЙ ЗЕМЛИ
В иудаизме считается, что родившийся ребенок, за 12 летний цикл становления и роста своего физического тела, должен приобрести в себе «Сосуды Желаний», чтобы уже затем с помощью Торы преобразовать их в «Сосуды Хабад»! И это для нас кажется нелогичным, так как тем самым мы как бы себе создаем потенцию проблем, которые затем мы должны будем в будущем времени успешно преодолевать! Сначала как бы по нашему разумению необходимо вырастить «Оболтуса» сына, а затем он пусть сам выкарабкивается из своего этого состояния с любой помощью!
Но почему это необходимо с духовной точки зрения?
Давайте разбираться!
Такое органическое тело человека в христианстве называют телом «Ветхого Человека»! В иудаизме такого человека называют просто гоем, потому что органическое тело принадлежит его гоевской душе! И потому любой родившийся на Земле человек, в своем детском возрасте от такого гоя ничем не отличается! И по мере роста этого гоя, в нем наблюдается и естественный рост его сознания. Считается, что к 16 летнему возрасту, тело гоя достигает полной своей жизненной энергии. И на этом естественное увеличение его жизненной энергии заканчивается и затем наблюдается ее уменьшение, в результате чего она с возрастом, в конце концов, полностью расходуется и тело умирает! Поэтому во всех религиях и духовных школах считают экономику сохранения этой энергии, с возможными методами ее пополнения, первостепенной задачей! Отсюда и возникают различные Духовные Методы и Законы возможного поведения человека, чтобы продлить свое Информационно – Энергетическое Обеспечение, и как следствие свою жизнь для решения различных Духовных Задач!
Вот именно такую экономику жизненной энергии тела человека, например, Карл Маркс назвал «надстройкой», и так как он не был специалистом в этой области своих исследований, то и не стал ее рассматривать в своем знаменитом «Капитале»! Так, отвергнув надстройку, в науке и родился чистейший материализм, который в силу своей не компетенции и ограничил умы интеллектуально развитых людей, как его последователей! И именно эта материалистическая наука как раз-то и оказалась лишенной интеллектуального осознания причины сбоя информационно – энергетического обеспечения органического тела человека, который и наблюдается в современности!

СОСУДЫ ЖЕЛАНИЙ ОРГАНИЧЕСКОГО ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА
Предположим, что каждый год родившийся ребенок приобретает Один из «Сосудов Желаний»! Тогда за 12 лет роста своего тела у него возникает возможность приобрести 12 таких Сосудов!
Но что это за Желания?
С точки зрения индуизма Желания любого родившегося человека определяются целиком и полностью, прежде всего «Колесом Сансары», которое и определяет эти 12 Главных Желаний человека. Они то и ввергают его в вечность ада непрерывного цикла реинкарнационных его рождений и смертей, обусловленного Законами Кармы, т.е. от нарушения 365 Запретительных Заповедей Торы!
И эти Желания целиком и полностью определяются эмоциональной деятельностью органического тела человека! Но согласно Торе, это органическое тело человека является только всего-навсего «кожаными одеждами» душ, например, каковыми являлись наши прародители Адам и Ева!
Но какова задача этих душ на Земле, которые одеты в эти кожаные одежды?
Согласно Торе их основной задачей, в отличие от тела, является уже исполнение 248 Разрешительных Заповедей Торы!
Итак, мы можем видеть то, что иудаизм четко различает два возможных состояния человека:
1. Его кожаные одежды, каковым является его органическое тело, которому нельзя нарушать 365 Запретительных Заповедей Торы!
2. И его Вторая Душа, которая в исполнении 248 Разрешительных Заповедей Торы и должна воскреснуть от своего духовного сна!
Это различение и определяется поставленными условиями Господа, чтобы община Авраама ушла бы из страны – стороны идолопоклонства, и совершала бы таинство духовного обрезания крайней плоти, т.е. обрезания эмоциональных потребностей органического тела!

ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ОРГАНИЧЕСКОГО ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА
Но что определяет эмоциональные потребности органического тела?
На непрерывный цикл перерождений этого тела оказывает, как мы сказали Колесо Сансары, которое держит в руках Яма – Бог Смерти! Но, а в течение жизни этого тела, его нижние энергетические центры, которые находятся ниже Копчиковой Чакры - Муладхары! Так Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2 Шакти-янтра), пишет о свойствах Семи малых чакр нижней части тела человека:
«Атала - Расположена ниже муладхары в тазобедренных суставах. С ней связаны страх и грубая похоть. Соотносится с низшим астральным миром, называющимся Атала (один из адских миров).
Витала - Вторая чакра ниже уровня муладхары, расположена в бедрах. С ней связано проявление бурного гнева. Соотносится со вторым уровнем низшего астрального мира, называемым Витала или Авичи («безрадостный»).
Сутала («великая бездна») - Расположена в коленях. Местообитание чувства мстительной ревности и зависти. Соотносится с третьим низшим астральным миром, называемым Сутала или Самхата («отброшенный»).
Талатала («низшая сфера») - Центр в икрах ног. Выражает постоянное умственное заблуждение и беспокойство, тупое упрямство и связана с тотальным инстинктом самосохранения. Соотносится с четвертым миром низшего астрала — Тамисра («тьма»), по-другому — Талатала.
Расатала («подземная область») - Центр в лодыжках. Связана с чувством эгоизма и собственничества. Соотносится с пятым нижним астральным миром — Риджима («изначальный») или Расатала.
Махатала («великое дно») - Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания. Шестой нижний астральный мир.
Патала («область грешников») - Центр в подошвах стоп. Ему соответствует седьмой нижний под миром людей астральный мир, называемый Патала или Какола («черный яд»). В этом измерении падшие души непрерывно подвержены насилию и разрушению.»
Но с точки зрения Каббалы иудаизма, таких энергетических центров должно быть равным количеству 10 Сефирот, которые отразились в материи, и потому оказались «во прахе» материального мира. Поэтому они уже воспринимаются материальными живыми существами, вопреки Альтруистическим Качествам Бога, как эгоистические качества лично каждого существа, а точнее его кожаными одеждами материальных их тел. Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2 Шакти-янтра), пишет:
«Ниже адов находятся семь подземных миров: Сутала, Витала, Талатала, Махатала, Расатала, Атала и Патала, где, согласно Пуранам, пребывают змееобразные божества — наги, украшенные драгоценными камнями, и где также обитают прелестные дочери дайтьев и данавов, очаровывая даже самых суровых аскетов.»
Поэтому ниже их должны находится еще три, которые так же оказывают влияние уже на центр Земли, например, аналогично гравитации! Таковые 10 Центров можно представить следующим рисунком.

Итак мы можем видеть, что на тело человека, с помощью находящихся в нем нижних Информационно – Энергетических Центров представляющих собой Малые Чакры, оказывается влияние всего Спящего Космоса, законы которого удачно приводит Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север»! Здесь можно обратить внимание читателя на то обстоятельство, что тело человека действительно оказывается подвержено гороскопическому влиянию, которое обусловлено все тем же космосом. Например, о подобном влиянии нам могут говорить различного рода гороскопические прогнозы астрологов, хиромантов, электросенсов и др.! Но душа человека, находящаяся в данном теле, в принципе свободна от этого влияния! И она может попадать под это воздействие только потому, что загипнотизирована «материальной реальностью» этого Спящего Космоса, как бы оказывается мертва, находясь в своем духовном сне из которого и требуется ее воскресение!


ГЛАВА 2

СОСУДЫ ЖЕЛАНИЙ НЕБЕС

ВВЕДЕНИЕ
К источникам Сосудов Желаний Небес являются с точки зрения индуизма, основные Чакры человека имеющего Имя от Бога!

ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ВТОРОЙ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА ДАННОЙ ЕМУ ОТ НЕБЕС
Итак, мы выявили 10 Центров оказывающих влияние на наше биологическое тело, которое в иудаизме и может быть представлена как «крайняя плоть»! Но во времена пророка Моше (Моисея), при ИСХОДЕ Иудейского Народа из Египта, каждому из 600 Тысячной их совокупности, было дано Имя от Бога, которое и стало потенцией их Второй Души, рожденной непосредственно от Бога, которая начинает действовать только после таинства ИСХОДА человека из своего эгоизма, как от Фараона Египта!
И этой Второй Душе принадлежит Информационно – Энергетическое обеспечение 10 Сефирот, которые Господь Бог открыл пророку Аврааму! Первые Семь из них известны из индуизма, как основные Семь Энергетических Центров – Чакр человека. Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (Том 2 Шакти-янтра), пишет о свойствах Семи Основных Чакр пишет следующее:
«Муладхара-чакра
Сейчас мы вступаем в адхара-лотос. Он прикреплен ко входу сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него четыре лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.
Здесь чакра земли, окруженная восемью сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна как молния, и биджа дхары (слог ЛАМ) в ней.
Медитируя над ней, которая сияет в полости мула-лотоса светом десяти миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все Учения. Он освобождается от всех болезней, и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим богам.
Свадхистана-чакра
А вот лотос (свадхистана) прекрасного алого цвета, расположенный в сушумне у основания половых органов. На его лепестках — буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
Внутри (свадхистаны) — сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней — биджа-слог ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым свадхистана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
Манипура-чакра
Над ним (свадхистаной) и у основания пупа — светящийся десятилепестковый лотос (манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него — буквы от Да до Пхa цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника — три знака свастики, а внутри — биджа огня (РАМ).
Медитируй над ним (биджа-слог РАМ), сидящим на баране, четырехруком, светящимся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым он вымазан, он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он — разрушитель творения.
Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
Анахата-чакра
Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок бандхука, с расположенными в нем двенадцатью буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется анахата, и он подобен небесному дереву калпа-врикша (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область вайю дымного цвета с шестью углами.
Здесь медитируй над сладостным и превосходным четырехруким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), который — как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца» прекрасны (как солнечные лучи).
Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В постоянной сосредоточенности его ум [полностью] поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
Вишуддха-чакра
В горле расположен лотос, называемый вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его шестнадцати лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (буддхи) просветлен. В основании этого лотоса — область эфира круглой формы, подобная полной луне.
В основании этого лотоса — вся область луны, незапятнанная «знаком зайца». Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги, и чьи чувства очищены и контролируются.
Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся нерушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Ханса, разрушителем бесконечных опасностей. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапати (Ганеша) не способны противостоять ему.
Аджна-чакра
Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется аджна. На его двух лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса.
Превосходный садхака, чья Атма — ни что иное, благодаря медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех Учений. Реализуя свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.
Когда йогин «закрывает дом», остающийся «без опоры», он получает [таким образом] знание с помощью высшего Учителя. Когда, посредством повторения этой практики, читта становится растворенной в этом месте (в аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.
Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящееся, как чистейшее сияние утреннего солнца, горящее между «небом» и «землей». Здесь Бхагаван (Господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в сахасраре).
Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, который был прежде трех миров, и который познан Ведантой.
Сахасрара-чакра
Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство.
Внутри (сахасрары) — полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри нее — треугольник, сверкающий как молния, в котором — великая Пустота, тайная даже для всех богов.
Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое бинду (Шунья, Пустота) — основной корень Освобождения, и оно проявляет чистое нирвана-кала с ама-кала. Здесь пребывает божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в нем соединены раса и вираса, и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. [Указания эти] даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. [Этот поток] наполняет все вещи как их Господин — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; он известен под названием Парамахамса.
Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам богини (Кундалини), называют это место ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.
Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.
Здесь — высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.
Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, Она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов». Свами Пурнананда «Шат-чакра-нирупана» (4 — 49)»
Но кроме этих Семи Основных Чакр, согласно существованию именно 10 Сефирот, есть еще Три, относящиеся к Родительскому Началу Сефирот: Бина – Разум, Хохма – Мудрость и Кетер – Корона; проекция которых, на рассматриваемую нами Вторую Душу, и представляется «Сосудами Хабад»!

ВТОРАЯ ДУША КАК ЭВЕР – ЕВРЕЙ – ПРИШЕЛЕЦ ОТ ГОСПОДА
Вторую душу, рожденную с Именем от Бога, можно представить себе как эвер – еврей – пришелец, естественно, который пришел от Господа! И она аналогична одной шестисот тысячной части от Адама, который посредством совокупности всех этих душ прямо общался с Единым Господом! И поэтому ей ничего не надо доказывать, потому что она все воспринимая непосредственно от Господа, вводит эти воспринятые ею Информационно – Энергетические Эманации в ранг аксиом! И этим она отличается от Первой гоевской души, которой постоянно необходимо строить свой мир восприятия, доказывая себе что есть Добро, а что есть Зло! И потому эта Первая душа, порой тратит всю жизненную энергию человека, погрязнув в эгоизм умственных логических измерений, взвешивая те или иные события, которые она воспринимает!
И здесь уместно “открыть” таинство того, что свойства Второй души заключены в слове “Иhудаh”…
Первые два знака этого слова, в языке иврит, никогда не пишутся отдельно от других знаков и слов, передавая таинство того, что “интимная” связь с Богом всегда связана с объектом Его Творения…
“И” – Йешуа – Иисус – Спаситель – Живое Слово Бога – Дверь к Богу, а “h” – дыхание Его Жизни, которым был “оживлен” Адам… Эти два знака, как корневую основу Имен Бога, можно отнести к восстановлению Договора с Богом через Писания пророков.
Третий знак этого слова аналогичен “союзу – и” или знакам “о” и “е”, в русском языке объединяющие многосложные слова…
Четвертый и пятый знаки этого слова – “да h” соответствуют, как и в русском языке - прямого “потомка” языков иврита и санскрита, понятию “согласия” (этой Второй Души иудея с Волей Господа)… В иврите это слово означает «потускнение», естественно Духа, который в соответствии с Альтруистическими Свойствами Бога, заключенными в Его 10 Сефиротах, отдает себя до конца без остатка всему Творению. А для человека имеет смысл несения, в терпении и самоотдаче «креста своего» духовного долга – дхармы и своей судьбы – кармы, от ранее совершенных праведных и грешных дел (в прошлом, включая и прошлые жизни) в соответствии с Законом, описанным в Торе (Брейшит, 3:15).
Отсюда, поэтому, от имени “Иhудаh”, и религия получает название иудаизм! И таким образом, религия иудаизма, от имени “Иhудаh”, для всех 600 тысяч бывших частей Адама, но распавшихся после его смеррти, как самостоятельные души, а во времена пророка Моше совершившие ИСХОД из Египта образуют Единый Иудейский Народ, становясь на прямой путь познания Единого Господа!


ГЛАВА 3

ФОРМИРОВАНИЕ ИМЕН БОГА

ВВЕДЕНИЕ
Формирование Имен Бога, как это мы рассматривали в части книги «Альтруистический Путь Инь через таинство причастия к Имени от Бога», идет согласно Потенции Бога в Мирах Его Творения! Например, рассмотрим их формирование в Мире Ассии – Действия!

ПОТЕНЦИЯ ИМЕН БОГА В МИРЕ АССИИ – ДЕЙСТВИЯ
Потенция Имен Бога мира Ассии – Действия может быть представлена Женским, т.е. Пассивным, Началом Сфиры Малхут – Царствие, в христианстве и в исламе упоминаемое как Царствие Небесное! И в Этой Сфире Малхут отражаются все Десять Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются Десять Сефирот мира Адам Кадмон, мира Ацилут и мира Брия, а также 60 Сефирот мира Йецира! Поэтому полная потенция мира Ассии может быть представлена шестистами тысячами пятеричных отражений Сефирот, которые и обусловливают Альтруистические Качества Бога! Недаром Йешуа в Евнгелии говорит, что по делам узнаете их, имея в виду именно мир Ассии – Действия! В Священных Писаниях такой потенцией может обладать рядовой иудей совершивший ИСХОД из Египта во времена пророка Моше (Моисея), из всей 600 Тысячной их совокупности! В Иудейском Храме эта потенция могла быть сосредоточена у иудеев, приносящих в Храм жертвоприношения!
Поэтому, например, в христианстве, основополагающемся на мире Ассии, и проповедуется принцип всеобщей жертвенности, по аналогии Альтруистических Качеств Бога!

ИМЕНА БОГА В МИРЕ АССИИ – ДЕЙСТВИЯ
Но как из Потенции Имен Бога можно получить Его Имена?
Дело в том, что Потенция Имен Бога, как мы показали выше, в Мире Ассии, состоит из совокупностей Пяти Сефирот! Но чтобы получить из этой совокупности Имя, необходимо поставить между Сефиротами Знаки алфавита языка иврит!
А какие Знаки мы можем ставить между Сефиротами?
Эти Знаки и могут быть взяты из Древа Сефирот!
Но какие Знаки можем поставить между одинаковыми Сефиротами?
Между одинаковыми Сефиротами, в принципе, мы ничего не можем ни в сказке сказать, ни пером описать! И в этом случае мы можем воспользоваться корневой основой Имен Бога состоящей из Знаков Йуд + hэй, которые согласно грамматике языка иврит и передают нам смысл того, что нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать!
В результате такого преображения Потенции Имен, состоящих из определенных наборов Сефирот, в сами Имена, представляемые определенными Знаками алфавита иврит, мы в своем принципе получаем Имена 600 тысяч вселенных Мира Ассии из частиц которых и был слеплен Богом наш праотец Адам! И эта совокупность Имен, которые получил каждый иудей при ИСХОДЕ из Египта во времена пророка Моше, и составляют язык корней, как некую энциклопедию Имен вселенных в Мире Ассии! Недаром Ибн Аль Араби и пишет о том, что сотворенный Адам предстал перед Богом живым благородным конспектом Всего Творения Бога!
И получается так, что при ИСХОДЕ иудеев из Египта, они предстали в своем 600 Тысячном Единстве Живым Благородным Конспектом Творения Бога, но уже на нашей Матушке Земле! И в результате этого события наша Земля перешла в ранг Духовной Звезды, представляющей собой Живую Библиотеку Всего Творения Бога!

ВЫВОДЫ
Как мы выяснили выше, что все вселенные Мира Ассии – Действия получили Имена в Едином 600 Тысячном Иудейском Народе на Земле! И потому можно считать, что эти Имена, в своей совокупности, и представляют Волю Бога для всего Его Творения! И эта Его Воля, компактифицировано, согласными Знаками языка иврит, была представлена в Торе (Пятикнижие Моисея)!
И потому все исполнители этой Воли Бога, сосредоточенной в 248 Разрешительных Заповедей Торы, и могут считаться причастниками этих Имен!
И именно по этой причине, Евангелие нам показывает пример жизни Йешуа – Иисуса – Спасителя, который исполнял только эту Волю Отца, поэтому-то Он и стал Живым Словом Бога, по чину первосвященника Мельхисидека! И после таинств Его Распятия, Воскресения и Вознесения, теперь все Имена Иудейского Народа, объединенные в Нем, находятся и на Небесах, в Святая Святых Небесного Храма, одесную Бога, как Части Живого Слова Бога!
Таким образом, Имена Бога могут быть представлены Распятием на Древе Сефирот Знаков языка иврит, имеющих имманентные способности объединять воедино, 600 тысяч комбинаций трансцендентных Сефирот, в Единые Слова 600 тысяч Имен принадлежащих Миру Ассии!




ГЛАВА 4

СВЯТОСТЬ ИМЕН ПРИНАДЛЕЖАЩИХ МИРУ АССИИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим современное представление официального иудаизма о Святости Имен принадлежащих Миру Ассии на Земле Исраэля!
Но где эта Земля Исраэля находится?
В каждом человеке «имеющем уши слышать» она может проецироваться на его Чакру Муладхара, которая и символизирует Стихию Земля, т.е. Эрец Исраэль!

СТАТУС ЗЕМЛИ ИСРАЭЛЯ
Как пишется в книге «Земля Исраиля (Эрец-Исраэль)»:
«Иудаизм приписывает Земле Исраиля статус и значение, далеко выходящие за рамки ее роли в истории иудейского народа. Наряду с первоисточником святости — Богом — аспекты святости содержатся: в человеке — избрание и святость иудейского народа, во времени — субботние и праздничные дни, в пространстве — Земля Израиля. Все эти модусы святости тесно связаны друг с другом; объединенные, они достигают полной силы, разъединенные — терпят ущерб. Законоучители Талмуда утверждают, что Земля Израиля была сотворена ранее всего остального мира и считают ее его духовным центром. Эрец-Исраэль возвышенно именуется оком мира, а Иерусалим — зрачком его. Уже в Библии любая другая земля считается адама тмеа (`земля нечистая`; Ам. 7:17) в противоположность Эрец-Исраэль — адмат ха-кодеш (`земля святая`; Зх. 2:16). Согласно этому мировоззрению, Страна Израиля — не только родина иудейского народа, но и избранная страна, поэтому она является тем местом, где народ Исраиля способен полностью проявить свою духовную мощь. Эта идея, получившая свое метафизическое выражение в книге Иехуды ха-Леви «Сефер ха-кузари», стала не только достоянием теоретической философии, но и нашла всестороннее отражение в Галахе и галахической практике. Из 613 мицвот (Заповедей Торы, которые в Евангелии сведены всего к Двум Заповедям. Но про 613-ю Заповедь, о любви к ближнему своему, мудрецы говорят то, что чтобы ее исполнить, необходимо исполнять все 612 Заповедей ей предшествующих), выполнение которых обязательно для всех иудеев, большинство связано прямо или косвенно с Землей Исраиля; они не могут выполняться полностью, если иудей пребывает не там. К ним относится значительная часть предписаний, именуемых мицвот ха-тлуйот ба-арец (заповеди, присущие Земле [Исраиля]) и связанных с земледелием, ряд предписаний, обязывающих выделять определенную долю урожая священнослужителям Храма и бедным (см. Трумот у-ма‘асрот; Лекет, шихеха у-феа), а также предписания, ограничивающие пользование определенными сельскохозяйственными продуктами: запрет засеивать поле разнородными семенами (см. Кил’аим), срывать плоды дерева в первые три года плодоношения (орла – нет света). Важное место отведено предписанию о соблюдении субботнего года (шмитта), то есть запрету обрабатывать землю каждый седьмой год, когда все, что растет на ней, считается принадлежащим всем людям и животным. С этим предписанием, которое Библия называет шаббатха-арец (`суббота земли`; Лев. 25:6), сходны предписания, относящиеся к юбилейному году и устанавливающие освобождение раз в 50 лет рабов и возвращение земли ее первоначальным владельцам. Институт юбилейного года не только указывает на связь между святостью времени и места в Стране Израиля, но и толкуется в самой Библии как доказательство того, что подлинным владельцем земли является Бог (Лев. 25:23). О еще одном аспекте святости Эрец-Исраэль свидетельствует требование совершать службу только в Храме, единственном культовом и духовном центре страны, из которого святость распространяется концентрически по всей Земле Израиля (Кел. 1:6–9). За пределами страны возможны лишь действия, напоминающие о храмовом культе, а система мицвот, связанных с Храмом и перечисленных в книге Левит, Числа и Второзаконие, не может осуществляться нигде, кроме Страны Исраиля. Отношение иудеев к некоторому подобию Иерусалимского храма, существовавшему в Египте около 240 лет (170 г. до н. э.; см. Ониаса храм), как правило, было отрицательным, так как его считали несоответствующим одной из главных ценностей иудаизма (Мен. 13:10; 109 а — 110 а). Многие законоучители рассматривали иудейскую религиозную жизнь за пределами Эрец-Исраэль лишь как систему, назначением которой является сохранение воспоминаний о полноте жизни в Стране Исраиля в ожидании возвращения иудейского народа в свою страну.»
Здесь необходимо иметь в виду, что под термином иудейский народ подразумевается все 600 тысяч представителей Иудейского Народа, которые во времена пророка Моше (Моисея) совершили ИСХОД из-под власти своего эгоизма, как фараона Египта, и получили в дар от Бога Тору и каждый свое конкретное Духовное Имя! И теперь, в связи с реинкарнационными процессами, им приходится совершать подобный ИСХОД после каждого их повторного рождения! Пример такого ИСХОДА описан доктором антропологических наук Карлосом Кастанеда!

ВОСХОЖДЕНИЕ, ВОЗНЕСЕНИЕ ИЛИ АЛИЯ
В ЭРЕЦ-ИСРАЭЛЬ
Как пишется в книге «Земля Исраэля (Эрец-Исраэль)»:
«Продолжение и развитие предписания о посещении Храма во время трех паломнических праздников (Песах, Шаву‘от и Суккот) можно в определенном смысле видеть в алие. Метафизическое значение этого слова (буквально `восхождение`) отражено в изречении «Страна Исраэля выше всех стран» (Зв. 54б); прибывающий в нее совершает восхождение, а покидающий ее — нисхождение. В талмудической и мидрашистской литературе (см. Мидраш) переселение и проживание в Эрец-Исраэль рассматривается как богоугодное дело, имеющее силу галахического постановления (Кт. 110б–111 а; Сиф. Втор. 80 и во многих других местах), однако в средние века тосафисты (см.Тосафот) и другие ученые утверждали, что следует принимать во внимание реальные условия (Духовного падения в связи с протекающем Железным Веком), ограничивающие алию и проживание в Эрец-Исраэль. Раввинские авторитеты расходились также во мнениях как по имеющему чисто академическое значение вопросу о том, предписывает ли Галаха силою завоевать Страну Исраэля (Маймонид и Нахманид), так и в отношении более практической проблемы — следует ли стремиться к созданию движения за массовую репатриацию иудеев на историческую родину. Призывая иудеев диаспоры обеспечить собратьев в Эрец-Исраэль средствами существования, ведущие раввины и главы общин подчеркивали особое значение самого пребывания в Эрец-Исраэль. Начавшаяся еще в эпоху Талмуда деятельность посланцев Эрец-Исраэль по сбору пожертвований в поддержку малоимущего иудейского населения Святой земли (в частности лиц, занимающихся изучением Торы) привела с течением времени к образованию халукки, появлению «кассы рабби Меира Ба‘ал ха-Нес» и возникновению землячеств (см. Колел), ведающих распределением денег, поступающих из различных стран и областей, среди нуждающихся в материальной поддержке. Непоколебимая вера в святость Земли Исраэля побуждает и поныне многих из тех, кто не мог при жизни переселиться в Эрец-Исраэль, завещать родным перевезти в Эрец-Исраэль свой прах (подобно тому, как Иаков и Иосиф просили похоронить их на родине; Быт. 49:29 и 50:25) или, по крайней мере, положить в их могилу горсть земли Эрец-Исраэль.»

ЦЕНТРАЛЬНАЯ РОЛЬ ЭРЕЦ-ИСРАЭЛЬ
Как пишется в книге «Земля Исраиэля (Эрец-Исраэль)»:
«Ни внешние помехи, ни академические споры ученых не могли изменить представления о центральной роли Эрец-Исраэль в жизни иудейского народа. Установления иудейского календаря, даты праздников и приуроченные ко временам года в Стране Исраэля формулы молитв предполагают, что Эрец-Исраэль всегда является местопребыванием иудейского народа. Так, например, формула бенедикции Биркат ха-шаним (Бенедикция лета́м; см.Амида) изменяется в соответствии с природными условиями Эрец-Исраэль, а не стран рассеяния; аналогично особая молитва о дожде читается повсюду перед наступлением осени в Исраэле. Где бы ни находился иудей, во время молитвы он обращается лицом к Стране Исраэля (ср. I Ц. 8:44); с учетом этого строятся и синагоги во всем мире. Маймонид указывает, что соблюдение праздников, когда иудеи находятся в галуте, обусловлено наличием какого-то числа их в Стране Исраэля, ибо даже если оно невелико и бедно духовными силами, оно всегда мыслится как духовный центр всего иудейства («Сефер ха-мицвот», 153). Представление об особом благоволении Бога к Стране Исраэля сформулировано в Библии в стихе «Очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Втор. 11:12), отражено в Талмуде в многократном утверждении, что Земля Исраэля является Его «достоянием», и приобрело глубокое мистическое значение в литературе каббалы. Горячая любовь к Стране Исраэля привела к возникновению обычая по прибытии в нее целовать землю, а духовных вождей народа побуждала к стремлению устранять всякий повод для недовольства ею. Ее природные условия и красота стали еще в Библии объектом поэтизации: «Земля хорошая и обширная... земля, текущая молоком и медом» (Исх. 3:8), «Земля вожделенная» (Иер. 3:19), «Краса она всех земель» (Иех. 20:6), а Галаха учредила особые бенедикции, произносимые над ее плодами, и обязала выражать скорбь при виде в ней разрушений (надрывать одежду и произносить бенедикцию Барух даян ха-эмет — `Благословен праведный судья`, как и при обряде траура по усопшему) и радость по поводу ее восстановления (бенедикция Барух мацив гвул алмана — ` Благословен восстанавливающий удел вдовицы`), которая произносится при виде воздвижения нового здания в Стране Исраэля (Бр. 58б; МК. 26 а; Ш. Ар. ОХ. 224:10).»


ИЗГНАНИЕ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА
ИЗ ЭРЕЦ-ИСРАЭЛЬ
Как пишется в книге «Земля Исраэля (Эрец-Исраэль)»:
«Изгнание иудейского народа из его страны рассматривается в иудаизме не только как национальное бедствие, но и как космическая катастрофа. В литературе каббалы физическое разрушение Страны Исраэля служит символом унижения Божественного присутствия в мире — «изгнания Шхины». Вместе с тем галут рассматривается лишь как временный отрыв иудейского народа от своей Земли (например, как реинкарнационное переселение их гоевских душ при смерти биологических их тел), который, несмотря на его продолжительность, не нарушает вечной связи между ними. Принадлежность Земли Исраэля еврейскому народу основана не на фактическом ее состоянии в прошлом или настоящем, а на союзе, заключенном Богом с Авраамом (Быт. 15:18–21), согласно которому она дарована Богом в вечное владение Аврааму и его потомству (см. Завет).»
Такое изгнание может происходить при смерти физического тела человека. А при следующем его рождении ему становиться необходимым, с 13 летнего своего возраста, например, с помощью Торы, опять совершить ИСХОД от своего эгоизма!

ВЫВОДЫ
Изгнание иудея, как показано выше, связано с изгнанием Шхины, которая в древнем индуизме называется Богиня Кундалини или Шакти! Поэтому можно утверждать, что в Эрец Исраэль можно возвыситься только тогда, когда проявляется там Шхина! В каждом же человеке это характерно тому обстаятельству, когда Богиня Кундалини проявляется не ниже чем в его Муладхара Чакре, а он в этих условиях сознанием своей Второй души имеющей Имя от Бога совершает восхождение в Эрец Исраэль!



ГЛАВА 5

ПРИЧАСТИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим Таинство Причастия к Святостому Имени принадлежащему Миру Ассии на Земле Исраэля! Мы выше говорили, что Земля Исраэля находится в Чакре Муладхара! Но эта Чакра принадлежит не гоевской душе человека, а Второй его душе имеющей Имя от Бога! Поэтому, чтобы выяснить где она находится относительно биологического тела человека, мы должны представить себе не Семь Чакр известных из индуизма, а все Десять Чакр Мошиаха – Христа! Т. е. прибавить к ним «Три Сосуда Хабад»! И тогда Чакра Муладхара окажется на месте Малой Чакры Сутала («великая бездна») - расположеной в коленях! Недаром, для молитвенного обращения к Богу, в древнем индуизме, рекомендовалась поза «Лотоса», а в христианстве, пристояние на коленях! Мусульмане также садятся в позу скрещенных ног, чтобы замкнуть действие Малых Чакр, находящихся ниже колен!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ МАШИАХА
Итак, если мы попытаемся представить уже Информационно – Энергетическую Систему Машиаха, воплощенного в человеческом теле, то, конечно же, тогда Его Наивысшая Сфира Кетер окажется на месте Сахасрара Чакры! А сама Сахасрара Чакра спустится уже на место Сердечной Чакры как Сфира Тиферет – Красота их Мужского Начала! А Муладхара Чакра как Сфира Малхут – Царствия их Женского Начала, как Царствие Небесное, окажется на месте Малой Чакры Сутала, как Его уже Десятая Чакра!



НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ
Просьба, чтобы Господь позволил человеку встать на колени, заключает в себе необходимость духовного возвышения, например, которое в иудаизме представляется как духовный этап возвышения - алии человека в Исраэль, т.е. туда, где «Есть Ведение Бога»! А это можно представить себе, согласно Торе, как прохождение четырех этапного духовного пути Иудейского Народа:
1. При пророке Аврааме!
2. Затем при пророке Ицхаке!
3. Вслед за этим при пророке Иакове!
4. И, в конце концов, при пророке Моше!

ЧЕТЫРЕХ ЭТАПНЫЙ ПЕРЕХОД НАШЕЙ ВОЛИ ОТ ЭГОИСТИЧЕСКОГО НАЧАЛА К АЛЬТРУИСТИЧЕСКОМУ КОНЦУ
Для нашей свободной субъективной воли, при нашем воплощении на Земле в материальной среде, единственной проблемой является опять же исполнение Воли Бога. Т.е. быть проводником Его Альтруистических Качеств, которые, и заключены в понятиях 10 Сефирот иудаизма! Дело в том, что Первая и Шестьсот Тринадцатая Заповеди Торы, требуют от нас:
1. Возлюбить Господа Бога!
2. Возлюбить ближнего своего, как самого себя!
А согласно древнему арамейскому языку, неопределенная форма глагола термина «любить» соответствует и термину «отдавать»! Т.е. если и мы будем уподобляться этим Качествам Его 10 Сефирот Бога, то тем самым окажемся в действии таинства причастия, например, согласно книге Гейдара Джемаля «ориентация Север», к Духу ИНОГО, Который в таком случае и произведет все необходимые действия, для нашей Духовной Перезагрузки, чтобы осуществить наше Воскресение из мертвых или из духовного сна!
В древнем индуизме Четырех Этапное представление соблюдения его традиций видится в возрастных этапах человека!
1. Первый этап детства!
2. Второй этап духовного ученичества в юности!
3. Затем Третий этап домохозяина в семье!
4. И Четвертый этап ухода в леса для дальнейшего духовного совершенствования, наподобие известного нам монашества, совершаемый только тогда, когда увидишь в глаза своего первого внука!
Но эти этапы явно не направлены на наш духовный переход от эгоизма к альтруизму, как обязательным это является в религиях исходящих от пророка Авраама!

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ СОЗДАНИЯ ТВОРЕНИЯ
В каббале иудаизма, в книге «Раскрытие Творца», пишется:
«Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.
Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.
Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется, но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 - это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.
А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.
Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью насладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.
Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.»

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ КАББАЛЫ
В предисловии к книге Зоhар, в переводе Михаэля Лайтмана, пишется:
«1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до "13 лет" от темной системы АБЕ"А - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.
Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.
То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.
2) В период от " 13 лет " и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.
Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.
Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.
Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.
Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.
3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.
Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида - НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.
Но, уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.
4) Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.
Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?
Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.
Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.
Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу
Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.»

ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ В ДУХОВНОЙ РАБОТЕ
О четырех ступенях в духовной работе Барух Ашлаг, в статье «38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему.» (1985 г.), пишет:
«Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".
Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.
И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.
И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".
И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:
1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).
2) Можем уподобить ответному трепету.
3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.
4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.
Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?
И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.
И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."
Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.
А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.
И тут начинаются этапы в процессе работы:
1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.
2) И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.
Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?
Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?
И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.
Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.
И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.
И это является первой ступенью в порядке работы.
2) Определение в работе.
Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".
Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку (т.е. отсюда Мирьям, Мария или Марево). Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.
Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.
3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.
И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.
И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.
С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.
То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.
И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.
4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.
И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.
Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."
И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.
Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.
И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.
Но! ... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.
И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.
Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!
И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:
1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".
2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.
4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...
И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
1) Праведник - и хорошо ему.
2) Праведник - и плохо ему.
3) Грешник - и плохо ему.
4) Грешник - и хорошо ему.
И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:
Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .
Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.
И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка.»

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
В этой части книги показано, где находится проекция Земли – Эрец Исраэля на материальном биологическом теле человека! Для авраамических религий это очень важно, так как именно в Исраэле Мира Ассии и сосредоточены 600 Тысяч Имен Иудейского Народа, через Вторую Душу дарованную от Бога которых мы и можем совершать Таинство Причастия к этим Именам, исполняя Волю Бога!


ЧАСТЬ 3.4


АГГАДА О ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ


ПРЕДИСЛОВИЕ
Современная наука предполагает то, что наш мир создавался эволюционным путем! Но, например, иудаизм нам повествует то, что этот мир создан Богом!
В этой части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно, не противореча ни науке, и не религии!


ГЛАВА 1

ЭВОЛЮЦИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Термин «Эволюция», прежде всего, предполагает то, что наш материальный мир и наша вселенная постоянно эволюционирует!

НАУКА ОБ ЭВОЛЮЦИИ
Наша наука эволюцию, прежде всего, связывает с протекающими биологическими процессами в природе! Поэтому эта биологическая эволюция ей представляется как естественный процесс развития живой природы, сопровождающийся изменением генетического состава популяций, формированием адаптаций, видообразованием и вымиранием видов, преобразованием экосистем и биосферы в целом.
Существует несколько эволюционных теорий, объясняющих механизмы, лежащие в основе эволюционных процессов. В данный момент наиболее общепринятой является синтетическая теория эволюции (СТЭ), являющаяся синтезом классического дарвинизмаи популяционной генетики. СТЭ позволяет объяснить связь материала эволюции (генетические мутации) и механизма эволюции (естественный отбор). В рамках СТЭ эволюция определяется как процесс изменения частот аллелей генов в популяциях организмов в течение времени, превышающего продолжительность жизни одного поколения.
Чарлз Дарвин первым сформулировал теорию эволюции путём естественного отбора. Эволюция путём естественного отбора — это процесс, который следует из трёх фактов о популяциях: 1) рождается больше потомства, чем может выжить; 2) у разных организмов разные черты, что приводит к различиям в выживаемости и вероятности оставить потомство; 3) эти черты — наследуемые. Эти условия приводят к появлению внутривидовой конкуренции и избирательной элиминации наименее приспособленных к среде особей, что ведёт к увеличению в следующем поколении доли особей, черты которых способствуют выживанию и размножению в этой среде. Естественный отбор — единственная известная причина адаптаций, но не единственная причина эволюции. К числу неадаптивных причин относятся генетический дрейф, поток генов и мутации.
Несмотря на неоднозначное восприятие в обществе, эволюция как естественный процесс является твёрдо установленным научным фактом, имеет огромное количество доказательств и не вызывает сомнений в научном сообществе. В то же время отдельные аспекты теорий, объясняющих механизмы эволюции, являются предметом научных дискуссий. Открытия в эволюционной биологии оказали огромное влияние не только на традиционные области биологии, но и на другие академические дисциплины, например, антропологию, психологию. Представления об эволюции стали основой современных концепций сельского хозяйства, охраны окружающей среды, широко используются в медицине, биотехнологии и многих других социально значимых областях человеческой деятельности.

ЭВОЛЮЦИОНИСТЫ И КРЕАЦИОНИСТЫ ОБ ЭВОЛЮЦИИ
В двух своих предыдущих статьях (Morris, Henry M., "The Scientific Case Against Evolution—Part I," (Impact No. 330, December 2000), pp. i-iv., и Morris, Henry M., "The Scientific Case Against Evolution—Part II," (Impact No. 331, January 2001), pp. i-iv.) авторы задукоментировали с признаний эволюционистов тот факт, что идея эволюции от молекулы к человеку не соответствует критериям научной теории. Не существует ни одного эволюционного перехода (переходных форм), который когда-либо наблюдали люди, ни в истории человечества, ни в летописи окаменелостей; универсальный закон энтропии делает невозможным это в каком-либо существенном масштабе.
Эволюционисты заявляют, что эволюция - это научный факт, но они почти всегда проигрывают научные дебаты с учеными-креационистами. Не удивительно, что сейчас большинство эволюционистов отказываются от научных дебатов, предпочитая этому односторонние атаки на креационистов.
«Ученые должны избегать формальных дебатов, так как они приносят больше вреда, чем пользы, но ученые все-таки должны противостоять креационизму.»
Тут возникает вопрос, почему им нужно противостоять креационизму? Почему они так непреклонно посвящены антикреационизму?
Дело в том, что эволюционисты верят в эволюцию из-за того, что они хотят верить. Они хотят любой ценой объяснить происхождение всего без Творца. Таким образом, эволюционизм - это в сущности атеистическая религия. Некоторые предпочитают называть ее гуманизмом, а эволюционисты движения «Новый Век» излагают ее в контексте пантеизма, но все это по сути одно. Целью атеизма или гуманизма (или даже пантеизма) является исключить Бога из всякой активной роли в зарождении мира и всех его составных, включая человека.
Центром гуманистической философии является натурализм – предположение, что естественный мир развивается соответственно его собственной внутренней динамике, без божественного или сверхестественного контроля или руководства, и что человек является творением этого процесса. Поучительно вспомнить, что философы ранних гуманистических движений вели дебаты о том, какой термин более адекватно описывает их позицию: гуманизм или натурализм. Две неразделимые и дополняющие друг друга концепции.
Так как натурализм и гуманизм исключают Бога из науки и из любых других активных функций в сотворении или поддержании жизни и мира в целом, очевидно, что их позиция является ни чем иным, как атеизмом. А атеизм - это религия не в меньшей степени, чем теизм! Даже атеист-эволюционист Ричард Докинс признает, что доказать атеизм невозможно:
«Конечно, мы не можем доказать, что Бога нет.».
Следовательно, они должны этому верить, что делает это религией. Атеистическая сущность теории эволюции не только допускается, но на ней настаивают большинство лидеров эволюционной мысли. Например, Эрнст Майер сказал:
«Дарвинизм отрицает сверхъестественный феномен и сверхъестественную причинно-следственную связь».
Профессор кафедры биологии штата Канзас однажды заявил:
«Даже если все данные будут указывать на разумного Творца, такая гипотеза исключается из науки, так как она не натуралистична».
Сегодня в мире науки хорошо известно, что такие влиятельные эволюционисты как Стивен Джей Гоулд и Эдвард Вилсон из Гарварда, Ричард Докинз из Англии, Вильям Провайн из Корнеллского университета и многие другие, являются догматичными атеистами. Выдающийся ученый-философ и пылкий дарвинист Майкл Руз признал, что теория эволюции это их религия!
«Теорию эволюции больше продвигается практикующими ее деятелями, чем чистой наукой. Они объявляют теорию эволюции идеологией, мирской религией, со смыслом и моралью, которая развилась как альтернатива Христианству..... Теория эволюции - это религия. Так было изначально и так остается по сей день».
«Мировоззрение» - еще один способ выразить понятие «религия». Эволюционное мировоззрение применяется не только к эволюции жизни, но даже ко всей вселенной. В области космической эволюции эволюционисты еще более отошли от экспериментальной науки чем ученые, изучающие жизнь. Они изобретают множество эволюционных космологий из эзотерической математики или метафизических предположений. Социалист Джереми Рифкин прокомментировал эту замечательную игру.
«Космологии сделаны из маленьких осколков физической реальности, которая была переделана обществом в обширный космический обман.».
Следовательно, они должны верить в теорию эволюции, несмотря на свидетельства, а не благодаря им. Говоря об измышлениях, обратите внимание на такое интересное заявление:
«Мы встаем на сторону науки, не взирая на откровенную нелепость ее построений, не взирая на толерантность общества ученых к необоснованному посвящению материализму. ... мы вынуждены нашей априорной верностью материалистическим причинам создавать аппараты исследования и набор концепций, которые дают материалистическое объяснение, не важно, насколько оно алогично, не важно насколько оно мистифицировано и непонятно. Более того, материализм является абсолютом, так как мы не можем допустить Божественное на порог.».
Автором этого откровенного заявления является Ричард Левонтин из Гарварда. Так как эволюция это не лабораторная наука, то нельзя испытать ее обоснованности; таким образом, всякого рода истории «так уж вышло» были придуманы для украшения учебников. Но это не делает их правдивыми! Один эволюционист (более критичный), изучая книгу другого эволюциониста, сказал:
«Мы не можем определить предков «недостающих звеньев» и мы не можем изобрести теории доступные для проверки, чтобы объяснить, каким образом проходили отдельные эпизоды эволюции. Автор убежден в том, что все популярные истории о том, как первые земноводные одолели сушу, как птицы развили крылья и способность летать, как вымерли динозавры, и как люди эволюционировали из обезьян, - всего лишь продукт нашего воображения, движимый предрассудками и предубеждениями.»
Поразительно честное признание физика показывает неистовую преданность и посвященность образованных ученых натурализму. Говоря о студентах, которые естественно доверяли своим высокообразованным профессорам, он сказал:
«И я использую это доверие для эффективного промывания мозгов этих студентов. ... наши методы обучения в основном являются пропагандой. Мы без демонстрации обращаемся к свидетельствам, которые поддерживают нашу позицию. Мы представляем им только те аргументы и свидетельства, которые поддерживают принятые теории и опускаем все другие доказательства.»
Студенты-креационисты, которые проходили курсы у профессоров-эволюционистов, могут засвидетельствовать пугающую реальность этого заявления. В самом деле, теория эволюции является псевдонаучной основой религии атеизма, как отметил Руз. Вильям Провайн из Корнеллского Университета - еще один ученый, который открыто это признал:
«Креационисты утверждают, что вера в современную теорию эволюции делает из людей атеистов. Человек может иметь религиозные взгляды, которые совместимы с теорией эволюции только в том случае, если его религиозные взгляды неотличимы от атеизма.».
Еще раз отметим тот факт, что теория эволюции это не наука, несмотря на разглагольствования эволюционистов. Это философское мировоззрение и ничего более. Еще один выдающийся комментарий эволюциониста:
«Они чувствуют, что теория эволюции должна объяснять все. ... Теория, которая объясняет все, должна быть отброшена, так как у нее нет объяснительной ценности. Конечно, теория эволюции может предполагать все, что угодно, потому что очень немногое можно проверить. Экспериментальных свидетельств очень мало.».
Даже это заявление является чересчур щедрым. На самом деле экспериментальных свидетельств, которые бы продемонстрировали реальность эволюции (макроэволюции), не «минимум». Их не существует!
Концепция теории эволюции как форма религии не нова. В моей книге «Долгая война против Бога» я рассмотрел тот факт, что некоторые формы эволюции были псевдорациональными основами каждой анти-креацианистской религии с самого начала истории. Сюда входят все древние языческие религии, как и такие современные мировые религии как Буддизм, Индуизм и другие; к ним можно отнести так же и «либеральные» движения даже в креационистских религиях (Христианство, Иудаизм, Ислам).
Ведущим эволюционистом 20-го века всеми признается сэр Хаксли, главный создатель современного нео-Дарвинизма. Он назвал теорию эволюции «религией без откровений» и написал книгу с этим названием (2-е издание, 1957). В более поздней книге он сказал:
«Теория эволюции ... это самая могущественная и всеобъемлющая идея, которая когда-либо появлялась на земле».
Далее в своей книге он страстно доказывал, что мы должны изменить «нашу модель религиозной мысли от Богоцентричной к эволюциоцентричной модели». Далее он продолжал говорить, что «Гипотеза Бога ... ложится умственным и моральным бременем на нашу мысль». Поэтому он заключил, что «мы должны создать что-то, что заняло бы место гипотезы Бога».
Этим «что-то», конечно, и есть религия эволюционного гуманизма, и именно это сегодня делают лидеры гуманизма.
В заключение этого резюме дела науки против теории эволюции (а следовательно в пользу креационизма), читателю еще раз напоминается, что все цитаты в этой статье взяты у эволюционистов. Здесь не были включены ни ссылки на Библию, ни утверждения креационистов. Эволюционисты фактически сами показали, что теория эволюции это не наука, а религиозная вера в атеизм.


ГЛАВА 2

ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Авраамические религии показывают то, что в материальном плане наш мир создан Богом идеальным! Но с того момента, когда наши прародители нарушили Волю Бога, с духовной точки зрения, Тора (Пятикнижие Моисея) нам показывает, что Человечество, вплоть до пророка Авраама, постоянно деградировало! Поэтому в этой Главе мы решили посмотреть на эволюцию именно с духовной точки зрения!

ЭВОЛЮЦИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ДУХА
И здесь мы должны сказать совершенно невероятное то, что и эволюционисты и креационисты, с точки зрения Духа, совершенно правы!
Как это так?
Просто одни говорят то, что Дух им дал провещевать! А другие вещают отсебятину, потому что Дух от них отвернулся! Поэтому и наука ничем не отличается от религии! Просто наука есть атеистическая религия тех, от которых Дух отвернулся! А религия проповедует то, чтобы мы повернулись к Богу с помощью исполнения Его Воли! Поэтому, например, религия иудаизма и говорит нам о том, что Бог создал пространство Цим Цум, в котором мы Его не можем видеть, пока не начнем исполнять Его Волю, преподнесенную нам в Священных Писаниях!
Но что тогда есть эволюция, с точки зрения Духа?
Эволюция, это есть основная задача, которую Дух и исполняет!
Поэтому наша физическая реальность, которую мы наблюдаем нашим опытным путем, есть для Духа уже пройденный этап, и Ему представляется как нищета, которую Он продолжает постоянно преобразовывать в эволюционном плане по Воле Бога!
И в этих условиях, чтобы человеку эволюционировать с духовной точки зрения, он должен стать как бы проводником Духа с Небес на Землю!

ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА
Тора нам показывает то, что чтобы человек начал духовно эволюционировать, ему необходимо повторить подвиг Иудейского Народа как при пророке Аврааме, так и при пророках Ицхаке, Иакове и Моше вместе взятых!
В древней религии индуизма, чтобы стать проводником Духа в исполнении Воли Бога, становится необходимым выполнять, для каждой касты в отдельности, тщательно разработанные системы йоги!
Авраамические же религии отличаются тем, что при коллективном принципе богослужения мы должны как бы смешать выполнение всех систем йоги, в не зависимости от кастовых их принадлежностей!




ГЛАВА 3

ДУХОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЭВОЛЮЦИИ ПОСРЕДСТВОМ ВОСХОЖДЕНИЯ, ВОЗНЕСЕНИЯ ИЛИ АЛИИ В ЭРЕЦ - ИСРАЭЛЬ

ВВЕДЕНИЕ
В этой Главе мы рассмотрим духовные особенности эволюции посредством восхождения в Эрец - Исраэль. И эти особенности, противостоящие личному эгоизму, как Фараону Египта:
1. Во-первых, заключаются в том, что в авраамических религиях мы имеем дело не с индивидуальным, а с коллективным принципом богослужения!
2. А во-вторых, например, если в индуизме вновь родившийся человек обязательно должен следовать традициям той касты, в которой он родился! То в авраамических религиях он должен следовать предписаниям Торы, где по существу эти все традиции индуизма должен совместить, чтобы пройти духовный путь пророков: и Авраама, и Ицхака, и Иакова, и Моше!

ШХИНА ВО ПРАХЕ
Борух Ашлаг, в статье «15. Шхина во прахе» (1985 г.), пишет:
«"И повернулся Хизкияу лицом к стене и взмолился к Творцу" ("Зоар", Ваихи). Там же в комментарии "Сулам" сказано: "Человек должен молиться вплотную к стене, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: "И повернулся Хизкияу лицом к стене."
Нужно понять: что это за стена, вплотную к которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно быть. И далее, в комментарии "Сулам" объясняется, что стена - это Повелитель всей Земли - Творец, и это Шхина. (В древнем индуизме, Шхина представляется как Богиня Шакти проецируемая на информационно – энергетические центры – чакры человека как Богиня Кундалини!)
Из этого можно понять, что "молиться вплотную к стене", - означает молиться в максимальном сближении (свойств) с Шхиной. Но ещё нужно уточнить: что значит "вплотную", какова мера этой близости. И тогда нам объясняют - настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и "стеной". Но что это за преграда?
Такой преградой является желание получать. Так же как Шхина - это желание насладить "нижних", так же и человек, отбросив желание получать, должен прийти к тому, что все его устремления и желания будут направлены только на отдачу Творцу. И тогда это будет называться, что человек "близок", находится "вплотную к стене" - т.е. к Шхине.
Однако, прежде всего, мы должны знать или, по крайней мере, должны постараться понять, насколько позволяет нам наш разум: о чём мы должны молиться. Т.е. из всего, что нам недостает, мы должны выделить что-то как наиболее важное для себя, и настолько, что если бы могли заполнить этот недостаток, то были бы полностью удовлетворены.
Известно, что главная молитва - о "Шхинта бе-галута" (о Шхине в изгнании). Но и это требует объяснения. Во многих местах написано, что главное, о чём мы должны молиться, это о "поднятии Шхины из праха" (т.е. о пробуждении и поднятии Кундалини). И этому есть множество различных толкований.
То, что мы можем немного понять - что Шхина зовется "Царством Творца", "Царством Небес" ("Малхут Шамаим"). Это значит, что когда человек принимает решение, что отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду, тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить Ему удовольствие, потому как свойства его стали подобны свойствам Творца. И такой человек в состоянии осуществить замысел Творения - желание Создателя насладить Свои творения.
Но такое качество, как "доставить наслаждение Творцу", отсутствует у творений, т.к. с момента создания заложено в них только желание получать. И поэтому понятие "отдачи" совершенно непостижимо для них. Это подобно тому, как некая вещь валяется в пыли, и потому человек не обращает никакого внимания на неё и не кажется ему, что стоит её поднять. И это называется "Шхина во прахе". Как сказано в молитве "Слихот": "Созданный мною город - весь он на развалинах выстроен, город же Творца унижен и подобен кромешному аду."
"Город" - о нём сказано: "Маленький город и людей в нём немного." (Коэлет 9). Ибн Эзра объясняет это так: "Ранние комментаторы говорили, что на языке притчи "маленький город" - это тело (желания) человека, "...и людей в нём немного" - тех, кто в силах породить, кто прислуживают душе".
"Город Творца" - когда тело хочет, чтобы в нём поселился Творец, тогда все его органы начинают сопротивляться этому. И тогда духовная работа - работа во имя Творца - теряет для человека всякий смысл, кажется самой низкой и бесчестной, приобретая вкус праха. Поэтому проклят был Змей словами (Берейшит): "И прах будешь есть все дни жизни твоей". Это значит, что всё, что бы он ни ел, будет иметь для него вкус праха.
Так же и здесь: когда человек начинает работать духовно, работать ради Творца, и не видит он, что из этого хоть что-то достанется его эгоизму, и не сможет он получить наслаждение ради себя, тогда такая работа кажется ему низкой, никчемной. И всё, что - бы не делалось им в этой работе, приобретает для него вкус праха. И это и называется, что "город Творца унижен до преисподней".
Это значит, что если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если духовная работа человека строится на основе эгоизма, тогда начинает ему казаться, что он уже находится в полнейшем совершенстве, в "Небесных Высях". Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, тогда он ощущает себя "униженным до преисподней". Потому что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и потому все его желания - "органы" его эгоизма, сопротивляются, не давая человеку работать.
И теперь понятно нам, что главная наша молитва должна быть о том, что Шхина в нас подобна праху. Это значит, что духовная работа - насладить Творца - ощущается нами как низкая и грязная, и мы просим Творца, чтобы Он "посветил" нам (приоткрыл духовное), чтобы "завеса тьмы" (желание самонасладиться) спала с наших глаз. И об этом мы и должны просить - чтобы "поднял Творец из праха бедняка, из сора возвысил нищего", как сказано в Тэилим (Псалмах Давида).
Известно, что Шхина называется "бедная и нищая", как сказано в "Зоар", что "во прахе Она". "Из сора возвышающий нищего" - говорится о тех, кто стремится слиться со Шхиной и потому ощущают свое состояние как низкое и тяжелое, и не видят никакой возможности самим выбраться из этого болота. И тогда они просят Творца, чтобы Он поднял, возвысил их.
Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело (эгоизм) с этим соглашается и не противится, ведь нет у него ни малейшего представления о том, что такое желание отдавать. И такая работа приводит человека к тщеславию и высокомерию, и он чванится тем, что он "служит" Творцу. Такому человеку кажется, что другие ниже и хуже него, т.к. он видит лишь их недостатки.
Всё совершенно иначе у тех, кто продвигается к Истине, т.е. у тех, кто хочет достичь свойства отдачи. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. "Ашпаа" может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются "приниженными".
Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся проделываемая ими духовная работа - это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни. А сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.
На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Творец, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.
Теперь о понятии "Шхина в галуте" (изгнании, порабощении). Человек должен почувствовать, что Шхина - т.е. духовное - находится в "изгнании" в нём. Известно, что человек - это мир в миниатюре, и в нём есть 70 основных народов мира, (совокупность его эгоистических желаний, образующихся из-за того, что его сознание находится в Семи его Малых Чакрах, расположенных ниже его копчика, в каждой из которых отражаются 10 Сефирот, т.е. 7х10=70), а Израиль (желание к духовному), что внутри человека, находится в галуте, т.е. он порабощён этими 70 народами. И потому не в состоянии человек сделать что-либо на благо Творца, а вся его работа - только ради себя.
Свойства, желания человека, направленные к Творцу, называются "народ Израиля" - "яшар-к-эль", т.е. прямой к Б-гу. Когда человек находится в них, он желает доставлять удовольствие Творцу. Но его "народы мира" хотят служить Творцу, только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды - именно такое, эгоистическое получение и называется "народы мира".
Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила): "Исраэль, находящийся в галуте.." - т.е. когда народ Израиля находится в изгнании, и потому не может человек ничего сделать для своего свойства "яшар-к-эль", тогда "..Шхина пребывает с ними" - человек чувствует, будто Шхина тоже изгнана вместе с ним и потому не может им править, потому что находится под властью "народов мира" - человек ощущает, что находится под властью своего эгоизма.»

НЕ НАМ, НО ИМЕНИ ТВОЕМУ ДАЙ СЛАВУ РАДИ МИЛОСТИ ТВОЕЙ
Во времена пророка Моше каждый из 600 тысяч иудеев, совершивших исход из Египта, получил свое индивидуальное Имя от Бога! Борух Ашлаг, в статье «15. Шхина во прахе» (1985 г.), пишет:
«И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".
Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: "Не нам" - т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но "Имени Твоему дай славу" - чтобы Шхина не была в галуте, не была во прахе, т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: "Да будет возвеличено и освящено Величие Его Имени".
И это объясняют слова: "Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" Это значит, что эгоистические свойства "народы мира", что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству "Исраэль", что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство "Исраэль"), эгоизм человека (свойство "народы мира") толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании ("бе тох а-даат"). "Но Творец наш на небесах" - именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется "небеса", и это означает, что Творец - выше нашего понимания.
Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения - получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.
Когда мы просим Творца, чтобы "Имени Своему дал Он славу..", то "ради милости Своей.." - означает, чтобы раскрылось нам свойство "хесед", дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи - "килим ашпаа". Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам затем получать наслаждение. Такое состояние называется "мерой правды". Как разъясняется в "Талмуде Эсер Сфирот": "Раскрытие Управления Творца называется "правдой", т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем это Истинное Его Управление - желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в "Зэир Анпин" - правда." И потому говорим мы в молитве: "Ради правды Твоей."»

СОПРОТИВЛЕНИЕ СВОЙСТВАМ ТВОРЦА И ИСРАЭЛЬ В ЧЕЛОВЕКЕ
Концептуальная Власть (Достаточно Общей Теории Управления http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/) на не совершивших исход из своего эгоизма, как Фараона Египта, оказывает сопротивление свойствам Творца и Исраэлю за счет Малых Чакр в человеке. Борух Ашлаг, в статье «20. Сопротивление свойствам Творца и Исраэль в человеке» (1985 г.), пишет:
«В книге "Зоар" написано: "Сказал раби Ицхак:"Не нашли мы никого больше, кто ожесточил бы своё сердце перед Творцом, как Фараон". Сказал раби Йоси: "Но ведь цари Сихон и Ог тоже ожесточили сердца свои". Ответил ему раби Ицхак: "Это не так: они ожесточили сердца свои против Исраэля, а не против Творца. Фараон же ожесточился именно против Творца: даже видя всю Его мощь - не вернулся он к Нему".
Какая разница в том, что они ожесточили сердца свои против Творца или против Исраэля? Вся ненависть, что есть у других народов против Исраэля, из-за того, что он является народом Творца. Как сказано: "Я выбрал гору Синай (Сион - Указания), чтобы была ненависть у язычников к вам" (на иврите название горы - "Синай" и ненависть - "сина").
В вопросе ненависти к Исраэлю. Фараон ненавидел народ Исраэля и хотел уничтожить его, а когда Моше пришёл с просьбой Творца отпустить народ Его, не захотел слушать Фараон и сказал: "Кто такой Творец, чтобы слушался я Его."
Цари Сихон и Ог также ненавидели Исраэль. Причина ненависти Сихона и Ога к Исраэлю в том, что ожесточили сердца свои против Исраэля, что народ Исраэля не важен, поэтому ненавидят его, как и Фараон ожесточился в сердце своём против Творца, что Творец не важен в глазах его, поэтому есть у него ненависть к народу Исраэля. Если так, то в чём разница?
Необходимо знать, что есть два препятствия, стоящие против человека и не дающих перейти через границу в духовный мир, достигнуть любви к Творцу. Рассмотрим первое препятствие.
Человек рождается с желанием получить для себя и не в состоянии сделать что-нибудь без эгоистического расчёта. Так человек может отказаться от самополучения, чтобы отдать что-то кому-то, если это даёт ему душевное удовлетворение. Например, человек может работать для важного человека: скажем, большой человек появился в аэропорту с чемоданом и дал его одному из своих поклонников, а затем вручил сто долларов за его помощь. Конечно поклонник откажется от оплаты и возвратит сто долларов. Почему он отказывается от оплаты за свой труд? Может, ему оплатили недостаточно? Ведь если бы великий в его глазах человек дал десять долларов простому носильщику, тот был бы доволен! Так почему же он не желает получить плату в виде денег? Потому что имеет возможность услужить своему кумиру, что стоит в его глазах больше ста долларов.
Отсюда видно, что для кого-то важного человек в состоянии работать без обычной оплаты. И поэтому, когда начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, в состоянии человек отказаться от самолюбия ради Творца. В чём же проявляется препятствие в работе на Творца, чтобы человек не смог идти к Творцу? Препятствие проявляется только в одном - оно не даёт возможность представить человеку величие и важность Творца.
Следовательно вся сила, что есть у нечистых сил (ситра ахра), направлена против Творца. Говорит она человеку: "Я знаю, что ты сильный человек, что ты можешь справиться с пагубными желаниями своими, не как люди, слабые сердцем и характером. Ты же сильнее всех, а то, что ты не идешь путём правды, это потому, что цель не очень важна, чтобы ты аннулировал своё я из-за неё." И этим она мешает ему достигнуть цели.
Сказано в Зоар раби Ицхаком: "Не найти еще такого, кто бы ожесточил свое сердце, как Фараон", потому что это свойство человека, называемое "Фараон", не видит важности Творца. Поэтому сказал: "Кто Творец, чтобы послушал я Его?" Это первое препятствие.
Второе препятствие появляется, когда эгоистическая, нечистая сила человека, препятствующая оценить величие Творца (ситра ахра), видит, что человек начинает преодолевать претензии первого препятствия, и идёт верой выше знаний, не обращает внимания на то, что она говорит ему.
Тогда появляются претензии к свойству Исраэль в человеке. То есть все претензии направлены против желания идти дорогой Творца, которая называется Исра - Эль, "прямо к Творцу", т.е. человек желает, чтобы все его действия, что он совершает, поднялись прямо к Творцу, и не желает, чтобы было в нем другое намерение.
Так что же делает второе препятствие? Оно преуменьшает значение свойства Исраэль в человеке, заявляя ему: "Свойство Исраэль, что внутри тебя, очень слабо и по способности, и по силе противостояния. И путь, что ты выбрал, чтобы все действия были альтруистическими, это можно требовать с того, у кого свойство Исраэль сильно, со всеми подходящими данными, а именно: хорошее воспитание, способности и он крепок сердцем, чтобы смог бороться с плохим началом, что внутри него - такой человек сможет идти этим путём, но не такой слабохарактерный, как ты."
Так в чём же препятствие? - Уже не ведётся разговор о важности цели, как претензии Фараона, который преуменьшал важность цели: "Цель - она очень важна, но не думаешь же ты, что сможешь идти этим высоким путём, поэтому иди дорогой масс и не будь исключением. И только этот путь твой."
Так в Зоар сказано о разведчиках: "И вернулись, т.е. вернулись на плохую сторону, сошли с дороги правды, когда спросили: "Что мы будем иметь? До сегодняшнего дня не видели хорошего в мире, трудимся в Торе, а дом пустой. И кто заслуживает тот мир, кто войдёт в него? Может быть, было бы лучше нам, если бы не очень старались? Ведь трудились и учились, чтобы узнать часть того духовного мира, что предложил ты нам - мира с молочными реками и медовыми берегами! Хорош он, высший мир, как мы узнали из Торы, но кто может заслужить его, войти в него, жить в нем..? Только тот, кто не считаясь с этим миром, не стремясь к богатству, заслужил высший мир. Кто он, что сможет сделать так, чтобы заслужить его? Детей великанов видели мы в нем, т.е. необходимы сила и мужество, а ведь сказано, что Тора ослабляет силы человека."
Претензия разведчиков, как комментирует Зоар, не в важности Исраэль, как претензии Фараона, а эти, вторые препятствия основаны на противостоянии Исраэль. Теперь возможно объяснить разницу между претензией Фараона, который ожесточился против Творца, и претензией царей Сихона и Ога, которые ожесточились против Исраэля.
Фараон сказал: "Кто такой Творец, чтобы послушал я Его?" - потому что все его силы направлены на уменьшение важности Творца. И это первое препятствие. Сихон и Ог ожесточились против Исраэля, т.е. хотели принизить значение Исраэля - это второе препятствие.
На все эти претензии нет другого ответа - только идти верой выше знаний, не обращая внимания на них, верить в Творца, что Он может всем помочь, и нет силы, способной противостоять силе Творца, и поэтому должны верить в Творца, в то, что Он поможет.
Об этом написано в книге Зоар: "Сказал раби Йегуда, сказал раби Ицхак: "Фараон был умнее всех чародеев своих, в каждом поступке их увидел, что будет освобождение Исраэлю, Фараон не думал, что существует другая связь, властвующая над всеми нечистыми силами, поэтому ожесточил своё сердце."
По словам Зоара получается, что свойство Фараон находится внутри знания, и нет никакой возможности с помощью ума выйти из-под их власти, а идти вперед можно только "силой веры выше знания" - эта сила, которая анулирует все силы, существующие в мире.»

ГЛАВА 4

ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ В ВОСХОЖДЕНИИ В ЭРЕЦ - ИСРАЭЛЬ

ВВЕДЕНИЕ
Подобную духовную эволюцию в восхождении в Эрец – Исраэль, пытался осуществить еще И. В. Сталин, создав государство Израиль! Но туда приехало американское руководство евреев, которые еще не освободились от Концептуальной Власти (http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/), и тем самым эта духовная эволюция заглохла! Согласно Танаху (Тора, Пророки, Писания) иудеи были рассеяны по всей Земле. И чтобы иудей имеющий Две души, которых доктор антропологических наук Карлос Кастанеда называет нагвалем, рожденный вне традиций иудаизма все-же смог духовно эволюционируя возвыситься в Эрец Исраэль, например, в организации сохнут открывают ему существование некой программы гиюр, которая и направлена на реализацию его возможности духовного восхождения в Эрец Исраэль!

ГИЮР
Гию́р (ивр. ‏גִּיּוּר‏‎‎‎) — обращение нееврея в иудаизм, а также связанный с этим обряд.
Первыми примерами обращения неевреев в иудаизм можно считать Иофора (Итро) — тестя Моисея (Моше) , и Руфь (Рут), а также в Талмуде и более поздних кодексах формализуется процедура прозелитизма. Кандидат обязан принять на себя "ярмо" всех 613 заповедей Торы перед судом из трёх судей. Если кандидат — мужчина, ему делается обрезание, после выздоровления — окунание в микве (таинство крещения в воде) завершает процедуру. Женщина только окунается в микве. В древнее время кандидат также приносил жертву в Иерусалимский храм. Если кандидат уже обрезан — производят заменяющий ритуал — извлечение капли крови путём укалывания.
Гер — человек, который принял гиюр. Дети обращённой женщины, зачатые до гиюра, но рожденные после, также являются герами. Её дети мужского пола, зачатые после гиюра, являются евреями по рождению, девочки являются еврейками по рождению за исключением права выйти замуж за коэна, в том случае если их отец не еврей по рождению. Иудаизм не приветствует обращение только ради брака. Сомнительный гиюр может быть признан недействительным даже спустя длительное время, что негативно сказывается на судьбе детей, рождённых в таком браке.

ВОСХОЖДЕНИЕ В ЭРЕЦ – ИСРАЭЛЬ НАГВАЛЯ
С восхождением в Эрец – Исраэль нагваля, рожденного вне традиций иудаизма, мы можем ознакомиться по книгам доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды! И в этом сложном возвышении, которое обусловлено отсутствием Священных Писаний, обязательно становятся необходимы Духовные Учителя, прошедшие аналогичный путь!

СОВРЕМЕННЫЕ НЕТРАДИЦИОННЫЕ ПОПЫТКИ ВОСХОЖДЕНИЯ В ЭРЕЦ – ИСРАЭЛЬ
Заметим читателю, что наблюдавшийся несколько тысячелетий духовный упадок, обусловленный прошедшим Железным Веком, закончился, и потому в современности наблюдаются нетрадиционные попытки восхождения в Эрец Исраэль! Примером может служить проведение 32 Семинаров Синтеза Фа! И по существу, на этих Семинарах, человек постигает тайный смысл 32-х Путей Святости, которые Бог открыл пророку Аврааму, заключенных в 32-х звучаний в Живом Слове Бога 22 Согласных Знаков алфавита языка иврит!






ГЛАВА 5

ЧЕЛОВЕК САМ В СЕБЕ ПРОРОК И ПОСЛАННИК

ВВЕДЕНИЕ
В Коране, принадлежашему одной из финальных направлений в авраамических религиях, относящихся к тайной школе назареев иудаизма, с точки зрения духовного эволюционного процесса, говорится, что человек сам в себе может являеться пророком и посланником!

ПОСЛАННИК
Молодые люди, искушенные религией атеизма, часто «посылают» своих собеседников, иногда и нецензурно, то в одно место, а то и в другое! Но здесь мы говорим о людях, которых послал в наш атеистический мир Сам Господь Бог! И такой человек, как было показано выше, духовно и эволюционирует в Исраэль, как «Прямой Путь к Богу», на который, например, и указывает Первая Сура Корана!
Примером такового человека, который являлся сам в себе пророком и посланником, принадлежащий к назареям, был Мухаммаддин – Умом Измеряющий Закон! О задачах такового посланника Гейдар Джемаль, в книге «Ориетация Север», пишет:
«21. ПОСЛАННИК
1. Стремление негативного духа вырваться из сферы чистой невозможности создает внутри объективной реальности явление посланничества. (Именно об этом мы и говорили выше, что Дух не останавливается на достигнутом, а продолжает выполнение своей задачи заставляя наш мир постоянно духовно эволюционировать!)
2. Явление посланничества — это манифестация того, что пребывает вне реальности. (Т.е., другими словами, Дух манифестирует то, куда мы должны духовно эволюционировать!)
3. Таким образом, посланник есть первая манифестация принципиально ИНОГО.
4. В явлении посланничества негативный дух выражает себя как воля к принципиально ИНОМУ (как не к нашей воле опирающейся на наш личный опыт обусловленный нашим личным эгоизмом, а на Опыт или Мудрость Бога, представленной в Священных Писаниях).
5. Эта воля, выраженная как послание, представляет собой реальную мысль об ИНОМ.
6. (Наш личный) Субъективный дух не может осуществить свое фактическое рождение без этой мысли.
7. В сущности, явление посланничества внутри объективной реальности — это подлинное рождение субъективного духа.
8. В этом рождении принципиальный конфликт между субъективным и объективным переходит в непосредственную действительность.
9. Посланник осуществляет абсолютное противостояние объективному бытию (потому что оно есть уже пройденный этап духовной эволюции, и представляется Духом как нищета).
10. Поэтому явление посланничества не снимает и не разрешает конфликта между субъективным и объективным.
11. Сущность посланничества исключает саму возможность единства того и другого.
12. Посланничество предполагает метафизическую несводимость друг к другу субъективного и объективного начал.
13. Посланник отнюдь не является существом, созданным по космической программе (эгоистического) Я. (А поэтому он должен осуществить свой личный ИСХОД из своего эгоизма, как от Фараона Египта!)
14. Это означает, что он свободен от вселенского механизма личного опыта, работающего по этой программе.
15. Внутренняя природа посланничества в принципе исключает саму идею восприятия и переживания, воплощенную в существах.
16. Внутренняя природа посланничества чужда бытийному знанию (атеизма).
17. Посланник своим явлением делает актуальной абсолютную внеразумность субъективного начала.
18. Поэтому его послание не может быть открытием каких-либо онтологически укорененных истин.
19. Посланник осуществляет свое явление вне связи с космической длительностью.
20. Содержание его послания находится вне связи с промыслом объективного рока.
21. Посланник приходит вопреки ожиданию, в котором пребывает свершившееся бытие.
22. Его приход разрушает самые основы вселенской надежды.
23. Его миссия не предполагает исцеления поврежденного бытия.
24. Миссия посланника — это превращение неразрешимого конфликта между субъективным и объективным в беспощадное титаническое противоборство.
25. В этом противоборстве субъективный дух может только либо быть тотально уничтоженным (в отвернувшихся от Духа), либо восторжествовать над объективным бытием.
26. Гибель субъективного духа означает совершенное изгнание фаллического принципа из реальности. (Т.е. изгнание не только Бога, но и Мужского Начала, например, Сефирот Бога).
27. Реальность, лишенная фаллического принципа, является полным торжеством вселенского произвола, при котором исчезает сама мысль об ИНОМ. (Поэтому в атеистической науке и появляется необходимость материальных доказательств, проводимых опытным путем!)
28. Для объективного бытия мысль об ИНОМ представляет собой суть онтологического греха.
29. Через уничтожение этой единственной фаллической мысли осуществляется спасение поврежденной онтологии. (Например, как это поется в песне: «Все хорошо! Прекрасная маркиза!»)
30. Поэтому посланник, как воплощение субъективного духа, находится в титаническом противоборстве с принципом спасения. (Ибо спасение происходит в том, что Йешуа – Иисус – Спаситель смертью Смерть попрал!)
31. Ориентация на посланника означает для существа отказ от своей доли в объективной реальности (т.е. отказ от своего эгоизма).
32. В этом отказе внутри существа утверждается чаяние фантастического бытия (Аггады – Сказки).
33. Чаяние фантастического бытия представляет собой тайную мысль, лежащую в основе субъективного начала.
34. Эта тайная мысль есть интерпретация реальности извне.
35. Такая интерпретация не имеет ничего общего с тем, как реальность воспринимает сама себя.
36. Внутреннее самопереживание реальности представляет собой явную мысль.
37. В этой явной мысли воплощается всеобъемлющая активность вселенского разума (Тьмы, проявившегося тогда, когда наши прародители Адам и Ева нарушили Волю Бога, и вкусив Запретный Плод и внесли в себя этот Разум Тьмы).
38. В качестве явной мысли реальность есть непосредственное сознание самотождества.
39. В противоположность этому тайная мысль есть видение реальности с точки зрения негативного духа.
40. В этом видении реальность сводится к сугубо относительному моменту, который выявляется из всеобъемлющего произвола.
41. Реальность, как явная мысль о самой себе, есть своего рода антипослание от всеобъемлющего произвола.
42. Это антипослание есть свидетельство о том, что реальность и абсолют взаимно исключают друг друга (тем самым и образуя пространство Цим Цум).
43. Подлинная расшифровка этого антипослания содержится только в тайной мысли.
44. Тайная мысль в своем видении абсолюта (как Исраэль – Есть Видение Бога) исходит из его принципиальной внереальности.
45. Поэтому само видение абсолюта вообще есть не что иное, как сугубо волевой акт (как Воли Бога).
46. Этот волевой акт подразумевает, что подлинностью (как элемент посланничества) обладает лишь то, что отсутствует (в нищете реальности).
47. Поэтому сугубо волевой акт, рождаемый тайной мыслью, является актом веры (в Законы Аггады – Сказки Священных Писаний).
48. Такая вера не предполагает никакого удовлетворения в конечном опыте.
49. Всякое совершенно осуществившееся достижение снова ведет в сферу наличия.
50. Таким образом, осуществившееся достижение — это восстановление реальности, которая принципиально неабсолютна.
51. В сущности, реальность, представляющая собой глобальное всеобъемлющее переживание, также есть определенное явление веры (например, утвердившейся в атеистической науке).
52. Без этой всепоглощающей веры в себя реальность как целое не обладала бы никакой устойчивостью.
53. Вера в себя, на которую опирается реальность, выражается в постоянном внутреннем диалоге (стремящемся к доказательству того, что уже есть).
54. Для того, чтобы сознавать свою самотождественность, реальность постоянно определяет себя в терминах ЭТО и ДРУГОЕ.
55. В термине ДРУГОЕ реальность осуществляет чисто внешнее, иллюзорное отчуждение от себя.
56. На самом деле в термине ДРУГОЕ скрыта идея крайней близости всего всему.
57. Диалог между ЭТИМ и ДРУГИМ есть вечный маятник инерции, которая владеет всей реальностью.
58. В этом диалоге реальность всегда обращается к своей совершенной сути, как к своему ДРУГОМУ.
59. Как выражение интимной близости к самой себе, реальность утверждает в своем внутреннем диалоге вечное ТЫ.
60. Апелляция к ДРУГОМУ есть всегда апелляция к мессии-избавителю, восстанавливающему царство инерции до совершенства.
61. Тайная мысль негативного духа несет в себе новый принцип веры (в Аггаду), не основанной на диалоге.
62. Энергия веры негативного духа сосредоточена на том, что находится в абсолютном отчуждении и абсолютной дали.
63. Таким образом, предмет этой веры есть всецело ИНОЕ.
64. Обращение к ИНОМУ в принципе не может иметь реального ответа (Так как оно связано с необходимостью исполнения нами Воли Бога, например, заключенной в 248 Разрешительных Заповедей Торы, а в индуизме называемой Законами Дхармы).
65. В этом обращении тайная мысль раскрывается как монолог субъективного начала (в Законах Аггады, например, как 248 Разрешительных Заповедей Торы).
66. Этот монолог, не имеющий ответа, ориентирован на то, что может быть определено только как ОН.
67. В местоимении ОН выражена перспектива трансцендентного свершения субъективного духа.
68. Тайная мысль подразумевает, что ОН — это персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного. (Например, как трансцендентнных между собой 10 Сефирот, отражающих Качества Бога!)
69. Монолог, центром которого является ОН (Бог), есть фактический материал истинного послания.
70. Пафос истинного послания состоит в том, что в нем отвергается достижение и утверждается свершение.
71. Это свершение состоит в замене объективной реальности полностью раскрывшимся субъективным духом.
72. Это свершение и есть абсолютное пробуждение, как триумф посланничества.»


ГЛАВА 6

ЭВОЛЮЦИОННОЕ СВЕРШЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
Выше мы пришли к выводу, что духовная эволюция заключается в отвержении достижения и утверждении свершения! В этой Главе мы и представим примеры путей достижения духовных эволюционных свершений! А так как Танах говорит нам о том, что иудеи в конечном итоге были рассеяны по всей Земле, то в связи с этим мы не можем игнорировать современные представления, которые проявились и в древних религиях!

КУНДАЛИНИ ЙОГА
Кундали́ни-йо́га (kuṇḍalinī-yoga), или лайя-йога — одно из направлений йоги, система упражнений, призванная поднять энергию кундалини из основания позвоночника с помощью регулярной практики медитации, пранаям, комплексов асан и пения мантр. Энергия кундалини должна поэтапно пройти по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где должно произойти её слияние с Шивой, а также и прекращение собственного сознания йогина.

Чакры
В Западном мире кундалини-йога стала известной в частности через Йоги Бхаджана, в 1969 году основавшего в США благотворительный фонд «Здоровые, Счастливые, Благословенные», — организацию, обучающую йоге.
Кундалини-йога популярна в Северной и Южной Америке, Европе, Южной Африке, Австралии и Восточной Азии. В 2013 году «New York wellness magazine» назвал её «Ультрадуховной йогой, которую обожают знаменитости».
В авраамических религиях, когда Кундалини поднимается в основные чакры человека, представляются так, что при этом человек и поднялся до Небес Исраэля!
Йоги Бхаджан о кундалини-йоге говорит нам о том, что: «Существует 22 основные формы йогической практики. И в каждой из них подчеркивается та или иная грань целого. Некоторые делают ударение на использовании формы тела, как в Хатха-йоге, другие подчеркивают использование звука, как в Мантра-йоге, или визуальных форм, как в Янтра-йоге. Хорошим примером, описывающим эту ситуацию, является бриллиант. Разные формы практики можно уподобить его граням. Бриллиант прекрасен. Отдельные грани его отшлифованы так, что свет преломляется, сияя на них, привлекая ваше внимание и открывая разные измерения. Кундалини-йога — это сам бриллиант. Если посмотреть на него с какой-то стороны — вы увидите грань. Но если вы попытаетесь понять весь кристалл через эту отдельную грань, вас ждет неудача, ваше понимание будет поверхностным и неполным».
Поэтому в иудаизме, мы и встречаемся с языком иврит, состоящим из 22 Знаков его алфавита, которые и представляют нам грани бриллианта Священных Писаний, посвященные нам различными пророками именно на этом языке!

УЧЕНИЕ ЛАЙЯ-ЙОГИ
Об Учении Лайя-йоги Свами Вишну Дэв, в предисловии к книге «Сияние Драгоценных Тайн Лайя Йоги», пишет:
«Учение Лайя-йоги является мистическим откровением, нисшедшим от богов сферы Брахма-локи из рода Сарасвати. Боги, в свою очередь, его получили от Пяти Великих Риши, олицетворяющих пять саморожденных мудростей изначального Бытия.
Согласно легенде, эти знания были переданы сиддху Анаме через бога Шуддха Дхарму и дошли до наших дней практически без искажений, благодаря непрерывности особой традиции устных наставлений категории «упадеша», передаваемых от Учителя к ученику – апостолу.
Учение Лайя-йоги о созерцании внутреннего света и звука (Джьоти-йога, Нада-йога) является бережно хранимым сокровищем, доступным лишь подлинным мастерам медитации, «тайной тайн», ключевой точкой в практике древней изысканной традиции сиддхов-авадхутов, наиболее великим из которых является Авадхута Даттатрейя, Великий Господин йогинов, бессмертный, реализовавший Великий Переход в Световое тело.
Владея этими бесценными ключевыми наставлениями, йогин, наделенный высшими качествами, способен осуществить подлинный прорыв к достижению абсолютной свободы в течение одной жизни.»


ГЛАВА 7

ЭВОЛЮЦИОННОЕ ДУХОВНОЕ ОЗАРЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
Эволюционное духовное озарение можно представить, что оно и является элементом духовного свершения!

ОЗАРЕНИЕ КАК МОЛНИЯ
Духовное озарение можно представить, что оно приходит к нам как Молния! Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», по этому поводу пишет:
«22. МОЛНИЯ
1. В молнии воплощается мгновенное восприятие.
2. Это мгновенное восприятие в принципе всегда является неожиданным.
3. В неожиданности мгновенного восприятия выражается его парадоксальность.
4. Обычное восприятие возникает в результате определенного намерения.
5. Это намерение является заданной заранее программой возможного опыта.
6. Программа возможного опыта задается конкретным воплощением существа.
7. Она специфически обусловлена его архетипом.
8. При своем воплощении существо принимает на себя перспективу быть неизбежно мистифицированным.
9. Мистифицированность начинается, прежде всего, с принятия мифа о космосе.
10. Миф о космосе возможен лишь благодаря отождествлению бытия и реальности.
11. В результате такого отождествления рождается иллюзия, что реально только онтологически наличествующее.
12. Эта иллюзия связана с существованием некоего инстинкта миропорядка.
13. В инстинкте миропорядка дано ощущение, что онтологически наличествующее представляет собой внутренне организованное целое.
14. Это ощущение, как содержание мифа о космосе, пребывает в основе самого формирования жизни.
15. Мистифицированность воплощенного существа подкрепляется иллюзией достоверности.
16. Мистифицированное существо верит в изначальную безошибочность своего онтологического инстинкта.
17. Оно верит, что вся сфера его восприятия имеет некое оправдание.
18. Оно верит, что это оправдание совпадает с самой сутью реальности.
19. Оно верит, что эта суть является последним критерием достоверности ее восприятия.
20. Таким образом, мистифицированное существо приписывает реальности свойства метафизической непреложности.
21. Этим самым оно придает восприятию этический характер.
22. Для мистифицированного существа восприятие является в своей основе этическим, потому что оно верит в неотменимость этой основы.
23. В своей неотменимости основа восприятия, совпадающая с сутью реальности, выступает как высшая инстанция справедливости (определяемая Законами Кармы или Галахи).
24. Иными словами, она оказывается окончательным критерием, позволяющим различить заблуждения и истину.
25. Таким образом, возникает перспектива идеального восприятия.
26. Оно свободно от заблуждения, потому что безусловно совпадает со своей основой.
27. Это есть не что иное, как этический миф о том, что идеальное восприятие лишено ошибки.
28. Такой миф дает идеальному восприятию абсолютный приоритет перед всеми возможными относительными восприятиями.
29. На этом основана такая характерная черта этики, как претензия на универсальность.
30. Этика восприятия утверждает, что сквозь все возможные частные восприятия обязательно проступает одна и та же неизменяемая основа.
31. Поэтому она настаивает на моральном должествовании любого восприятия согласовываться с этой основой.
32. Этике восприятия по самой ее природе присущи качества врожденности и досознательности.
33. Этическая претензия бытийно укоренена в любом, даже наиболее элементарном акте восприятия.
34. Эта неизбежная этическая заданность обрекает само восприятие на заведомую порочность.
35. Оно не дает возможности погруженному в личный опыт существу заподозрить, что вся сфера его переживания в принципе основана на иллюзии.
36. Диктат этики в восприятии ведет к оцепенению интуиции.
37. Ординарное восприятие воплощенного существа по своей сути антиинтуитивно.
38. Всякий акт восприятия есть свершение ожидаемого.
39. В этом свершении оправдывается онтологическое доверие существа к реальности.
40. Поэтому в основе восприятия скрыт страх перед абсолютным гротеском.
41. Природа интуиции враждебна этическому универсализму.
42. Это не означает, что интуиция может быть индивидуально обусловлена.
43. Никакое индивидуально конкретизированное существо не может претендовать на реальное обладание интуицией.
44. Однако сама интуиция исходит из отсутствия общеобязательной основы восприятия.
45. Для интуиции реальность принципиально не содержит в себе никаких критериев достоверности опыта.
46. Содержанием интуиции вообще не является переживание в каком бы то ни было виде.
47. С ее точки зрения, все аспекты и уровни восприятия совершенно однозначны.
48. Иными словами, нет никакой разницы между самым непосредственным внешним ощущением и самым глубоким внутренним видением.
49. В качестве содержания интуиции открывается только перспектива пробужденной воли.
50. Это всегда есть перспектива ее парадоксальной реализации.
51. Парадоксальность определяется как антитеза статике бытийного идиотизма.
52. Безоговорочно преданное кардинальным иллюзиям существо пребывает в полном духовном застое.
53. Этот духовный застой переживается им как присущая существованию длительность.
54. Молния есть единственная форма проявления парадоксальной интуиции.
55. Мгновенность молнии не оставляет места статичному ощущению.
56. Мгновенность молнии не оставляет места фиксированному воспоминанию.
57. Поэтому восприятие молнии принципиально не подчиняется никаким критериям достоверности.
58. Не имея длительности в себе, молния исключает длительность из отношения к себе.
59. Поэтому в отношении молнии бессмысленно и невозможно ожидание.
60. Неуловимость молнии выражает наиболее значимый для субъективного начала аспект истины.
61. Он заключается в том, что в истине нет долженствования быть.
62. Другими словами, истина не совпадает с онтологическим наличием.
63. Бытие не имеет опоры и обоснования в истине.
64. Поэтому по отношению к ней бессмысленно онтологическое доверие.
65. Таким образом, опыт мгновенной молнии сжигает этический универсализм восприятия.
66. В этом опыте раскрывается интуиция, что реальность с самого начала внеонтологична.
67. Блеск мгновенной молнии высвечивает все виды фактического наличия как гротеск.
68. Это безусловно противоречит заданной в существе программе восприятия.
69. Поэтому интуиция, реализующаяся как молния, может быть пережита только вопреки всем врожденным намерениям.
70. Отсутствие достоверности в опыте молнии делает его принципиально непередаваемым в своем внутреннем качестве.
71. Возможность этого опыта заложена в неопределимости субъективного начала, как единственной основы подлинной интуиции.
72. В сущности, практика интуиции есть всегда и только интуирование того, чего нет.»

ЛЮБОВЬ КАК РЕЗУЛЬТАТ ЭВОЛЮЦИИ ДУХОВНОГО ОЗАРЕНИЯ
Итак, молниеносная духовная интуиция свершения и высвечивает нам уже Законы Дхармы или Аггады, которые и связаны с Волей Бога, которую мы не можем видеть в пространстве Цим Цум обычными нашими органами чувств! А Волю Бога мы и должны исполнять с любовью! И потому нашу любовь мы можем рассматривать как результат эволюции духовного озарения! Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», по этому поводу пишет:
«24. ЛЮБОВЬ
1. Любовь — это экстатическая агрессия.
2. Эта агрессия всегда герметически замкнута в себе.
3. Эта агрессия предполагает в себе изначальное отсутствие влечения.
4. Всякое влечение есть томительный кошмар обездоленности.
5. Этот кошмар порождается переживанием желания как бремени.
6. Желание (Эрец – Земля, в которой скрыта Шхина или Шакти, проявляемые в человеке как Кундалини) есть встреча с собой, как с силой.
7. Ощущение себя как силы гнетет всякое природное существо.
8. Возможность любви появляется только через культ собственного желания, как прихоти.
9. Прихоть, освобожденная от всяких внутренних преград, есть импульс экстатической агрессии.
10. Прихоть противоположна капризу.
11. Прихоть есть воплощение враждебного природе совершенства.
12. Каприз есть следствие свойственной природе дефектности.
13. Свойственная природе дефектность в самой яркой форме проявляется как страсть.
14. Экстатическая агрессия предполагает в себе совершенную свободу от страсти.
15. Сущность ее есть неконтролируемая интенсивная тоска, рождаемая личной обреченностью.
16. Возможность любви проявляется через принятие личной обреченности как побудительного момента внутреннего экстаза.
17. Экстатическое принятие личной обреченности присуще абсолютному культу собственной прихоти.
18. Этот культ предполагает полное уничтожение всякой идеи ценности.
19. Идея ценности укоренена в природном существе как главное препятствие для проявления его силы.
20. Идея ценности, реализуясь как запрет, превращает природное существо в бытийного импотента.
21. Идея ценности, реализуясь как оправдание, превращает драму блистательного наслаждения в жалкую комедию судьбы.
22. Прихоть, игнорирующая запрет и оправдание, ведет к крайнему рассеянию внимания.
23. Исчезновение внимания освобождает зрение от наваждения формы.
24. Освобождение зрения от наваждения формы есть необходимое условие блистательного наслаждения;
25. ибо всякая форма — это, по сути дела, кошмар.
26. Отсутствие запрета, оправдания и совершенно рассеянное внимание — вот три условия безукоризненной любви.
27. Безукоризненная любовь выражается в неспровоцированном насилии.
28. Это значит, что объект насилия должен быть изначально пассивен.
29. Экстатическая сила побуждает объект насилия к соитию, как к некой неумолимой игре.
30. Безупречная пассивность объекта насилия выступает в двух обличиях.
31. Первым обличием безупречной пассивности является пассивность трупа.
32. Вторым обличием безупречной пассивности является пассивность зеркального отражения.
33. С точки зрения безупречной любви оба эти обличия в сущности тождественны;
34. ибо экстатический агрессор должен видеть труп как свой отраженный облик.
35. Неумолимая игра любовного соития есть не что иное, как оживление трупа.
36. Оживление трупа осуществляется лишь как результат правильного экстаза.
37. Однако труп — это не более чем внешнее выражение подлинного объекта насилия.
38. Подлинный объект насилия существует только внутри экстатического агрессора.
39. Это есть не что иное, как скрытый центр совершенной пассивности внутри самого существа.
40. Этот центр есть своего рода внутренний мертвец. (Поэтому то и говорится, что наша душа, загипнотизированная материальной реальностью, оказывается в глубоком гипнотическом сне или мертва!)
41. Внутренний мертвец обнаруживается только при полностью рассеянном внимании.
42. Полностью рассеянное внимание есть проявление безусловно решительной любовной активности.
43. Главным заблуждением в рассеивании внимания является путь простой автоэротики.
44. Истинная, или изощренная автоэротика заключается в непрерывном насилии над инертной вагиной.
45. Инертной вагиной должно являться все, что внешним образом противостоит экстатическому агрессору.
46. Таким образом, любой объект внешнего мира потенциально является объектом любовного насилия.
47. Вагинальная инерция — это ключевая тайна дефектной природы.
48. Таким образом, вагинальная инерция есть скрытая субстанция каприза.
49. Инертная вагина есть универсальный образ вагины, ждущей дара.
50. В соитии с женщиной реализуются три дара бесстрастного фаллоса;
51. ибо бесстрастный фаллос ищет проекции собственной сущности вовне.
52. Эта проекция осуществляется через преодоление вагинальной инерции.
53. Первым даром бесстрастного фаллоса является возникновение вампирической девственности.
54. Истинная сущность вампирической девственности — это неуязвимая жестокость огня, в котором осуществляется постоянная гибель семени.
55. Вторым даром бесстрастного фаллоса становится прекращение менструаций.
56. Прекращение менструаций есть единственное условие для соучастия женщины в экстазе.
57. Третьим даром бесстрастного фаллоса становится рождение стерильной вагины.
58. Стерильная вагина есть внешнее воплощение скрытого внутри существа центра совершенной пассивности.
59. Лишь после принесения этих даров становится возможным практиковать соитие с женщиной как с трупом.
60. Только такое соитие предполагает неспровоцированную эрекцию фаллоса.
61. Неспровоцированная эрекция фаллоса не имеет завершения в оргазме;
62. ибо переживание оргазма противоречит практике блистательного наслаждения.
63. Феномен оргазма лежит в основе всякого помилования; в то время как блистательное наслаждение предполагает абсолютную жестокость.
65. Достижение оргазма подразумевает наличие некой цели внутри игры.
66. В то время как блистательное наслаждение есть опрокидывающийся в себя фонтан.
67. Блистательное наслаждение есть упражнение души перед смертельным опытом экстаза.
68. Чистый экстаз — это полностью осуществленная связь со своим скрытым центром совершенной пассивности.
69. Иными словами, чистый экстаз есть не что иное, как соитие со своим внутренним мертвецом.
70. Оживление своего внутреннего мертвеца силой чистого экстаза осуществляет абсолютное исчезновение пассивности внутри себя.
71. Таким образом, скрытый центр совершенной пассивности трансформируется в средоточие парадоксальной жизни.
72. В этой трансформации реализуется благодатное одиночество любви, как уникального (фаллического принципа) пути мужчины.»



ГЛАВА 7

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ ДУХОВНЫЙ БЛЕСК ГРАНЕЙ БРИЛЛИАНТА ЗНАКОВ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

ВВЕДЕНИЕ
«Там где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я есмь с ними!»
И в этом соборе именно и начинают эволюционно блестать как молнии Грани Бриллианта Знаков в Живом Слове Бога, например, представленного нам пророками и мудрецами Исраэля в Священных Писаниях и их интерпретационной гемаре!

ЗНАКИ АЛФАВИТА ЯЗЫКА ИВРИТ КАК ГРАНИ БРИЛЛИАНТА ДРЕВА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ
Знаки алфавита языка иврит как грани бриллианта Древа Вечной Жизни были открыты непосредственно Богом пророку Аврааму!
В этом бриллианте Древа 10 трансцендентных Сефирот, как Качеств Бога, объединяются в Единое Целое 22 Знаками алфавита языка иврит, имеющие имманентные свойства от Любови к Богу!
И из этого мы можем заключить, что именно Любовь и позволяет Знакам объединять все в Единое Целое! Недаром необходимость любви к Богу и является Первой Заповедью Торы!

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ БЛЕСК ГРАНЕЙ БРИЛЛИАНТА В ИМЕНИ ОТ БОГА
Из Торы известно, что когда Иудейский Народ совершил ИСХОД из Египта, то каждый член этого Народа, в 600 тысячной их совокупности, получил личное Имя от Бога и Тору, в которой это Имя имеет свое отражение! Поэтому, даже если один только Знак Имени от Бога имеет отражение в Торе, то собор двоих или троих во Имя Бога, может составлять то или иное Живое Слово Бога, отраженное в этой Торе!

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ БЛЕСК ГРАНЕЙ БРИЛЛИАНТА В СЛОВАХ ПРОРОКОВ ОТ БОГА
Из Священных Писаний Иудаизма мы можем видеть, что они представлены словами различных пророков! Поэтому мы можем утверждать то, что каждый пророк описывает вполне определенную Грань Бриллианта Древа Вечной Жизни! И таковых граней должно быть не менее 22-х!

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ БЛЕСК ПЕРВОЙ И ПОСЛЕДНЕЙ ГРАНЕЙ БРИЛЛИАНТА В СЛОВАХ ЖИВОГО СЛОВА БОГА
Но здесь мы должны заметить то, что Творение Бога началось со Второго Знака Бет алфавита языка иврит! Поэтому одна Первая Грань Бриллианта, связанная с Первым Знаком Алеф, в Его Творении не видна! Не видимыми в Творении оказываются и Первые Две Сфиры их Родитедьского Начала! Поэтому, например, в древней религии индуизма все духовные практики обусловлены только восьмью их этапами и заканчиваются нирваной или самадхи! Поэтому Дух в них может сверкать максимум только 21-ой Своей Гранью! Но чтобы сверкали все 22 Грани Духа, Господь Бог и послал эту 22-ю Грань Духа в качестве Святого Духа! И эта 22-я Грань и проявилась в нашем материальном мире после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, Который был до Творения Бога в Качестве Живого Слова Бога, в результате произнесения Которого Богом и свершалось Его Творение! И именно поэтому, например, Евангелие и называется Новым Заветом, в Котором проявляется 22-я Грань в Качестве Святого Духа!
Но огромной ошибкой в христианстве является отвержение Священных Писаний от пророков иудаизма, все-же доносящих до нас Суть Сияния 21–ой Грани Бриллианта Древа Вечной Жизни, называя их Писания Ветхим Заветом! Недаром Йешуа нам и говорил, что Он Первый и Последний, не исключающий всех тех пророков, которые были между Ним! Кстати, этих всех пророков Он и вызволил из Ада, когда с помощью Бога в своем ВОСКРЕСЕНИИ смертью Смерть попрал!
И именно поэтому, после свершения Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа, и освобождения всех пророков иудаизма от Ада, даже в нашем материальном мире сияют в Духе все 22-е Грани Бриллианта Древа Вечной Жизни! И эти Грани открывают нам возможность к нашей духовной эволюции и в пути, и в истине, и в жизни Я есмь Живого Слова Бога!

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Проведенные исследования https://cloud.mail.ru/public/Kuw7/yEWHJ9t5U показывают то, что Духовная Эволюция отвергает достижения и утверждает свершения! Достижения подчинены временным процессам, проистекающим от Третей Сфиры Разума связанных с Древом Добра и Зла и обусловливающим существование Законов Кармы или Галахи! А свершения, проистекающие молниеносно, как в Аггаде – Сказке вне времени, связаны с Древом Вечной Жизни в котором уже существенную роль играют Первые Две Сфиры Сияние и Мудрость непосредственно Бога, связанные между собой имманентными свойствами Знака Алеф алфавита языка иврит, Которые не были проявлены в Его Творении! В Торе эти Первые Две Сфиры обусловливают уже существование Законов Дхармы или Аггады, которые связаны с Разрешительными Заповедями Торы, которые становятся необходимы в исполнении Человечеством, как Наместником Бога на Земле!
Чтобы сверкали все 22 Грани Духа, Господь Бог и послал эту 22-ю Грань Духа в качестве Святого Духа! И эта 22-я Грань и проявилась в нашем материальном мире после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, Который был до Творения Бога в Качестве Живого Слова Бога, в результате произнесения Которого Богом и свершалось Его Творение! И именно поэтому, например, Евангелие и называется Новым Заветом, в Котором проявляется 22-я Грань в Качестве Святого Духа!
Но Новый Завет не дает нам право на отвержение Священных Писаний, исходящих от пророков, которые дают нам представление еще от 21-ой Грани Духа, которые уже присутствовали в Творении Бога!
Недаром Йешуа нам и говорил, что Он Первый и Последний, не исключающий всех тех пророков, которые были между Ним! Кстати, этих всех пророков Он и вызволил из Ада, когда с помощью Бога в своем ВОСКРЕСЕНИИ смертью Смерть попрал!


ЧАСТЬ 3.5

БЛАГОСЛОВЕН ТОТ, КТО РАСПЯЛ МИР


ПРЕДИСЛОВИЕ
«Благословен тот, кто распял мир, и кто не дал миру распять его»; - пишется в тайной книге Йеу!
Но как мир может распять человека?
В апокрифе от Иоанна мы можем почерпнуть следующие сведения:
«24. приготовила себя для своего мужа. Он был господином ее в то время, как он не знал тайны, происшедшей из святого совета. Они же боялись хулить его. И
5 он открыл своим ангелам свое незнание, которое было в нем. И он изгнал их из рая, и он окутал их мрачной тьмой. И протоархонт увидел деву, которая стояла
10 рядом с Адамом, и что Эпинойа света жизни открылась в ней. И Алдабаоф был полн незнания. И когда Пронойа всего узнала это, она послала некоторых, и они похитили
15 жизнь у Евы. И протоархонт осквернил ее, и он родил с ней двух сыновей; первый и второй Элоим и Иаве, Элоим с медвежьей мордой, Иаве с кошачьей мордой. Один
20 был праведный, другой неправедный. Иаве он поставил над огнем и ветром, Элоима же он поставил над водой и землей. И их он назвал
25 именами Каин и Авель из хитрости. И по сей день осталось соитие, идущее от протоархонта. И он посеял жажду к порождению в той, кто принадлежит Адаму. И он произвел через
30 соитие порождение в образе тел, и он наделил их своих духом обманчивым. И он учредил над начальствами двух архонтов, так что они могли править над могилой.»
Вот от этих двух архонтов, согласно Тайной Школе Назареев иудаизма, и происходит «Распятие человека миром»!
В этой Части мы и задались целью исследовать вопрос более подробно!


ЧАСТЬ 3.5.1

РАСПЯТИЕ ЧЕЛОВЕКА МИРОМ


ГЛАВА 1

ПРИМЕР ОДНОГО ИЗ АРХОНТОВ ПРАВЯЩИХ НАД МОГИЛОЙ КАК БОГ СМЕРТИ ЯМА

ВВЕДЕНИЕ
И действительно, одного из архонтов, правящих над могилой, представляет нам древний индуизм в качестве Бога Смерти Яма! В индуизме представляется, что Бог смерти Яма держит в своих руках Колесо Сансары!

ЗАКОНЫ КАРМЫ
На основании Законов Кармы, в нашем мире возникает определенная цикличность их реализации! И этой цикличностью владеет Бог Смерти – Яма, Который и «крутит» во времени это свое Колесо Сансары:
«В буддизме и джайнизме символизирует феноменальную сферу непрестанного изменения и становления, которую в целом контролирует Мара или г'Шиндже - Повелитель Смерти. Символическое изображение сансары как проявленной жизни во всех ее фазах между рождением и смертью описывается следующим образом. В центре располагаются три бесчувственных создания: свинья, символизирующая жадность и невежество; петух - плотскую страсть; змея - злобу; вместе они олицетворяют качества, привязывающие человека к миру чувств и иллюзий, вынужденности существования. К центру примыкает круг, на левой стороне которого изображены монахи и миряне, движущиеся вверх к удачному перевоплощению; на правой половине - обнаженные фигуры тех, кто опускается к жалким перерождениям. Шесть частей следующего круга изображают возможные варианты посмертной участи человека: сверху - Высшие Небеса; справа - титаны и боги; слева - люди; в нижней половине справа - несчастные духи, терзаемые чувственностью; слева - животное царство; в самом же низу - разные варианты холодного и горячего ада. В каждом сегменте присутствует изображение Будды, помогающего им всем в конечном счете достичь спасения. Внешний круг образуют двенадцать картин: сцена рождения символизирует новую жизнь, рост и процесс становления; фигура беременной женщины - состояние становления, акт присвоения, продолжения смертной жизни; человек, срывающий плод, - присвоение, ведущее к желанию жить; сцена питья символизирует жажду жизни, ведущую к переживанию чувств; человек со стрелой в глазу - чувство, приводящее к контакту; поцелуй - контакт и ощущения, вовлекающие в мир ощущений; дом со многими окнами - ощущения, создающие личность; корабль в плавании - существование личности, приводящее к появлению сознания; обезьяна, срывающая плод, - сознание приводящее к элементарным позывам; гончар и горшки - оформление позывов, причем позыв предполагает отсутствие знания; слепая старуха - отсутствие знания, слепоту невежества, ведущую к смерти; человек, несущий труп, - смерть и страдание, которые приводят к новому рождению.» (http://dic.academic.ru/dic.nsf/simvol/354)

АЛАХА ИЛИ ГАЛАХА
К Духовным Законам, аналогичным Законам Кармы, например, в иудаизме, являются Законы Галахи! Галаха́ или Алаха́ (ивр. ‏הֲלָכָה‏‎‎‎) — традиционное иудейское право, совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих иудеев. В более узком смысле — совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов (галахот) в отдельности.
Термин галаха происходит от иудейского глагола (hалах), «ходить», и обозначает «путь действия», «поведение», «руководство». На такое употребление слова «ходить» указывает Псалом 14, где праведным называется «тот, кто ходит непорочно» (Пс. 14:2).
В грамматически прямой форме впервые применён в Мишне, а в сопряжённой форме (ивр. ‏סמיכות‏‎‎‎, смихут) встречается в арамейском переводе Танаха Онкелоса (Таргум Онкелос), где фраза «по праву дочерей» (Исх. 21:9) звучит по-арамейски «ке-хилхат бнат Исраэль».
Понимаемый вначале как постановление, решение по конкретному поводу, термин галаха, сохраняя первоначально узкий смысл, стал со временем служить обозначением и всей правовой и религиозной системы иудаизма.
В то время, как ортодоксальные иудеи воспринимают галаху как твердо установленный закон, некоторые другие деноминации внутри иудаизма (например, представители реформистского иудаизма) считают возможным интерпретирование галахи и изменение законов и установлений под влиянием новых моделей поведения и окружающего общества.
Поскольку жизнь ортодоксальных иудеев во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы.
В иудейском галахическом праве можно выделить пять групп законов:
1. Полученные объяснения (ивр. ‏פירושים מקובלים‏‎‎‎), то есть законы, написанные в Торе (Письменном Законе) и понимаемые в соответствии с устной традицией, полученной Моше (Моисеем) на Синае (Цион - Указания).
2. Законы, не имеющие оснований в Письменной Торе, но по преданию полученные Моше одновременно с ней. Их называют — галаха, полученная Моше на Синае (ивр. ‏הלכה למשה מסיני‏‎‎‎) или сокращенно галаха от Синая .
3. Законы, установленные мудрецами на основе анализа текста Письменной Торы, при использовании определенных методов толкования Торы (ивр.‏פירושים מחודשים‏‎‎‎). Статус этой группы законов приравнен к законам, написанным в Торе напрямую.
4. Законы, установленные мудрецами с целью оградить иудеев от нарушения законов Торы (ивр. ‏גזירות‏‎‎‎).
Установления мудрецов, регулирующие жизнь иудейских общин (ивр. ‏תקנות‏‎‎‎).

КОЛЕСО САНСАРЫ
В древних религиях утверждается, что благодаря существованию Колеса Сансары, желание души каждого человека претерпевает 12 этапов вечности – явлений психической жизни своего психологического состояния:
1. джати – рождение;
2. джарамарана – старость и смерть;
3. авидья – незнание, как источник всех страданий;
4. санскара – он возбуждает желания;
5. виджняна – они рождают: сознание;
6. нама-рупа – имя и форму;
7. шадаятана – осознание органов чувств;
8. спарса – стимулятор органов чувств;
9. ведана – сами чувства;
10. тришна – половое влечение;
11. упадана – чувство собственности;
12. бхава – становление, приводящее к новому рождению!

Из этого цикла и видно, что если если душа человека духовно не преобразует себя с помощью своего воплощения на Земле, то она и будет вечно крутиться в этих своих реинкарнационных процессах!

ВЫВОДЫ
Желания души человека целиком и полностью подчиняются воздействию на нее Колеса Сансары, даже после смерти ее физического тела! И это приводит к повторному ее рождению! И эта душа целиком и полностью подчиняется 12 этапам вечности – явлений психической жизни своего психологического состояния, подверженного:
- в индуизме, Законам Кармы!
- а в иудаизме, и других авраамических религиях, Законам Галахи!


ГЛАВА 2

ПРИМЕР ДРУГОГО АРХОНТА ПРАВЯЩЕГО НАД МОГИЛОЙ КАК КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ ФАРАОНА ЕГИПТА

ВВЕДЕНИЕ
Гениальные российские ученые выявили то, что современным миром правит, как Фараон Египта, Концептуальная Власть (http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/), обладающая способностью, которую они назвали «Достаточно Общая Теория Управления»! И эта Концептуальная Власть, подобная власти Фараона Египта, абсолютно отрицает существование Бога!
Когда наши прародители нарушили запрет Бога и вкусили Запретный Плод, то Бог, сшив им «кожаные одежды» в виде материальных наших тел, отправил их жить на Землю, где в материи им и была разрешена Свобода Воли, но зато они стали смертны! И 70 Народов Зла в материи образуются из-за того, что в каждом человеке присутствуют 7 его информационно – энергетических центров, в индуизме называемых Малыми Чакрами, которые распологаются ниже копчика человека! А так как в каждой такой Чакре могут отражаться 10 Сефирот Бога, то в результате этого и образуется уже 70 их разновидностей! И когда сознание человека находится в его Малых Чакрах, то оно и сталкивается внутри себя с существованием этих 70 Народов Зла! Поэтому и можно считать то, что источником воздействия на человека второго архонта, правящего над могилой, и являются эти 70 Народов Зла, которые и живут внутри кажого человека!

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ 70 НАРОДОВ ЗЛА
Гениальные российские исследователи и обнаружили существование в нашем мире на Земле некой Концептуальной Власти, которая и правит нашим миром! Они создали целую библиотеку об этой Концептуальной Власти, например, описанную в их книге «Мертвая Вода»! И эта Власть обусловливает состояние постоянных войн, как между отдельными людьми, так и между различными их кланами политических партий, а также между государствами! Недаром такие люди, в древности, и назывались арийцами, т.е. врагами!
Другое дело, что они обусловливают существование этой Власти где-то во внешней среде нашего обитания! Но корень существования этой Власти, согласно иудаизму, все-же находится внутри каждого человека, и обусловлен нашим личным эгоизмом! Поэтому в иудаизме и существует конкретная Духовная Задача осуществить каждым человеком ИСХОД из своего собственного эгоизма с помощью Торы, например, как эту Задачу осуществил Иудейский Народ при ИСХОДЕ его из Египта во времена пророка Моше (Моисея)!
И здесь необходимо заметить читателю, что воздействию Концептуальной Власти подвергаются даже и духовные касты индуизма, пока каждый из членов этих каст также не совершит ИСХОД из своего личного эгоизма, например, с помощью тщательно разработанных практик различных систем йоги, достигнув состояния самадхи или нирваны!

ВООРУЖЕНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ 70 НАРОДОВ ЗЛА
Гениальные российские исследователи Достаточно Общей Теории Управления (ДОТУ), которая и приводит к РОКОВЫМ воинам! В книге «Сетевые войны и информационная безопасность (2007 г.)» пишут:
«В частности надо понимать, что средства ведения войны (обобщённое оружие) являются в то же самое время и средствами управления. Если под оружием понимать любые средства борьбы противостоящих общественных групп, в том числе и государств, и даже противоборствующих между собой религий, и расставить его приоритеты в порядке убывания губительности, мы получим следующее.
ИНФОРМАЦИОННОЕ ОРУЖИЕ: 1. Информация философского, мировоззренческого характера ― методология познания, поскольку именно философия представляет собой своего рода «камертон», по которому настраиваются все прикладные науки. 2. Информация летописного, исторического, хронологического характера каждой отрасли знания. 3. Информация прикладного фактологического характера каждой отрасли знания (идеология, технология и т.п.)
МАТЕРИАЛЬНОЕ ОРУЖИЕ: 4. Экономика и международная торговля. Борьба за мировые деньги. 5. Угроза применения оружия массового поражения (не уничтожения, а поражения!), наиболее разрушительными из которого являются алкоголь, прочие наркотики, а подчас и общеупотребительные в жизни вещества, разрушающие психику и генетику человека. 6. Прочие виды оружия, главным образом силового воздействия на противника и его собственность, что и понимается большинством в качестве средств ведения войны, а средства более высоких приоритетов в таковом качестве не рассматриваются. Применение обобщённых средств управления / оружия реально протекает на основе трёх способов управления:
Структурное управление, основанное на предварительном создании структур с однозначно определённой функциональной нагрузкой элементов в архитектуре структуры и компетенцией входящих в её состав управленцев и прочего персонала.
- Бесструктурное управление, основанное на безадресном распространении в среде информации, откликаясь на которую среда сама из своих элементов порождает множество функционально целесообразных структур. По существу бесструктурное управление представляет собой управление статистикой откликов среды на прохождение в ней информации.
- Управление на основе виртуальных структур. Оно на всяком иерархическом уровне в организации среды, проводящей информацию, представляет собой выражение иерархически высшего по отношению к нему управления, в ходе которого структуры заблаговременно развёртываются в среде, проводящей информацию, но они не видны с того иерархического уровня, в котором развёрнуты. В силу этого управление на основе виртуальных структур с этого уровня среды может восприниматься как «спонтанные процессы», которые носят неуправляемый характер.
Сетевая война ― не битва одиночек. Поэтому субъект, претендующий на реализацию своих целей в режиме «сетевых войн» и не владеющий всеми названными выше средствами, обречён на поражение. Это неизбежное следствие того, что даже если он сам бессознательно эффективно владеет всем названным, то в силу коллективного характера деятельности общества в режиме «сетевых войн», не освоив понятийный аппарат ДОТУ и не распространив его в обществе, он не в состоянии выстроить долговременную стратегию ведения такой войны и организовать общество на победу в такой войне. Это сродни тому, как циклоп Полифем проиграл «коварному Никто», под каким псевдонимом выступал хитроумный Одиссей.»
Аналогичное распределение Концептуальной Власти мы можем встретить и в религиях! Так, Р.А. Миллер, в книге «Со причастие к Высшему Разуму (Изд. «ФАН» Академии Наук Республики Узбекистан, Ташкент, 2002 г.), показывает, что эта Власть происходит от искажения:
- Информации философского, мировоззренческого характера ― методологии познания осуществляются за счет Злобы собственной недисциплинированности Антихриста!
- Информации летописного, исторического, хронологического характера каждой отрасли знания осуществляются за счет Коварства рационализма в мышлении Ковара!
- Информации прикладного фактологического характера каждой отрасли знания за счет Лицемерия лживости Тьмы!
- Экономики и международной торговли в борьбе за мировые деньги за счет Зависти бессердечного мудрствования нашего эгоизма как Фараона Египта!
- Угроза применения оружия массового поражения за счет Злословия в осутствии покаяния Заблудшиего Человека!
- И прочие виды оружия, главным образом силового воздействия на противника и его собственность, что и понимается большинством в качестве средств ведения войны за счет потери Жизненной Энергии Человека ведущей к его Смерти!

ВЫВОДЫ
Проведенные исследования показывают, что источником правящим над могилой является Концептуальная Власть, подобная Власти Фараона Египта! И эта власть базируется на эгоизме людей за счет существования в человеке 70 Народов Зла! Но религия иудаизма нам говорит о том, что чтобы нам освободиться от своего эгоизма необходимо изучение и соблюдение Торы (Пятикнижие Моисея)!



ГЛАВА 3

ОТКРЫТЫЕ УЧЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
В Первой Книги Иеу написаното, что сказал Йешуа – Иисус – Спаситель своим ученикам:
«2.2. Жизнь Отца моего такова: чтобы получили вы душу вашу от Рода Понимающего (Разума), и чтобы он прекратил быть земным и стал понимающим через то, что я сказал вам по ходу моего объяснения, чтобы вы исполняли его и спаслись от Архонта этого Эона и его преследований, которым нет конца.»
Но почему у нас Разум Непонимающий?
Согласно Торе (Пятикнижие Моисея), когда наши прародители вкусили Запретный Плод с Древа Добра и Зла, то они тем самым и внесли в себя этот Непонимающий Разум отвергающий Волю Бога!

НЕПОНИМАЮЩИЙ РАЗУМ КАК РАЗУМ СПЯЩЕГО КОСМОСА ИЛИ РАЗУМ ТЬМЫ
Непонимающий Разум, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», представляет как Разум Спящего Космоса, который мы условно понимаем как Разум Тьмы: «4. РАЗУМ (Тьмы)
1. Пробужденности (духовной) предшествует сознание иллюзорности разума (Тьмы).
2. Существование разума (Тьмы) служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.
3. Противоположность разума (Тьмы) и безумия (эгоистического я) существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.
4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.
5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.
6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие (эгоистического я) как истинную подоплеку реальности.
7. Разум (Тьмы) же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию (в материи на Земле).
8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.
9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.
10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи (эгоистического я).
11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.
12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.
13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.
14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины (например, в Карме).
15. Вторым аспектом разума является цель (освобождения от Кармы), сообщающая причинности смысл и оправдание.
16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.
17. Третьим аспектом разума является направление (как прекращения рождения с кармическим грузом), указывающее путь к цели и способ ее достижения.
18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.
19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.
20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом.
21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.
22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.
23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.
24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.
25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.
26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.
27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.
28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.
29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.
30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивирована.
31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива (как Второе Отрицание в пользу Воли Бога).
32. Специфическое свойство объективного разума — это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.
33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.
34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное (Эгоистическое) Я как неизбежную и безальтернативную определенность.
35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.
36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего (Эгоистического) Я совершенно не очевидна.
37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.
38. Неочевидность собственного (Эгоистического) Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.
39. Истина же состоит в том, что (Эгоистическое) Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.
40. Любое (Эгоистическое) Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.
41. Специфическое свойство субъективного разума — это его абсолютная серьезность в отношении к (Эгоистическому) Я.
42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.
43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.
44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.
45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.
46. Отождествление идеи (Эгоистического) Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.
47. Одержимость фикцией (Эгоистического) Я является бременем для субъективного начала.
48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.
49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола (свободной воли), пронизывающего всю реальность.
50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.
51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.
52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.
53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.
54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.
55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.
56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей (Эгоистического) Я.
57. Наиболее отчетливое переживание (Эгоистического) Я находится в самом низу иерархии разума.
58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.
59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
60. Практика инстинкта духовного рождения — это уничтожение всякого привкуса (Эгоистического) Я в субъективном начале.
61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому (как Аггада) бытию.
62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза.
63. Реализованная внеразумность — это свобода от объективного рока.
64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
67. Разум есть радикальный порок (как источник так называемых Открытых Учений Человечества) всего существующего.
68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
70. Реализованная внеразумность отвергает саму идею ответа (в самадхи, в нирване, или при ИСХОДЕ от Эгоистического Я в Пустыню).
71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению.
72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы.»

РОДИТЕЛЬСКОЕ НАЧАЛО СЕФИРОТ
И для того, чтобы объяснить нам проявление Непонимающего Разума, мы должны открыть читателю существование Сефирот, которые были открыты Богом пророку Аврааму!
Они представляют собой 10 трансцендентных своих качеств, соединяемые имманентными качествами Знаков алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни! И в этом их Древе, первые три Сфиры относятся к Родительскому их Началу!
Поэтому, согласно Ригведе, третьей частью Бога, которой Бог пожертвовал, чтобы убрать изъян Пространства Божественного Мира и оказалась Сфира Бина – Разум, Который и вошел в Его Творение, потому что это Его Творение, согласно Торе иудаизма, началось только со Второго Знака Бет! А Две Сфиры Родительского Начала, такие как Кетер – Сияние – Корона и Хохма – Мудрость Бога, а также Первый Знак Алеф остались в Пространстве Божественного Мира вне Творения! И потому то, что связано с Сефиротами Кетер и Хохма, а также Знаком Алеф, послужили причиной возникновения Таинств, Которые не могут знать те, кто был сотворен в Творении Бога! Их не знает, согласно апокрифу от Иоанна, ни Иалтабаоф, и ни Его Ангелы, Которых Он сотворил!
Поэтому Творение Бога не знает того, что заключено в Двух Сефиротах Родительского Начала, таких как Кетер и Хохма Бога, а также в Первом Знаке Алеф, которые остались в Пространстве Божественного Мира вне Творения! И поэтому – то это и составляет основную Тайну Всего Творения, без которой это Творение не может достичь Понимающего Разума!

ОТКРЫТЫЕ УЧЕНИЯ
Таким образом, существующая изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями, когда мы пытаемся с помощью Непонимающего Разума создавать различные, так называемые Открытые или Нетайные Учения в нашем мире! К таким Открытым Учениям мы можем отнести как современную, чисто материалистическую науку, так даже и учения древних религий, которые не выходили за духовный барьер таких духовных состояний как самадхи или нирваны!


ВЫВОДЫ
Мир распинает окружающей его человека безумной реальностью, которая торжествует над всеми своими частными проявлениями, когда мы пытаемся с помощью Непонимающего Разума создавать различные, так называемые Открытые или Нетайные Учения в нашем мире! К таким Открытым Учениям мы можем отнести как современную, чисто материалистическую, науку, так и даже и учения древних религий, которые не выходили за духовный барьер таких духовных состояний как самадхи или нирваны!




ЧАСТЬ 3.5.2


РАСПЯТИЕ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ


ПРЕДИСЛОВИЕ
В Первой Книге Иеу говорится:
«Живой Иисус (Йешуа – Спаситель) отвечал и говорил ученикам своим: "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его".
Апостолы же отвечали единогласно, говоря: "О, Господи, научи нас способу распять этот мир, чтобы не мог он распять нас, ибо мы разрушены и теряем наши жизни".
Живой Иисус отвечал: "Тот, который распял (этот мир) - это тот, кто нашел Слово мое и исполнил его согласно воле Пославшего меня".»






ГЛАВА 4

ИСОЛНЕНИЕ ВОЛИ БОГА

ВВЕДЕНИЕ
Исполнение Воли Бога в древнем индуизме сведено к исполнению Законов Дхармы, а в иудаизме Законов Аггады – Сказки!
Но почему Сказки?
Потому что для нашего логического ума, это и приводит его к осознанию сказочных превращений! Поэтому сказку праповедают не только религии, но и изобретательская деятельность человека!
Почему?
Потому что изобретением считается только то, что достигается как чудо не логическим путем!

ДХАРМА
Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например, в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.
Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.
Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы —дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.
В священном тексте индуизма — «Ригведе» — слово употребляется в варианте дхарман dhárman- IAST и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».
В «Атхарваведе» и классическом санскрите — dhárma IAST, а на пали слово принимает форму дхамма. В современных индийских языках и диалектах слово часто употребляется как дхарам. Оно используется во всех дхармических религиях, к которым относятся индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Трудно дать одно точное определения термина «дхарма»: у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований.
В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».

АГГАДА
Аггада (арамейский אַגָּדָה, «повествование») — большая область талмудической литературы (Устного Закона), содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение «кодекса законов» — Галахи.
Агадист (аггадист) — изучающий Аггаду; в отличие от галахиста, изучающего другую часть Талмуда — законодательную Галаху.
Возникновение Аггады относится ко II веку до н. э. (кн. Юбилеев). При своём возникновении Аггада была устной, но затем устный аггадический материал собирался и записывался. Аггада представлена в виде целого ряда различных мидрашей (от darasch — изучать), снабжавших библейский текст обширными комментариями и толкованиями. Аггада противопоставляется Галахе, но по существу связь между ними органическая: одна дополняет и обосновывает другую. Галаха стремилась дисциплинировать жизнь простых людей путём теоретически разработанного ритуала, Аггада же только пропагандировала, истолковывала Писание и зачастую в весьма привлекательной поэтической форме.
Обычными жанрами аггадистов были: притчи, параболы, басни, аллегорические и гиперболические расска-зы. С большой любовью и часто с большим мастерством аггадисты применяли символические формы повествования, культивировали монолог и диалог. В своей критике событий они проявляли нередко большую смелость суждения, не щадили ни пророков, ни патриархов, ни даже самого законодателя Моисея и не стеснялись вводить в свои диалоги в качестве равноправного собеседника и самого Бога.
Аггада основополагается на 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые необходимо человеку имено исполнять, чтобы получить Милость и Милосердие Самого Бога! И в этом плане Учение Аггады имеет непосредственное отношение, как к Евангелию, так и к Корану, и непосредственно относится к Тайной Школе Назареев иудаизма!


ГЛАВА 5

ВЕДИ НАС ПО ДОРОГЕ ПРЯМОЙ

ВВЕДЕНИЕ
Исполнение Законов Аггады, например, в исламе называется Прямой Дорогой к таинствам Господа! Так аят из Корана говорит нам: «Веди нас по дороге прямой». И чтобы показать читателю «Прямую Дорогу», мы должны сначала представить ему Информационно – Энергетическую Систему Машиаха! В христианстве же Машиах представляется Христом! В апокрифических произведениях связываются с Именем от Бога!

ИНФОРМАЦИОННО – ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА МАШИАХА
Чтобы объяснить Информационно – Энергетическую Систему Мошиаха, представим ниже рисунок администратора сайта http://magiarunes.info/t3880-topic.html ...
Евангелие нас информирует о том, что на Кресте был распят Йешуа! И затем, смертью смерть поправ, был воскресен и вознесен на Небеса Богом! Поэтому в христианстве существует Таинство Причастия к Живому Слову Бога, которое и нам позволяет реализовать это Духовное Таинство!
Небеса и Система Сефирот Бога может отражаться в наших Инфомационно – Энергетических Центрах, в индуизме называемых Основными Чакрами человека! И в этих Чакрах отражаются 10 Сефирот Бога, как Его Тело, а также связи между ними устанавливающимися Знаками алфавита языка иврит как Его Кровь!

ПРЯМАЯ ДОРОГА
Центральные Сефироты в иудаизме названы Исраэлем, который с помощью Знаков алфавита языка иврит устанавливает равновесие Сил Правой и Левой сторон Системы Сефирот!
Таким образом, Центральные Сефироты Исраэля, с соединяемыми их Знаками, и уравновешивающими Знаками перпендикулярно пересекающими их образуют как бы Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля!
Это Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля, при установке Одинадцатой Сфиры Даат – Знания, с помощью Таинства Причастия к Живому Слову Бога, и есть Прямая Духовная Дорога! И она позволяет посредством Книги Священных Писаний и нам реализовать Духовное Таинство, для нашего духовного пробуждения от своего собственного эгоизма и Духовного Свершения которое в араамических религиях знаменуется пришествием Мошиаха!

РАСПЯТИЕ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ
«Там где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»; - говорится в Откровении Евангелия! И именно в этом случае мир и рапинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога!
Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Живому Слову Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!
А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, можем и составлять как Части Его!


ГЛАВА 6

Я ЕСМЬ

ВВЕДЕНИЕ
Итак, Я Есмь, представляет собой Йешуа, который находится в Святая Святых Небесного Храма, к которому мы имеем возможность прчаститья!
Но кто есть Йеу?
Согласно языка иврит «йе» это частица, которая говорит нам о наличии третьего лица будущего времени, а «у» есть местоимение «Он»! Таким образом, Имя Йеу говорит нам о том, что «Он будет»!
Но кто будет?
В иудаизме это есть ожидание пришествия Машиаха!
В христианстве это есть ожидание пришествия Христа!
А в исламе это есть ожидание всать на Прямой Путь к Господу!

Я ЕСМЬ КАК АТМАН В ИНДУИЗМЕ
Но существовало ли «Я Есмь» в древних религиях?
Да, это в индуизме понимается как Атман, к которому также стремяться иметь причастие!
«А́тман (санскр. आत्मन्, ātman IAST, «самость», «дух», «высшее Я») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность, абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин используется для описания высшего «Я» человека и всех живых существ. После «пробуждения» человек знает себя как «Атма» — «я не это, я ТО», «я есть абсолют, и я это знаю» — абсолют (человек) осознаёт своё существование. В качестве высшего субъективного начала, «абсолютного сознания», Атман соотносится с верховным объективным принципом, «абсолютным бытием» — Брахманом, в предельном случае отождествляясь с ним.
Согласно Упанишадам различают индивидуальный Атман (например, как эго) и высший Атман (как Я Есмь). Так в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Не имеет частей четвёртое [состояние] — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана».
В Айтарея-упанишаде Атман создает миры (1.1.1) и отождествляется (3.2,3) с Брахманом, Индрой, Праджапати, пятью махабхутами, различными качествами, всем «что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное», познанием. Он — «тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое».
В Брихадараньяка-упанишаде (1.1.4) Атман в виде пуруши становится «таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях», разделяется на две части и так появляются супруг и супруга. Атман называется миром всех существ, состоит из речи, разума и дыхания (1.1.5), при этом «речь — этот мир, разум — воздушное пространство, дыхание — тот мир., разум — отец, речь — мать, дыхание — потомство». Жизненные силы, миры, боги и все существа выходят из Атмана как паутина из паука, или искры из пламени (1.2.1). Говорится, что брахманство, кшатра, боги, миры и существа оставляют того, кто считает их отличным от Атмана (1.2.4). «Подобно тому, как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так все существа, все боги, все миры, все дыхания, все Атманы заключены в этом Атмане» (1.2.5). При этом Атман отличен от природных стихий, существ, чувств, и познания, в которых он находится (1.2.7). Атман «непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла».
В Упанишадах прослеживается соответствие четырёх онтологических уровней реальности, восходящих от множественности к единому, четырём состояниям человеческой психики, связанным с постепенным освобождением от авидьи, неведения. Телесному космосу (Вират) соответствует состояние бодрствования, Атман называется в нём Вайшванара. С «тонким» миром «золотого зародыша», то есть совокупности всех душ (Хираньягарбха), соотносится сон со сновидениями, Атман носит имя Тайджаса. Третий уровень — это глубокий сон без сновидений, Атман именуется Праджня, в макрокосмическом плане с ним коррелирует Ишвара, верховный Господь. Четвёртое состояние Атмана, Турия, полностью свободно от различения субъективного и объективного и, вообще, от каких-либо «позитивных» ограничивающих определений.
Философия буддизма отвергает понятие Атман как индивидуальную духовную субстанцию — так называемая доктрина анатмана, или анатты. Место Атмана, в частности, в школах буддизма Махаяны занимает доктрина природы Будды. В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить «корневое сознание», «сознание-сокровищница» — алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний.»
И в связи с выше изложенным, надо полагать, что после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа, в Святая Святых Небесного Храма, и Я Есмь как Атман, находится с Ним!

Я ЕСМЬ КАК ПУРУША В ИНДУИЗМЕ
«Пуруша (puruṣa IAST, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная.
В Ригведе жертвоприношению Пуруши посвящён отдельный гимн — Пуруша-сукта. Пуруша — Наслаждающийся — четырнадцатое из 1000 имён Вишну.
В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша — множественное неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало — пракрити (материя). Пуруши являются вечными, их основные свойства — отсутствие свойств (ниргуна). Однако Пуруша, созерцающий пракрити, склонен ошибочно идентифицировать себя с ней и с гунами.
В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам,как эго), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам атманаУпанишад.
Согласно Ишваракришне (автору ранней, классической санкхьи), соединение Пуруши и Пракрити происходит для того, чтобы Пуруша увидел Пракрити, подобно тому, как объединяются хромой со слепым. Вместе с тем соединение Пуруши и Пракрити не означает вмешательство первого в материальные процессы, в которых реализуется заложенная в природе способность к саморазвитию. Пуруша лишь пассивный зритель действий Пракрити, его основное качество — аудасинья (равнодушие).
Авторы трактатов поздней санкхьи отошли от атеистических положений и писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. Подобно магниту, вызывающему движения железа, он изнутри направляет все процессы, совершаемые Пракрити (трактовка Виджнянабхикшу).
В Аюрведе под Пурушей подразумевается комплекс психических особенностей индивидуума, которые привязаны «веревками» гун к Пракрити. Цель врача-аюрведа, таким образом: освобождение Пуруши от влияния гун и отделение его от гун и Пракрити.


Я ЕСМЬ КАК ПЛЕРОМА ВСЕГО
«Плеро́ма (греч. πλήρωμα, «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35) Я есмь и путь, и истина, и жизнь!
Согласно учению гностиков (Даат – Знание, в Евангелии ассоциируется с «рыбой», которую и ловили апостолы), Плерома представляет собой совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Иисус Христос также являлся одним из эонов, посланных на землю для того, чтобы люди смогли вернуть себе утраченное знание (даат - гносис) и воссоединились с Плеромой.
В гностицизме идея Плеромы в основном встречается в литературе, относящейся к ученикам Валентина, но она появляется и в писаниях, связанных с другими группами гностиков.»

ВЫВОДЫ ИЗ БЕЗДУХОВНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Проведенные исследования http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_rudolxf_andreewich/149doc.shtml показывают то, что чтобы распять мир необходимо исполнять Волю Бога, например, представленную в Законах Дхармы индуизма, или Законах Аггады иудаизма! А эти Законы могут быть исполнены там, где собрались двое или трое во Имя Господа! Например, Йеу – Он Будет как Я Есмь:
- в иудаизме, Машиах;
- в христианстве, Христос;
- в исламе, Прямой Путь к Господу;
- в индуизме, Атман или Пуруша;
- в буддизме, состояние Будды;
- в гностицизме – даат – знании, Плерома Всего!



ЧАСТЬ 3.6


ЭВОЛЮЦИЯ В ТВОРЕНИИ БОГА

ПРЕДИСЛОВИЕ
Многие последователи религий считают, что термин «Эволюция», который принят в современной науке, нисколько не подходит религиозному методу познания! И действительно ведь Бог есть идеал, который не может эволюционировать! И с этим не поспоришь! А вот Его Творение вполне и может эволюционировать?
Согласно иудаизму, Бог и Его Творение имеют различные качества! Бог, как Творец, имеет свойство наслаждать Свое Творение! А вот само Его Творение такого свойства не имеет! Оно создано Богом для того, чтобы оно получало наслаждение!
Но как тогда преобрести свойство подобия Богу?
Это кажется очень просто! Перейти от свойства «получать наслаждение» к свойству «отдавать»! Вот этот переход от одного свойства к другому и есть та суть, которая и реализуется в Эволюции Творения Бога!


ГЛАВА 1

ПОКА ГРОМ НЕ ГРЯНЕТ, МУЖИК НЕ ПЕРЕКРЕСТИТЬСЯ

ВВЕДЕНИЕ
Существует народная мудрость: «Пока гром не грянет, мужик не перекреститься!»…
И действительно, когда враг начинал свои коварные действия, то мужик просыпался от духовного сна, и давал отпор этому врагу! Так, например, кто-бы не нападал на Россию или Советский Союз, получал «по зубам» так, что мало не покажется!
Вот и сейчас, когда Россию обложили санкциями, Она как бы проснулась от сна 90-х годов, и опять ее вооружение пополнилось новейшими средствами, которым трудно противостоять!
И в результате этого мы можем видеть, что казалось-бы заведомо деструктивные силы Западных Стран, оказались на пользу того, против кого они были направлены!
Но кто принципиально являются такими нашими ВРАГАМИ, которых нам надо возлюбить, потому что они представляют нам условия для нашей духовной эволюции? В исторических преданиях говорится, что исскуством ведения войн обладали арии! Но когда исследователи начинали искать место обитания этих арийцев, то оказывалось, что эти арийцы проживали где-то рядом, с тем государством, в исторических документах которых и упоминалось о существовании этих ариев!

АРИИ
А́рии (авест. airya-, др.-инд. ā́rya-, др.-перс. ariya-) — самоназвание исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии (II—I тыс. до н. э.), говоривших на арийских языках индоевропейской семьи языков. Языковая и культурная близость этих народов заставляет исследователей предполагать существование изначальной праарийской общности (древних ариев), потомками которой являются исторические и современные иранские и индоарийские народы.

АРИЙСКАЯ ЭТИМОЛОГИЯ
Для этнонима *a/āri̯a- предполагается возведение к индоевропейской форме *ar-i̯-o-, отражённой, по всей вероятности, также в др.-ирл. aire «знатный», «свободный» и др.-сканд. (рунич.) arjōstēR «знатнейшие». Последние слова, однако, никогда не использовались в качестве этнонима, в то время как в языках индоиранских (арийских) народов помимо значения «благородный» слово имело ярко выраженную этническую коннотацию, противопоставлявшую ариев («своих людей») окружающим чужим народам — др.-инд. anā́rya-,авест. anairya- «не-арий», «чужак».
Предлагались различные версии происхождения *ar-i̯-o-, начиная от уже оставленных в академических кругах версий XIX века: от глагола «передвигаться» (то есть «кочевник») или от глагола «пахать» (то есть «земледелец»). В 1938 году Паулем Тиме была выдвинута получившая в своё время широкое распространение и критически переосмысленная Э. Бенвенистом этимология *ar-i̯-o- как «проявляющий гостеприимство» по отношению к *ari (др.-инд. arí «друг», «враг», «чужестранец»).
Данная гипотеза подтверждается наличием др.-инд. aryá- (←*ari̯a-) «господин», «хозяин дома», прямо соответствующего иранским вариантам этнонима (с кратким а-). При этом древнеиндийский вариант с долгимā- (ā́rya-) можно трактовать как вриддхи-форму от aryá-, то есть «член союза домохозяев-aryá, в котором проявляется взаимное гостеприимство». С этим соотносится и такое важное общеарийское обожествляемое понятие как *ari̯aman- (др.-инд. aryaman-, авест. airyaman-) — Арьяман, букв. «арийство», божество дружбы, гостеприимства и свадьбы.
Др.-инд. arí «друг» (но и «враг» как «чужак»), по всей видимости, имеет параллели в хетт. ara- («товарищ») и сарм. ari («ари» — «мужественный»). Для этого слова Семереньи предполагал ближневосточный источник (ср. угар. ′arj «родственник», «товарищ»).
Между тем, Иллич-Свитыч, опираясь на то, что сама морфология слова не соответствует индоевропейской структуре (начальное a- вместо ожидаемоголарингала *He-, наличие двух сонантов подряд), выводил пра-и.е. *ar-i̯-o- напрямую из семитских языков (ср. др.-евр. ḥōrim «знатные», «свободнорожденные» и др., корень ḥ-r-r «освобождать»).

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕРМИНА «АРИЙ» В ДРЕВНОСТИ
В древнюю эпоху термин *a/āri̯a- (арий/арья) был основным надплеменным этнонимом, обозначавшим у индоиранских народов совокупность племён, с которыми они ощущали родство и непосредственную этническую связь. Широко применялся термин также и в лингвистическом смысле: арийский язык — родной язык индоиранцев. Между тем, исторические свидетельства бытования этнонима относятся ко времени после распада индоиранского единства, который с течением веков только усугублялся. Поэтому для индоиранской этнонимии характерно с одной стороны исключение из охвата этнонимом арьяокружающих народов такого же арийского происхождения, родственная связь с которыми в данной общности перестаёт осознаваться, а с другой — постепенное забвение этого этнонима и вытеснение его более локальными самоидентификациями.
Для ведической литературы характерно использование ārya- в качестве общего этнонима всех арийских племён, исповедовавших ведийскую религию и противопоставленных anārya- «неарий», dasyu-, dāsa «враги-аборигены» (дасы), mleccha- «варвар». В значении «благородный» он объединял три «дваждырождённых» варны (брахманы, кшатрии и вайшьи), противопоставленные шудрам как не арийской по происхождению варне. В значении «народ» им обозначались преимущественно вайшьи (то есть «простой люд») в противопоставление брахманам и кшатриям.
В Ригведе этноним упоминается 36 раз в 34 гимнах. Арийский мир в Ригведе охватывает прежде всего Sapta Sindhavaḥ (Семиречье, реки Пенджаба) и объединяет 5 больших племён: Anu, Druhyu, Yadu, Turvaśa и Pūru. В эпоху более поздних Вед центр индоариев смещается к востоку, в нынешнююХарьяну, где возвышаются племя Bhārata[5][6][7][8]. Значение слова ārya- всё больше связывается с ведийским религиозным культом, появляется понятие vratya- («отступники») — группы людей арийского происхождения, не придерживающиеся всех установлений Вед.
В более поздней санскритской литературе появляется понятие Арьяварты (Āryāvarta, «страна ариев»), сердце брахманистской цивилизации. Согласно Законам Ману, Арьяварта простирается от Гималаев до гор Виндхья и от восточного моря до западного[9], то есть охватывает Северную Индию от долины Инда до Бенгалии и прежде всего междуречье Ганга и Джамны.
Если для эпохи Ригведы западная граница арийского мира неясна и, возможно, некоторые из перечисленных в этом памятнике арийских племён относились скорее к близкородственнымиранским народам, то в эпоху смрити западные народы (иранцы) уже не рассматривались в качестве соотечественников и к ним не применялось обозначение арии.
Сам термин ārya- на протяжении эпического периода продолжает употребляться в этническом значении («благородный дваждырождённый индиец»), хотя его значение всё больше смещается в этико-религиозную сторону, начиная с Рамаяны и Махабхараты эпитет арья (ārya-) означает прежде всего «благочестивый», «достойный» и прилагается к разным персонам в зависимости от их поведения и образа жизни.
В буддистской литературе ārya (пали ariya) в значении «благородный», «святой» употребляется даже чаще, чем в индуистской. Буддистское учение часто именуется ariyassa dhammavinayo «благородная дхарма и виная», четыре благородные истины — cattāri ariyasaccāni («четыре арийские истины»),восьмеричный путь — ariyamagga («арийский путь»), сами буддисты — ariyapuggala («арийские люди»), а их противники — anārya («неарии»). В некоторых текстах говорится, что ārya dharma (учение Будды) было проповедано всем: ариям (ārya), дасью, дэвам, гандхарвам и асурам.
В Авесте широко используется имя (airya-) в качестве этнической самоидентификации создателей памятника: airyanąm «из ариев» (о стрелке Эрехше), airyå daiŋʹhāwō «арийские страны», airyābyō pāδaēbyō «от арийских мест», airyō.šayanəm «обиталище ариев» и др., а также легендарный airyanəm vaējō «Аирьяна Ваэджо», «Эранвеж» (ср. также название горы airyō.xšuθa- «арийское удовлетворение»).
Не совсем ясно, какой именно круг народов включался в ариев. Михр-яшт, 13-14 включает в Аирьошаяну (обиталище ариев) шесть стран: Ишкату и Поуруту (в горах Гиндукуша), Моуру и Харою (Мерв и Герат), Гава-Сугду и Хваиризем (Согдиана и Хорезм). Видевдад 1 перечисляет 16 «наилучших стран», начиная с Аирьяна Ваэджо, не именуя правда их прямо «арийскими». В них включаются и некоторые области Западной Индии. С другой стороны, в Авесте уже встречается перечисление пяти «народов»: ариев (airya-) — самоназвание создателей Авесты — и противопоставленных им туирьев (tūirya-), саиримов (sairima-), саини (sāini-) и дахов (dåŋha-), при этом последние четыре также относятся к ираноязычным (то есть арийским) народам. Из этого авестийского концепта в дальнейшем выросло противопоставление Ирана (то есть земли ариев, см. ниже) и Турана.
В древнеперсидских надписях этноним ariya- используется в трёх контекстах:
• арийский — название языка надписей Дария I в Бехистуне (древнеперсидского)
• «арий» (ariya), «арийского рода» (ariya-čiça) — этническое происхождение Дария (Накш-е Рустам)
• Ахура Мазда, бог ариев — в эламской версии Бехистунской надписи.
Древним грекам также было известно общее название иранских народов: «арии» (ἄριοι) — о мидийцах[10], «арийский (ἄρειον) род» — о магах и их пастве[11]. Из греческих источников известно также прилагательное *aryāna- (авест. airyana-) «арийский», «ариец»: Αρειανοί — народ, к которому принадлежал Зороастр[12], ἡ 'Αρειανή — Ариана[13] (страна ариев, Иран), например у Страбона: «Название Ариана распространяется на часть Персии иМидии, а также на бактрийцев[14][15] и согдийцев на севере; ибо они разговаривают на почти одном и том же языке, однако с небольшими различиями».
Кушанский царь Канишка в составленной на бактрийском языке Рабатакской надписи называет сам язык надписи «арийским» (αριαο).
Представление об ариях как этнической общности пережило парфянский период (династия Аршакидов), что видно из парфянских версий надписейСасанидов, где царь именуется šāhān šāh aryān «царь царей ариев (MLKYN MLKʾ ʾryʾn)», хотя сведений, что так себя называли сами Аршакиды, нет.
В среднеперсидском языке этноним ариев развивался с эпитезой: *arya- > *airya- > ēr (ʾyr), множ. числ. ērān (ʾyrʾn) «иранцы», «благородные». При этом к этнической коннотации добавляется религиозная, ēr по сути становится синонимом слову weh(dēn) «следующий Благой (Вере)», «зороастриец», противопоставленным термину anēr «неарий», «незороастриец». Ранние Сасаниды именуют себя ēr māzdēsn (ʾyr mʾzdysn) «арий, почитатель Мазды».
При этом Сасаниды выносят вперёд политическое значение этнонима и впервые формулируют идею «Иранской империи» — парф. aryānšahr (ʾryʾnḥštr), ср.перс. ērānšahr (ʾylʾnštr) < др. иран. *aryānām xšaθra- «Царство ариев», именуя себя «царь Эрана и Анерана» (ариев и неариев) — ср.перс. šāhān-šāh Ērān ud Anērān (MLKʾn MLKʾ ʾyrʾn W ʾnyrʾn), др.-греч. βασιλεύς βασιλέων ἀριανων. Термин Эран (совокупность ариев, арийские земли) широко используется в новой титулатуре чиновничества, в топонимах, в религиозной и политической пропаганде.
В эту эпоху на другом конце ираноязычного мира, в южнорусских и северокавказских степях, «ариями» именует себя другой иранский народ — аланы(*alān < др.иран. *aryāna-). Подобно тому, как сасанидские иранцы не считали «ариями» незороастрийские иранские народы, в частности, аланов, сами аланы также распространяли этот древний этноним только на самих себя.
В нуристанских языках, локальных языках архаичных племён Пригиндукушья, рефлексы этнонима *ari̯a- неизвестны. Более того, не совсем ясно, именовали ли себя ариями ариоязычные предки нуристанцев.
В Индии сохраняется книжное («учёное») употребление санскр. ārya- в религиозном значении «благочестивый», «придерживающийся дхармы», иногда используемое (под западным влиянием) в националистическом смысле, например, в названии основанного в 1875 г. общества Арья-самадж.
Живое употребление бывшего этнонима сохранилось, по иронии судьбы, в Южной Индии, населённой дравидоязычными (то есть неариоязычными) народами в ayya — уважительном обращении к человеку.
Сасанидский концепт «Арийского царства» (ērānšahr) находит продолжение в современном названии страны Иран (перс. ایران [ʔiˈɾɒn]), тадж. Эрон). Последнее было принято как официальное только в 1935 г. До этого имя Иран бытовало как неофициальное название обширного этнокультурного региона (т. н. «Большой Иран»), что прежде всего поддерживалось популярностью национального иранского эпоса Шах-наме (X в.), где описывается противостояние осёдлого Ирана и кочевого Турана, продолжающих авестийские airya- и tūirya-.
От имени Ирана происходит самоназвание современных жителей страны: ایرانی [ʔiˈɾɒni]). Перс. آریا [ʔɒrjɒ]) «арий» представляет собой «книжное» слово, имеющее недавнее историографическое происхождение.
Рефлекс аланского (то есть «арийского») самоназвания в виде «аллон» сохранилось у осетин только в нартском эпосе и других жанрах национальногофольклора. Предполагаемое иногда как рефлекс *arya- самоназвание осетин-иронцев (ир, ирæттæ), как считает Абаев, имеет субстратное происхождение и никак не связано с ариями[24]. Однако с точки зрения Всеволода Миллера, чья этимология была поддержана Я. Харматтой (англ.)русск., Г. Бейли (англ.)русск., Р. Шмиттом (нем.)русск. и А. Кристолем, осетинский этноним восходит к др. иран. «arya». В свою очередь Дж. Чёнг, соглашаясь с Абаевым в отношении критики этимологии Миллера и развивая позицию Р. Бильмайера, сопоставляет «ир» с древнеиранским «uira» (человек, мужчина), авестийским «vira» (мужчина, воин), согдийским «wyr» (мужчина, муж), ягнобским «vir» и санскритским «vira» (мужчина, герой).

ПРОИСХОЖДЕНИЕ АРИЕВ
Изучение древних арийских языков и архаичных арийских культур (авестийской и ведийской) свидетельствуют, что древние арии изначально были единым народом. При этом разделение двух основных арийских ветвей (индоарийской и иранской) датируется началом II тыс. до н. э. Таким образом существование праариев как предков всех индоарийских и иранских народов, с одной стороны и одной из ветвей, выделившейся из праиндоевропейской общности — с другой, можно определить в хронологических рамках III—II тыс. до н. э.
Определение арийской прародины, под которой обычно понимают область распада арийской общности на первичные ветви, предполагает соотнесение первых сведений об исторических ариях с данными лингвистики и археологии. Отсутствие прямых свидетельств существования праариев в тех или иных регионах и неоднозначность косвенных вынуждает исследователей строить противоречивые теории доисторических миграций ариев и их этногенеза.
Общая картина появления ариев на историческом горизонте: Митанни (~1600 г. до н. э.),Гандхара-Пенджаб (~1700-1500 гг. до н. э.), мидийцы и древние персы (~900 г. до н. э.), скифы икиммерийцы (~600 г. до н. э.), — указывает на среднеазиатский регион как исходный для арийских миграций. С ранними ариями и их миграциями обычно связывают Андроновскую культуру, Бактриано-Маргианский археологический комплекс (БМАК) и Язскую культуру. Обширная Андроновская культура соотносится с преимущественно скотоводческими традициями ариев, с коневодством и колесницами. Тем не менее проследить влияние степной культуры, затрагивающее осёдлую культуру юга Средней Азии (БМАК), в Индии и Западном Иране не удаётся, в сроки, соотносимые с арийскими миграциями в эти регионы, здесь наблюдается наоборот влияние БМАКа. Для разрешения этого противоречия предлагается модель Kulturkugel (нем. «культурная пуля»). Предполагается проникновение протоарийских племён с севера из ареала Андроновской культуры на территорию БМАКа, где покорённое ими доарийское население было ассимилировано и в дальнейшем начало экспансию на юго-восток в Индию и юго-запад — в Митанни (индоарии и митаннийские арии). Вторая волна экспансии связана с распространением иранцев в Западный Иран, Северное Причерноморье и др.
Сохранявшиеся в южносреднеазиатском регионе иранские языки демонстрируют отсутствие специфического субстрата, в отличие от иранских языков Западного Ирана и индоарийских языков Индии. Вычленяемый во всех индоиранских языках общий субстрат предположительно соотносится именно с доарийской культурой БМАКа. Кроме того, наблюдается перенос некоторых географических названий из южносреднеазиатского региона в Индию (ср. авест. Harōiuua-, др.перс. Haraiva- «Арея» ~ др.инд. Saráyu-; авест. Haraxᵛaitī-, др.перс. Harauvati- «Арахозия» ~ др.инд. Sárasvatī-.

ЯЗЫК АРИЕВ
Языки старейшей из самхит Ригведы и древнейшей части Авесты Гат — древнейших из зафиксированных представителей соответственно индоарийской и иранской ветвей (2-я пол. II тыс. до н. э.) — демонстрируют значительную близость не только на уровне фонологии, морфологии и лексики, но и на уровне устойчивой поэтической фразеологии. Ср. например, ведийск. uttānáhastanámasā (РВ 6.16.46) и авест. nəmaŋhāustānazasta- (Y. 28.1) «с руками, протянутыми в поклонении» или hrdāˊ mánasā (РВ1.61.2) и авест. zərədāčā manaŋhāčā (Y. 31.12) «сердцем и умом». Данная близость указывает на существование единого арийского праязыка и общих для предков ариев поэтических традиций. При этом время разделения индийской и иранской ветви можно определить как начало II тыс. до н. э. (2000—1800 гг. до н. э.).
Не имеющие памятников древнейшей эпохи дардские языки традиционно рассматривались как особая подветвь индоарийских, однако современные исследования показывают, что выделение предка дардских происходило в эпоху, соотносимую с разделением праиндоарийским и праиранского, дардские по некоторым параметрам занимают промежуточное положением между индоарийскими и иранскими. Поэтому дардские языки скорее следует рассматривать как отдельную ветвь индоиранских.
С точки зрения относительной хронологии выделение предка нуристанских языков следует отнести к бо́льшей древности, чем распад собственно индоиранских языков (индоарийского, дардского и иранского). Таким образом выделение архаичных нуристанских языков может считаться наиболее ранней филиацией праарийского языка.

ВЫВОД
Проведенные исследования показывают, что ни один из современных индоиранских народов уже не называет себя ариями и на уровне традиционной культуры в целом не осознаёт арийского происхождения и родства со всеми арийскими народами на почве общеарийского наследия. Сохранившиеся вторичные производные от этого корня в качестве этнонимов редки, большинство индоиранских народов именуют себя локальными или племенными названиями.
Поэтому, по существу, и возникает вопрос о том, что кто же на самом деле представляет этих ариев?
И чтобы выяснить это, мы и решили узнать, чтоже означает термин «Арий» в древних языках и привязать понятие о существовании арийцев к этому термину…
И как не странно это звучит, но на русский язык термин «Арий» переводится как «Враг»! И тогда-то и раскрывается то, что, почему же, исследователи не могли найти конкретное место обитания этих Ариев! И это можно объяснить тем, что «Враг», как нам кажется, находится всегда в соседнем государстве или где то по соседству, но никак не там, бытие государств которых и изучали историки!


ГЛАВА 2

ПРИЧИНА ТОГО ПОЧЕМУ ПРОЯВЛЯЮТСЯ ДЕСТРУКТИВНЫЕ СИЛЫ

ВВЕДЕНИЕ
Причиной того почему проявляются деструктивные силы является состояние сознания человека, ведущее его к не понимающему разуму!
В Первой Книги Иеу написаното, что сказал Йешуа – Иисус – Спаситель своим ученикам:
«2.2. Жизнь Отца моего такова: чтобы получили вы душу вашу от Рода Понимающего (Разума), и чтобы он прекратил быть земным и стал понимающим через то, что я сказал вам по ходу моего объяснения, чтобы вы исполняли его и спаслись от Архонта этого Эона и его преследований, которым нет конца.»
Но почему у нас Разум Непонимающий?
Согласно Торе (Пятикнижие Моисея) можно судить о том, что когда наши прародители вкусили Запретный Плод с Древа Познания Добра и Зла, то они тем самым и внесли в себя этот Непонимающий Разум отвергающий Волю Бога!

НЕПОНИМАЮЩИЙ РАЗУМ КАК РАЗУМ СПЯЩЕГО КОСМОСА
Непонимающий Разум, Гейдар Джемаль, в книге «Ориентация Север», представляет как Разум Спящего Космоса, который мы условно понимаем как Разум Тьмы: «4. РАЗУМ (Тьмы)
1. Пробужденности (духовной) предшествует сознание иллюзорности разума (Тьмы).
2. Существование разума (Тьмы) служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.
3. Противоположность разума (Тьмы) и безумия (эгоистического я) существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.
4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.
5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.
6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие (эгоистического я) как истинную подоплеку реальности.
7. Разум (Тьмы) же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию (в материи на Земле).
8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.
9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.
10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи (эгоистического я).
11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.
12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.
13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.
14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины (например, в Карме).
15. Вторым аспектом разума является цель (освобождения от Кармы), сообщающая причинности смысл и оправдание.
16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.
17. Третьим аспектом разума является направление (как прекращения рождения с кармическим грузом), указывающее путь к цели и способ ее достижения.
18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.
19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.
20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом.
21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.
22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.
23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.
24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.
25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.
26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.
27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.
28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.
29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.
30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивирована.
31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива (как Второе Отрицание в пользу Воли Бога).
32. Специфическое свойство объективного разума — это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.
33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.
34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное (Эгоистическое) Я как неизбежную и безальтернативную определенность.
35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.
36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего (Эгоистического) Я совершенно не очевидна.
37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.
38. Неочевидность собственного (Эгоистического) Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.
39. Истина же состоит в том, что (Эгоистическое) Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.
40. Любое (Эгоистическое) Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.
41. Специфическое свойство субъективного разума — это его абсолютная серьезность в отношении к (Эгоистическому) Я.
42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.
43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.
44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.
45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.
46. Отождествление идеи (Эгоистического) Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.
47. Одержимость фикцией (Эгоистического) Я является бременем для субъективного начала.
48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.
49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола (свободной воли), пронизывающего всю реальность.
50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.
51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.
52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.
53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.
54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.
55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.
56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей (Эгоистического) Я.
57. Наиболее отчетливое переживание (Эгоистического) Я находится в самом низу иерархии разума.
58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.
59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
60. Практика инстинкта духовного рождения — это уничтожение всякого привкуса (Эгоистического) Я в субъективном начале.
61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому (как Аггада) бытию.
62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза.
63. Реализованная внеразумность — это свобода от объективного рока.
64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
67. Разум есть радикальный порок (как источник так называемых Открытых Учений Человечества) всего существующего.
68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
70. Реализованная внеразумность отвергает саму идею ответа (в самадхи, в нирване, или при ИСХОДЕ от Эгоистического Я в Пустыню).
71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению.
72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы.»

РОДИТЕЛЬСКОЕ НАЧАЛО СЕФИРОТ
И для того, чтобы объяснить нам проявление Непонимающего Разума, Который принципиально не может ухватить Целостность Знания, мы должны довести до сведения читателя о существовании Сефирот, которые были открыты Богом пророку Аврааму!
Они представляют собой 10 трансцендентных своих качеств, соединяемые имманентными качествами Знаков алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни! И в этом их Древе, первые три Сфиры относятся к Родительскому их Началу!
Поэтому, согласно Ригведе, третьей частью Бога, которой Бог пожертвовал, чтобы убрать изъян Пространства Божественного Мира и оказалась Сфира Бина – Разум, Который и вошел в Его Творение, потому что это Его Творение, согласно Торе иудаизма, началось только со Второго Знака Бет! А Две Сфиры Родительского Начала, такие как Кетер – Сияние – Корона и Хохма – Мудрость Бога, а также Первый Знак Алеф остались в Пространстве Божественного Мира вне Творения! И потому та информация Бога, которая связана с Сефиротами Кетер и Хохма, а также со Знаком Алеф, послужили причиной возникновения Таинств, Которые не могут знать те, кто был сотворен в Творении Бога! Их не знает, согласно апокрифу от Иоанна, ни Иалтабаоф, и ни Его Ангелы, Которых Он сотворил!
Поэтому Творение Бога не имеет также Цельного Знания о том, что же на самом деле заключено в Двух Сефиротах Родительского Начала, таких как Кетер и Хохма Бога, а также в Первом Знаке Алеф, которые остались в Пространстве Божественного Мира вне Творения! И поэтому – то это и составляет основную Тайну Всего Творения, без которой это Творение не может достичь Понимающего Разума ведущего к Цельному Знанию!

ДОМИНИРУЮЩЕЕ ИНФОРМАЦИОНО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЧЕЛОВЕКА ЕГО «МАЛЫХ ЧАКР» ЗЕМЛИ
Состояние сознания человека на Земле, у которого нет Понимающего Разума, может быть объяснено, например, доминирующим информационо - энергетическом воздействием на каждого человека его «7 Малых Чакр», находящихся ниже копчика или Муладхара чакры! И их воздействие на человека оказываются отрицательным из-за того, что в результате их разбиения на две ноги, они приводят его:
- Во - первых к эгоизму, подчиняющего человека некой Концептуальной Власти как Фараона Египта (например, см. книгу «Мертвая Вода»).
- А во – вторых к подчинению своего психического состояния сознания Колесу Сансары, которое держит в руках Бог Смерти Яма!

7 Малых Чакр, центров силы в сознании человека

Название Место-положение Атрибуты
1. атала тазобедренные суставы страх и похоть
2. витала бедра бурный гнев
3. сутала колени мстительная ревность
4. талатала голени постоянное заблуждение
5. расатала лодыжки эгоизм
6. махатала ступни отсутствие сострадания
7. патала подошвы ступней злоба и склонность к убийству

В приложении к книге «Танец с Шивой. Совре-менный катехизис индуизма», Садгуру Шивайя Субрамуниясвами представляет выше представленную Таблицу:
«Чакры — это нервные сплетения или центры силы и сознания, расположенные во внутренних телах человека. В физическом теле есть соответст¬вующие им нервные сплетения, узлы и железы. Семь основных чакр можно внутренне увидеть как разноцветные, многолепестковые лотосы, расположенные вдоль позвоночника. Семь ниж¬них Малых Чакр, едва видных (из-за их «разбитого» состояния), находятся ниже позвоноч¬ника.»
И эта Таблица показывает нам то, что нижние малые чакры человека и характеризуют нам возможное проявление атрибут нашего сознания, когда оно подпадает под их воздействие!
Ниже мы и рассмотрим некоторые свойства нижних малых чакр человека представленных Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги», в разделе «Семь малых чакр нижней части тела»!
Атала
Расположена ниже муладхары в тазобедренных суставах. С ней связаны страх и грубая похоть (т.е. не вышевшего из страны идолопоклонников и не прошедшего таинства обрезания крайней плоти, как это рекомендовал совершать в общине Бог пророку Аврааму).
Соотносится с низшим астральным миром, называющимся Атала (один из адских миров).
Витала
Вторая чакра ниже уровня муладхары, расположена в бедрах. С ней связано проявление бурного гнева.
Соотносится со вторым уровнем низшего астрального мира, называемым Витала или Авичи («безрадостный», т.е. без пророка Ицхака - Радость).
Сутала («великая бездна»)
Расположена в коленях. Местообитание чувства мстительной ревности и зависти.
Соотносится с третьим низшим астральным миром, называемым Сутала или Самхата («отброшенный», т.е. от Последования Богу – как пророк Иаков).
Талатала («низшая сфера»)
Центр в икрах ног. Выражает постоянное умственное заблуждение и беспокойство, тупое упрямство и связана с тотальным инстинктом самосохранения (т.е. как это было у 10 сыновей Иакова до тех пор, пока они не вошли в Египет к Иосефу – Он был Книгой Бога).
Соотносится с четвертым миром низшего астрала — Тамисра («тьма»), по-другому — Талатала.
Расатала («подземная область»)
Центр в лодыжках. Связана с чувством эгоизма и собственничества. Соотносится с пятым нижним астральным миром — Риджима («изначальный», т.е. от Бога как пророк Иосеф) или Расатала.
Махатала («великое дно»)
Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания (т.е. как это было с еврейским народом, подвластным фараону Египта). Шестой нижний астральный мир.
Патала («область грешников»)
Центр в подошвах стоп. Ему соответствует седьмой нижний под миром людей астральный мир, называемый Патала или Какола («черный яд»). В этом измерении падшие души непрерывно подвержены насилию и разрушению (если они не совершили исход из под власти фараона Египта, как это было совершено иудейским народом во времена пророка Моисея).

ВЫВОДЫ
Как видно из выше сказанного, что человек подвержен представлениям не Цельного Знания, например, эзотерической философии! И это происходит из-за того, что Человечество не имеет доступа к Цельному Знанию, без духовного причастия к Богу!
В Священных Писаниях и заложена для нас информация, ведущая уже к Понимающему Разуму от Мудрости Бога, который и представляет нам частицы Цельного Знания – Даат – Цельного Гнозиса! И это Цельное Знание образует в человеке как бы Цельный Сосуд - Кли Одиннадцатой Сфиры Даат Древа Вечной Жизни, которая и может служить источником нашей Духовной Эволюции!
И именно только по этой причине в авраамических религиях и говорится нам о том, что каждый человек, с 13 летнего своего возраста, должен совершить ИСХОД из своего личного эгоизма, например, в иудаизме, с помощью Торы!
А как это можно сделать?
Это можно сделать только путем совмещения всех традиций Иудейского Народа, которые в нем выкриставались начиная с пророка Авраама, затем пророка Ицхака и пророка Иакова с его 12-тью сыновьями, и, в конечном итоге, при пророке Моше (Моисее)!


ГЛАВА 3

ДЛЯ НАШЕЙ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ РАСТОРГНЕМ УЗЫ ИХ, И СВЕРГНЕМ С СЕБЯ ОКОВЫ ИХ

ВВЕДЕНИЕ
Но как можно, для нашей Духовной Эволюции, расторгнуть узы их, и свергнуть с себя оковы их? Это можно осуществить только путем подготовки к исходу из своего личного эгоизма! В древности, под обязательным контролем Духовного Учителя, такая подготовка проводилась путем практики различных систем йоги, которые и позволяли от одного рождения к другому, в различных духовных кастах последовательно пройти человеку Восемь духовных ступеней, начиная с нижней ступени йам, и кончая высшей ступенью самадхи или нирваны! Эти все Восемь Духовных Ступеней постигаются попарно в четырех системах йоги:
- Крия, Карма или Агни йога;
- Хатха йога;
- Раджа йога;
- и, в конце концов, Джнана йога!

КРИЯ ЙОГА
Конечно же сложно втиснуть в рамки одной духовной ступени или одного этапа духовного возрождения какую-либо из систем йоги или многочисленных религиозных течений. Все они нацелены на то, чтобы в конечной своей цели привести человека к Богу. Поэтому последовательное их изложение, надо понимать, как необходимые средства без которых невозможно обойтись находясь на более высоких духовных иерархических ступенях.
Не составляет в этом смысле исключение и крия йога. Первой ее духовной ступенью является элементы «йам», в философском понимании которые можно было бы обозначить как принадлежащие к этическому учению. А элементы второй духовной ступени «нийам» - к эстетическому. Элементы йам и нийам не чужды и различным религиозным течениям и входят в них, скорее всего, как Предания. Элементы йам показывают идеал поведения религиозного человека в обществе – не деяние греха во внешней среде своего обитания. Элементы нийам – его внутреннего очищения – оздоровления внутренней среды своего обитания, например, в иудаизме связанного с понятием «кашрута».
«Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблю¬дение их необходимо каждому, кто собирается постигать даль¬нейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расши¬ряя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при «любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи» (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги — помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных бо¬лезнетворных факторов.
Решение этой задачи начинается с выработки этических пра¬вил поведения, с «культивирования добродетелей». Такая этиче¬ская перестройка «является законом для всех, не взирая на раз¬личие каст и страны, возраста и условий» (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле — это «воздержание от зла по отношению ко всем живущим творе¬ниям, достигаемое любым путем и во всякое время» (С. Радхак¬ришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: «Непротивление станет ддбродетелью только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления», призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.
Второй принцип ямы — правдивость (сатья), которую необхо¬димо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколеби¬мость в истине — основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.
Третья составная часть ямы (астейя) — подчеркивает, что ес¬тественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыс¬лям, даже времени: нельзя «воровать» чужое время, занимать окружающих «пустыми» разговорами.
Астейя подводит к апариграхе — воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от «злых людей», так как подарки ставят в зависимость от дарую¬щего, ослабляют индивидуальность человека.
Пятый принцип ямы — мудрость, совершенство (брахмзчарья)— означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздер¬жание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По ме¬ре увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.
Вторая ступень йоги — нияма — усваивается на основе «пси¬хического очищения» — ямы — и представляет собой свод приемов, предназначенных для «внешнего очищения», нормальной жизне¬деятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя «психическая чистота», если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психо¬терапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным
упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,
продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к
«идеалу мудреца», спокойно выносящего удары судьбы. Разви¬вая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков,
разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить
только целесообразные движения, контроль над речью призывает
говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается
контроль над мыслями, ибо речь есть «рассеивание ума».
(Психотерапия, под ред. Проф. Рожнова)

АГНИ ЙОГА
В отличии от других Учений, созданных на древних языках санскрита, иврита или арабском, агни йога рождена на современном русском языке. «Матерью» агни йоги является Елена Рерих. Вообще любое Учение «спущенное» на первую духовную ступень восхождения человека выглядит как свод кажуще несвязанных между собой коротких конкретных инструкций. Так, например, в иудаизме – это известные всем «респонсы», собрание которых насчитывает около 6 тысяч книг.
Не лишена этих черт и агни йога (Елена Рерих, Агни Йога, 1929):
«Почитаемый Махатма, давший книги «Зов», «Озарение» и «Община», передал многие советы и знаки Агни Йоги. Эти практические указания собраны нами на пользу ищущих знания. Санскрит и Сезар дают налет изложению и не всегда находят эквивалент в других языках. Но, тем не менее, значение выражений сохранено точно и участники современной жизни будут со вниманием читать это мудрое Учение, идущее от опыта веков.»
Материалы по агни йоге можно найти, например, на счайтах: http://www.agni.da.ru/ ; http://www.agni.nm.ru/ .

КАРМА ЙОГА
«Почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?»
(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")
Знание о реинкарнации и твердая вера в жизнь после смерти ведет человека к осознанию необходимости его духовного возрождения. Этот вопрос занимал важное место почти во всех мировых религиях с начала истории Человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в «предсуществование душ», писал в третьем веке: «Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней».
А почему я не помню о своих прежних рождениях?..
Чтобы вспомнить о них, необходимо подняться до определенных духовных высот (Там же):
«Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был «собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым», он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом: Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи.»
Из-за того, что закон кармы неизбежен и нерушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит (там же):
«Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим, как только могут, и в результате тоже получают благо.»
Таким образом, карма судьбы не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность духовно творить и духовно изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал (там же):
«Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья. Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой.»
Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, от «несения креста своего», мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это «метла, что сметает всю нашу отрицательную карму». Мы можем даже испытывать благодарность, как это делали ранние крестьяне, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что «везение», плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо.
"Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили." (Коран 11:18;19)
А «невезение», результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность духовного развития.
«…и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться…» (Коран,27:228)
Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали.
Например, о карме писал и Л.Н. Толстой.
Рассказ "Карма", написанный им в 1894 г. был в тот же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре" (2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию".
Как говорит Л.Н. Толстой: «Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь – только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет её, и что благо людей – только в их единении с Богом и через Бога между собою. «Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино...» (Иоанн, XVII, 21).» Из его рассказа следует:
«Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом (заблуждающей) Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: «Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности – и вы вступите на путь праведности».»
Шри Свами ШИВАНАНДА говорит о карме йоге:
«Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа - это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: “Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе”.»
Его работы можно найти на сайте: http://www.bashedu.ru/yoga/

ХАТХА ЙОГА
Чтобы о приемах Хатха йоги не отклонялось от признания ее современной медициной, приводим ее описание из «Психотерапии», выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. «медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136…140):
«Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги — асана и пранаяма, объединенные понятием «хатха-йоги», особенно близкой к аюрведе. «Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, — пишет С. Радхакришнан (1957),—то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного орга¬низма, освобождая его от склонности к усталости и приостанав¬ливая его тенденцию к разрушению и старению». Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.
Согласно учению традиционной восточной медицины, в чело¬веческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Ин¬дия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану — Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Пра¬ну организма, которая циркулирует по меридианам—каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: «Ха» (Индия) или Ян (Китай)—положи¬тельная сила, энергия Солнца и «Тха» (Индия) или Инь (Ки¬тай) — отрицательная сила, связанная с активностью Луны. За¬дача хатха-йоги — сделать гармонию этих начал устойчивой.
По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На чело¬века асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело — фи¬зическое, психику — психическое и, наконец, выделяется терапев¬тическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан — противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важ¬ное психотерапевтическое значение. Приобретая способность не¬подвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.
Выполнение асан требует «расслабленного усилия»: человек как бы «растворяется в неопределенном», концентрируется на «вечном и бесконечном», чувствуя себя частью единой природы.
Патанджали в книге «Йога-даршана» в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям — упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регу¬ляции отдельных физиологических систем и выполняются при обя¬зательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).
Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана — поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низ¬кий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.
При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми пред-плечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплое выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслаб¬ления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения — приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.
Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat «Йога: шавасана и гипертония», сделанном в марте 1975 г. на семинаре «Йога, наука и человек» в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению арте-риального давления, уменьшению частоты сердцебиения, улучше¬нию сна, успокоению.
В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант уп¬ражнения, усвоение которого распадается на три этапа:
- расслабление с помощью самовнушения;
- мысленная работа с активными областями организма;
- расслабление с использованием «образа энергии».
Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы реко¬мендуется формировать в триады — законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе — динамическое самовнушение, третье — стати¬ческое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания — «луча фонарика-прожектора», который «освещает» ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, напри¬мер, «Мое внимание на лице»,— человек представляет, будто «луч фонарика» освещает его лицо. В отличие от классической ауто¬генной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя «Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен». Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере ус-воения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нуж¬ном участке тела, повторяется 3—4 раза с 3—-4-секундньш проме¬жутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть («такая-то часть тела расслабляет-ся»), и формула звучит так: «Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена». Полное выполнение первого этапа шавасаны зани¬мает 30—40 мин.
По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются «выключателями»: если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются опре¬деленные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями — более высокая ступень шава¬саны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, доста¬точно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, «тает», «раст¬воряется». Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка че-репа.
На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения уп¬ражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15—20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны — к энергетическому, или «праническому», расслаблению. Прана — полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, «разум привязан к Пране как птица к веревочке» (Рамачарака, 1914), материя ста¬новится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.
Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей «выливается» наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холо¬да, «мурашек» и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положитель-ным: «энергия промывает тело». Длительность этой части расслаб¬ления в шавасане — около 3—4 мин.
В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое дела¬ет носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.
Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значи¬тельный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревож¬ность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных проти¬вопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипо¬тонии.
Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энер¬гетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.
Многие врачи трактуют эту ступень как «контроль над дыханием» (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма— управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыха¬нием.
Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бы¬вает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали аль¬веолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная систе¬ма становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описыва-ют тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответст¬вуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.
Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предла¬гается упражнение «дыхание «Ха» стоя», которое считают полез¬ным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотера¬певтический эффект упражнения заключается в уменьшении де¬прессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание не-сколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук «ха» не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно пред¬ставить, как с потоком воздуха «впитываются» положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдо¬ха— «отдается» все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 — 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к «внут¬реннему перевоплощению» и в дальнейшем к достижению устой¬чивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упраж¬нения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рас¬сеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949).»
Более полно с хатха йогой ты можешь познакомиться на сайтах интернет или по специальной литературе. В духовной практике, на всех этапах духовного возрождения человека, рекомендуется любые практические занятия, особенно начинающим, проводить под контролем Учителя.

СКРЫТАЯ СТОРОНА УПРАЖНЕНИЙ ЙОГИ
Далее мы рекомендуем читателю ознакомиться, например, с произведениями Йога Раджа – Бориса Сахарова, в частности, «Великая Тайна», «Скрытая сторона упражнений йоги». Борис Сахаров в этом произведении, делает ценные коментарии на тантрическое произведение «Гхеранда Самхита».
В Таблице представлены сведения из вышеупомянутого произведения Бориса Сахарова, но трансформированные в соответствии с Восми этапами духовного возрождения.


Этапы Духовной Эволюции йога и ее
ступени в связи с мудрами и праноямой Таблица

Этап Йога Ступень Мудра Пранаяма
1 крия, агни, карма йама набха ситали
нийама бхуджангини, матангини, каки
2 хатха асана пашини, ваджроли, випарита-карани, тадаги
маха сурья-бхеда
ашвини, уддияна, муда, джаландхара, маха-бандха, маха-ведха удджайи
пранаяма шактичалана бхастрика
3 расананда, лайясиддхи пратья-хара йони бхрамари
бхати, раджа дхарана притхиви, амбхаси, агни, вайяви, акаша, мандуки
4 джнана дхьяна самбхави мурчха
5 нада, кундалини самадхи кхечари кевали

АСАНА
«Асана» в русском языке имеет понятие «удобная поза».
А зачем необходимы удобные позы?
Удобная поза нужна для эффективного служения Богу. Она является одним из элементов таинства «обрезания потребностей крайней биологической-материальной плоти». Другими элементами этого Таинства являются «мудра» и «пранояма».
Когда тело человека находится в удобной позе, оно не отвлекает его от богослужения.
Кроме этого асаны имеют и терапевтическое воздействие на тело человека. При терапевтических заболеваниях мы привыкли обращаться к современной медицине. Но терапевтические заболевания, кроме заразных, обусловлены хроническим их характером. Современный врач – терапевт, надо признаться, не лечит хронические заболевания, а только приводит больного, с помощью лекарств, к временному его оздоровлению.
Система же хатха йоги, с применяемыми в ней асанами, позволяет излечивать хронические заболевания, потому что причина их лежит не в самой болезни, а в не правильном - грешном образе жизни хронически больного человека. В литературе известно множество асан. Подбор их сугубо индивидуален. Поэтому желательно иметь Учителя. Если такового нет, то на начальной стадии занятий Хатха йогой, можно отдать предпочтение легким оздоровительным комплексам, где указаны терапевтические воздействия каждой асаны.

МУДРА
Глава о МУДРАХ книги «Гхеранда Самхита» отгоняет все (всякого рода) болезни и сообщает огонь пищеварения тому, кто их постоянно выполняет. К нему не приходит ни старость, ни смерть, ни что-либо подобное, ни страх перед огнем, водой или воздухом. Кашель, астма, увеличение селезенки, проказа и слизевые болезни двадцати видов несомненно устраняются посредством выполнения этих МУДР.

ПРАНАЯМА
Энергия праны поступает в человека из среды его обитания. Обычно это поступление связывают с дыханием человека, так как он наиболее часто вынужден вдыхать воздух из окружающей среды его обитания. Однако прана может поступать и через питье, и через пищу. Например, в книге «Гхеранда Самхита» пишется:
«САХИТА ("Вместе шедший"). Сахита бывает двух видов: САГАРБХА и НИРГАРБХА. САГАРБХА выполняется с БИДЖА, НИРГАРБХА – без БИДЖА. Я расскажу тебе сначала о САГАРБХА-ПРАНАЯМЕ. Сидя в удобном положении, с лицом обращенным к востоку или к северу, думают сначала о Брахме полном РАДЖАСА, о красном цвете и о форме (санскритской) буквы А. Мудрый вдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя 16 раз А-БИДЖА. В конце вдоха (ПУРАКА) и при начале задержки дыхания, он делает УДДИЯНА-БАНДХУ. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полном САТТВЫ, синем цвете и о форме буквы У, в то время как он при задержке дыхания повторяет 64 раза У-БИДЖА. О Шиве, как о полном ТАМАСА, белом цвете и о форме буквы М (точка) думая, выдыхает он через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-БИДЖА. Затем он снова вдыхает через ПИНГАЛА-НАДИ, задерживает дыхание и выдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя эти БИДЖА в том же порядке. В этом он должен упражняться снова и снова. При конце вдоха и во время задержки дыхания, он должен зажимать себе обе ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.
ПРАНАЯМА имеет три ступени: высшая ступень имеет 20 МАТР, средняя 16 и низшая 12 МАТР.
Тем самым подразумевается следующее увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха:
низшая ступень: 12 МАТР вдох, 48 МАТР задержка, 24 МАТР выдох.
средняя ступень: 16 МАТР вдох, 64 МАТР задержка, 32 МАТР выдох.
высшая ступень: 20 МАТР вдох, 80 МАТР задержка, 40 МАТР выдох.
Слово МАТРА ("мера") есть единица отсчета времени при счете. Эту МАТРУ в индийских книгах принимают или за нормальный вдох, или однократное повторение слога ОМ, или однократное мигание, или проведение ладонью по колену.
НИРГАРБХА-ПРАНАЯМА выполняется без БИДЖА. Вытянутой левой ладонью водят (считают) на левом колене. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха равна от одной до ста МАТР (повторений БИДЖА).
Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.
Посредством ПРАНАЯМЫ достигается КХЕЧАРИ-СИДДХИ, устраняются болезни, ПРАНАЯМА пробуждает КУНДАЛИНИ (ШАКТИ в иудаизме называемая как Шхина).
Посредством ПРАНАЯМЫ достигается состояние УНМАНИ мыслительного начала (МАНАС), сознание достигает счастливого блаженства. Счастлив тот, кто упражняется в ПРАНАЯМЕ!»
В шестидесятые годы ХХ века, были широко распространены труды доктора медицинских наук Бутейко, который разъяснял в них, что более 80 терапевтических заболеваний человека зависит от неправильного его дыхания. Этот эффект он назвал: «Гипер вентиляция легких». Поэтому пранояма, несмотря на кажущуюся простоту отдельных ее упражнений, является очень эффективным средством профилактики терапевтических заболеваний.

ПРАТЬЯХАРА
Здесь приводится пример освещения пратьяхары из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
«Вытекающая из Пранаямы пратьяхара — отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется «высшая сущность,», которая трактуется как при¬рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не¬обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары — помочь человеку осознать качества своего ха¬рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по¬следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре—изба¬виться от «оков» своего тела. С помощью приемов пратьяхары «ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе...» (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер¬кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей «взять себя в руки»), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да¬лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары — выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи¬ции, «озарения» и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и «лечения твор¬чеством». С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте¬ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, «втягивает под панцирь» свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
В освоении пратьяхары можно выделить два этапа — типа упражнений. Первое связано с «выключением чувств». Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, на¬блюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не ста¬раясь остановить мысль. На втором этапе задачей является ос¬вобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове «уходит в бесконечность».
Борис Сахаров, в своей книге «Тайная сторона упражнений йоги, делая анализ древних санскритских текстов отмечает:
«Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА – "оттягивание назад" ("ХАРА" – "оттягивание", "ПРАТЬЯ" – "назад").
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие: Верхушка головы (ВИЙОМА); Лоб (ЛАЛАТА); Середина между бровями (Бхрумадхья); Глаз (НЕТРА); Корень носа (НАСАМУЛА); Корень языка (ДЖИХВАМУЛА); Шейная ямка (КАНТХАКУПА); Сердце (ХРИДАЙЯ); Пуп (НАБХИ); Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ); Пенис (МЕДХА); Задний проход (ГУДА); Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ); Колено (ДЖАНУ); Место под коленом (ЧИТИМУЛА); Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ); Лодышка (ГУЛЬПХА); Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА).
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри головы…"
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
Это упражнение – конечно несправедливо – точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.»
Так как, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к чтению оригинала.

ДХАРАНА
И далее приводим пример освещения дхараны из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
«Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана — «фиксирование ума на определенной точке» (С. Радхакришнан, 1852), упражне¬ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана — это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо¬тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу¬щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж¬нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви-дуальными, неопределенными, сложными.»
О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни.
Борис Сахаров в своей книге «Открытие третьего глаза о дхаране пишет следующее:
«Древние тексты как правило содержат лишь краткие афористические высказывания, а практические указания передаются непосредственно от мастера к ученику.
Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических направлений.
Так как понятия “концентрация” и “медитация” часто смешиваются между собой теми, которые пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно, что западная различная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка выражением “ДХАРАНА” (концентрация), а чаще исключительно словом “ДХЬЯНА“ (медитация). Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова “сконцентрироваться” заменяются на “углубиться в размышление” и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное различие.
Во-первых, нет “концентрации мышления”, как это обычно стараются говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение Патанджали: “…не возникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)” (“ЙОГА СУТРА”, I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения – ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА (“смычка”). А БАНДХА – это комбинация позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: “…ПРАНУ (дыхание) и ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа).”. …
Распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте (“ЙОГА СУТРА”, I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: “Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации” (“ЙОГА СУТРА”, I, 35). …
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1. На чувстве обоняние (кончик носа).
2. На чувстве вкуса (кончик языка).
3. На чувстве осязания (середина языка).
4. На чувстве слуха (корень языка).
5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь “статичности принципа мышления” (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства. … Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала..»
Дхарана есть «лезвие бритвы» - «Не мир Я вам принес, но Меч!». Дело в том, что еще в индуизме отмечалось, что путь от «Тьмы» к «Свету» идет дорогой только через «Страсть». Человек, родившись в этом мире, окунается в мир страстей. Но мир страстей характеризуется его двойственностью, как бы делясь на мир добра и мир зла.
Основой аврамических религий, как мы знаем, является требование осуществления таинства «обрезания крайней плоти» или «крещения в воде» (так как крайняя плоть – тело человека принадлежит к духовной стихии воды). Это таинство обусловлено жизнью иври – еврея – грешного человека в мире страстей. Инструментом этого таинства «обрезания» и является дхарана. В ее задачу входит преобразование привычек человека, ежегодное уничтожение квасного теста – хамец, перед празднованием праздника пасхи. Т.е. вывода человека не только из «Тьмы», ибо иудей и отличается от гоя или язычника именно тем, что он уже вышел из этой «Тьмы», но и из «Страстей» обусловленных миром зла.
Суть ее заключается в том, чтобы «отвернуться» от восьми неправедных противоположностей, и повернуться к восьми праведным: взгляду, мышлению, речи, доброму делу, образу, стремлению, воспоминанию и медитативному размышлению о Господе, Его Творении и Его Законах.
«А кто обратил свое лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Аллаху – завершение дел!» (Коран 31:21)
А это все можно выполнить только при изучении и анализе Священных текстов Писаний.

РАДЖА ЙОГА
Фактически каждая йога ответственна за непрерывный цикл духовного возрождения человека. Не составляет исключение в этом и раджа йога. Многие авторы, ее описывающие, возвращают нас к начальным ступеням классической йоги. Действительно в раджа йоге необходимо пользование элементами крия и хатха йог, но на более высоком психическом уровне, включающем в себя выше описанные элементы пратьяхары и дхараны. Известная всем система аутогенных тренировок применяемых в специальной медицине, по своей сути, также является элементами раджа йоги. Для детального ознакомления читателя с раджа йогой, отсылаем его к специальной литературе.

ТАНТРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
Уникальным свойством тантрического подхода к духовной практике является богатство приемов для духовного восхождения человека. Препятствия двойственности мира добра и зла в нем превращаются в орудия огромного движения вперед. И на этом пути тантра восхваляет как самое существенное – веру в существовании возвышенной цели, например, как в христианстве: «Воссесть одесную Бога!». Ибо, без установления такой возвышенной цели, никто не может избрать столь тернистый путь.
Молитвы и ритуалы в тантре имеют большое значение, но принимаются только как вспомогательные средства, ведущие ум и дух к более высоким состояниям сознания, для проведения более важных духовных и умственных практик.
Тантра использует все протекающие процессы в жизни как средство для достижения высокопоставленной цели. Она не исключает даже животные свойства человека, такие как сон, еду, испражнения и (если человек не монах) сексуальные сношения.
Но энергия страстей и желаний, по условию тантры, должна быть обязательно обуздана для ее сублимации – накопления в организме субъекта ее практикующего, а не растрачиваться.
Любое деяние тела, речи и ума, любое обстоятельство, любое ощущение, любое сновидение может быть использовано для достижения высшей цели. Но тантру нельзя смешивать с распущенностью. В последней субъект стремится получить как можно больше чувственных наслаждений. Правильное же применение тантры далеко от них.
Опасностью спутать тантрическую практику или использовать ее как предлог для своей распущенности нельзя преувеличить. Поэтому на этом пути должно быть обязательное присутствие Учителя и беспрекословное ему подчинение его ученика.
Нельзя также путать то, что хотя добро и зло являются двумя сторонами «одной и той же медали», в тантре категорически запрещается предаваться любым видам преступности и наслаждаться любыми излишествами.
«Распутник это тот, кто живо отвечает побуждениям своих желаний ради их немедленного удовлетворения. Совсем иное дело трезвая реакция ради пользы от последующего разочарования и постепенного успокоения желания. Особенно если альтернативой является их удушение и страдание от суровых последствий слишком резкого их подавления. Переставая думать в дуалистичных понятиях (придерживаясь добродетели), адепт должен подключить свое понимание и осознание каждого своего поступка (после регулярного аналитического их перепросмотра), судя о каждом из них по их собственным достоинствам согласно причинам и противоборствующим обстоятельствам, так чтобы из каждого можно было бы вынести ценный опыт.»
(Джон Броуфельд, Тантрический мистицизм Тибета, Нью-Йорк, 1970)
Секретность тантры заключена не в том, что она от кого то скрывается, а в том, что ее нельзя практиковать без должного руководства. Сексуальный же символизм тантры возник из естественного признания секса, как наиболее мощной из мотивирующих сил чувственности субъекта.
«Динамические методы тантры, будучи применены правильно (под контролем Учителя), способны магически преобразовать мир здесь и теперь во вселенную невообразимого великолепия. При этом процессе устраняются страх и беспокойство. Самые тусклые объекты становятся символом огромного значения. Обычное окружение превращается в царство очарования, а страсти вместо того, чтобы быть болезненно искореняемы, подобно ревущим тиграм впрягаются в колесницу адепта. … Сами тантрические методы подобны мечам. Для адепта они добрые или злые, в зависимости от того, как он их использует.» (Там же)
Понятие «тантра» состоит из двух слов: «Тан» - «распространение» и «Тра» - «спасение». Поэтому все Священные Писания, ставящие своей целью: «Распространение Спасительных Знаний»; являются принадлежностью тантры. В этом смысле, Живое Слово Бога, отраженное в Священных Писаниях, есть Спаситель (Йешуа, Йисус, Исо). А все Учения, совокупность всех Священных Писаний, есть Всеобщее Евангелие которое имеет начало в Спасителе.
Почему?
Бог Отец по Своему Милосердию изъявляет Свою Волю об условиях спасения человека. Его Воля проявляясь становится Божественной Матерью. Божественная Матерь, проявляя Волю Бога через Его Знамения, рождает Сына – Живое Слово Бога – Спасителя. Затем уже пророки, восприняв Знамения Бога, создают Каноны Священных Писаний. Каноны частным образом – частично воспроизводят в речи мудрецы. Речь мудрецов воспринимает народ: «Имеющий ухо слышать, да слышит!». Кто «слышит», исполняя Его «частичную» Волю, становится причастником избранного народа «Эрэц Йисраэйль», находящегося на пятом этапе своего духовного возрождения.

ДХИАНА – МЕДИТАЦИЯ
Как и в предыдущих Главах, обратимся сначала к современной психологии, где в книге «Психология», выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
«Пратьяхара и дхарана — необходимые ступени для освоения медитации — дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана — медитация — способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении «управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мыслен¬ного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '
A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. «Ваша задача — концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существу¬ет в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли скон¬центрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше созна¬ние... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу».
Более сложная ступень дхианы — абстрактная медитация — размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации — сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, «любовь», «уве-ренность» и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, ког¬да стремление к идеалу, к изменению самого себя(«овладевает мыслью и сердцем». (Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать труд¬но, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарак-теризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).
В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений — «сосре¬доточении на океане» — возникает ощущение, что человек в рас¬слабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике «Морита» и «Наикан» (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974).»

ДЖНАНА – ЙОГА
Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) О КНИГЕ «Джнана ЙОГА» Шри Свами Шивананда пишет:
«Гьяна Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о природе Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма. Основал эту школу Шри Шанкарачарья.
Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я - творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.
Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи (Незнания), которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового процесса или Самсары.
Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство, отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.
Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.
Отражение интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на Него.
Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.
Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с Высшим Я.
Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги.»


ГЛАВА 4

Я ПОМАЗАЛ ЦАРЯ МОЕГО НАД СИОНОМ, СВЯТОЮ ГОРОЮ МОЕЮ ЧТОБЫ ОН ДУХОВНО ЭВОЛЮЦИОНИРОВАЛ

ВВЕДЕНИЕ
Господь Бог все подготовил для возможности нашей Духовной Эволюции! Выражение: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею»; может относиться к «Помазаннику Бога», который принял Сион – Указания Бога, как Его Волю, в качестве руководства в своей духовной деятельности!

ПРИЧАСТИЕ К ПОМАЗАННИКУ БОГА
Пример Жизни Помазанника Бога, Который исполняя Волю Бога, как бы низверг Небеса, находясь на Земле, является Йешуа – Иисус – Спаситель, представляемый нам Еванелиями от Апостолов – Его Учеников, включая и их апокрифические произведения!
Низвержение Небес на Землю облегчено только при коллективном принципе богослужения, когда минимум двое или трое собрались во Имя Бога, потому что, как обещал Йешуа – Иисус – Спаситель, в соответствии с Откровением апостола Иоанна, Его Я Есмь оказывается с нами! А Он, после таинств Его Распятия, Воскресения и Вознесения и находится в Святая Святых, по чину Первосвященника Мельхисидека, Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!
Таковой собор минимум двоих или троих, любящих ближних своих, как 613-той Разрешающей Заповеди Торы или Второй Заповеди Евангелия, например, может происходить в семье! И именно по этой причине пророк Мухаммаддин – «Умом Измеряющий Закон» и утверждал, что каждый мужчина может иметь в своей семье до четырех жен! В такой расширенной семье совершенно естественным образом и могут создаваться условия, когда человек, в заботах о своей семье, собравшись во Имя Господа, может совершать ИСХОД из своего собственного эгоистического я, осуществляя при этом Таинство Причастия к Я Есмь и путь, и истина, и жизнь Живого Слова Бога!

АТМАН В УПАНИШАДАХ
Согласно Упанишадам различают индивидуальный Атман (как эгоистическое я) и высший Атман (как Я Есмь Живого Слова Бога). Так в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Не имеет частей четвёртое [состояние] — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает (в Таинстве Причастия) [своим] Атманом в [высшего] Атмана».
В Айтарея-упанишаде Атман создает миры (1.1.1) и отождествляется (3.2,3) с Брахманом, Индрой, Праджапати, пятью махабхутами, различными качествами, всем «что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное», познанием. Он — «тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое».
В Брихадараньяка-упанишаде (1.1.4) Атман в виде пуруши становится «таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях» (объединяемы исполнением 613-той Заповеди Торы, о любви к ближнему своему), разделяется на две части и так появляются супруг и супруга. Атман называется миром всех существ, состоит из речи, разума и дыхания (1.1.5), при этом «речь — этот мир, разум — воздушное пространство, дыхание — тот мир., .. разум — отец, речь — мать, дыхание — потомство». Жизненные силы, миры, боги и все существа выходят из Атмана как паутина из паука, или искры из пламени (1.2.1). Говорится, что брахманство, кшатра, боги, миры и существа оставляют того, кто считает их отличным от Атмана (1.2.4). «Подобно тому, как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так все существа, все боги, все миры, все дыхания, все Атманы заключены в этом Атмане» (1.2.5). При этом Атман отличен от природных стихий, существ, чувств, и познания, в которых он находится (1.2.7). Атман «непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла».
В Упанишадах прослеживается соответствие четырёх онтологических уровней реальности, восходящих от множественности к единому, четырём состояниям человеческой психики, связанным с постепенным освобождением от авидьи, неведения. Телесному космосу (Вират) соответствует состояние бодрствования, Атман называется в нём Вайшванара. С «тонким» миром «золотого зародыша», то есть совокупности всех душ (Хираньягарбха), соотносится сон со сновидениями, Атман носит имя Тайджаса. Третий уровень — это глубокий сон без сновидений, Атман именуется Праджня, в макрокосмическом плане с ним коррелирует Ишвара, верховный Господь. Четвёртое состояние Атмана, Турия, полностью свободно от различения субъективного и объективного и, вообще, от каких-либо «позитивных» ограничивающих определений.

АТМАН В ВЕДАНТЕ
Адвайта-веданта понимает Атман как чистое сознание (чайтанья), лишённое атрибутов и частей. Феноменальный мир возникает в результате «наложения» (адхьяса) иллюзорной (майя) видимости (виварта) на единственно подлинную и неизменную действительность Атмана. Ряд других школ веданты признаёт определённую реальность множества атманов, (в Таинстве Причастия) зависимых от верховного из них, персонифицированного Бога (Ишвары).

АТМАН В НЬЯЯ И ВАЙШЕШИКА
Ньяя и вайшешика считают Атман, или индивидуальную душу, одной из девяти субстанций. Сознание возникает при соединении Атмана с манасом, то есть рассудком. Поэтому Атман выше рассудка образующегося от Разума! А если он выше, то, по крайней мере, уже принадлежит Второй Сфире Хохма – Мудрость! И если считать снизу вверх, то Сфира Хохма и получается девятой, а не Восьмой как Бина!

АТМАН В САНЬКХЬЕ
В философии санкхьи Атман тождественен Пуруше — множеству высших «Я» всех живых существ в мире.
Пуруша (puruṣa, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В иудаизме этот Мир называется Адам Кадмон!
В Ригведе жертвоприношению Пуруши посвящён отдельный гимн — Пуруша-сукта. Пуруша — Наслаждающийся — четырнадцатое из 1000 имён Вишну. Почему именно 1000 Имен? Потому что: в Высшей Сфире Кетер – Сияние отражаются все 10 Сефирот Бога; во Второй Сфире Хохма Также отражаются 10 Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются 10 Сефирот Сфиры Кетер, т.е. 10х10=100; а уже в Третьей Сфире Бина – Разум отражают также 10 Сефирот Бога, в каждой из которых отражаются 10 Сефирот Сфиры Кетер, и 10 Сефирот Сфиры Хохма, т.е. 10х10х10=1000, каждая из которых и имеет Имя! Таким образом и проявдяются 1000 Имен!
В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша — множественное неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало — пракрити (материя). Пуруши являются вечными, их основные свойства — отсутствие свойств (ниргуна), например, как в физике представляется аксиома пространства. Однако Пуруша, созерцающий пракрити, склонен ошибочно идентифицировать себя с ней и с гунами.
В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам), (как 600 тысяч иудеев, совершивших ИСХОД из Египта во времена пророка Моше) тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, (как Йешуа после Его Распятия, Воскресения и Вознесения, объединяющего в Себе все 600 тысяч Частей Иудейского Народа) наделяемого качествами, близкими к атрибутам атманаУпанишад.
Согласно Ишваракришне (автору ранней, классической санкхьи), соединение Пуруши и Пракрити происходит для того, чтобы Пуруша увидел Пракрити, подобно тому, как объединяются хромой со слепым. Вместе с тем соединение Пуруши и Пракрити не означает вмешательство первого в материальные процессы, в которых реализуется заложенная в природе способность к саморазвитию. Пуруша лишь пассивный зритель действий Пракрити, его основное качество — аудасинья (равнодушие, а точнее Милосердие рождаемое от Сфиры Хохма).
Авторы трактатов поздней санкхьи отошли от атеистических положений и писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. (В Торе это Живое Слово Бога). Подобно магниту, вызывающему движения железа, он изнутри направляет все процессы, совершаемые Пракрити (трактовка Виджнянабхикшу).
В Аюрведе под Пурушей подразумевается комплекс психических особенностей индивидуума, которые привязаны «веревками» гун к Пракрити. Цель врача-аюрведа, таким образом: освобождение Пуруши от влияния гун и отделение его от гун и Пракрити.

АТМАН В БУДИЗМЕ
Философия буддизма отвергает понятие Атман как индивидуальную духовную субстанцию — так называемая доктрина анатмана, или анатты. Место Атмана, в частности, в школах буддизма Махаяны занимает доктрина природы Будды. В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить «корневое сознание», «сознание-сокровищница» — алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний. (Т.е. поток всех 600 Тысч Частей Иудейского Народа ИСХОДЯЩЕГО из Египта)!


ГЛАВА 5

ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ СЛУЖИТЕ ГОСПОДУ СО СТРАХОМ И РАДУЙТЕСЬ ПРЕД НИМ С ТРЕПЕТОМ

ВВЕДЕНИЕ
Службу Господу со страхом и радоваться [пред Ним] с трепетом можно реализовать посредством Таинства Причастия к Машиаху – Христу! И именно этот страх и трепет и начинает исходить от деструктивных сил, которые и позволяют нам, проснувшись от духовного сна, Духовно Эволюционировать! И это Таинство может происходить внутри информационно – энергетической системы Человека! Но понятие Человек, согласно иудаизму, относится минимум к двум людям, состоящим из коллектива мужчины и женщины, например, составляющих семейную пару! И такая пара может представлять собой уже цельную монаду как цельный человек!
Поэтому Йешуа и говорил, что там, где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с ними! И это говорит нам о том, что после Его Распятия, Воскресения и Вознесения в Святая Святых Небесного Храма, через это Его высказывание, мы имеем возможность стать Частью Его, и тем самым вводить Его Информационно – Энергетическую Систему к причащаемуся коллективу людей, представляющих собой какбы обобщенного Цельного Человека!

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К Я ЕСМЬ ЙЕШУА
Собравшийся коллектив людей во Имя Бога, знаменующих собой Человека, к которому присоединяется Я Есмь и путь, и истина, и жизнь, и знаменует собой Таинство Причастия к Я Есмь Йешуа за счет как бы дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога! Например, мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произносимой основы Бытия, т.е. + ! Второе закручивание вокруг себя этой основы происходит по Завету Йешуа – Спасителя как Живого Слова Бога: «Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними»!
Итак, Йешуа говорил то, что где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я есмь с ними! А это говорит нам о том, что таковой собор двоих или троих должен обязательно проводить Дух Бога, с Небес на Землю, чтобы за счет поднятия Шхины из праха материи образовалось Имя Йешуа – Спаситель!


+ Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: «Ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Небо



коц


























коц



коц

Земля
Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю, как бы тем самым низвергая Небеса! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени «Шин», и тогда Это Имя становится вполне произносимым как Йешуа!
Этот процесс и знаменует собой поднятие Земли на Небеса!
Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвышением – алия человека в Исраэль, а в христианстве – таинством Святого Причастия к Телу и Крови Христа! В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося уже внутри спино – мозгового канала каждого человека!
Отличием подъема Шхины в араамических религиях заключается в том, что при коллективном принципе богослужения, не наблюдаются симптомы пробуждения Кундалини, в Торе описанные как 10 Египетских Казней!


ГЛАВА 6

ДУХОВНО ЭВОЛЮЦИОНИРУЮТ ВСЕ, УПОВАЮЩИЕ НА НЕГО

ВВЕДЕНИЕ
Здесь необходимо заметить читателю то, что древний индуизм, опирающийся на информацию, связанную только с Восмью Сефиротами, начиная со Сфиры Бина – Разум и ниже, которые открыто присутствовали в Творении Бога, в связи с тем, что оно начало быть только со Знака Бет, принципа духовного спасения не могли видеть! Поэтому в индуизме стояла первостепенная задача выхода в Духовной Эволюции из порочного круга Колеса Сансары, например, путем прекращения рождения в наш материальный мир! И эта задача обуславливалась достижением самадхи или нирваны тщательно разработанными системами йоги, для каждого кастового сословия людей в отдельности! Но начиная с пророка Авраама, Человечеству непосредственно Богом был открыт принцип духовного спасения в Духовной Эволюции обязательно именно в коллективном принципе богослужения!

ТЕ, НА КОГО ДУХ ЖИЗНИ СПУСТИТСЯ И БУДЕТ С СИЛОЙ, БУДУТ СПАСЕНЫ
В апокрифе от Иоанна, повествуется:
«35 И когда Адам узнал образ своего предвидения, он породил образ
25. сына Человека. Он назвал его Сифом, согласно порождению в эонах. Подобным образом другая мать послала вниз свой дух в образе, который подобен ей, и
5 как отражение тех, кто в Плероме, с тем чтобы приготовить место обитания для эонов, которые спустятся. И он дал им испить воду забвения, от протоархонта, дабы они не могли узнать, откуда они. И таким образом
10 семя оставалось некоторое время, хотя он помогал в том, чтобы, когда Дух спустится от святых эонов, он мог бы поднять его (с Земли на Небеса) и исцелить его от изъяна, и вся Плерома
15 могла бы стать святой и без изъяна". И я сказал Спасителю: "Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?" Он ответил и сказал мне: "Великие вещи
20 поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими, если не перед теми, кто от рода недвижимого. Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой (например, Кундалини),
25 - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не
30 одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти,
35 которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены
26. принимающими. Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все,
5 так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную". Я сказал ему: "Господи, души тех, кто не сделал этих вещей, но на кого сила Духа
10 жизни спустилась, будут ли они отброшены? Он ответил и сказал мне: Если Дух спустился на них они будут в любом случае спасены и обратятся. Ибо сила спустится на каждого человека, ведь без этого никто не сможет восстать
15 И после того, как они родились, тогда, когда Дух жизни становится могущественным и сила приходит и укрепляет эту душу, никто не может ввести ее в заблуждение делами лукавства.»
Подобный принцип духовного спасения решается в Тайной Школе Кундалини Йоги!

КУНДАЛИНИ ЙОГА
Йоги считают, что Муладхара Чакра – Жизненный центр, отвечающий за процессы размножения, обоняния, деятельность прямой кишки и т.д. Многие Йоги, концентрирующиеся на Муладхаре, получают цельное знание Кундалини и знают, как пробудить ее. Когда Кундалини пробуждена, Йог достигает Дарудри Сиддхи, способности подняться над Землей. Он также может контролировать дыхание, разум и семя. Его Прана входит в середину Брама Нади. Все несчастья уничтожаются, он получает части Цельного Знания настоящего, прошлого и будущего. Он радуется Истинному Блаженству – Сахаджа Ананде.
Но здесь мы хотим заострить внимание читателя на том, что так называемый подъем Богини Кундалини с Земли на Небеса в индивидуальных случаях проявляется симптомами, которые в Торе (Пятикнижии Моисея) представляются как 10 Египетских Казней!
Однако при коллективном принципе богослужения, эти симптомы 10 Казней могут не проявляться, потому что этот подъем как бы осуществляется в Информационно – Энергетической Системе Мошиаха – Христа! Вернее этот подъем был осуществлен Йешуа – Иисусом – Спасителем, во времена Таинств Его Распятия, Воскресения и Возвышения в Святая Святых Небесного Храма, по чину Первосвященника Мельхисидека!



РАСКРЫТИЕ СВЕРХСОЗНАНИЯ ВЕДУЩЕГО К ЦЕЛЬНОМУ ЗНАНИЮ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, в книге «Совре-менная метафизика индуизма», пишет:
«УРОК 167. Раскрытие сверхсознания
Средний человек может иногда обретать под-сверхсознательный опыт и редкие сверхсознательные вспышки интуиции. Однако его сознание не склонно к сложностям работы с собственным разумом. Поэтому он не способен отделить одно состояние от другого, и при этом его чувство наслаждения не такое, как у развитого мистика. Поскольку он не осознаёт высшие состояния разума, то может скрывать свое осознавание глубоко в подсознательной сфере, где царит чувство сожаления о прошлом. Так может продолжаться на протяжении долгого времени, и поэтому, даже если у такого человека и имеют место интуитивные вспышики подсознания, он может полностью игнорировать их. Как результат, у него ослаблена способность направлять осознавание внутрь, перемещать его из внешних сознательной и подсознательной областей разума в более чистые и благополучные сферы. Чтобы раскрыть свои внутренние глубины, такому человеку требуется соблюдение садханы. Хотя он не осознаёт эти сверхсознательные события внутри самого себя и неспособен правильным образом удержать и четко отделить их от турбулентного подсознания, тем не менее его сверхсознательные прорывы оказывают действие на всю его сущность. Однако, когда деятельность человека полностью связана с сознательным и подсознательным состояниями разума, тогда полностью теряются как внутренняя радость (подобную сыну пророка Авраама Ицхака - Радость), так и сознательная способность к тренировке проницательности. Чтобы успокоить "вихри" обычного разума, в этом случае, человек должен выполняться ритуал ежедневной садханы.
В настоящее время в мире живет много мистиков, которые не получили формального обучения (например, подобного Тайным Школам иудаизма, таких как Назареев или Каббалистов); похоже, что они внутренне раскрылись благодаря изучению пяти состояний разума и способности отличить одно от другого, а также благодаря умению сознательно и систематически направлять осознавание внутрь себя. Они принимают участие в каждом из состояний разума и наслаждаются их определенными преимуществами, будучи способны шаг за шагом переживать прямое познание сознательного, подсознательного, под-подсознательного, под-сверхсознательного и сверхсознательного разума. Есть лишь один разум и, в своей работе он действует одинаково в каждом человеке - как автономный, взаимосвязанный, самосохраняющийся механизм. Концентрируйтесь на этом разуме. Узнайте, что же представляет собой разум, раскройте его тайну. Наблюдайте изнутри за своими мыслями, чувствами, поступками и знайте, что ваш разум является вашим в той степени, в которой вы его контролируете с помощью воли.
Почему вы должны изучать разум? Потому, что обретение знания (представленного нам в Священных Писаниях) - это уже пятьдесят процентов контроля за разумом. Это знание необходимо для оказания сильного и достаточно глубокого воздействия на подсознание, для укрепления осознавания настолько, чтобы духовная сила продолжала приходить изнутри - из сверхсознания через подсознание. До того, как мы сможем приступить к медитации, мы должны узнать свой путь внутри разума. Какая часть вашей сущности понимает, каким образом работает разум? Это ваше сверхсознание. Подсознание не может понять, как работает разум, потому что оно является хранилищем. Под-подсознание также не может этого сделать, так как это избирательное хранилище. Не может этого понять и ваш сознательный разум, ибо это знание, опирающееся на мнение; этот разум смотрит на мир через глаза других людей. Лишь сверхсознание и под-сверхсознание могут понять работу разума.»

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К Я ЕСМЬ КАК ПЕРЕПРОГРАММИРОВАНИЕ ПОДСОЗНАНИЯ К ВОСПРИЯТИЮ ЧАСТЕЙ ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, в книге «Совре-менная метафизика индуизма», пишет:
«УРОК 198. Перепрограммирование подсознания
Сверхсознание функционирует как через сознательный разум, так и через подсознание. Практически нет необходимости в этих двух категориях разума до тех пор, пока мы не выходим из области сверхсознания и не начинаем воссоздавать подсознание, тратя на это слишком много времени. При этом осознавание проходит через сознательную область разума и мир чувств, который некоторым образом отделен от сверхсознания. Короче, это привязанность к миру. Если мы пренебрегаем своей религиозной жизнью и тратим слишком много времени на осознавание внешнего мира, подсознание начинает выстраиваться, затмевая внутреннее небо и отделяя нас от солнца, Господа Шивы. Привязанны ли вы к миру, если у вас два Мерседеса, большой дом, много денег и все то, что вы хотели иметь в жизни? Нет, это инструменты, которые нужны вам, чтобы выполнить свою дхарму. Привязанность к миру - это животная природа. Это та природа, которая сердится, завидует и ненавидит. Это и есть привязанность к миру. Итак, когда подсознательный разум становится переполненным, когда мы полностью находимся в области сознательного разума и не желаем посмотреть внутрь себя, потому что боимся того, что можем там увидеть, тогда можно сказать, что мы привязаны к внешнему миру.
Подсознательный разум разделен на две части. Одна регулирует непроизвольные процессы, происходящие в теле, а другая овечает за эмоции, инстинктивные шаблоны привычек, наши действия и ответные действия, а также за все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни. Большинство людей на духовном пути эксперементировали с правильным питанием, пристально следили за своей диетой и видели, что такое питание немедленно оказывает воздействие на физическое тело. Тело изменяется в лучшую сторону, по-другому выглядит и мы чувствуем себя значительно лучше. По мере того, как прием пищи оказывает химическое воздействие на клетки, тело становится более живым и стройным. Как правило, если такие люди не осознали глубоко вопрос питания, или если это не стало частью их образа жизни, то они возвращаются к старому образу питания. При этом тело быстро изменяется и становится таким, каким было ранее. Данный процесс происходит вледствии неправильного химического баланса. Такое случается в той области подсознательного разума, которая обслуживает непроизвольные процессы тела.
Очень похожая картина может вырисовываться в той части подсознательного разума, которая отвечает за процессы, связанные с эмоциональным телом. Человек, идущий по духовному пути, может неустанно работать над собой и поместить в свое подсознание хорошую программу. Однако, если он не пользуется этой программой и не поддерживает интенсивность продвижения по пути, если он останавливается и не стремится продвигаться дальше, если он позволяет предыдущим привычкам, действиям и реакциям снова изменить свое подсознание так, чтобы программа деятельности поступала из инстинктивных областей разума, то в таком случае подсознание перестроит, перепрограммирует само себя, и станет таким же, как до начала работы с ним.
Будьте бдительным. Будьте внимательны с подсознательным разумом. Если вы находитесь на духовном пути, продолжайте двигаться по нему. Находитесь в хорошем окружении. Поддерживайте интенсивность духовной работы и общайтесь с теми, кто также идет по пути, кто работает над собой, кто внутренне стремится к цели. Такие люди вдохновят вас своим примером и помогут в работе над собой.
Когда старые шаблоны поведения начинают изменять программу деятельности подсознательного разума (почти без вашего осознавания этого процесса), энергетические вибрации тех, кто идет по пути и находится рядом с вами, не дадут данному процессу набрать силу. Мы подвергаемся воздействию того окружения, в котором живем. Поэтому до тех пор, пока вы не изменили программы своего поведения в такой степени, чтобы самим оказывать влияние на тех, кто окружает вас, общайтесь с теми людьми, которые могут повлиять на вас наилучшим образом (т.е. с любимыми своими ближними).»


ГЛАВА 7

ФИНИШНАЯ ЧЕРТА ЭВОЛЮЦИИ КАК СТРАХ И ТРЕПЕТ ПЕРЕД БОГОМ

ВВЕДЕНИЕ
Но в религии иудаизма настаивается на том, что как бы мы близко духовно не эволюционировали бы к Богу, критерием нашего Духовного Эволюционного Финиша должен быть страх и трепет перед Ним!
И действительно человек как «имеющий ущи слышать», мудрец и пророк, при повторных своих рождениях, должен опять и опять совершать ИСХОД из своего личного эгоизма, чтобы иметь возможность достигнуть Таинства Причатия с Ним, т.е. стать Частицей Живого Слова Бога! Но Это Слово обитает в Святая Святых Небесного Храма, где Оно и находится одесную Бога, и также испытывает Страх и Трепет находясь перед Ним!

ЙЕШУА СМЕРТЬЮ СМЕРТЬ ПОПРАЛ И СУЩЕМУ ВО ГРОБЕ ЖИВОТ ДАРОВАЛ
Согласно Евангелию, Иешуа после Таинста Его Распятия, Воскресения и Вознесения смертью Смерть попрал, и тем самым сущим в гробе живот даровал! Поэтому и мы, принимая Таинство Причастия, оказываемся поправшими Смерть даже в течении своей материальной жизни на Земле!

ЙЕШУА СМЕРТЬЮ СМЕРТЬ ПОПРАВ ПОСТРОИЛ ХРАМ НА НЕБЕСАХ
Дело здесь в том, что когда Йешуа смертью Смерть попрал, Он и построил за Три Дня Храм на Небесах, как и обещал! И теперь Он находится в Святая Святых Этого Храма по чину Первосвященника Мельхисидека! А когда мы осуществляем Таинство Причастия к Нему, то и мы, как Его частицы также оказываемся в Святая Святых Этого Храма!
Но причем здесь состояние Страха и Трепета перед Богом?
Тобы объяснить это явление Страха и Трепета перед Богом, мы должны ознакомиться, например, с Тибетской Книгой Мертвых! Согласно этой книги, касательно Трех Первых Дней после смерти физического тела человека, его душа начинает видеть Свет Бардо, который и вводит состояние этой души в Стах и Трепет! И этот Страх и Трепет и заставляет грешную душу бежать от Этого Света!
«Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.»
Но Йешуа не убежал от этого Света Бардо, и поэтому-то и остался в Святая Святых Храма, преобретя Тело Света! И по этой причине и мы, когда принимаем таинство Причастия к Нему, достигаем состояние Страха и Трепета, но от которого нам уже нет необходимости бежать, так как Он принял все грехи человеческие на Себя!

ВЫВОДЫ
Конечной целью Духовной Эволюции человека является достижение Страха и Трепета перед Богом, которые возникают в нашей душе от нашего причастия к Свету Бардо!
И «Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.»

ВЫВОДЫ ИЗ БЕЗДУХОВНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ
Проведенные исследования http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_rudolxf_andreewich/155doc.shtml показывают то, что источником «Грома», как неких деструктивных сил, является Концептуальная Власть, подобная безбожной Власти ЭГО Фараона Египта! И эта власть базируется на эгоизме людей за счет существования в человеке 70 Народов Зла!
Но, несмотря на то, что она является как-бы Злом, с точки зрения Древа Познания Добра и Зла, но она все-же служит элементом эволюционных сил для тех, против кого она оказывается направлена! Недаром нам Евангелие и говорит, чтобы мы возлюбили ВРАГА всем сердцем своим и всею душою своею! Но почему? Потому что этот ВРАГ делает для нас огромную любезность, беря на себя весь кармический грех им содеянного, чтобы обеспечить нам условия для нашей духовной эволюции!
В Священных Писаниях и заложена для нас информация, ведущая уже к Понимающему Разуму от Мудрости Бога, который и представляет нам частицы Цельного Знания – Даат – Цельного Гнозиса! И это Цельное Знание образует в человеке как бы Цельный Сосуд «ГРААЛЯ» - Кли Одиннадцатой Сфиры Даат Древа Вечной Жизни, которая и способствует возможности нашей Духовной Эволюции!
И именно только по этой причине в авраамических религиях и говорится нам о том, что каждый человек, с 13 летнего своего возраста, должен совершить ИСХОД из своего личного эгоизма, например, в иудаизме, с помощью Торы!
А это можно сделать только путем совмещения всех традиций Иудейского Народа, которые в нем выкриставались начиная с пророка Авраама, затем пророка Ицхака и пророка Иакова с его 12-тью сыновьями, и, в конечном итоге, от пророка Моше (Моисее)!
«Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними»; - говорится в Евангелии (Откровение от Иоанна)! Такой собор может быть благоприятен в семье, где ИСХОД от своего эгоистического я к Я Есмь Бога, может подкрепляться любовью! И именно в этом случае мир какбы и распинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога! Поэтому в иудаизме и принята молитва: «Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!»…
Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Части Цельного Знания Живого Слова Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа – Иисуса – Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня! А доступ к этому ХРАМУ, в настоящее время, согласно ченеллинга от КРАЙОНА, обеспечивается реализованной перенастройкой Магнитной Решетки Земли!
А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, с помощью любви к своим ближним, в своей Духовной Эволюции, можем и составлять какбы Части Машиаха – Христа!
Духовные Учителя Шестой Расы, ранее называемые как Сифардский Народ Исраэля, такие как: «имеющие уши слышать»; мудрецы и пророки Частей Цельного Знаия; при коллективном принципе богослужения, способны открывать и нам возможность Духовной Эволюции конкретно здесь, на нашей Матушке Земле! И для этого нет необходимости ждать «Второго Пришествия», потому что это Пришествие Машиаха - Христа реализуется ими в Таинстве Святого Причастия к Цельному Знанию Живого Слова Бога, обитающего в Святая Святых Третьего Храма, находящегося на Небесах!
Конечной целью Духовной Эволюции человека является достижение Страха и Трепета перед Богом, которые возникают в нашей душе от нашего причастия к Свету Бардо!
И «Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.»



СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ 2
ЧАСТЬ 1. ОБЩИНА ИСРАЭЛЯ, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ 16 НЕКУДАТ ХИРИК – СОФ ИЗ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ 4
ЧАСТЬ 2 МАЯКИ СВЕТА НОВОЙ ЭРЫ ОТ
МАШИАХА – ХРИСТА 64
ЧАСТЬ 3 ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К ВОЗНЕСЕНИЮ С ЙЕШУА ПРИ НИСХОЖДЕНИИ МАШИАХА 83
ЧАСТЬ 3.1 ПУТЬ ИНЬ В
УПОДОБЛЕНИИ АЛЬТРУИЗМУ БОГА 83
ЧАСТЬ 3.2 АЛЬТРУИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ИНЬ ЧЕРЕЗ ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ К ИМЕНИ ОТ БОГА 132
ЧАСТЬ 3.3 ИМЕНИ ТВОЕМУ ДАЙ ИСПОЛНИТЬ ВОЛЮ ТВОЮ 150
ЧАСТЬ 3.4 АГГАДА О ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ 190
ЧАСТЬ 3.5 БЛАГОСЛОВЕН ТОТ,
КТО РАСПЯЛ МИР 231
ЧАСТЬ 3.6 ЭВОЛЮЦИЯ В ТВОРЕНИИ БОГА 259
ВЫВОДЫ 326

ОО ШКИ «САТЧИТАНАДА». Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ «ЭТБИОНАТ», „Himmel und Wolken“ e.V. Ташкент, Золин¬ген 2020 г. стр. 329.