ДУХОВНОСТЬ КАК ВЫСШАЯ ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ

ДУХОВНОСТЬ КАК ВЫСШАЯ ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ

Духовный мир человека «пронизан» вечными ценностями его существования – ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении «высших» смыслов человеческого бытия.
Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух, в главном, сводится к сознанию, мышлению, психической способности, к тому что побуждает к действиям, к деятельности. Если рассматривать дух как движущее начало, то можно выделить четыре вида:
- дух материи (исследуется физикой);
- дух живой субстанции (изучается биологическими науками);
- дух разумных существ (предмет наук о человеке, литературы, искусства, религии);
- дух коллективов, народов, цивилизаций, человечества (изучается науками об обществе и философией).
Это дает нам целостный подход к различным явлениям. «Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире».[8.c.40]
У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. «то, ради чего», материю («то, из чего»), или субстрат, и источник движения, или «творящее начало». [1. т.1. с.146]
Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность является предметом философствования, так как цель понятие более субъективное и теоретическое.
Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии – распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение.
Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности нужно провести разделение. Разумным существам конечно присущи и свойства материальных объектов и свойства живых существ, но они достаточно изучаются в рамках соответствующих наук. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком реализовавшим свои духовные возможности считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма.
Большой интерес представляет рассмотрение роли целесообразности в духовности. Цель определяется в некоторой системе смыслов – мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность – есть целостность жизни. [2. c. 255]
Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности». [4,c.131]
Для духовности решающее значение имеет разум, как высшая инстанция человеческих суждений. Понятие разум раскрывает Иммануил Кант, как способность объединять, приводить в систему, все то, что он может постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить «систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу». [5.т.3. с. 553]
Цель и смысл определяются только в системе и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: «Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей» [5. т. 3 с. 680] Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели.
Теперь можно рассмотреть, как представленный взгляд на духовность осуществлен в истории философских и религиозных поисков человечества.
Уже у древних греков духовность формируется в виде двух систем: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель, в метафизике, космологии и физике, развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса.
Развитие представлений которые мы относим к духовности можно проследить по развитию религиозно философского учения - телеологии (греч. teleos – цель, logos – учение, слово), учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы, в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно, Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы в отдельных предметах могли возникнуть целесообразность и разумность, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей «форме». Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели.
Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли.
Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения враждебные телеологическому воззрению, это космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма, учения отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными.
Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы… - писал Ленин, - суть основы целесообразной деятельности человека» [6. т. 29, с. 169].
Необходимо понять, что скрывается под «естественными причинами» и «объективными законами». Обобщая можно сказать, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: «законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности» [7. с.51].
У обеих систем есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью своих целей и смыслов. Духовному присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели.
Материалистические удивляют примитивизмом и порой нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого.
Но и материализму доступны идеалистические понятия высшей целесообразности, как возможности развития материи. О высоком предназначении материального мира говорили многие представители философского течения «русского космизма». Их взгляды не получали должного распространения, так как вступали в конфликт с господствовавшим тогда марксизмом, по идеологическим мотивам взявшим на вооружение положения атеизма. Марксизм говорил о неизбежности возникновения совершенного общества, но стыдливо умалчивал о возможности рождения богочеловечества.
Учитывая вышесказанное, чтобы выбрать лучшее из разных направлений, перспективно доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия.
Во взглядах на духовность формируется дуализм – субстанциональный и информационный.
Недавно появился новый термин – пассионарность, который можно рассматривать как «разновидность» духовности, введенный Гумилевым для изучения развития этносов. «Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного…» [3. c. 305]. Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность – духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях.
Духовность многие религиозные мистики пытаются представить разновидностью энергии – обещают научиться регистрировать ее приборами, пытаются фотографировать различные свечения, поля. Может быть и, существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность энергетических мускулов, и, к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные.
Религиозную духовность можно приписывать различным субстанциям – Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстанциональной.
В христианской религии о духовном человеке говорится как о водимом Духом Святым. Но можно говорить о том, что такой человек руководствуется своими убеждениями, выработанными христианским мировоззрением. И эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена.
Изучение целей и смыслов бытия постоянно должно быть под пристальным вниманием философии, науки, литературы и искусства. И во многом так это и есть, но изучение происходит в частностях. Духовность должна стать интегратором разрозненных представлений о целях и смыслах жизни. Философия через изучение духовности как иерархии регулирующих и организующих смыслов может воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства.
Духовность может рождаться в результате философского исследования. Конструирование разумом идей может приводить к таким понятиям коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт может быть произведен это становится целью, движущим началом – духом человеческого существования. Но тут еще возникает проблема, а является ли эта цель благом? Зачастую это можно понять (если это вообще возможно) лишь достигнув ее.
Человечество вступает в критический период своего развития, силы его при неправильном применении способны привести к саморазрушению. В тяжелой и во многом драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом за которым виден кризис духовности. Изучение духовности способно придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер.
Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче, и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как стремление к высшей все учитывающей целесообразности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Аристотель Сочинения в четырех томах. М., «Мысль», 1978.
2. Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. Опыт парадоксальной этики. Харьков: Фолио, 2003.
3. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб. «Кристалл» 2001
4. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М.: Вече 2000; АСТ, 2003.
5. Кант И. Сочинения. В-6-ти томах, М., 1964.
6. Ленин В.И. Полное собрание соч. М., 1958—1965.
7. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М.: Мысль, 2001.
8. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987.

[url=http://zhurnal.lib.ru/e/emeljanow_w_j] Вадим Емельянов. [/url]