ст. "О религиозных представлениях неандертальцев".

Михаил Зильберман
ст. "О религиозных представлениях неандертальцев".

В настоящее время принято полагать гейдельбергского человека (Homo heidel-bergensis или Pithecanthropus heidelbergensis), широко распространённого в Африке и в Евразии, и пользующегося ору¬диями ашельской культуры, - последним общим предком современ¬ных людей и не¬андерталь¬цев. Археологические исследования свидетельствуют, что возраст наиболее древних из обнаружен¬ных в Евразии останков неандертальцев сос-тавляет 362-310 тыс. лет (карьер Сигриста, Баден-Вюртемберг, Гер¬мания).
Как известно, в геноме современных людей содержится от 1 до 4% генов, унаследо-ван¬ных от неандертальцев, живших на территории Евразии. Принято полагать, что и т.н. «шапелльские» ("классические") неандертальцы Европы "не остались в стороне" от про-цесса формирования современного человека. «Наука лопаты» убедительно доказывает, что бытиё (образ жизни) и неандертальцев, и кроманьон¬цев, - охотников-собирателей палеолита, было во многом идентичным (сходные ме¬тоды добычи пищи и ору¬дия, подобные протообщины, одинаковое жильё). Хотя и бытует суждение, что материальная культура кро¬маньонцев была более развитой, не¬жели культура неандерталь¬цев, вместе с тем отме¬чается, что, в частности, артефакты неандер¬таль¬ской «улуцциан¬ской» (юг Апен-нин¬ского полу¬острова) культуры (наконеч¬ники, орудия из кости и т.п.) весьма напоми-нают современные им кро¬маньонские (Ж. Риэль-Сальваторе, Колорадский ун-т). Более того, констатируется, что материальная куль¬тура поздних неандертальцев (по принци-пиаль¬ным показателям) весьма близка культуре кро¬маньонцев начальной стадии верхнего пале¬олита («Всемирная история» под ред. А.О. Чубарь¬яна, т I. 2011). О регулярных мирных (деловых) контактах между неандер¬таль¬цами и кро¬маньонцами свидетельствуют, в частности (Л.Н.Асанов. «Тайны пещерных людей»), обнаруженные в пещере Арси-сюр-Кюр (Франция) останки неан¬дертальца с укра¬шениями (подвески, бусины (43-30 тыс. лет до н.э.)), орнаментированными кроманьонскими узорами. Соб-раны, в частности, до¬казательства того, что костяные орудия на территории Европы начали изготовляться ок. 50 тыс. лет назад еще неандертальцами (Ш. Макферрон, М. Ленуар и др., ж-л «Proceedings of the National Academy of Sciences». 2013). Так, орудие для выделки шкур (рус. «лощило», фран. «lissoir») найдено Марией Соресси (Лейденский ун-т) на стоянке неандертальцев «Пеш-дель-Азе» (департ. Дордонь). Считается, что техноло¬гия изготовления такого «ло¬щила» вполне могла быть позаимствована кроманьонцами. «Возможно, это единственное наследие неандертальцев, которое наше общество исполь¬зует и сейчас», - полагает М. Соресси. Более того, существует мнение, что даже некоторые технологические достиже¬ния (приёмы) неандерталь¬цев эпохи «мустье» («поздний мустье) - 65-35 тыс. лет до н.э.) были адаптированы гра¬веттской культурой («граветта» («ориньяк») - 35-25 тыс. лет до н.э.). Сравнительно недавно в Испании были обнаружены ри¬сунки, сделанные неандер¬тальцами 40,3-41,5 тыс.лет до н.э..
Несмотря на то, что современное человечество в своём физическом развитии и не проходило неандерталь¬ской фазы, тем не менее, при непредвзятом рассмотрении нельзя не заметить, что немало са¬кральных пред¬ставлений неандер¬тальцев пережило их самих. В частности (В.С. Житенёв «Культ медведя в палеолите Европы». 2000), подмечено, что «некоторые внешние проявления ритуальной деятельности человека с эпохи мустье и до конца позд¬него палеолита остаются практически не¬изменны... на всем протяжении верхнего палеолита... сохраня¬ются некоторые явные архаизмы». Так, философ-религиовед Мирча Элиаде («История веры и религи¬озных идей» т I. 2002) полагал, что «если рассматривать палеоантропов как полноценных лю¬дей, то надо допустить, что [и] у них был набор своих верований и своих обрядов, поскольку... опыт священного входит в саму структуру сознания... Сегодня все уже в принципе согласились, что у палеоантропов была религия... [однако] оха¬рактеризовать ее содержание на практике трудно или вообще невозможно». Констатируется также, что "как бы там ни было, нужно при¬знать, что у неандертальцев, по-видимому, [всё же] существовало представление о «загробной» жизни" (Ф. Кликс. 1982). Так, установлено "История Европы. т.1. Древняя Европа". отв. ред. Е.С. Голубцова. 1988), что большинство мустьерских погребений устраивалось в пределах неандертальских поселений/жилья (в основном, в пещерах). Могильные ямы для погребений - неглубокие, но явно приготовленные специально для захоронений (рукотворные). Типичное (принятое) трупоположение при погребении - поза "эмбриона", головой на запад или восток. Почти везде встречается красная охра. По¬гребения своих сородичей неандертальцы нередко "обкладывали камнями", что также служит "веским аргументом в пользу гипотезы о существовании погребальных традиций и [а также] самосознания" (Ф. Кликс «Пробуждающееся мышление». 1982). Отмечается ("Всемирная история. Т.1. 1956, стр. 48), что в основе "заботы об умершем члене первобытной общины" у неандертальцев лежало "представление... о самом человеке, о жизни и смерти", о посмертной участи [характерно, что неандертальские захоронения не сопровождались погребальным инвентарём, а, следовательно, у них бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни ("Древний человек и божество")], "которые являются... непременной составной частью каждой религии".
Итак, неоднократное использование неандертальцами дошедших до нас образцов их «абст¬рактных» знаков и символов (см. ниже), а также воспроизводимость ритуалов их сложной похоронной практики (включая обращение с черепами животных и людей), свидетельствуют о том, что неандертальские религиозно-ми¬фологиче¬ские представления заметно переросли исходные, зачаточные понятия, пройдя до¬вольно длительный путь развития (при этом, очевидно, использовались и развивались традиционные пред-ставления предшествующих гоминид). Вполне воз¬можно, что ещё религиозное чувство гей¬дельбергского человека понуждало его соблюдать определён¬ные ритуалы при погребе¬нии ро¬дича ибо, как отмечает В.А. Алекшин (посвятивший много времени и сил изучению неандер¬тальских погребений): очевидно, что и «в среднем палеолите существовали обря¬довые действия с телами умерших».
Исследования, проведённые в 2016 г. в пещере Брюникель (юг Франции, Пиренеи), открытой в 1990 г. (Жан Жобер и др. (ун-т Бордо); ж-л "Nature", 2016. V), позволили обнаружить в самой просторной её камере (336 м от входа) святилище, содержащее две рукотворные, расположенные рядом, кольцевые структуры довольно правильной формы, выложенные неандер¬тальцами из кусков (ок. 400 фрагментов) сталагмитов (при этом, некоторые из сталагмитов лежали горизонтально, слоями; другие были прислонены к ним сбоку, как подпорки; третьи стояли вертикально), - овал с диагоналями 6,7х4,5 м (большая диагональ практически ориентирована в направлении север-юг) и круг, диаметром ок. 2,2 м (круг расположен с западной стороны от овала)). Высота сталагмитовых стен, образующих эти постройки, составляла ок. 40 см.
Важно отметить, что большинство из использованных конструктивных элементов сооружения представляло собой среднюю часть сталагмита, без основания и верхушки. При этом сталагмиты (как строительные элементы) подбирались при укладке по толщине, дабы высота стенки была постоянной, что служит довольно убедительным доказательст¬вом того, что и сами конструкции, и их возведение было продумано.
В той же камере пещеры находилось и 4 (осыпавшихся) кучи (груды) обломков сталагмитов (диаметром от 0,5 м до 2,6 м), выложенных по длинной дуге, ориентирован-ной вдоль (по) большой диагонали овала (две средних "кучи обломков" находились внутри овала). Все шесть сталагмитовых конструкций, а также пол пещеры и кости (най-дены кости волков и медведей) несут следы воздействия огня. Характерно, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок строений. Возраст артефактов (датированы сталагмиты и кости) - примерно 176,5 тыс. лет.
Примечательно, что пещера не была обжитой: не удалось обнаружить обычных сле-дов присутствия неандертальцев (нет ни захоронений, ни кухонных отходов, ни мест, приспособленных для ночлега, либо изготовления орудий или обработки шкур; - а неан-дер¬тальцы, как выяснилось, обычно "использовали каждую часть пещеры под определен-ные цели" (так, пространство пещеры Кесем (Израиль) было разделено на функциональ-ные зоны: кухню, спальню, место скла¬дирования добычи, место обработки шкур)). Ко-стры же, как представляется, разводились в этой пещере для освещения и в ритуальных целях (вероятно, для жарки мяса тотемных медведя и волка (их обожжённые кости не захоронены)). Следовательно, это сооружение (не имевшее практического применения) вполне могло иметь культовое значение (отчётливо просматривается аналогия с устройст¬вом святилищ в Гёбекли Тепе: овальная (или в форме круга) камен¬ная ограда столь же невысока (ок. 1 м); две Т-образные ко¬лонны внутри "священного места" (святилищ в Гёбекли Тепе) адекватны (воз¬можно, и не только по расположению) двум "кучам" ста¬лагмитов). Примечательно и то, что "священное место" овального типа пещеры Брюни¬кель ориентировано (176,5 тыс. лет тому назад) в направлении се¬вер-юг.
Как уже отмечалось, в настоящее время человечество единодушно во мнении о том, что "в то далёкое время (в палеолите) человек был верующим" ("Всемирная исто¬рия (в 24 т). Каменный век". Из-во "АСТ", 2002). По поводу же того, когда возникла религиозность у неандертальцев, сделан следующий вывод (коллоквиум в Музее ес¬те¬ственной истории (Нью-Йорк)): «появление (зарождение) у предков человека... религиоз¬ной мысли» про-изошло не позд¬нее, чем 350 тыс. лет тому назад (ашельский период); т.е. религиозными были уже древнейшие из неандертальцев Евразии, а к 175 тыс. до н.э. их верования должны были и как-то сформироваться, оформиться, обрести культово-мифологическую подоплеку, прой¬дя немалый путь развития (так, похоронная практика неандертальцев выс¬вечивает сущес¬твование у них концепции посмертного возрождения к новой земной жизни).
Итак, попытаемся (на материале пещеры Брюникель) выяснить, каким же богам поклонялись неандертальцы Европы того времени, для чего при рассмотрении артефактов воспользуемся методом сакральной символики (правомерность такого подхода обосно¬ва¬на сакральными особенностями (свойствами), которыми древний человек (изобразитель¬ным путём) наделял различные предметы).
Известно, что древнейшие антропоморф¬ные статуэтки Великой матери (найдены в Марокко) и датированы периодом 500-300 тыс. лет до н.э., а возраст женских фигурок с Голанских высот (Ханаан) - не менее 200 тыс. лет. И эти артефакты сви¬де¬тельствуют не только об акцентировании неандерталь¬цами приоритетного материнского (женского), начала, но и о антропоморфной персони¬фикации уже тогда образа Великой ма¬тери, о существовании её культа). При этом почитание богини-матери предполагает и веру в сущес¬твование её паредра - бога-отца.
Так, наидревнейшие из найденных украшений датированы ок. 110 тыс. лет до н.э.. В архаичные же времена (и позднее) украшения (кольца, ожерелья, браслеты (аналоги круга - издревле символика культа богини-матери, богини Неба) обычно играли роль охранных амулетов (т.е. неандертальцы посредством таких амулетов взывали о покровительстве как к высшей силе, именно к богине-матери, богине Неба (к Великой богине)). Следовательно, у неандертальцев (как минимум) к 110 тыс. г. до н.э. уже сложилась (развилась) вера во всемогущее божество, спо¬собное "спасти и охранить" (которому, по-видимому, уже возносились и просьбы (моления), и приносились соответствующие дары/жертвоприноше¬ния). Заме¬тим, что в качестве украшений (амулетов) использовались и перья птиц (ок. 43 тыс. лет до н.э.; пе¬щера Фуман, Ита¬лия). Сакральными считались и яица страуса, украшае¬мые проца¬ра¬панными узорами (55-65 тыс. лет до н.э., пещера Дипклуф у Кейптауна (т.е. уже тогда Великая богиня воспринималась и как богиня-птица, на заступничество которой уповали). Весьма информативны также и такие находки, как "слегка" отшлифован¬ный диск (из раковины) с вырезанным на его по¬верхности прямым крестом (возраст ок. 50 тыс. лет, стоянка Тата, Венгрия), который, по всей вероятности, тоже служил амулетом. Такой амулет (в свете сакральной символики) обеспечивал покровительство и защиту богини Неба (диск) в любой из четырёх частей света (крест). В мустьерских отложениях пещеры Ла Ферраси (Франция) найдена неандертальская погребальная каменная плита с аккуратно выдолбленными (вдоль длинной стороны) одинаковыми ямками (всего 16), располо¬жен-ными в виде восьми пар "чашечных углублений" (знак "чашное" углубление являет собой адитивную символику: и небо/лоно богини-матери (круг - вид сверху), и лоно/чрево (собственно "чаша") - эмблема порождающего "лона" ("Древний человек и божество"); заметим, что знак в форме треугольника (эмблема чрева Великой матери) был известен неандертальцам, «начиная с мустьерского периода среднего палеолита"), а числа 4 и 8 - сакральная числовая символика богини Неба). Как выяснилось, сакральный смысл в понятие "окружность" неандертальцы вкладывали уже в среднем палеолите (к примеру, расстановка по кругу медвежьих черепов). Кроманьонцы же (воспринявшие многое у неандертальцев) обычно свя¬зывали овал (круг) с образом Великой богини. Так, концен-триче¬ские овалы, вырезанные на бивне мамонта (Чехословакия), об¬разуют символическое изображе¬ние женщины (Т. Придо. "Кроманьонский человек". 1979).
Вместе с тем, в частности, неандертальские амулеты из зубов животных соотносились с культом бога-отца.
В ходе рассмотрения темы (попытка изучения артефактов из пещеры Брюникель) возникают и такие вопросы (выяснение которых необходимо для подтверждения обосно-вания применения метода сакральной символики): в какой степени неандертальцы вла-дели счётом и почитали ли какие-то из чисел священными; пользовались ли они какой-либо мерой длины при возведении сооружений?
Обратимся к артефактам. Так, принято полагать (Б.А. Фролов, В.Е. Ларичев), что параллельные нарезки (группы нарезок), сделанные неандертальцами на костях жи-вотных (находки из дер. Бильцингслебен (Германия), стоянка Homo heidelbergensis (410-350 тыс. лет до н.э.); и из мустьерских слоёв Ле Мустье); а также и «сим¬метричный и соразмерный ряд (до¬вольно широких) поперечных полосок», нанесённых красной краской поперёк небольшой плитки камня (мустьерские слои Ла Ферраси), - являют собой образцы неандертальского исчис¬ления. В южноафриканской пещере (Р. Рифкин) обнаружен кусок охры (ок. 100 тыс. лет до н.э.), на котором проре¬заны (процарапаны) 23 линии (7 широких и 16 (8 и 8) бо¬лее узких). Круглая изгородь, окружавшая захоронение ребёнка из знаменитого мустьерского погребения Тешик Таш, состояла из 5 пар рогов. Как уже отмечалось, расположение (характер группировки) медвежьих черепов в пещерах эпохи среднего палеолита также свидетельствует об отношении неандертальцев к некоторым количествам, как к сакральным. Таким образом, очевидно, что отношение неандертальцев к числам 1, 2, 3, 4. 5, 7 и 8 носило культовую окраску. По-видимому, тенденция к удвоению (не исключено, что из-за веры в существование двух паритетных проявлений Единого бога (мать-отец, он-она)) тоже входила в сферу сакральных представлений неандертальцев.
Итак, святилище в пещере Брюникель содержало "овал" (с размерами 6,7х4,5 м) и "круг" (диаметром 2,2/2,1 м), а высота их стен - ок. 40 см. Несомненно (вероятность велика), что размеры этих строений не случайны и должны выражаться некими сакраль-ными числами.
Как известно ("Земля Ханаанейская"), с древнейших времён "локоть" служил мерой длины у древних египтян, вавилонян, евреев, сирийцев, греков и римлян, и составлял (т.н. "народный" локоть) от 44,4 до 45 см. Вполне возможно, что и неандертальцы в бытность свою пользовались локтем как мерой длины. Простой расчет показывает, что если выбрать греко-римский "локоть" с длиной 44,4 см, то 6,7 м составит 15 локтей (5 по 3), 4,5 м - 10 локтей (5 по 2) и ок. 2,2 м - 5 локтей, а высота стен святилища - примерно 1 локоть. Таким образом, в свете архаичной сакральной символики это святилище носит ярко выраженный хтонический характер, связанный (судя по наличию костей медведя и волка (поедание тотемов)) с отправлением культа предков (не исключено, что у неандертальцев хтоничность числа 5 соотносилась со сжатыми в "боевой" кулак пятью пальцами). Тот факт, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов сте¬нок, указывает на вовлечение Двуединого божества (см. ниже) в совместную поминаль¬ную трапезу.
Если образ персонифицированной Великой матери обычно выражался через супертро¬фированные материнские формы статуэток "Венер", то фигура бога-отца (его присутст¬вие) издревле представлялась (чему есть немало примеров) фаллосом (каменным, деревян¬ным, металлическим и т.п.). Легко видеть, что в символике святилища пещеры Брюникель Великая мать (как женская ипостась Единого бога неандертальцев) представлена формой "священных мест". В таком случае (поскольку сталагмиты должны были отвечать специ¬альным требованиям: вырезалась исключительно средняя часть; большинство исполь¬зо¬ванных сталагмитов - длиной с предплечье и цилиндрической формы), по всей вероятно¬сти, отрезок сталагмита (длиной в локоть (по высоте стены)) символизировал фаллос (т.е. бога-отца), а вся конструкция (фаллосы, сложенные кругом) - единение начал Двуединого божества.
В 1950 г. в Базуа (Лигурия, Северная Италия), в давно известной пещере, была слу-чайно открыта «запечатанная» сталагмитовой пробкой северная галерея длиной ок. 400 м. Как отмечается, "исключительная сохранность замурованного в течение тысячелетий пещерного ареала" (к примеру, отпечатков ног неандертальцев) позволила оценить "мус-ть¬ерскую древность всего комплекса" ("мустье" - 250-40 тыс лет назад)). В пещере хорошо сохранились остатки предметов культа, следы религиозных церемоний и магиче-ских об¬ря¬дов неандертальцев (и, в частности, обряды инициации подростков и "охот-ничьей магии").
Характерно, что в пе¬щере Базуа, около одной из стен, возвышался крупный сталагмит, похожий на фигуру мед¬ведя (служившего образом божества в этом святилище). Считается (А.Д. Столяр), что для придания сходства сталагмита со зверем (магического «оживления» образа), его верхняя часть покрывалась шкурой пещерного мед¬ведя и увенчивалась его головой. Показательно (подчеркнём), что здесь (в данном святилище) фрагменты шкуры медведя изображены в ассоциации с мужским достойн-ством (фаллосом). Следовательно, подобный «макет» воспринимался как воплоще¬ние мужского проявления Единого бога - бога-отца, "курировавшего" мужчин (обряд инициации мальчиков) и охоту, как мужское занятие (т.е. уже существовало культовое разделение святилищ по половому признаку ипостасей Высшей силы).
Отметим и то, что сходные "макеты" божества обнаружены в пещерах Пеш-Мерль и Монтеспан (Пире¬неи). Так, в последней найдена глиняная фигура мед¬ведя без головы ("мадлен"), а череп обнаружен поблизости и, несомненно, первоначально был обычной головой. Обряды, связанные с отправлением неандертальцами культа медведя (как образа Двуединого божества или его проявлений), выявлены, в частности, и во Франции (позд-непалеолитиче¬ская пещера Тюк д'Одубер). Знаменательно, что "свидетельства сложных синкретических ритуалов в позднем палеолите [в обрядовой практике неандертальцев] становятся все очевиднее и многочисленнее" (В. Кабо. 2002).
Поскольку найдены кости и медведя, и волка, - двух тотемных животных (два образа Единого бога), то и поедать их должны были два различных рода (либо племя, объединив-шее эти роды разной численности). Отсюда, вероятно, и два "священных места" (круг и овал) в святилище Двуединого божества пещеры Брюникель, посвящённом культу предков.